Moksha Gita - Kommentar - Kapitel 8 - Unwissenheit und Weisheit
Moksha Gita - Kommentar - Kapitel 8 - Unwissenheit und Weisheit -
Unwissenheit und Weisheit
Vers 1
Der Guru sagte: Wer denkt: "Ich bin der Körper, dieser Körper gehört mir, sie ist meine Frau, er ist mein Sohn, ich bin ein Brahmane, ich bin fett, ich bin schwarz, ich bin ein Pundit", ist ein Unwissender. Er ist gebunden.
Der Mensch, der die Existenz getrennter Wesen behauptet, ist ein Unwissender. Sein Leben ist lediglich ein Leben der Knechtschaft. Die Zeit, die ein Individuum braucht, um ein gewünschtes Objekt zu besitzen, ist proportional zur Intensität des Gefühls der Identifikation des Individuums mit dem Unendlichen und dem Absoluten. Das Individuum, das spürt, dass drei Viertel der gesamten Existenz sein eigenes Selbst ist und dass ein Viertel nicht sein eigenes Wesen ist, verwirklicht ein gewünschtes Ziel schneller als dasjenige, das spürt, dass nur die Hälfte der gesamten Existenz sein Selbst ist. Menschen, die das Gefühl haben, dass ihr eigener individueller Körper ihr Selbst ist und dass alles andere im Universum von ihnen verschieden ist, können niemals ein glückliches Leben führen. Der glücklichste Mensch ist also derjenige, der seine Persönlichkeit in der Erkenntnis der Wahrheit verloren hat, dass die gesamte Existenz sein eigenes Wesen ist und dass es nichts anderes als ihn gibt. Er wird zum unsterblichen Wesen.
Alle Wesen werden von Prakriti getäuscht. Das Gefühl, dass der Körper das Selbst ist und dass die Personen, die mit diesem Körper verbunden sind, alle lieb sind, ist so schwer zu überwinden, dass selbst fortgeschrittene, gelehrte und kluge Menschen nicht in der Lage sind, dieses Gefühl zu überwinden, trotz philosophischer Überlegungen. Das Problem des Lebens ist kein intellektuelles Problem, sondern ein Gefühl, das dem Wesen des Jiva selbst innewohnt. Daher können oberflächliches Denken und Sesselphilosophie das Rätsel des Universums nicht lösen. Es geht darum, sich selbst zu opfern, der Preis für die Unsterblichkeit ist die eigene Existenz.
Verse 2 + 3
Derjenige, der denkt: "Ich bin nicht der Körper; ich bin alldurchdringend, unveränderlich, unsterblich, unteilbar, in sich selbst enthalten, selbst existierend, Sat-Chit-Ananda Brahman", ist ein weiser Weiser. Er ist frei.
Weisheit ist eine integrierende Kraft. Sie ist allvereinigend und allumfassend. Sie lässt nichts aus ihrem Blickfeld, sie dringt in den Kern eines jeden Wesens ein. Der Mensch der Weisheit spürt den alles durchdringenden und massiven Charakter der Wirklichkeit, die den Stoff für die im Universum erscheinenden Wesen bildet. Er identifiziert sich mit diesem Stoff selbst, und so werden die Formationen daraus zu seinem eigenen Wesen.
Die Behauptung des unveränderlichen, unsterblichen, unteilbaren, in sich geschlossenen, selbst existierenden Satchidananda Brahman ist Weisheit. Nach Lord Krishna besteht die Weisheit in Bescheidenheit, Unprätentiosität, Unbescheidenheit, Aufrichtigkeit, Dienst am Lehrer, Reinheit, Beständigkeit, Selbstbeherrschung, Entsagung von Sinnesobjekten, Abwesenheit von Egoismus, Nachdenken über die Übel von Geburt, Tod, Alter, Krankheit und Schmerz, Nicht-Anhaftung, Nicht-Identifikation des Selbst mit Sohn, Frau, Haus und so weiter, ständige Ausgeglichenheit beim Auftreten von Wünschenswertem und Unerwünschtem, unerschütterliche Hingabe an das Reale, das Gefühl der Identität des Selbst mit der Wahrheit, Rückzug an abgeschiedene Orte, Abneigung gegen die menschliche Gesellschaft, ständige Zuflucht zu spirituellem Wissen und Verstehen des Ziels der Wirklichkeit. Alles andere ist Unwissenheit.
Der weise Mensch hasst keine Kreatur, ist freundlich und mitfühlend gegenüber allen, ist frei von den Gefühlen des "Ich" und "Mein", ist ausgeglichen in Schmerz und Freude, ist nachsichtig, ist stets zufrieden und beständig in der Meditation, ist selbstbeherrscht, besitzt eine feste Überzeugung, hat seinen Geist und Intellekt auf die Wirklichkeit oder Brahman fixiert. Ein solcher Mensch ist von der Höchsten Weisheit erleuchtet.
Dies sind die Zeichen der Weisheit und nicht das Wesen der Weisheit selbst. Das Wesen der Weisheit ist das absolute Einssein des Bewusstseins. Jede Tugend ist das Ergebnis dieser höchsten Errungenschaft.
Vers 4
Derjenige, der denkt: "Ich habe dieses Werk getan, also werde ich in den Himmel kommen; ich habe dieses und jenes genossen", ist ein Unwissender.
Derjenige, der seinen Egoismus behauptet, ist ein unwissendes Wesen. Der Egoismus ist der wahre Urheber aller Handlungen. Es ist der Egoismus, der Raum für Handlungen schafft und seine Eindrücke im Chitta hinterlegt. Die wirksamste Methode, dieses böse Ego auszurotten, ist die vollständige Hingabe an eine oder mehrere Personen oder an das Absolute. Bhakti Yoga, Karma Yoga und Jnana Yoga sind die Methoden, die auf diese drei Aspekte der Ego-Zerstörung zurückgreifen.
Die Wissenschaft der Selbstlosigkeit verkörpert also in sich selbst die Prozesse der Gesamtheit der Systeme aller Yogas. Eine wahrhaft selbstlose Handlung will überhaupt nichts in einem bestimmten Raum oder einer bestimmten Zeit. Sie ist ein natürlicher Ausfluss der Wahrheit in sich selbst, wie ein Überlauf von Wasser in sich selbst in einem Fluss, der Hochwasser hat. Ein solcher Dienst oder eine solche Pflege ist nicht dazu gedacht, die Dankbarkeit der bedienten Person oder die Nützlichkeit des gepflegten Tieres zu genießen, sondern für eine Transformation des trennenden Bewusstseins durch eine Ausdehnung desselben in die Universalität, indem es in tausend verschiedene Fragmente zerfällt oder durch eine allumfassende Liebe, die Unendlichkeit ausdrückt, aufgehoben wird.
Solche aufgespeicherten Gefühle selbstloser Befriedigung, die durch Selbstverleugnung hervorgerufen werden und die sonst nach außen hin zum Zwecke selbstsüchtigen Genusses, der durch den Kontakt mit Objekten entsteht, zerstreut und ausgebreitet würden, wirken wie ein mächtiger Spaten, um die Tiefen des Egos auszugraben und es in den Abgrund der Unendlichen Erfahrung zu stürzen. Im allgemeinen Sprachgebrauch ist jede Handlung auf die Erreichung eines zeitlich begrenzten und räumlich begrenzten Ziels gerichtet. Aber eine wahrhaft selbstlose Handlung, die nicht auf ein bestimmtes Ziel ausgerichtet ist, ist eine Herausforderung für das trennende Ich, das nicht leben kann, ohne sich auf etwas in Raum und Zeit zu beziehen. Eine solche Handlung, die das individuelle Selbstgefühl mit seinen vielfältigen Bedürfnissen nicht nährt, zwingt das relative Selbstinteresse dazu, sich im absoluten Interesse aufzulösen, das sich hoch über die Begrenzungen von Raum und Zeit erhebt und sich in der vollkommenen Befriedigung und der unwidersprochenen Erfahrung von Vollständigkeit und völliger Wirklichkeit niederlässt. Das Verschwinden des Egoismus ist die Einigung mit der göttlichen Gegenwart.
Vers 5
Derjenige, der denkt: "Prakriti tut alles, ich bin nur Zeuge, ich bin Nicht-Täter, ich bin Nicht-Genießer", ist ein weiser Weiser.
Prakriti oder die Natur ist die wahre Urheberin aller Handlungen. Prakriti wird als die konkrete Erscheinung einer universellen Kraft verstanden, die etwas anderes ist als die Essenz der Wirklichkeit. Dies hat sowohl eine kosmische als auch eine individualistische Bedeutung. Als kosmische Energie bewirkt Prakriti die Evolution der Masse der Wesen, die das Universum ausmachen, und als individualistische Energie bringt sie die Aktivität des Jiva hervor.
Handlung bindet den Jiva, wenn er sich selbst als den Handelnden betrachtet. Die Intelligenz des Atman spiegelt sich in der Vijnanamaya Kosha wider, die von Ablenkung und Aktivität beherrscht wird und das Selbst auf das Jiva-Sein beschränkt. Die Handlungen der oberflächlichen Hüllen sind dem makellosen Selbst überlagert. Der schöpferische Schub der Prakriti, der jedem Individuum innewohnt, bewirkt, dass das Individuum hilflos zum Handeln getrieben wird. Kein noch so großer Protest von Seiten des Jiva kann Prakriti davon abhalten, zu wirken. Der einzige Weg, den das Individuum einschlagen muss, ist, ein stiller Zeuge der Handlungen der oberflächlichen Natur zu sein und sich nicht um die Auswirkungen dieser unfreiwilligen Handlungen zu kümmern.
Das Selbst ist in der Tat weder ein Handelnder noch ein Genießender. Es ist die Natur, die als solche handelt. Das Gefühl von Sakshitva des Selbst sollte so lange kultiviert werden, wie die neutralen aktiven Tendenzen nicht kontrolliert werden können. Wenn die aktiven Impulse durch die meditative Kraft zurückgezogen werden, weicht Sakshi-bhava dem Samata-drishti oder Aikya-bhava oder dem Gefühl des Gleichmuts und des Einsseins im Leben. Dies wiederum führt zu der noch höheren Stufe, Brahmabhava, wo die Handlungen der Prakriti durch die Erzeugung spiritueller Kraft unterbunden werden und das Eine Brahman allein in allem wahrgenommen wird.
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Siehe auch
Literatur
- Swami Sivananda: Vedanta für Anfänger
- Swami Sivananda: Samadhi Yoga
- Swami Atmaswarupananda: Vertraue Gott
- Andreas Binder: Panchadasi
- James Swartz: Die Wirklichkeit verstehen
- James Swartz: Yoga der Liebe
- James Swartz: Yoga der drei Energien, auch als eBook
- Sri Shankaracharya: Das Kronjuwel der Unterscheidung
- Divine Life Society - Bookstore - Swami Krishnananda - original in english
- Yoga Vidya Yoga-Buch
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