Die Universalität des Seins - Kapitel 7 - Die höchsten Samadhi Stufen

Aus Yogawiki
Swami Krishnananda 1989

Die Universalität des Seins - Kapitel 7 - Die höchsten Samadhi Stufen


Die höchsten Samadhi Stufen

Das Schwierigste, mit dem ein Suchender während seines Bemühens, von einem Bewusstseinszustand in einen anderen aufzusteigen, konfrontiert wird, ist die eingefleischte Gewohnheit, sich vorzustellen, dass alles eine feste Form oder ein festes Objekt ist, das sich von dem anderen unterscheidet, was impliziert, dass eine Sache keine wirkliche, vitale Verbindung mit der anderen haben kann. Diese Sichtweise, diese Idee, diese Voraussetzung in unserer Wahrnehmung von allem läuft dem Bemühen um Yoga Vereinigung zuwider. Du kannst dich nicht mit etwas vereinen, da es außerhalb von dir steht. Die Verortung, die mit der Festigkeit und Besonderheit der Dinge verbunden ist, versucht man im Savichara Samadhi, auf den ich letztes Mal hingewiesen habe, zu überwinden, indem man intensiv versucht, die so genannten Dinge dieser Welt als Zentren sich bewegender Kraft zu visualisieren, als Strudel eines großen Energiemeeres.

Jedes kleine Ding auf der Welt ist ein Energiepotenzial. Im Kern von allem auf der Welt, selbst in einem Sandkorn, steckt ein immenses Magazin an Energie. Diese Energie kann durch intensive Konzentration freigesetzt werden, entweder physisch durch Beschuss oder geistig durch Konzentration. Diese Kernenergie ist in allem vorhanden. Man kann die Atome des gesamten Kosmos nur durch intensive Konzentration des Geistes bombardieren, indem man alles mit allem in Beziehung setzt und die Objektivität sozusagen in eine verflüssigte Form allgegenwärtiger Energiekraft umschmelzen lässt, die wie die Wellen eines großen Ozeans wogt - einschließlich des eigenen Ichs, das gerade kontempliert oder meditiert.

Es bedeutet nicht, dass man, wenn man die Meditation über das universelle Meer der fließenden Macht oder Kraft praktiziert, gemütlich abseits davon sitzt und als solides Individuum die Bewegung dieser stürmischen Energiekräfte beobachtet. Samadhi ist keine Wahrnehmung. Es ist ein Zusammenschmelzen von dir und dem, worüber du meditierst. Das Subjekt und das Objekt, du selbst und das andere Ding, sind immer gleichwertig, und beide stehen gleichberechtigt nebeneinander. Beide haben die gleiche Gültigkeit. Daher wird das Objekt als eine Kraft betrachtet, und du bleibst nicht als fester Gegenstand unabhängig von dieser Kraft, denn die Welle dieses Kraftmeers wird auch dich mitreißen und in sich aufnehmen und dich in denselben Stoff verwandeln, aus dem das Meer gemacht ist. Das ist ein schwieriges Konzept! Wenn der Geist nicht ausreichend gereinigt ist, wirst du nicht in der Lage sein zu verstehen, was gesagt wird.

Wie ist es für einen Menschen möglich, das Konzept der eigenen Existenz als Person abzuschaffen und dann mit dem zu gehen, was als Kraft universell durchdringt? Wo bist du zu diesem Zeitpunkt eigentlich? Wo bist du zu diesem Zeitpunkt? Die Angst, dass man nicht da ist, ist die schlimmste aller Ängste. Die unnachgiebige Anhaftung an die Individualität eines Menschen ist so hart, dass sie trotz aller Belehrungen und Bemühungen bestehen bleibt. Man nennt es Ego-Bewusstsein oder das affirmative Prinzip, das sich in einer bestimmten Form durchsetzt und sich weigert, mit den äußeren Bedingungen zusammenzuarbeiten, geschweige denn sich mit ihnen zu vereinen. Wenn du irgendeinen Wunsch in deinem Geist hast, der unnötig ist, der dich stört und dich innerlich oder äußerlich zu einem Ziel zieht, das du als wünschenswert ansiehst, hört dieses Objekt der Meditation auf, so wünschenswert zu sein. Die Bedingung für die Meditation ist die Aufmerksamkeit der ganzen Seele, die völlige Absorption und die Überzeugung, dass sie alles und jedes ist. Es ist nicht etwas; es ist alles. Deshalb gehören die Etwasse dieser Welt zu diesem Alles. Dem Geist muss eine beharrliche pädagogische Unterweisung gegeben werden, damit er sich im Unterbewusstsein, auf der unterbewussten Ebene, nicht immer wieder auf die alte Vorstellung der Isolierung der Welt vom Objekt der Meditation hinbewegt. Das Objekt der Meditation steht nicht über der Welt, sondern es schließt die Welt ein. Da niemand die ganze Welt auf einen Schlag denken kann, ist es schwierig, sich die Umwandlung der Weltsubstanz in die universelle Macht oder Kraft vorzustellen, über die man zu meditieren versucht.

Das ganze Meer ist vor dir. Es liegt nicht vor dir, es liegt vor dem, der dich und das gleichzeitig sieht. Es gibt eine transzendente Wahrnehmung, können wir sagen, die aufhört, deine Existenz als Seher dieses wunderbaren Phänomens zu akzeptieren. Der Seher bist nicht du, nicht das, was gesehen wird, sondern ein anderes Ding, das sowohl diese Seite als auch jene Seite sieht. Es bedarf einer starken Vorstellungskraft, um sich in diesen Zustand zu versetzen. Dies wird als Savichara Samadhi erklärt, was kein introvertierter Zustand ist, wie die Menschen fälschlicherweise annehmen, sondern ein universalisierter Zustand. In Samadhi geht man weder nach innen noch nach außen, sondern man wird universalisiert. Selten kann man sich vorstellen, dass dies so ist. Die Menschen sagen: "Ich sitze in Samadhi." Sie gehen in eine Ecke und grübeln über etwas nach und denken, dass sie in Samadhi sind, weil sie nach innen gehen.

In Samadhi gibt es kein Innen. Es gibt auch kein Außen. Es ist eine Verschmelzung, wie ich bereits erwähnt habe, in einem Meer der Vermischung von Kräften, die ursprünglich als subjektiv und objektiv angesehen wurden. Die höchste Reinheit des Geistes, große Leidenschaftslosigkeit und enorme Liebe zu dieser Errungenschaft sind notwendig, um in dieser Meditation Erfolg zu haben. Es genügt zu sagen, dass dies der Zustand der Erfahrung ist, der als Savichara Samapatti, auch bekannt als Savichara Samadhi, bekannt ist.

Der höhere Zustand ist Nirvichara, in dem die Vorstellung, dass sich Kräfte im Raum bewegen, wieder aufgehoben ist. Diese universelle Kraft bewegt sich nicht im Raum. Sie ist nicht wie der Ozean, den ihr mit euren Augen seht, der ein Wasserkörper mit Raum darüber ist. Können Sie sich etwas vorstellen, ohne es im Raum zu verorten? Hier ist eine größere Anstrengung erforderlich. Der Raum, den ihr euch zwangsweise vorstellen müsst, muss auch in diesem Zustand mit dieser Kraft verschmelzen, von der der Raum nicht nur ein Teil ist, sondern von der er völlig untrennbar ist.

Der Raum ist eine Barriere für das Denken der Gesamtheit der Dinge. Er sorgt immer dafür, dass ein Ding von einem anderen Ding abgeschnitten wird und eine Distanz entsteht. Die Aufhebung selbst des Begriffs der Entfernung zwischen zwei Dingen ist nur möglich, wenn der Begriff des Raumes auch in den Begriff der alles durchdringenden Energie eingeht, die nicht mit elektrischer Energie zu verwechseln ist, sondern etwas Tieferes ist.

Wenn Sie diese Dinge studieren, liefern sie Informationen, aber sie können nicht Teil Ihrer Erfahrung werden. Es bedarf jahrelanger Übung, um Erfolg zu haben. Der Raumkomplex ist das Schlimmste von allen Dingen. Da der denkende Geist selbst durch den Komplex namens Raum und Zeit konditioniert ist, ist es schwer vorstellbar, wie es möglich ist, das Bewusstsein in einer Situation zu arrangieren, in der Raum und Zeit es nicht konditionieren. Philosophen haben argumentiert, dass es keinen Ausweg aus der Konditionierung oder Beschränkung durch den Raum-Zeit-Komplex gibt. Da der Geist auch ein Teil der Phänomene ist, wie würde dieses Phänomen in das Noumenon, den Samadhi-Prozess, eintreten? Es ist durch Selbst-Identifikation. Wenn das Selbst in das Selbst eintritt, wird der Raum dazwischen in dieser Einheit absorbiert. Dies ist eine superphilosophische Erfahrung, und sie ist nicht dazu gedacht, logisch argumentiert zu werden. Die Logik ist ein schlechter Ersatz für diese Art von Behauptung, die kein Denken in Begriffen des Syllogismus ist, sondern eine Erfahrung, die eine gewaltige Vereinigung von Sein und Werden, von Prozess und Wirklichkeit ist, wie wir sagen könnten.

In keinem Buch werden Sie eine ausführliche Beschreibung dieser Art von Erfahrungen finden. Es gibt Kommentare zu den Sutras von Patanjali, die diese Erfahrungen in einem Absatz beschreiben, und es wird nur eine wörtliche Anmerkung gegeben. Die Substanz dieser Erfahrung, die in Wirklichkeit eine niederschmetternde Erfahrung ist, kann nicht in ein Buch geschrieben werden und kann nur durch eine direkte Kommunikation und Mitteilung von einer kompetenten, erfahrenen Person an jemanden, der begierig darauf ist, sie zu machen, erfahren werden.

In Nirvichara Samadhi bricht eine große, unbegreifliche Freude aus, die mit keiner Art von Freude vergleichbar ist, die man sich in dieser Welt vorstellen kann. Es ist eine Freude, nicht weil du etwas erlangt hast, sondern weil du die Sache geworden bist. Kennen Sie den Unterschied? Wenn Sie etwas erhalten, das Sie wollen, empfinden Sie Glück und Freude, aber hier sind Sie in die Existenz der Sache eingetreten, die Sie wollen. Können Sie sich vorstellen, was das für eine Freude ist? Bei allen Glückserfahrungen gibt es einen Kontakt zwischen dem Objekt und dem Subjekt, das das Objekt braucht. Kontakt ist etwas anderes als Vereinigung. Man kann mit allem in Kontakt treten, aber man kann sich nicht mit irgendetwas vereinen, denn Vereinigung bedeutet, dass man selbst zu der Sache wird, mit der man in Kontakt treten will.

Kann sich jemand diesen Zustand vorstellen? Das ist die Macht der Gedanken, die sich über sich selbst hinaus erheben können. Der Geist ist kein armes Ding, wie es an der Oberfläche erscheint. Es ist eine direkte Darstellung der absoluten Existenz. So wie man sich Realitätsebenen und Erfahrungsstufen vorstellen kann, kann man sich auch die Ebenen der geistigen Tätigkeit vorstellen. Der Geist ist eine Art Ozean; er hat ein ungeheures Potenzial für die Ausdehnung. Er kann alles berühren, alles erlangen und sich mit allem vereinen. Er kann sogar sofort den Himmel berühren, ohne sich durch die Entfernung zu bewegen.

Der so genannte Geist wird als Mittel zur Ausübung dieser Meditation eingesetzt. Er steigt allmählich, Stufe für Stufe, von der niederen Stufe zur höheren Stufe auf, die der Stufe entspricht, in der sich das Objekt der Meditation befindet. Der niedere Geist kann nicht über eine höhere Substanz meditieren, so wie niederfrequente Vorgänge keine höherfrequente Aktivität berühren können. Aber in diesem Zusammenhang brauchen wir keine Angst zu haben, denn die Vorstellung einer höheren Universalität lädt sich automatisch auf das meditierende Bewusstsein auf und zieht es mit sich, so dass der Geist mit dem Objekt, das das Universelle Sein ist, mitgeht. Die erwähnte Freude wird Ananda genannt, die absolute Glückseligkeit. Nicht partikulierte Glückseligkeit, nicht externalisierte Glückseligkeit, nicht extrovertierte oder objektivierte Glückseligkeit - es ist Glückseligkeit, die in sich selbst erfahren wird.

Es ist nicht jemand, der Glückseligkeit als etwas erfährt, das von irgendwo anders kommt. Das reine Sein selbst ist Glückseligkeit. Wenn reines Sein Bewusstsein ist, ist es auch Glückseligkeit. Diese unbeschreibliche Mischung aus Existenz, Bewusstsein und Glückseligkeit ist das, was gemeinhin als Sat Chit Ananda bekannt ist. Sat-chit-ananda, das heißt Existenz, Bewusstsein und Glückseligkeit, sind nicht drei Bestandteile einer Supersubstanz; sie sind drei Bezeichnungen für ein und dieselbe Erfahrung. Das Dasein, das selbst Bewusstsein ist, ist glückselig. Es geht nicht darum, dass es drei verschiedene Qualitäten gibt. Existenz, Bewusstsein und Glückseligkeit sind keine Eigenschaften oder Attribute von irgendetwas; sie sind selbst Substanzen. Wir können uns niemals vorstellen, dass Glückseligkeit eine Substanz ist. Wir denken immer, dass Glückseligkeit eine Art Anhäufung ist, die durch den Kontakt einer Sache mit einer anderen Sache entsteht, aber sie ist das Sein selbst. Sananda Samadhi, die Erfahrung der Glückseligkeit, ist allen zuvor erwähnten Samadhis überlegen.

Hat irgendjemand auf der Welt zu irgendeinem Zeitpunkt unaussprechliche Glückseligkeit erlebt? Warst du jemals so glücklich, dass deine ganze Persönlichkeit zersprang? Kann man sich das überhaupt vorstellen? Verflüssigen Sie sich, verschmelzen Sie mit der Freude, die Sie erleben? Oder ist es ein flüchtiges Phänomen, wie ein Kratzen auf der Haut? Eine solche Supererfahrung ist sananda samapatti, die auf sich selbst tanzende Göttlichkeit. In den Puranas und den Epen hören wir von Lord Shiva, der seine kosmische Vorstellung tanzt. Wenn Lord Shiva sein Tandava, wie es genannt wird, tanzt, schmilzt alles zu Flüssigkeit. Die Sonne und der Mond fallen herab, die Sterne verflüssigen sich, die Erde schmilzt gleichsam zu Wasser, und nichts ist mehr da außer dem einen alldurchdringenden, unbeschreiblichen Das Was Ist. Dieser Tandava, dieser Tanz des Herrn Shiva, ist nichts anderes als dein eigener Tanz in der Ekstase deines Verschmelzens mit der Einheit des Kosmos in seiner wahren Essenz. Dies ist kein sichtbarer Tanz mit der Bewegung der Gliedmaßen zur Musik. Es ist all dies zusammen. Der gesamte Kosmos tanzt. Jedes Atom beginnt, sich aus seinem eigenen Selbst zu erheben. Wenn du dich aus deinem eigenen Selbst erhebst, was erlebst du dann? Du bist immer du selbst. Angenommen, du wirst mehr als du selbst. Wie nennst du das? Da niemand mehr werden kann als man selbst, kann diese Erklärung nicht in den Sinn kommen. Es gibt ein größeres Du als das, was du in diesem Moment hier bist. Diese Größe dehnt ihre Dimension immer weiter aus, bis sie zur größten unvorstellbaren Inklusivität wird.

Es gibt verschiedene Stufen der Freude, die in der Upanishad beschrieben werden. Die niedrigste Art der Freude ist die, die man mit einem Kaiser der ganzen Welt in Verbindung bringen würde, obwohl es nie einen Kaiser der ganzen Welt gab. Dieser Kaiser ist jung und gesund und hat alles. Können Sie sich einen solchen König vorstellen, der jung, gesund und kräftig ist und die ganze Welt unter seiner Kontrolle hat? Das ist eine Art von Glück. Obwohl es unvorstellbar ist, betrachtet die Upanishad dies als die niedrigste Kategorie, wie einen Tropfen im Ozean.

In den Taittiriya- und Brihadaranyaka-Upanishaden werden höhere Stufen des Glücks beschrieben. Die nächste Stufe, die mit der astralen Existenz verbunden ist, soll hundertmal intensiver sein als die eingebildete Freude des Herrschers der ganzen Welt. Darüber hinaus gibt es himmlische Schwingungsbewegungen, die Gandharvas genannt werden, deren Freude hundertmal größer ist als die der unteren. Dieses hundertfache Glück vervielfacht sich achtmal - hundert mal hundert achtmal - und das wird als die Glückseligkeit des Absoluten geringfügig aufgefasst. Wir sind glücklich mit einer Tasse Tee, was soll man da sagen, wenn man Herrscher der ganzen Welt ist. Vergleiche deine markige Sehnsucht und die Freude, die du hast, wenn du an deinem Nervenzentrum kratzt, mit diesem Geheimnis, das vor dir liegt. Das ist Sananda Samapatti.

Darüber hinaus gibt es noch etwas anderes. Yoga wird dich nicht so einfach loslassen. Er zieht dich, zieht dich, zieht dich, bis du das Zentrum des Universums erreichst. Zu diesem Zeitpunkt gibt es keine Erfahrung von Glückseligkeit; es ist nur "Ich bin ich". Es gibt keine 'Ich' Erfahrung in der Glückseligkeit der Universalität. Die universelle Glückseligkeit ist sich ihrer selbst nur als "Ich bin, was ich bin", als "Ich bin ich" bewusst. Deinem Kopf wird schwindelig werden, wenn du an diese Dinge denkst. Das Gehirn kann sich diese Dinge nicht vorstellen. Das universelle Ich hat kein Du, Er, Sie, Es und so weiter; es ist nur das eine Ich, das selbst identische universelle Existenz ist. Dies ist Sasmita Samadhi, verbunden mit der universellen Bejahung des Ich. Es ist nicht das Ich, das in Grammatik und Sprache verwendet wird. Es ist das Potenzial der universellen Bejahung als eine einzige Sache: Das, was ist. Im Allgemeinen nennen es große Denker 'Das'; das ist alles. That", "Suchness", "Whichness", "Thatness" sind die Worte, die verwendet werden, um diesen Zustand zu beschreiben.

Wenn dieses "Ich bin ich" auch in etwas anderem transzendiert wird, das reine Absolutheit ist, haben wir Moksha erlangt. Wir haben Kaivalya erlangt.

© Divine Life Society

Siehe auch

Literatur


Seminare

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