Brihat Tantrasara 108 Verse und Mantras Teil 2
Brihat Tantrasara 108 Verse und Mantras Teil 2 – Fortsetzung der Mantra- und Rezitationspassagen.
Diese Seite setzt die quellengebundene Sammlung von P2-0964 bis P6-0255 fort. Sie bewahrt vollständige Fundstellen mit Sanskrit und deutscher Übersetzung. Mantrabezeichnungen und kodierte Angaben werden nicht zu frei ergänzten Rezitationsformeln aufgelöst. Die 108 ausgewählten Lehr- und Gebetsstellen stehen im ersten Teil.
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Allgemeine Pūjā und Gottheitsrituale
P2-0964 · Originalnummer 32
caturdaśāracakrāgrātsamārabhya vāmāvartena
paścimādidakṣiṇāntaṃ yāvat 3 sarvasaṃkṣobhiṇīśaktiśrīpā0 pū0
|
3 sarvavidrāviṇī |
3 sarvākarṣiṇī |
3 sarvāhlādinī |
3 sarvasammohinī |
3 sarvastambhinī |
3 sarvajṛmbhaṇī |
3 sarvasattvavaśaṅkarī |
3 sarvarañjanī |
3 sarvonmādinī |
3 sarvārthasādhinī |
3 sarvasampattipūraṇī |
3 sarvamantramayī |
3 sarvaduḥkha-kṣayaṅkarī |
sarvatra śaktiśrīpādukāpadaprayogaḥ |
cakrāgre 3 sarvasaubhāgyadāyakacaturdaśāracakrāya namaḥ |
haiṃ ha klīṃ hsauḥ tripuravāsinīcakranāyikāśrīpā0 pū0 |
etasyā dakṣiṇe 3 blūṃ sarvavaśaṅkarīmudrāśrīpā0 pū0 |
vāme 3 īśitvādisiddhiśrīpā0 pū0 |
sāṃkhyamīmāṃsānyāyadarśanebhyo namaḥ |
atra sarvasaubhāgyadāyakacaturdaśāracakre
tripuravāsinīcakranāyikādhiṣṭhite etāḥ sarvasaṃkṣobhiṇyādyāḥ
śaktayaḥ sampradāyayoginyaḥ samudrā ityādi mūladevyai samarpayet |
blūṃ sarvavaśaṅkarīmudrāṃ pradarśya aiṃ ātmatattvāya
svāhetyādi pūrvavat
|| 32 ||
An der Vorderseite des vierzehnwinkligen Cakras beginnend, gegen den Uhrzeigersinn vom Westen bis zum Süden, jeweils aiṃ hrīṃ śrīṃ: Sarvasaṃkṣobhiṇī, die alles Erschütternde; Sarvavidrāviṇī, die alles Verflüssigende; Sarvākarṣiṇī, die alles Anziehende; Sarvāhlādinī, die alles Erfreuende; Sarvasammohinī, die alles Verzaubernde; Sarvastambhinī, die alles Stillstellende; Sarvajṛmbhaṇī, die alles Aufweitende; Sarvasattvavaśaṅkarī, die alle Wesen dem Willen Unterwerfende; Sarvarañjanī, die alles Entzückende; Sarvonmādinī, die alles in Ekstase Versetzende; Sarvārthasādhinī, die alle Ziele Verwirklichende; Sarvasampattipūraṇī, die allen Überfluss Erfüllende; Sarvamantramayī, die aus allen Mantras Bestehende; Sarvaduḥkhakṣayaṅkarī, die alles Leid Vernichtende. Überall verwende man „śaktiśrīpādukāṃ pūjayāmi“ — Ich verehre die ehrwürdigen Fußsandalen der Kraft. An der Vorderseite mit den drei Bījas „sarvasaubhāgyadāyakacaturdaśāracakrāya namaḥ“ — Verehrung dem vierzehnwinkligen, alles Wohlergehen gewährenden Cakra; „haiṃ ha klīṃ hsauḥ tripuravāsinīcakranāyikāśrīpādukāṃ pūjayāmi“ — Ich verehre die ehrwürdigen Fußsandalen Tripuravāsinīs, der Cakra-Führerin. Rechts von ihr mit den drei Bījas blūṃ die Fußsandalen der Sarvavaśaṅkarī-Mudrā; links die der Vollkommenheiten Īśitva und der übrigen. „sāṃkhyamīmāṃsānyāyadarśanebhyo namaḥ“ — Verehrung den Lehren Sāṃkhya, Mīmāṃsā und Nyāya. Hier im vierzehnwinkligen, alles Wohlergehen gewährenden Cakra, über dem Tripuravāsinī als Cakra-Führerin herrscht, [mögen] diese Kräfte, Sarvasaṃkṣobhiṇī und die übrigen, die Yoginīs der Überlieferung, mit ihren Mudrās [verehrt und gesättigt sein] — und so weiter. Man übergebe dies der Hauptgöttin. Mit blūṃ zeige man die Sarvavaśaṅkarī-Mudrā; „aiṃ ātmatattvāya svāhā“ und die übrigen Formeln wie zuvor.
P2-0965 · Originalnummer 33
bahirdaśāracakrāgrātsamārabhya vāmāvartena
paścimāddakṣiṇāntaṃ |
3 sarvasiddhipradādevīśrīpā0 pū0 |
evaṃ sarvatra devīśrīpā0 pū0 |
3 sarvasampatpradā |
3 sarvapriyaṅkarī |
3 sarvamaṅgalakarī |
3 sarvakāmapradā |
3 sarvaduḥkhavimocinī |
3 sarvamṛtyupraśaminī |
3 sarvavighnanivāriṇī |
3 sarvāṅgasundarī |
3 sarvasaubhāgyadāyinī |
cakrāgre sarvārthasādhakavahirdaśāracakrāya namaḥ |
3 hasaiṃ ha sa klīṃ hsauḥ tripurāśrīcakranāyikāśrīpā0 pū |
etasyā dakṣiṇe 3 saḥ sarvonmādinīmudrāśrīpā0 pū0 |
vāme 3 vaśitvādisiddhi śrīpā0 pū0 |
brāhmyavaidyakadarśanāya namaḥ
|| 33 ||
An der Vorderseite des äußeren zehnwinkligen Cakras beginnend, gegen den Uhrzeigersinn vom Westen bis zum Süden, jeweils aiṃ hrīṃ śrīṃ: Sarvasiddhipradā, die alle Vollkommenheiten Gewährende; Sarvasampatpradā, die allen Reichtum Gewährende; Sarvapriyaṅkarī, die alles Liebmachende; Sarvamaṅgalakarī, die alles Heil Bewirkende; Sarvakāmapradā, die alle Wünsche Erfüllende; Sarvaduḥkhavimocinī, die von allem Leid Befreiende; Sarvamṛtyupraśaminī, die allen Tod Besänftigende; Sarvavighnanivāriṇī, die alle Hindernisse Abwehrende; Sarvāṅgasundarī, die an allen Gliedern Schöne; Sarvasaubhāgyadāyinī, die alles Wohlergehen Schenkende. Bei jeder: „devīśrīpādukāṃ pūjayāmi“ — Ich verehre die ehrwürdigen Fußsandalen der Göttin. An der Vorderseite „sarvārthasādhakabahirdaśāracakrāya namaḥ“ — Verehrung dem äußeren zehnwinkligen, alle Ziele verwirklichenden Cakra. Mit den drei Bījas „hasaiṃ ha sa klīṃ hsauḥ tripurāśrīcakranāyikāśrīpādukāṃ pūjayāmi“ — Ich verehre die ehrwürdigen Fußsandalen Tripurāśrīs, der Cakra-Führerin. Rechts von ihr mit den drei Bījas saḥ die Fußsandalen der Sarvonmādinī-Mudrā; links die der Vollkommenheiten Vaśitva und der übrigen. „brāhmyavaidyakadarśanāya namaḥ“ — Verehrung der Brahman- und Heilkundelehre [die genaue Verbindung des zusammengesetzten Lehrnamens bleibt unsicher].
P2-0966 · Originalnummer 33ka
atha sarvārthasādhake vahirdaśāracakre
tripurāśrīcakranāyikādhiṣṭhite etāḥ sarvasiddhipradā devyaḥ
kulakaulinīyoginyaḥ samudrā ityādi mūladevyai samarpayet |
tataḥ saḥ sarvonmādinīṃ mudrāṃ pradarśya, aiṃ ātmatattvāya
svāheti pūrvavat
|| 33ka ||
Nun im äußeren zehnwinkligen, alle Ziele verwirklichenden Cakra, über dem Tripurāśrī als Cakra-Führerin herrscht, [mögen] diese Göttinnen, Sarvasiddhipradā [und die übrigen], die Kula-Kaulinī-Yoginīs, mit ihren Mudrās [verehrt und gesättigt sein] — und so weiter. Man übergebe dies der Hauptgöttin. Dann zeige man mit saḥ die Sarvonmādinī-Mudrā; „aiṃ ātmatattvāya svāhā“ wie zuvor.
P2-0967 · Originalnummer 34
antardaśāracakrācca samārabhya paścimāddakṣiṇāntaṃ yāvat aiṃ
hrīṃ śrīṃ sarvajñādevīśrīpā0 pū0 |
evaṃ sarvatradevīśrīpā0 pū0 |
3 sarvaśaktimayī |
3 sarvaiśvaryapradāyinī |
3 sarvajñānamayī |
3 sarvavyādhivināśinī |
3 sarvādhārasvarūpiṇī |
3 sarvapāpaharā |
3 sarvānandamayī |
sarvarakṣāsvarūpiṇī |
3 sarvepsitaphalapradā |
cakrāgre 3 sarvarakṣākarāntardaśāracakrāya namaḥ |
hrīṃ klīṃ blūṃ tripuramālinīcakranāyikāśrīpā0 pū0 |
etasyā dakṣiṇe 3 kroṃ mahāṅkuśamudrāśrīpā0 pū0 |
vāme 3 3 prākāmyasiddhiśrīpā0 pū0 |
3 sauradarśanāya namaḥ |
atra sarvarakṣākarāntardaśāracakre
tripuramālinīcakranāyikādhiṣṭhite etāḥ sarvajñādyā devyo
nigarbhayoginyaḥ samudrā ityādi mūladevyai samarpayet |
kroṃ mahāṅkuśamudrāṃ pradarśya aiṃ ātmatattvāya svāheti
pūrvavat
|| 34 ||
Vom inneren zehnwinkligen Cakra aus beginnend, vom Westen bis zum Süden, jeweils aiṃ hrīṃ śrīṃ: Sarvajñā, die Allwissende; Sarvaśaktimayī, die aus allen Kräften Bestehende; Sarvaiśvaryapradāyinī, die alle Herrscherfülle Schenkende; Sarvajñānamayī, die aus aller Erkenntnis Bestehende; Sarvavyādhivināśinī, die alle Krankheiten Vernichtende; Sarvādhārasvarūpiṇī, die die Gestalt sämtlicher Grundlagen hat; Sarvapāpaharā, die alle Sünden Fortnehmende; Sarvānandamayī, die aus aller Wonne Bestehende; Sarvarakṣāsvarūpiṇī, die die Gestalt sämtlichen Schutzes hat; Sarvepsitaphalapradā, die alle ersehnten Früchte Gewährende. Bei jeder: „devīśrīpādukāṃ pūjayāmi“ — Ich verehre die ehrwürdigen Fußsandalen der Göttin. An der Vorderseite mit den drei Bījas „sarvarakṣākarāntardaśāracakrāya namaḥ“ — Verehrung dem inneren zehnwinkligen, allen Schutz bewirkenden Cakra; „hrīṃ klīṃ blūṃ tripuramālinīcakranāyikāśrīpādukāṃ pūjayāmi“ — Ich verehre die ehrwürdigen Fußsandalen Tripuramālinīs, der Cakra-Führerin. Rechts von ihr mit den drei Bījas kroṃ die Fußsandalen der Mahāṅkuśa-Mudrā; links die der Prākāmya-Vollkommenheit [die Vorlage wiederholt hier die 3]. „aiṃ hrīṃ śrīṃ sauradarśanāya namaḥ“ — Verehrung der Sonnenlehre. Hier im inneren zehnwinkligen, allen Schutz bewirkenden Cakra, über dem Tripuramālinī als Cakra-Führerin herrscht, [mögen] diese Göttinnen, Sarvajñā und die übrigen, die Nigarbha-Yoginīs [so die Vorlage], mit ihren Mudrās [verehrt und gesättigt sein] — und so weiter. Man übergebe dies der Hauptgöttin. Mit kroṃ zeige man die Mahāṅkuśa-Mudrā; „aiṃ ātmatattvāya svāhā“ wie zuvor.
P2-0968 · Originalnummer 35
tato'ṣṭāracakrāgrācca samārabhya paścimāddakṣiṇāntaṃ yāvat |
3 aṃ 16 varaluṃ vaśinīvāgdevatāśrīpā0 pū0 |
evaṃ 3 vāgdevatāśrīpā0 pū0 |
evaṃ sarvatra 3 kaṃ 5 ka la hrīṃ kāmeśvarī |
3 caṃ 5 na va līṃ modinī |
3ṭaṃ 5 ylūṃ vimalā |
3 taṃ 5 ja ma rīṃ aruṇā |
3 paṃ 5 ha sa la va yūṃ jayinī |
3 yaṃ 4 jha ma ra yūṃ sarveśvarī |
3 śaṃ ṣaṃ saṃ haṃ laṃ kṣamarīṃ kaulinīvāgdevatāśrīpā0 pū0 |
cakrāgre sarvarogaharāṣṭāracakrāya namaḥ |
hrīṃ śrīṃ sauḥ tripurāsiddhānityāśrīpā0 pū0 |
etasyā dakṣiṇe 3 ha sa kha phreṃ khecarīmudrāśrīpā0 pū0 |
vāme bhuktisiddhaśrīpā0 pū0 |
vaiṣṇavadarśanāya namaḥ |
atra sarvarogahare aṣṭāracakre tripurāsiddhācakranāyikādhiṣṭhite etā
vaśinyādyā yoginyaḥ samudrā ityādi mūladevyai samarpayet |
3 ha sa kha phreṃ khecarīmudrāṃ pradarśya aiṃ ātmatattvāya svāheti
pūrvavat
|| 35 ||
Dann an der Vorderseite des achtwinkligen Cakras beginnend, vom Westen bis zum Süden, jeweils aiṃ hrīṃ śrīṃ: die sechzehn mit aṃ beginnenden [Vokale], varaluṃ, für Vaśinī; bei allen: „vāgdevatāśrīpādukāṃ pūjayāmi“ — Ich verehre die ehrwürdigen Fußsandalen der Sprachgöttin. Entsprechend die fünf mit kaṃ beginnenden [Laute], ka la hrīṃ, für Kāmeśvarī; die fünf mit caṃ beginnenden, na va līṃ, für Modinī; die fünf mit ṭaṃ beginnenden, ylūṃ, für Vimalā; die fünf mit taṃ beginnenden, ja ma rīṃ, für Aruṇā; die fünf mit paṃ beginnenden, ha sa la va yūṃ, für Jayinī; die vier mit yaṃ beginnenden, jha ma ra yūṃ, für Sarveśvarī; śaṃ ṣaṃ saṃ haṃ laṃ kṣamarīṃ für Kaulinī. An der Vorderseite „sarvarogaharāṣṭāracakrāya namaḥ“ — Verehrung dem achtwinkligen, alle Krankheiten beseitigenden Cakra; „hrīṃ śrīṃ sauḥ tripurāsiddhānityāśrīpādukāṃ pūjayāmi“ — Ich verehre die ehrwürdigen Fußsandalen der ewigen Tripurāsiddhā. Rechts von ihr mit den drei Bījas ha sa kha phreṃ die Fußsandalen der Khecarī-Mudrā; links die der Bhukti-Vollkommenheit. „vaiṣṇavadarśanāya namaḥ“ — Verehrung der Viṣṇu-Lehre. Hier im achtwinkligen, alle Krankheiten beseitigenden Cakra, über dem Tripurāsiddhā als Cakra-Führerin herrscht, [mögen] diese Yoginīs, Vaśinī und die übrigen, mit ihren Mudrās [verehrt und gesättigt sein] — und so weiter. Man übergebe dies der Hauptgöttin. Mit aiṃ hrīṃ śrīṃ ha sa kha phreṃ zeige man die Khecarī-Mudrā; „aiṃ ātmatattvāya svāhā“ wie zuvor. [Die Bīja-Formen dieses Abschnitts weichen teilweise von den vorhergehenden Nyāsa-Listen ab und bleiben nach ihrer eigenen Vorlage bewahrt.]
P2-0969 · Originalnummer 36
trikoṇavāhye agrataḥ vāmāvatrena paścimādidakṣiṇāntaṃ yāvat |
3 drāṃ drīṃ klīṃ blūṃ saḥ yāṃ rāṃ lāṃ vāṃ śāṃ
kāmeśvarakāmeśvarījambhaṇavāṇebhyo namaḥ |
3 drāṃ 5 yāṃ 5 dhaṃ thaṃ sarvasammohanāya
kāmeśvarakāmeśvarīdhanuṣe namaḥ 3 drāṃ 5 yāṃ 5 āṃ hrīṃ
vaśīkaraṇāya kāmeśvarakāmeśvarīpāśāya namaḥ |
3 drāṃ 5 yāṃ 5 kroṃ sarvastambhanāya
kāmeśvarakāmeśvaryaṅkuśāya namaḥ |
tatastrikoṇāgradakṣiṇavāmeṣu mūlavāgbhavamuccāryāgnicakre
kāmagiryālaye mitrīśanāthātmake
rudrātmaśaktikāmeśvarīdevīśrīpā0 pū0 |
kāmarājamuccārya sūryacakre jālandharapīṭhe
ṣaṣṭhīśanāthātmake viṣṇvātmakaśaktivajreśvarīdevīśrīpā0 pū0 |
śaktikūṭamuccārya somacakre pūrṇagiripīṭhe uḍḍīśanāthātmake
brahmātmaśaktibhagamālinīdevīśrīpā0 pū0 |
cakrāgre 3 sarvasiddhipradādyacakrāya namaḥ |
hsraiṃ hsklrīṃ hsrauḥ tripurāmbānityāśrīpā0 pū0 ||
etasyā dakṣiṇe 3 hsauḥ bījamudrāśrīpā0 pū0 |
vāme 3 icchāsiddhiśrīpā0 pū0 |
3 śaktidarśanāya namaḥ |
atra sarvasiddhipradādyacakre bāṇacāpapāśāṅkuśabhūṣitāntarāle
tripurāmbācakranāyikādhiṣṭhite etāḥ kāmeśvaryādyā
atirahasyayoginyaḥ samudrā ityādi mūladevyai samarpayet |
hsauḥ bījamudrāṃ pradarśya aiṃ ātmatattvāya svāheti pūrvavat
|| 36 ||
Außerhalb des Dreiecks, vorn beginnend, gegen den Uhrzeigersinn vom Westen bis zum Süden, jeweils aiṃ hrīṃ śrīṃ: „drāṃ drīṃ klīṃ blūṃ saḥ yāṃ rāṃ lāṃ vāṃ śāṃ kāmeśvarakāmeśvarījambhaṇabāṇebhyo namaḥ“ — Verehrung den lähmenden Pfeilen Kāmeśvaras und Kāmeśvarīs. Die fünfgliedrige drāṃ-Reihe, die fünfgliedrige yāṃ-Reihe, dhaṃ thaṃ, „sarvasammohanāya kāmeśvarakāmeśvarīdhanuṣe namaḥ“ — Verehrung dem Bogen Kāmeśvaras und Kāmeśvarīs zur Verzauberung von allem. Dieselben beiden Fünferreihen, āṃ hrīṃ, „vaśīkaraṇāya kāmeśvarakāmeśvarīpāśāya namaḥ“ — Verehrung der Schlinge Kāmeśvaras und Kāmeśvarīs zur Unterwerfung. Dieselben beiden Fünferreihen, kroṃ, „sarvastambhanāya kāmeśvarakāmeśvaryāṅkuśāya namaḥ“ — Verehrung dem Stachel Kāmeśvaras und Kāmeśvarīs zur Stillstellung von allem. Dann an der vorderen, rechten und linken Ecke des Dreiecks: Nach dem Vāgbhava des Grundmantras „agnicakre kāmagiryālaye mitrīśanāthātmake rudrātmaśaktikāmeśvarīdevīśrīpādukāṃ pūjayāmi“ — Im Feuer-Cakra, im Heiligtum Kāmagiri, dessen Wesen Mitrīśanātha ist, verehre ich die ehrwürdigen Fußsandalen der Göttin Kāmeśvarī, der Kraft vom Wesen Rudras. Nach Kāmarāja „sūryacakre jālandharapīṭhe ṣaṣṭhīśanāthātmake viṣṇvātmakaśaktivajreśvarīdevīśrīpādukāṃ pūjayāmi“ — Im Sonnen-Cakra, am Kultsitz Jālandhara, dessen Wesen Ṣaṣṭhīśanātha ist, verehre ich die ehrwürdigen Fußsandalen der Göttin Vajreśvarī, der Kraft vom Wesen Viṣṇus. Nach dem Śaktikūṭa „somacakre pūrṇagiripīṭhe uḍḍīśanāthātmake brahmātmaśaktibhagamālinīdevīśrīpādukāṃ pūjayāmi“ — Im Mond-Cakra, am Kultsitz Pūrṇagiri, dessen Wesen Uḍḍīśanātha ist, verehre ich die ehrwürdigen Fußsandalen der Göttin Bhagamālinī, der Kraft vom Wesen Brahmās. An der Vorderseite mit den drei Bījas „sarvasiddhipradādyacakrāya namaḥ“ — Verehrung dem [ursprünglichen] alle Vollkommenheiten gewährenden Cakra; „hsraiṃ hsklrīṃ hsrauḥ tripurāmbānityāśrīpādukāṃ pūjayāmi“ — Ich verehre die ehrwürdigen Fußsandalen der ewigen Tripurāmbā. Rechts von ihr mit den drei Bījas hsauḥ die Fußsandalen der Bīja-Mudrā; links die der Icchā-Vollkommenheit. Mit den drei Bījas „śaktidarśanāya namaḥ“ — Verehrung der Śakti-Lehre. Hier im alle Vollkommenheiten gewährenden Cakra, dessen Innenbereich mit Pfeilen, Bogen, Schlinge und Stachel geschmückt ist und über dem Tripurāmbā als Cakra-Führerin herrscht, [mögen] diese überaus geheimen Yoginīs, Kāmeśvarī und die übrigen, mit ihren Mudrās [verehrt und gesättigt sein] — und so weiter. Man übergebe dies der Hauptgöttin. Mit hsauḥ zeige man die Bīja-Mudrā; „aiṃ ātmatattvāya svāhā“ wie zuvor.
P2-0970 · Originalnummer 37
tato vaindavacakre mūlamuccārya śrīmahātripurasundarīnityāśrīpā
pū0 |
iti triḥ sampūjya cakrāgre sarvānandamayavaindavacakrāya namaḥ |
mūlamuccārya śrīmahātripurasundarīcakranāyikāśrīpā0 pū0 |
etasyā dakṣiṇe aiṃ yonimudrāśrīpā0 pū0 |
vāme 3 prāptisiddhiśrīpā0 pū0 |
3 mokṣasiddhiśrīpā0 pū0 |
3 śaivadarśanāya namaḥ ||
kuloḍḍīśe yathā:
tato mūlaṃ samuccarya mahātripurasundarīm |
pūjayeddevatārūpāṃ vindau cakreśvarīṃ punaḥ |
yadvā navaratneśvare:
bauddhaṃ brāhmaṃ tathā sauraṃ śaivaṃ vaiṣṇavameva ca |
śāktaṃ ṣaṣṭhantu vijñeyaṃ cakraṃ ṣaḍdarśanātmakam
|| 37 ||
Dann im Bindu-Cakra nach dem Grundmantra „śrīmahātripurasundarīnityāśrīpādukāṃ pūjayāmi“ — Ich verehre die ehrwürdigen Fußsandalen der ewigen Śrīmahātripurasundarī. Nachdem man dreimal so verehrt hat, an der Vorderseite „sarvānandamayavaindavacakrāya namaḥ“ — Verehrung dem aus aller Wonne bestehenden Bindu-Cakra. Nach dem Grundmantra „śrīmahātripurasundarīcakranāyikāśrīpādukāṃ pūjayāmi“ — Ich verehre die ehrwürdigen Fußsandalen Śrīmahātripurasundarīs, der Cakra-Führerin. Rechts von ihr aiṃ die Fußsandalen der Yoni-Mudrā; links mit den drei Bījas die der Prāpti-Vollkommenheit und die der Mokṣa-Vollkommenheit, der Befreiung. „aiṃ hrīṃ śrīṃ śaivadarśanāya namaḥ“ — Verehrung der Śiva-Lehre. So im Kuloḍḍīśa: Nachdem man den Grundmantra ausgesprochen hat, verehre man Mahātripurasundarī in Gottheitsgestalt im Bindu und wiederum als Herrin des Cakras. Oder im Navaratneśvara: Die buddhistische, die Brahman-, die Sonnen-, die Śiva- und die Viṣṇu-Lehre sowie als sechste die Śakti-Lehre: Das Cakra ist als aus diesen sechs Lehren bestehend zu erkennen.
P2-0971 · Originalnummer 37ka
rudrayāmale'pi:
caturasraṃ bauddhabhedaṃ brahmaṃ vai ṣoḍaśacchadam vaiṣṇavaṃ
śaivabhedañca manvasraṃ sauramucyate |
aṣṭāsraṃ dvidaśārantu madhyaṃ śāktaṃ samīritam |
ityuktasthāne tattadarśanaṃ pūjyam |
atra sarvānandamaye vaindavacakre parabrahmasvarūpiṇī
parāparaśaktimahātripura-
sundarīsamastacakranāyikāsamvittirūpacakranāyikādhiṣṭhite
trailokyamohanasarvāśā - paripūrakasarvasaṃkṣobhakāraka -
sarvasaubhāgyadāyaka - sarvārthasādhaka - sarvarakṣākara -
sarvarogahara - sarvasiddhiprada - (sarvānandamaya) -
śrīcakrasamunmīlitasamastaprakaṭa- guptaguptatarasampradāya -
kulakaulinī - nigarbha rahasyātirahasya - parāpararahasya
samastayoginīparivṛtta - śrītripurā - tripureśī - tripurasundarī -
tripuravāsinī - tripurā - śrītripuramālinī - tripurasiddhā -
tripurāmbā tattacakranāyikāvanditacaraṇakamala -
śrīmahātripurasundarīnityādevī sarvacakreśvarī - sarvamantreśvarī-
sarvavidyeśvarī- sarvapīṭheśvarī- sarvakāmeśvarī- sarvatattveśvarī-
sarvavīreśvarī trailokyamohinī - jagadutpattimātṛkā - sarvacakramayī
- taccakranāyikāsahitāḥ samudrāḥ sasiddhayaḥ sāyudhāḥ
savāhanāḥ saparivārāḥ sarvopacāraiḥ śrīmahātripurasundarī -
parāparayā saparyayā pūjitāstarpitāḥ santu |
iti viśeṣārghyodakākṣatakusumaiḥ pradhānadevyā vāmahaste
samarpayet |
tato navamudrāḥ pradarśya, aiṃ ātmatattvāya svāhetyādi
trirarghyodakena pūrvavattarpayet
|| 37ka ||
Auch im Rudrayāmala: Das Viereck bildet die buddhistische Form, der sechzehnblättrige [Lotus] die Brahman-Form; die Viṣṇu- und die Śiva-Form [die zugehörigen Orte fehlen im Wortlaut]; der vierzehnwinklige [Kreis] gilt als Sonnen-Form. Der achtwinklige [Kreis], die beiden zehnwinkligen [Kreise] und die Mitte werden als Śakti-Form erklärt. An den genannten Stellen ist die jeweilige Lehre zu verehren. Hier im aus aller Wonne bestehenden Bindu-Cakra, über dem die Führerin des Cakras herrscht, deren Gestalt Bewusstsein ist — Mahātripurasundarī, die höhere und niedere Kraft in der Gestalt des höchsten Brahmans und Führerin aller Cakras —, [mögen] die [Gottheiten] des Śrīcakras verehrt und gesättigt sein: Der die drei Welten bezaubernde Kreis, der alle Hoffnungen erfüllende, der alles erschütternde, der alles Wohlergehen gewährende, der alle Ziele verwirklichende, der allen Schutz bewirkende, der alle Krankheiten beseitigende, der alle Vollkommenheiten gewährende und der aus aller Wonne bestehende [Kreis]; die durch dieses Śrīcakra vollständig entfalteten Yoginīs, offenbare, verborgene, noch stärker verborgene, der Überlieferung angehörende, Kula-Kaulinī-, Nigarbha-, geheime, überaus geheime und höher-nieder-geheime Yoginīs; Śrītripurā, Tripureśī, Tripurasundarī, Tripuravāsinī, Tripurā, Śrītripuramālinī, Tripurasiddhā und Tripurāmbā, die jeweiligen Cakra-Führerinnen, die ihre Lotusfüße verehren und sie umgeben. Śrīmahātripurasundarī-Nityādevī ist Herrin sämtlicher Cakras, sämtlicher Mantras, sämtlicher Vidyās, sämtlicher Kultsitze, sämtlicher Wünsche, sämtlicher Prinzipien und sämtlicher Helden; sie bezaubert die drei Welten, ist die Mutter der Entstehung der Welt und besteht aus sämtlichen Cakras. Mit den jeweiligen Cakra-Führerinnen, Mudrās, Vollkommenheiten, Waffen, Reittieren und Gefolge mögen [sie] mit sämtlichen Gaben durch die höhere und niedere Verehrung der Śrīmahātripurasundarī verehrt und durch Trankspenden gesättigt sein. Mit diesen Worten übergebe man [alles] mit Wasser des besonderen Arghya, ungebrochenen Reiskörnern und Blumen in die linke Hand der Hauptgöttin. Dann zeige man die neun Mudrās und sättige sie dreimal mit Arghya-Wasser und „aiṃ ātmatattvāya svāhā“ sowie den weiteren Formeln wie zuvor. [Der lange Übergabesatz ist in der Vorlage syntaktisch überladen; sämtliche genannten Gruppen und Namen sind wiedergegeben.]
P2-0972 · Originalnummer 38ka
tato gandhapuṣpādūrvākṣatamālādīn dattvā, aiṃ ityuktvā
ghaṇṭāṃ vādayan, mūlamucārya, oṃ vanaspatiraso divyo gandhāḍhyo
gandha uttamaḥ |
āghreyaḥ sarvadevānāṃ dhūpo'yaṃ pratigṛhyatām |
iti dhūpaṃ dadyāt |
tato mūlamuccāryaḥ oṃ suprakāśo mahādīpaḥ sarvatastimirāpahaḥ |
savāhyābhyantaraṃ jyotirdīpo'yaṃ pratigṛhyatām |
iti dīpaṃ dadyāt |
tato mūlamuccārya śrīmahātripurasundaryai naivedyaṃ kalpayāmi
namaḥ |
iti naivedyaṃ dadyāt |
tato nityahomaṃ kuryāt |
tadyathā:
pariṣicya bhumau mūlamuccārya oṃ prāṇāya svāhā, oṃ apānāya
svāhā, oṃ samānāya svāhā, oṃ udānāya svāhā, oṃ vyānāya svāhā
|
ṣaḍaṅgenāpi āhutiṣaṭkaṃ dadyāt |
tathā ca:
pariṣicya tato bhūmau nityahomaṃ samācaret |
mūlamantreṇa deveśi hunetpañcāhutīṃ kramāt |
prāṇāpānau tathā vyāna udānaśca samānakaḥ |
etatsvarūpaṃ jānīyādāhutīnāñca pañcakam |
ṣaḍāhutīḥ ṣaḍaṅgeṣu nityahomo'yamīritaḥ |
tataḥ svavāme trikoṇavṛttaṃ caturasraṃ kṛtvā aiṃ hrīṃ śrīṃ
vyāpakamaṇḍalāya namaḥ iti sampūjya, arddhānnapūrṇasalilaṃ
sthāpayettatra bhājanam |
tridhā paṭhan kalāvarṇamanuṃ dadyādvaliṃ tataḥ |
oṃ hrīṃ sarvavighnakṛdbhyaḥ sarvabhūtebhyaḥ hūṃ svāhā iti
sāmānyārghyodakena dattvā tattvamudrāṃ pradarśayet
|| 38ka ||
Dann gebe man Duft, Blumen, Dūrvā-Gras, ungebrochene Reiskörner, Girlanden und die weiteren Gaben. Man spreche aiṃ, läute die Glocke, spreche den Grundmantra und „oṃ vanaspatiraso divyo gandhāḍhyo gandha uttamaḥ āghreyaḥ sarvadevānāṃ dhūpo'yaṃ pratigṛhyatām“ — oṃ, göttlicher Baumsaft, reich an Duft, vorzüglicher Wohlgeruch, von allen Göttern zu riechen: Möge dieses Räucherwerk angenommen werden! Damit gebe man Räucherwerk. Dann nach dem Grundmantra „oṃ suprakāśo mahādīpaḥ sarvatastimirāpahaḥ sabāhyābhyantaraṃ jyotir dīpo'yaṃ pratigṛhyatām“ — oṃ, die hell leuchtende große Leuchte beseitigt überall die Finsternis; ihr Licht ist außen und innen: Möge diese Leuchte angenommen werden! Damit gebe man Licht. Dann nach dem Grundmantra „śrīmahātripurasundaryai naivedyaṃ kalpayāmi namaḥ“ — Ich bereite Śrīmahātripurasundarī eine Speisegabe; Verehrung! Damit gebe man die Speisegabe. Danach vollziehe man das tägliche Feueropfer. So: Man umsprenge den Boden, spreche den Grundmantra und „oṃ prāṇāya svāhā, oṃ apānāya svāhā, oṃ samānāya svāhā, oṃ udānāya svāhā, oṃ vyānāya svāhā“ — svāhā für Prāṇa, Apāna, Samāna, Udāna und Vyāna. Mit den sechs Gliedern gebe man auch sechs Opfergaben. So heißt es: Nachdem man den Boden umsprengt hat, vollziehe man das tägliche Feueropfer. Mit dem Grundmantra opfere man fünf Gaben der Reihe nach, o Herrin der Götter. Prāṇa und Apāna, ebenso Vyāna, Udāna und Samāna: Als diese fünf ist das Wesen der fünf Opfergaben zu erkennen. Sechs Gaben an die sechs Glieder: Dies wird tägliches Feueropfer genannt. Dann bilde man zu seiner Linken Dreieck, Kreis und Viereck, verehre es mit „aiṃ hrīṃ śrīṃ vyāpakamaṇḍalāya namaḥ“ — Verehrung dem alles durchdringenden Maṇḍala — und stelle dort ein Gefäß mit Speise und Wasser auf [„arddhānnapūrṇasalilaṃ“ ist hinsichtlich der Füllmenge unklar]. Man rezitiere dreimal den aus Kalā-Lauten bestehenden Mantra und gebe dann das Bali mit „oṃ hrīṃ sarvavighnakṛdbhyaḥ sarvabhūtebhyaḥ hūṃ svāhā“ — oṃ hrīṃ, allen Hindernisverursachern, sämtlichen Wesen, hūṃ svāhā. Nachdem man es mit Wasser des allgemeinen Arghya gegeben hat, zeige man die Tattva-Mudrā.
P2-0973 · Originalnummer 39
tato
vaṭukādibhyo valiṃ dadyāt |
īśāne vāyu - nir-ṛti agnikoṇeṣu trikoṇavṛttamaṇḍalāni kṛtvā teṣu
vāṃ vaṭukāya namaḥ |
yāṃ yoginībhyo namaḥ |
gāṃ gaṇapataye namaḥ |
kṣāṃ kṣetrapālāya namaḥ |
iti pādyadibhiḥ sampūjya teṣu dravyabharitapātrāṇi nikṣipya valiṃ
dadyāt |
taduktam:
vāmādivaṭukaṃ ṅe'ntaṃ namo'nto manurīritaḥ |
pādyādibhiśca sampūjya valiṃ dadyādanena tu |
evamanyatrā'pi |
ehyehi devoputra vaṭukanātha kapilajaṭābhārabhāsvaratrinetra
jvālamukha sarvavighnānnāśaya sarvopacārasahitaṃ valiṃ gṛhṇa
gṛhṇa svāhā ityanena mantreṇa vaṭukāya baliṃ dadyāt |
vāmāṃguṣṭhānāmāyogena mudrāṃ pradarśayet |
ūrdhvaṃ brahmāṇḍato vā divi gaganatale bhūtale niṣkale vā, pātāle
vā tale vā pavanasalilayoryatra kutra sthitā vā |
kṣetre pīṭhopapīṭhādiṣu ca kṛtapadā dhūpadīpādikena, prītā
devyaḥ sadā naḥ śubhavalividhinā pāntu vīrendravandyāḥ |
yāṃ yoginībhyaḥ svāhā, sarvayoginībhyaḥ huṃ phaṭ svāhā ityanena
valiṃ dadyāt |
vāmahastāṃguṣṭhatarjanīmadhyamānāmābhiryonyākāreṇa
mudrāḥ pradarśayet |
kṣāṃ kṣīṃ kṣūṃ kṣaiṃ kṣauṃ kṣetrasthāne kṣetrapāla
dhūpādisahitavaliṃ gṛhṇa gṛhṇa svāhā, ityanena kṣetrapālabaliṃ
haret |
vāmaguṣṭhestarjanīṃ saralāṃ kṛtvā mudrāṃ pradarśayet |
gāṃ gīṃ gaṃ gaṇapataye varavarada sarvajanaṃ me vaśamānaya
baliṃ gṛhṇa gṛhṇa svāhā ityanena gaṇapataye baliṃ haret |
vāmaguṣṭermadhyamāṃguliṃ daṇḍavat kṛtvā mudrāṃ pradarśayet |
bhairavīvidyāyā api etadbalicatuṣṭayaṃ karttavyam |
sarvānte vā sarvabhūtabaliṃ dadyāt |
tantre valimadhikṛtya:
adattvā vaṭukādīnāṃ yaḥ pūjayati caṇḍikām |
pūjā ca viphalā tasya devīśāpaḥ prajāyate |
tato mūladevyai ācamanīyādikaṃ dattvā suvāsitatāmbūlaṃ dadyāt
|| 39 ||
Danach gebe man Vaṭuka und den übrigen das Bali. Im Nordosten, Nordwesten, Südwesten und Südosten bilde man Maṇḍalas aus Dreieck und Kreis und verehre dort mit Fußwaschwasser und den weiteren Gaben: „vāṃ vaṭukāya namaḥ“ — Verehrung Vaṭuka; „yāṃ yoginībhyo namaḥ“ — den Yoginīs; „gāṃ gaṇapataye namaḥ“ — Gaṇapati; „kṣāṃ kṣetrapālāya namaḥ“ — dem Bezirkshüter. Man stelle dort die mit den Substanzen gefüllten Gefäße hin und gebe das Bali. So heißt es: Vāṃ am Anfang, Vaṭuka im Dativ und namaḥ am Ende: So ist der Mantra erklärt. Nachdem man mit Fußwaschwasser und den weiteren Gaben verehrt hat, gebe man damit das Bali. Ebenso bei den übrigen. Mit „ehyehi devaputra vaṭukanātha kapilajaṭābhārabhāsvaratrinetra jvālamukha sarvavighnān nāśaya sarvopacārasahitaṃ baliṃ gṛhṇa gṛhṇa svāhā“ — Komm, komm, o Gottessohn, o Herr Vaṭuka, mit der Last rötlicher Flechten, mit leuchtenden drei Augen, mit flammendem Mund! Vernichte alle Hindernisse; nimm, nimm das Bali mit sämtlichen Gaben, svāhā — gebe man Vaṭuka das Bali. Durch die Verbindung von linkem Daumen und Ringfinger zeige man die Mudrā. [Dann:] Ob oberhalb des Weltalls, im Himmel, auf der Himmelsfläche, auf der Erde oder im Bereich ohne Teile, in der Unterwelt oder in der Tiefe, in Wind und Wasser, wo immer sie sich befinden, oder in Bezirken, Haupt- und Nebenkultsitzen ihren Stand genommen haben: Mögen die Göttinnen, erfreut durch Räucherwerk, Licht und die übrigen Gaben sowie durch die heilvolle Bali-Vorschrift, uns stets schützen, sie, die von den Herren der Helden verehrt werden! Mit „yāṃ yoginībhyaḥ svāhā, sarvayoginībhyaḥ huṃ phaṭ svāhā“ — svāhā den Yoginīs, huṃ phaṭ svāhā sämtlichen Yoginīs — gebe man das Bali. Mit Daumen, Zeigefinger, Mittelfinger und Ringfinger der linken Hand zeige man eine Mudrā in Yoni-Gestalt. Mit „kṣāṃ kṣīṃ kṣūṃ kṣaiṃ kṣauṃ kṣetrasthāne kṣetrapāla dhūpādisahitabaliṃ gṛhṇa gṛhṇa svāhā“ — O Bezirkshüter an der Bezirksstätte, nimm, nimm das Bali mit Räucherwerk und den übrigen Gaben, svāhā — bringe man dem Bezirkshüter das Bali. Aus der linken Faust strecke man den Zeigefinger gerade aus und zeige die Mudrā. Mit „gāṃ gīṃ gaṃ gaṇapataye varavarada sarvajanaṃ me vaśamānaya baliṃ gṛhṇa gṛhṇa svāhā“ — O Gaṇapati, o vortrefflicher Gabenspender, bringe alle Menschen unter meinen Willen; nimm, nimm das Bali, svāhā — bringe man Gaṇapati das Bali. Aus der linken Faust strecke man den Mittelfinger wie einen Stab und zeige die Mudrā. Auch bei der Bhairavī-Vidyā sind diese vier Bali-Gaben auszuführen. Oder man gebe ganz am Ende das Bali für sämtliche Wesen. Im Tantra hinsichtlich des Bali: Wer Caṇḍikā verehrt, ohne Vaṭuka und den übrigen [Bali] gegeben zu haben, dessen Verehrung ist fruchtlos, und ein Fluch der Göttin entsteht. Dann gebe man der Hauptgöttin Schlürfwasser und die übrigen Gaben und wohlriechenden Betel.
P2-0974 · Originalnummer 40
tataḥ ārātrikaṃ dadyāt |
yathā:
kāṃsādibhājane kuṅkumādinā bālāyāścakaṃ vilikhya, tatra
karpūragarbhiṇyā varttyā ghṛtapūritānaṣṭayoniṣvaṣṭapradīpān
nidhāya madhye piṣṭakādiracitamastakopari mahādīpaṃ saṃsthāpya,
śrī hrīṃ glūṃ slūṃ, mlūṃ, plūṃ, llūṃ hrīṃ śrīṃ iti mantreṇa
cābhyarcya, tatpātraṃ mastakāntaṃ samuddhṛtya navavāraṃ
nīrājayet |
tathā ca jñānārṇave:
ārātrikamataḥ kuryātsarvakāmārthasiddhaye |
sauvarṇe rājate kāṃsye sthānake parameśvari |
kuṅkumena likhidyantraṃ navakoṇaṃ manoharaṃ |
candrarūpaṃ caruṃ kṛtvā tanmadhye mastake śive |
dīpamekaṃ vinikṣipya vasukoṇe'ṣṭadīpakān |
yavagodhūmamudgādiracitān śarkarāyutān |
caṣakāhitaśobhābhiḥ śobhitān ghṛtapūritān |
abhimantrya maheśāni ratneśvaryāstataḥ param |
śrībījañca parābījaṃ saṃlikhya varavarṇini |
gasau ca mapalāḥ paścādindrasthāḥ kramataḥ priye |
vāmakarṇasamāyuktā nādavinduvibhūṣitāḥ |
bījapañcakametattu, pañcaratnāni sundari |
pūrvabījavilomena ratneśīyaṃ navākṣarī
|| 40 ||
Danach gebe man das Ārātrika, die Lichterzeremonie. So: In ein Gefäß aus Bronze oder ähnlichem Material zeichne man mit Kuṃkuma und den übrigen [Stoffen] das Cakra Bālās. Dort stelle man in den acht Yonis acht mit zerlassener Butter gefüllte Leuchten mit kampferhaltigen Dochten auf. In der Mitte stelle man eine große Leuchte auf einen aus Teig oder ähnlichem Material gefertigten Kopf. Mit „śrī hrīṃ glūṃ slūṃ mlūṃ plūṃ llūṃ hrīṃ śrīṃ“ verehre man sie, hebe das Gefäß bis zum Kopf und schwenke das Licht neunmal. So im Jñānārṇava: Danach vollziehe man Ārātrika zur Verwirklichung sämtlicher Wünsche und Ziele. Auf einem goldenen, silbernen oder bronzenen Träger, o Parameśvarī, zeichne man mit Kuṃkuma das reizvolle neunwinklige Yantra. Man fertige ein mondförmiges Caru [Opferspeisegebilde]; in seiner Mitte, auf dem Kopf, o Śivā, setze man eine Leuchte und in die acht Ecken acht kleine Leuchten. [Die Träger] sind aus Gerste, Weizen, Mungbohnen und ähnlichem hergestellt, mit Zucker versehen, durch die Schönheit der eingesetzten Schälchen geziert und mit zerlassener Butter gefüllt. Man bespräche sie mit [dem Mantra] Ratneśvarīs, o Maheśānī. Danach schreibe man Śrī-Bīja und Parā-Bīja, o Schönfarbige; dann ga, sa, ma, pa und la, der Reihe nach auf Indra, o Liebe, verbunden mit dem linken Ohr und geschmückt mit Nāda und Bindu. Diese fünf Bījas sind die fünf Edelsteine, o Schöne. Mit den vorherigen Bījas in umgekehrter Reihenfolge ist dies Ratneśī, die neunsilbige. [Die ausformulierten Anfangs- und Abschluss-Bījas unterscheiden sich in der Prosa von der verschlüsselten Versangabe; beide bleiben erhalten.]
P2-0975 · Originalnummer 41
tato mūlamuccārya:
samastacakracakreśi śubhe devi navātmike ārātrikamidaṃ devi
gṛhāṇa mama siddhaye |
tataścakramudrāṃ pradarśayet |
ārātrike mahādevi cakramudrāṃ pradarśayet |
tato visarjanāntaṃ karma samāpayet |
iti śrīvidyāprakaraṇam
|| 41 ||
Dann nach dem Grundmantra: „samastacakracakreśi śubhe devi navātmike ārātrikamidaṃ devi gṛhāṇa mama siddhaye“ — O Herrin aller Cakras, o heilvolle Göttin mit neunfachem Wesen: Nimm dieses Ārātrika an, o Göttin, zu meiner Vollendung! Danach zeige man die Cakra-Mudrā. Beim Ārātrika zeige man die Cakra-Mudrā, o große Göttin. Dann beende man die Handlung bis zur Entlassung. Damit endet der Abschnitt über Śrīvidyā.
P2-0976 · Originalnummer 1
atha pracaṇḍacaṇḍikāmantrāḥ
pracaṇḍacaṇḍikāṃ vakṣye sarvakāmaphalapradām |
yasyāḥ prasādamātreṇa sadāśivo bhavennaraḥ
|| 1 ||
Nun die Mantras der Pracaṇḍacaṇḍikā. Ich werde Pracaṇḍacaṇḍikā erklären, die die Frucht sämtlicher Wünsche gewährt. Allein durch ihre Gnade wird ein Mensch Sadāśiva.
P2-0978 · Originalnummer 3
viśasāre yāmale ca:
lakṣmīṃ lajjāṃ tato māyāṃ mātrāṃ dvādaśikāmapi |
vajravairocanīye dve māye phaṭ svāhayāyutaḥ
|| 3 ||
Im Viśvasāra [Vorlage „viśasāra“] und im Yāmala: Lakṣmī, Lajjā, danach Māyā und der zwölfte Vokal; „vajravairocanīye“, zweimal Māyā, phaṭ, verbunden mit svāhā. [Die Bedeutung des Wortes Māyā in diesem Mantra wird im Folgenden nach unterschiedlichen Überlieferungen diskutiert.]
P2-0979 · Originalnummer 4
lakṣmībījaṃ yadādyaṃ syāttadā śrīḥ sarvatomukhī |
lajjābījena cādyena vaśyatāṃ yānti yoṣitaḥ |
māyābījena cādyena mahāpātakanāśanam |
mātrāṃ dvādaśikāṃ bījamādyaṃ syānmuktidāyakam
|| 4 ||
Wenn das Lakṣmī-Bīja am Anfang steht, dann kommt die Herrlichkeit von allen Seiten. Mit dem Lajjā-Bīja am Anfang werden Frauen unterworfen. Mit dem Māyā-Bīja am Anfang werden große Sünden vernichtet. Wenn das Bīja des zwölften Vokals am Anfang steht, gewährt es Befreiung.
P2-0980 · Originalnummer 5
bhairavo'sya ṛṣirdevi samrāṭa udīritam |
chinnamastā smṛtā devi bījaṃ kūrcadvayaṃ punaḥ |
svāhā śaktirabhīṣṭārthe viniyoga udāhṛtaḥ |
atra lajjāpadaṃ kāmabījaparam
|| 5 ||
Ihr Seher ist Bhairava, o Göttin; [das Versmaß] wird als Samrāṭ angegeben. Als Gottheit gilt Chinnamastā, o Göttin; das Bīja ist das zweifache Kūrca. Svāhā ist die Kraft; die Anwendung ist auf das gewünschte Ziel gerichtet. Hier bezeichnet das Wort Lajjā das Kāma-Bīja.
P2-0981 · Originalnummer 6
tathā ca:
atra lajjāpade devi kāmabījaṃ vitanyate |
mahākālamataṃ jñeyaṃ mantroddhāraṃ śubhāvaham |
pūrvamāyāpadeti pāṭhe māyāyāḥ pūrvaṃ lajjābījaṃ
tasminnityarthaḥ |
tathā ca:
pūrvamāyāpadena lajjābījamucyate anyathā tāpinyādi virodhaḥ |
tathā ca:
kāmādyaṃ vāgbhavādyāṃ vā māyādyāṃ vā japet sudhīḥ |
lakṣmyādyāṃ vā japedvidyāṃ caturvargaphalapradām |
anyeṣāñca munīnāṃ mate sarvatra māyāpadaṃ kūrcaparam
|| 6 ||
So heißt es: Hier wird durch das Wort Lajjā das Kāma-Bīja entfaltet, o Göttin. Als Lehre Mahākālas ist diese heilvolle Mantra-Ableitung zu erkennen. Bei der Lesart „pūrvamāyāpade“ bedeutet es: im Lajjā-Bīja, das vor Māyā steht. So heißt es: Mit „pūrvamāyāpada“ wird das Lajjā-Bīja bezeichnet; andernfalls widerspräche dies der Tāpinī und anderen [Quellen]. So auch: Der Verständige wiederhole die Vidyā mit Kāma am Anfang, mit Vāgbhava am Anfang, mit Māyā am Anfang oder mit Lakṣmī am Anfang; sie gewährt die Frucht der vier Lebensziele. Nach der Auffassung anderer Seher bezeichnet das Wort Māyā überall Kūrca.
P2-0982 · Originalnummer 7
tatraiva vāntaṃ vahnisamāyuktaṃ rativindusamanvitam |
lakṣmībījamidaṃ proktaṃ sarvakāmārthasiddhidam |
vāmākṣivahnisaṃyuktaṃ vindunādavibhūṣitam |
śivabījaṃ maheśāni lajjābījamudāhṛtam |
īśānamuddhṛtya purāribījaṃ, savindukaṃ nādavibhūṣitañca |
savāmakarṇaṃ paritaḥ prakalpya, māyāṃ vandantīha manīṣiṇastām |
dvādaśasvaravarṇaṃ syānnādavinduvibhūṣitam |
vāgbhavaṃ bījamityuktaṃ sarvavākyaviśuddhaye |
iti mantracaturbījavyākhyānāt |
ayantu samīcīnaḥ
|| 7 ||
Ebendort: Das Ende von va, verbunden mit Feuer sowie mit Rati und Bindu: Dies wird als Lakṣmī-Bīja erklärt, das sämtliche Wünsche und Ziele verwirklicht. Das Śiva-Bīja, verbunden mit linkem Auge und Feuer, geschmückt mit Bindu und Nāda, o Maheśānī, wird als Lajjā-Bīja angegeben. Nachdem man Īśāna und das Bīja Purāris abgeleitet, mit Bindu und Nāda versehen und ringsum mit dem linken Ohr ausgestattet hat, nennen die Weisen dies Māyā. Der zwölfte Vokal-Laut, geschmückt mit Nāda und Bindu, heißt Vāgbhava-Bīja und dient der Reinigung sämtlicher Worte. Dies folgt aus der Erklärung der vier Bījas des Mantras. Diese [Auslegung] ist zutreffend.
P2-0983 · Originalnummer 8
bhairavamate tu māyā bhuvaneśvaryeva |
lakṣmīḥ prathamabīja'sti lajjābīje manobhavaḥ |
tṛtīye'smin sadā devī mahāpātakanāśinī |
caturthe tu guṇātītā muktividyāpradāyikā |
vakāre varuṇaḥ sākṣājjakāre tu surādhipaḥ |
rephe hutāśano devo vakāre vasudhādhipaḥ |
aikāre tripurādevī rephe tripurasundarī |
trailokyavijayā devi sadaivaukārasaṃsthitā
|| 8 ||
Nach Bhairavas Lehre dagegen ist Māyā eben Bhuvaneśvarī. Lakṣmī ist das erste Bīja; im Lajjā-Bīja ist Manobhava. Im dritten ist stets die Göttin, die große Sünden vernichtet; im vierten die jenseits der Eigenschaften, die die befreiende Vidyā gewährt. Im Laut va ist unmittelbar Varuṇa, im Laut ja der Herr der Götter; in r der Feuergott, im Laut va der Herr der Erde. Im Vokal ai ist Tripurādevī, in r Tripurasundarī. Die Göttin Trailokyavijayā befindet sich stets im Vokal au. [Die beiden va-Zuordnungen und die ai-/au-Angaben werden so nach der Vorlage wiedergegeben.]
P2-0984 · Originalnummer 8ka
cakāre candramā devī nakāre hi vināyakaḥ |
īkāre kamalā sākṣāt yekāre ca sarasvatī |
māyāyugme sadā devī prakṛtyā saha saṅgatā |
vaikharī caiva phaṭkāre svākāre kusumāyudhaḥ |
hākāre ca ratistiṣṭhedevaṃ mantrasamuccayaḥ |
iti vyākhyānacca
|| 8ka ||
Im Laut ca ist die Mondgöttin, im Laut na Vināyaka; in ī unmittelbar Kamalā, in ye Sarasvatī. Im Māyā-Paar ist die Göttin stets mit Prakṛti verbunden. Im phaṭ ist Vaikharī, im Laut svā der mit Blumen bewaffnete [Liebesgott]; im Laut hā befindet sich Rati. So ist die Zusammensetzung des Mantras. Auch dies folgt aus der Erklärung.
P2-0985 · Originalnummer 9
atha pūjāprayogaḥ:
prātaḥkṛtyādikaṃ kṛtvā mantrācamanaṃ kuryāt |
yathā:
lakṣmīmāyākūrcabījaistribhiḥ pītvāmbu sādhakaḥ |
vāgbhavenoṣṭhau saṃmṛjya māyābhyāñca dvirunmṛjet |
kūrcena kṣālayet pāṇī ebhirmantraiśca vinyaset |
śrīmāyākūrcavākkāmatripuṭābhagavarṇakaiḥ |
kāmakalāṅkuśābhyāñca vaktranāsākṣiśrotrayoḥ |
nābhihṛnmastakañcāṃsau spṛṣṭvāśambhurbhavet kṣaṇāt |
ācamyaivaṃ chinnamastāṃ vatsarāttāṃ prapaśyati
|| 9 ||
Nun die Ausführung der Verehrung: Nachdem man die morgendlichen Verrichtungen vollzogen hat, führe man das Mantra-Wasserschlürfen aus. So: Der Sādhaka trinke Wasser mit den drei Bījas Lakṣmī, Māyā und Kūrca; mit Vāgbhava wische er die Lippen ab, mit den beiden Māyās wische er zweimal nach. Mit Kūrca wasche er die Hände und lege mit diesen Mantras auf. Mit den Lauten von Śrī, Māyā, Kūrca, Vāc, Kāma, Tripuṭā und Bhaga sowie mit Kāmakalā und Aṅkuśa berühre er Mund, Nase, Augen, Ohren, Nabel, Herz, Kopf und beide Schultern; augenblicklich wird er Śambhu. Wenn man so Wasser schlürft, schaut man binnen eines Jahres Chinnamastā. [Die genaue Verteilung der Bījas auf die paarigen Körperstellen wird im Zitat nicht einzeln ausgeschrieben.]
P2-0986 · Originalnummer 10
tataḥ prāṇāyāmāntaṃ vidhāya ṣoḍhānyāsaṃ kuryāt |
mantraṣoḍhāṃ tataḥ kuryāt trailokyavaśakāriṇīm |
śrībālātripuṭāyoniprāsādapraṇavaistathā |
kālīvadhvaṅkuśaiḥ kāmakalākūrcāstrakaiḥ kramāt |
ṣoḍaśīmanuvarṇaiśca pṛthagaṣṭadaśākṣaraiḥ |
ebhirbījairmātṛkārṇān sveṣu sthāneṣu vinyaset |
eṣā brahmasvarūpā hi bījaṣoḍhā prakīrtitā
|| 10 ||
Nachdem man die Handlungen bis zur Atemregelung ausgeführt hat, vollziehe man den sechsfachen Nyāsa. Dann vollziehe man den sechsfachen Mantra-Nyāsa, der die drei Welten unterwirft: Mit Śrī, Bālā, Tripuṭā, Yoni, Prāsāda und Praṇava, ebenso Kālī, Vadhū, Aṅkuśa, Kāmakalā, Kūrca und Astra der Reihe nach sowie mit den Lauten des Ṣoḍaśī-Mantras, gesondert mit den achtzehn Lauten. Mit diesen Bījas lege man die Mātṛkā-Laute an ihren jeweiligen Stellen auf. Dieser wird als Bīja-Ṣoḍhā erklärt; er hat die Gestalt Brahmans. [Das Verhältnis der aufgezählten Bījas zum „sechsfachen“ Nyāsa ist im zitierten Wortlaut nicht weiter erläutert.]
P2-0988 · Originalnummer 12
tataḥ ṛṣyādinyāsaṃ kuryāt:
asya mantrasya bhairava - ṛṣiḥ samrāṭa chandaśchinnamastā devatā
hūṅkāradvayaṃ bījaṃ svāhā śaktirabhīṣṭārthasiddhaye viniyogaḥ |
yathā:
śirasi bhairavāya ṛṣaye namaḥ |
mukhe samrāṭ chandase namaḥ |
hṛdi chinnamastāyai devatāyai namaḥ |
guhye hūṃ hūṃ bījāya namaḥ |
pādayoḥ svāhā śaktaye namaḥ
|| 12 ||
Danach der Nyāsa des Sehers und der übrigen Zuordnungen: Der Seher dieses Mantras ist Bhairava, das Versmaß Samrāṭ, die Gottheit Chinnamastā, das Bīja das zweimalige hūṃ, die Kraft svāhā. Seine Anwendung dient der Verwirklichung des gewünschten Ziels. So: Am Kopf „bhairavāya ṛṣaye namaḥ“ — Verehrung dem Seher Bhairava; am Mund „samrāṭ chandase namaḥ“ — Verehrung dem Versmaß Samrāṭ; am Herzen „chinnamastāyai devatāyai namaḥ“ — Verehrung der Gottheit Chinnamastā; am Geschlecht „hūṃ hūṃ bījāya namaḥ“ — hūṃ hūṃ, Verehrung dem Bīja; an den Füßen „svāhā śaktaye namaḥ“ — svāhā, Verehrung der Kraft.
P2-0989 · Originalnummer 13
tataḥ karāṅganyāsau:
oṃ āṃ khaṅgāya hṛdayāya svāhā iti kanīyasi |
oṃ īṃ sukhaṅgāya śirase svāhā iti anāmā - pavitrāṃgulyoḥ |
oṃ ūṃ suvajrāya śikhāyai svāhā iti madhyamayoḥ |
oṃ aiṃ pāśāya kavacāya svāhā iti tarjanyoḥ |
oṃ auṃ kroṃ netratrayāya svāhā iti aṃguṣṭhayoḥ |
oṃ aḥ surakṣāsurakṣāyāstrāya phaṭ |
iti karatalapṛṣṭhayoḥ |
evaṃ hṛdayādiṣu |
taduktaṃ bhairavatantre:
uccaret pūrvamākāraṃ vindulāñchitamastakam |
khaṅgāya hṛdayāyeti svāhā yuktaṃ kanīyasi |
īkārañca tato devi candrakoṭisamaprabham |
sukhaṅgāya tato vācyaṃ śirase tadanantaram |
svāhāyuktaṃ tato vācyaṃ pavitrāṃgulisaṃyutam |
ūkārañca tato vācyaṃ vindulāñchitamastakam |
suvajrāya tato vācyaṃ śikhāyai tadanantaram |
svāhāntaṃ madhyamāyāñca vinyasettadanantaram |
mātrāṃ dvādaśikāṃ devīṃ vinyasecca tataḥ param |
pāśāyeti samuccārya pravadet kavacāya ca |
svāhāntaṃ vinyasenmantraṃ tarjanyāṃ tadanantaram |
auṅkārāñcatato devi cāṃkuśaṃ tadanantaram |
netratrayāya svāhāntamaṃguṣṭhe karayordvayoḥ |
akārañca visargāntaṃ surakṣākṣarasaṃyutam |
asurakṣāya saṃyuktaṃ astrāyeti tataḥ param |
kaḍakṣarasamāyuktaṃ vinyaset karayordvayoḥ |
aṅganyāsasya pramāṇam:
hṛdi mūrdhniśikhāyāñca kavace netramaṇḍale |
yāvadastraṃ caturdikṣu vidikṣu ca yathākramam |
triśaktitantre bhairavavākyam:
uccaretpraṇavaṃ pūrvamākāraṃ vindusaṃyutam |
ityādivākyātkarāṅgeṣu praṇavasaṃvalito nyāsaḥ
|| 13 ||
Danach die Nyāsas an Händen und Körpergliedern: An den kleinen Fingern „oṃ āṃ khaṅgāya hṛdayāya svāhā“ — oṃ āṃ, dem Schwert, dem Herzen, svāhā. An den Ringfingern, den heiligen Fingern: „oṃ īṃ sukhaṅgāya śirase svāhā“ — oṃ īṃ, dem guten Schwert, dem Kopf, svāhā. An den Mittelfingern „oṃ ūṃ suvajrāya śikhāyai svāhā“ — oṃ ūṃ, dem guten Donnerkeil, dem Haarschopf, svāhā. An den Zeigefingern „oṃ aiṃ pāśāya kavacāya svāhā“ — oṃ aiṃ, der Schlinge, dem Schutzpanzer, svāhā. An den Daumen „oṃ auṃ kroṃ netratrayāya svāhā“ — oṃ auṃ kroṃ, den drei Augen, svāhā. An Handflächen und Handrücken „oṃ aḥ surakṣāsurakṣāyāstrāya phaṭ“ — oṃ aḥ, dem guten Schutz und dem Asura-Schutz [die zusammengesetzte Lesart ist unsicher], der Waffe, phaṭ. Ebenso an Herz und den weiteren Stellen. So im Bhairavatantra: Zuerst spreche man ā, dessen Kopf mit Bindu gezeichnet ist, „khaṅgāya hṛdayāya“, verbunden mit svāhā, am kleinen Finger. Dann ī, o Göttin, strahlend wie Millionen Monde; danach „sukhaṅgāya“, unmittelbar danach „śirase“ und svāhā, am heiligen Finger. Danach ū, dessen Kopf mit Bindu gezeichnet ist, danach „suvajrāya“, unmittelbar danach „śikhāyai“, mit svāhā am Ende; dies lege man auf den Mittelfinger. Danach lege man den zwölften Vokal auf, o Göttin; man spreche „pāśāya kavacāya“ und lege den mit svāhā endenden Mantra auf den Zeigefinger. Danach auṃ, o Göttin, unmittelbar danach Aṅkuśa, „netratrayāya“ mit svāhā am Ende, auf die Daumen beider Hände. A mit Visarga, verbunden mit den Lauten „surakṣā“, mit „asurakṣāya“, unmittelbar danach „astrāya“, verbunden mit dem kaḍ-Laut [Vorlage; gegenüber phaṭ unklar], lege man auf beide Hände. Die Belegstelle für den Gliedernyāsa: Am Herzen, Kopf, Haarschopf, Schutzpanzer und Augenbereich, bis zur Waffe in den vier Haupt- und Zwischenrichtungen der Reihe nach. Im Triśaktitantra lautet Bhairavas Aussage: „Zuerst spreche man den Praṇava und ā, verbunden mit Bindu“ — und so weiter. Daraus folgt, dass der Nyāsa an Händen und Körpergliedern mit dem Praṇava verbunden ist.
P2-0992 · Originalnummer 15ka
prasāritamukhīṃ bhīmāṃ lelihānograjihvikām |
pibantīṃ raudhirīṃ dhārāṃ nijakaṇṭhavinirgatām |
vikīrṇakeśapāśāñca nānāpuṣpasamanvitām |
dakṣiṇe ca kare kartrī muṇḍamālāvibhūṣitām |
digambarīṃ mahāghoraṃ pratyālīḍhapade sthitām |
asthimālādharāṃ devīṃ nāgayajñopavītinīm |
ratikāmopaviṣṭāñca sadā dhyāyanti mantriṇaḥ |
sadā ṣoḍaśavarṣīyāṃ pīnonnatapayodharām |
viparītaratāsaktau dhyāyedratimanobhavau |
ḍākinī varṇinīyuktāṃ vāmadakṣiṇayogataḥ |
devīgalocchaladraktadhārāpānaṃ prakurvatīm |
varṇinīṃ lohitāṃ saumyāṃ muktakeśīṃ digambarīm |
kapālakarttṛkāhastāṃ vāmadakṣiṇayogataḥ |
nagayajñopavītāḍhyaṃ jvalattejomayīmiva |
pratyālīḍhapadāṃ divyāṃ nānālaṅkārabhūṣitām |
sadā dvādaśavarṣīyāmasthimālāvibhūṣitām |
ḍākinīṃ vāmapārśvasthāṃ kalpasūryānalopamām |
vidyujjaṭāṃ trinayanāṃ dantapaṃktibalākinīm |
daṃṣṭrākarālavadanāṃ pīnonnatapayodharām |
mahādevīṃ mahāghorāṃ muktakeśīṃ digambarīm |
lelihānamahājihvāṃ muṇḍamālāvibhūṣitām |
kapālakartṛkāhastāṃ vāmadakṣiṇayogataḥ |
devīgalocchadraktadhārāpānaṃ prakurvītam |
karasthitakapālena bhīṣaṇenātibhīṣaṇām |
ābhyāṃ viṣevyamāṇāṃ tāṃ dhyāyeddevīṃ vicakṣaṇaḥ |
pivantīmiti tena mukheneti śeṣaḥ |
tathā ca:
svamastakaṃ sakharparaṃ raktadhārābhipūritam |
lalajihvaṃ mahābhīmaṃ dhṛtaṃ vāmabhuje tathā |
iti bhairavatantre pāṭhaḥ
|| 15ka ||
Ihr Mund ist geöffnet; sie ist furchtbar und bewegt ihre wilde Zunge. Sie trinkt den Blutstrom, der aus ihrem eigenen Hals austritt. Ihre Haarfülle ist zerstreut und mit vielerlei Blumen versehen. In der rechten Hand trägt sie das Schneidemesser; sie ist mit einer Schädelgirlande geschmückt. Sie ist unbekleidet, überaus schrecklich und steht in Pratyālīḍha-Haltung. Die Göttin trägt eine Knochengirlande und eine Schlange als heilige Schnur. Auf Rati und Kāma stehend [Vorlage „upaviṣṭā“, auch: sitzend], wird sie von den Mantra-Kundigen stets meditiert, immer sechzehnjährig, mit vollen, hohen Brüsten. Rati und Manobhava meditiere man in umgekehrter Liebesvereinigung. Sie ist links und rechts mit Ḍākinī und Varṇinī verbunden, die den aus ihrem Hals springenden Blutstrom trinken. Varṇinī ist rot, freundlich, mit gelöstem Haar und unbekleidet; links und rechts hält sie Schädelschale und Schneidemesser. Sie trägt eine Schlange als heilige Schnur und scheint aus loderndem Licht zu bestehen. Sie steht in Pratyālīḍha-Haltung, ist göttlich, mit vielerlei Schmuck geziert, stets zwölfjährig und mit einer Knochengirlande geschmückt. Ḍākinī an der linken Seite gleicht der Sonne und dem Feuer am Weltende; ihr Haar leuchtet wie Blitz. Sie hat drei Augen und eine Zahnreihe wie weiße Reiher. Ihr Gesicht ist von Fangzähnen furchtbar; ihre Brüste sind voll und hoch. Sie ist die große Göttin, überaus schrecklich, mit gelöstem Haar und unbekleidet. Sie bewegt ihre große Zunge und trägt eine Schädelgirlande. Links und rechts hält sie Schädelschale und Schneidemesser und trinkt den aus dem Hals der Göttin springenden Blutstrom. Durch die furchtbare Schädelschale in ihrer Hand ist sie überaus furchtbar. Der Verständige meditiere die Göttin, die von diesen beiden bedient wird. Bei „trinkend“ ist ergänzend „mit jenem Mund“ zu verstehen. So auch: Ihr eigener Kopf mit der Schädelschale, vom Blutstrom erfüllt, mit bewegter Zunge, überaus furchtbar, wird im linken Arm gehalten. So lautet die Lesart im Bhairavatantra.
P2-0995 · Originalnummer 18
athavā:
trikoṇaṃ vinyasedādau tanmadhye maṇḍalatrayam |
tanmadhye vinyasedyoniṃ dvāratrayasamanvitam |
vahiraṣṭadalaṃ padmaṃ bhuvimbatritayaṃ punaḥ |
kūrcabījaṃ likhenmadhye trikoṇe phaṭsamanvitam |
(citra 33) |
yathā ca:
aparañca pravakṣyāmi śṛṇu devi yathākrama |
svanābhau nīrajaṃ dhyāyedbhānumaṇḍalasannibham |
yonicakrasamāyuktāṃ guṇatritayasaṃśritam |
tatra madhye mahādevīṃ chinnamastāṃ smaredyatiḥ |
pradīpakalikākārāmadvitīyavyavasthitām |
yonimudrāsamāyuktaṃ hṛdayasthitalocanām |
dhyeyametad-yatīnāñca gṛhasthānaṃ niśāmaya
|| 18 ||
Oder: Zuerst setze man ein Dreieck, darin drei Kreise, darin eine Yoni mit drei Toren. Außen einen achtblättrigen Lotus und wiederum eine dreifache Erdumfassung. In der Mitte des Dreiecks schreibe man das Kūrca-Bīja mit phaṭ. [Abbildung 33.] So auch: Ich will ein Weiteres erklären; höre der Reihe nach, o Göttin. Im eigenen Nabel meditiere man einen Lotus, der der Sonnenscheibe gleicht, mit dem Yoni-Cakra verbunden und von den drei Guṇas getragen. In seiner Mitte gedenke der Asket der großen Göttin Chinnamastā, in der Gestalt einer kleinen Lampenflamme, in Nichtzweiheit bestehend, mit der Yoni-Mudrā verbunden, mit im Herzen befindlichen Augen. Dies ist die Meditation der Asketen; höre nun die der Hausbewohner.
P2-0997 · Originalnummer 20
tataḥ pīṭhapūjā:
ādhāraśaktaye, prakṛtaye, kūrmāya, anantāya, pṛthivyai,
kṣīrasamudrāya, ratnadvīpāya, kalpavṛkṣāya, tadadhaḥ
svarṇasiṃhāsanāya, ānandakandāya samvinnālāya,
sarvatattvātmakapadmāya, saṃ sattvāya, raṃ rajase, taṃ tamase, āṃ
ātmane, aṃ antarātmane, paṃ paramātmane, hrīṃ jñānātmane |
namaḥ sarvatra |
padmamadhye ratikāmābhyām
|| 20 ||
Danach die Verehrung des Kultsitzes. Mit namaḥ bei jedem: Verehrung der tragenden Kraft, Prakṛti, Kūrma, Ananta, Pṛthivī, dem Milchozean, der Edelsteininsel, dem Wunschbaum, dem goldenen Löwenthron unter ihm, der Wonne-Wurzel, dem Bewusstseinsstängel, dem Lotus, dessen Wesen sämtliche Prinzipien sind; saṃ dem Sattva, raṃ dem Rajas, taṃ dem Tamas, āṃ dem Selbst, aṃ dem inneren Selbst, paṃ dem höchsten Selbst, hrīṃ dem Erkenntnis-Selbst. In der Lotusmitte [verehre man] Rati und Kāma.
P2-0998 · Originalnummer 21
bhairavamate tu:
ādhāraśaktiṃ kūrmañca nāgarājamataḥparam |
padmanālañca padmañca pūjayenmantravinnaraḥ |
maṇḍalaṃ caturasrañca rajaḥ sattvaṃ tamastathā |
ratikāmau ca sampūjya śaktipūjāṃ samācaret |
iti ratikāmopari vajravairocanīye dehi dehi ehi ehi gṛhṇa gṛhṇa svāhā
mama siddhiṃ dehi dehi mama śatrūn māraya māraya karālike huṃ
phaṭ svāhā iti pīṭhamantra |
sarvatra praṇavādinamo'ntena pūjayet |
tataḥ punardhyātvā āvāhayet
|| 21 ||
Nach Bhairavas Lehre dagegen: Der Mantra-Kundige verehre die tragende Kraft, Kūrma, danach den Schlangenkönig, den Lotusstängel und den Lotus; den Kreis und das Viereck, Rajas, Sattva und Tamas. Nachdem man Rati und Kāma verehrt hat, vollziehe man die Śakti-Verehrung. Über Rati und Kāma lautet der Kultsitz-Mantra: „vajravairocanīye dehi dehi ehi ehi gṛhṇa gṛhṇa svāhā mama siddhiṃ dehi dehi mama śatrūn māraya māraya karālike huṃ phaṭ svāhā“ — O Vajravairocanī, gib, gib; komm, komm; nimm, nimm, svāhā! Gib, gib mir Vollkommenheit; töte, töte meine Feinde, o Schreckliche, huṃ phaṭ svāhā. Überall verehre man mit oṃ am Anfang und namaḥ am Ende. Danach meditiere man erneut und rufe sie herbei.
P2-0999 · Originalnummer 22
yathā sarvasiddhivarṇinīye sarvasiddhiḍākinīye vajravairocanīye
ihāvaha punastanmantramuccārya iha tiṣṭa tiṣṭa iha sannidhehi iha
sannirudhyasva ityanenāvāhya oṃ hrīṃ kroṃ haṃsaḥ ityenena
prāṇapratiṣṭhāṃ kṛtvā oṃ āṃ khaḍgāya hṛdayāya svāhā
ityādinā ṣaḍaṅgaṃ vinyasya yathāśakti pūjāṃ kṛtvā baliṃ
dadyāt |
yathā:
vajravairocanīye dehi dehi ehi ehi gṛhṇa gṛhṇa imaṃ baliṃ mama
siddhiṃ dehi dehi mama śatrūn māraya māraya karālike huṃ phaṭ
svāhā iti mantreṇa
|| 22 ||
So: „sarvasiddhivarṇinīye sarvasiddhiḍākinīye vajravairocanīye ihāvaha“ — O Varṇinī aller Vollkommenheiten, o Ḍākinī aller Vollkommenheiten, o Vajravairocanī, führe [deine Gegenwart] hierher! Dann spreche man nochmals diesen Mantra und „iha tiṣṭha tiṣṭha iha sannidhehi iha sannirudhyasva“ — Bleibe, bleibe hier; sei hier gegenwärtig; verweile hier fest. Nachdem man sie so herbeigerufen hat, vollziehe man mit „oṃ hrīṃ kroṃ haṃsaḥ“ die Einsetzung des Lebenshauchs, lege mit „oṃ āṃ khaḍgāya hṛdayāya svāhā“ — dem Schwert, dem Herzen, svāhā — und den weiteren Formeln die sechs Glieder auf, verehre nach Vermögen und gebe das Bali. So mit dem Mantra: „vajravairocanīye dehi dehi ehi ehi gṛhṇa gṛhṇa imaṃ baliṃ mama siddhiṃ dehi dehi mama śatrūn māraya māraya karālike huṃ phaṭ svāhā“ — O Vajravairocanī, gib, gib; komm, komm; nimm, nimm dieses Bali; gib, gib mir Vollkommenheit; töte, töte meine Feinde, o Schreckliche, huṃ phaṭ svāhā.
P2-1000 · Originalnummer 23
tato devyā dakṣiṇe varṇinyai namaḥ |
vāme oṃ ḍākinyai namaḥ |
tṛto devyaṅge ṣaḍaṅgaṃ sampūjya, dakṣiṇe oṃ śaṅkhanidhaye
namaḥ, vāme oṃ padmanidhaye namaḥ |
pūrvādidikṣu lakṣmīṃ lajjāṃ māyāṃ vāṇīñca pūjayet |
vidikṣu brahmaviṣṇurudreśvarān |
madhye sadāśivam |
sarvatra praṇavādinamo'ntena pūjayet |
tataḥ pañcapuṣpāñjalīn dattvā āvaraṇān pūjayet |
agnīśāsuravāyuṣu madhye dikṣu ca oṃ āṃ khaḍgāya hṛdayāya
svāhā ityādinā ṣaḍaṅgāni sampūjya, aṣṭapatrekṣu
pūrvādikrameṇa oṃ hrīṃ kālyai namaḥ, evaṃ varṇinyai ḍākinyai
bhairavyai mahābhairavyai indrākṣyai piṅgākṣyai saṃhāriṇyai;
sarvatraiva praṇavādinamo'ntena pūjayet
|| 23 ||
Danach rechts der Göttin „varṇinyai namaḥ“ — Verehrung Varṇinī; links „oṃ ḍākinyai namaḥ“ — Verehrung Ḍākinī. Nachdem man die sechs Glieder am Leib der Göttin verehrt hat, rechts „oṃ śaṅkhanidhaye namaḥ“ — Verehrung dem Muschelschatz; links „oṃ padmanidhaye namaḥ“ — Verehrung dem Lotusschatz. In den Richtungen, im Osten beginnend, verehre man Lakṣmī, Lajjā, Māyā und Vāṇī; in den Zwischenrichtungen Brahmā, Viṣṇu, Rudra und Īśvara; in der Mitte Sadāśiva. Jede Formel beginnt mit oṃ und endet mit namaḥ. Dann gebe man fünf Blumenhandvoll und verehre die umgebenden Kreise. An Feuer, Īśāna, Asura, Wind, Mitte und den Richtungen verehre man die sechs Glieder mit „oṃ āṃ khaḍgāya hṛdayāya svāhā“ und den weiteren Formeln. Auf den acht Blütenblättern, im Osten beginnend, „oṃ hrīṃ kālyai namaḥ“ — Verehrung Kālī — und ebenso Varṇinī, Ḍākinī, Bhairavī, Mahābhairavī, Indrākṣī, Piṅgākṣī und Saṃhāriṇī. Überall verehre man mit oṃ am Anfang und namaḥ am Ende.
P2-1001 · Originalnummer 24
yathā:
ekāṃ nāmābhidhāṃ kālīṃ varṇinīṃ ḍākinīṃ tathā |
bhairavīñca mahāpūrvā bhairavīṃ tadanantaram |
indrākṣīñca sapiṅgākṣīṃ tataḥ saṃhārakāriṇīm |
pūrvādike dale pūjyāḥ śaktayaśca yathākramam |
praṇavādinamo'ntena lajjābījaṃ samuccaran |
padmamadhye huṃ phaṭ namaḥ |
svāhāyai namaḥ |
devyā dakṣiṇe samrāṭchandase namaḥ |
devyā uttare sarvavarṇabhyo namaḥ |
punardakṣiṇe bījaśaktibhyāṃ namaḥ |
patrāgreṣu pūrvādikrameṇa brāhmyai māheśvaryai kaumāryai
vaiṣṇavyai vārāhyai indrāṇyai cāmuṇḍāyai mahālakṣmyai |
sarvatra praṇavādinamo'ntena pūjayet |
tataścaturdikṣu dvāreṣu oṃ karālāya namaḥ |
oṃ vikarālāya evaṃ atikarālāya mahākarālāya |
yathā bhairavīye:
pūrvadvāre karālañca vikarālañca dakṣiṇe |
paścime'ti karālañca mahākarālamuttare |
tato dhūpādivisarjanāntaṃ karma samāpayet |
visarjane tvayaṃ viśeṣaḥ:
saṃhāramudrāṃ pradarśya añjalāvāropya vāmanāsāpuṭena,
yonimudrāsamārūḍhāṃ pradīpakalikojjvalām |
kṛṣṇapakṣe vidhumiva krameṇa kṣīṇatāṃ gatām |
imaṃ mantraṃ samuccārya caṇḍaraśmau niveśayet |
mantrastu:
uttare śikhare devi bhūmyāṃ parvatavāsinī |
brahmayoni samutpanne gaccha devi mamāntaram
|| 24 ||
So: Die eine namens Kālī, Varṇinī und Ḍākinī, Bhairavī und unmittelbar danach die mit Mahā beginnende Bhairavī, Indrākṣī mit Piṅgākṣī und danach Saṃhārakāriṇī: Diese Kräfte sind auf den Blättern, im Osten beginnend, der Reihe nach zu verehren, mit oṃ am Anfang, dem ausgesprochenen Lajjā-Bīja und namaḥ am Ende. In der Lotusmitte „huṃ phaṭ namaḥ“ und „svāhāyai namaḥ“ — Verehrung Svāhā. Rechts der Göttin „samrāṭchandase namaḥ“ — Verehrung dem Versmaß Samrāṭ; nördlich von ihr „sarvavarṇabhyo namaḥ“ — Verehrung sämtlichen Lauten; wiederum rechts „bījaśaktibhyāṃ namaḥ“ — Verehrung Bīja und Śakti. An den Blattspitzen, im Osten beginnend, [verehre man] Brāhmī, Māheśvarī, Kaumārī, Vaiṣṇavī, Vārāhī, Indrāṇī, Cāmuṇḍā und Mahālakṣmī, überall mit oṃ am Anfang und namaḥ am Ende. Dann an den Toren der vier Richtungen „oṃ karālāya namaḥ“ — Verehrung Karāla —, „oṃ vikarālāya“ und entsprechend Atikarāla und Mahākarāla. So im Bhairavīya: Am Osttor Karāla, im Süden Vikarāla, im Westen Atikarāla, im Norden Mahākarāla. Danach beende man die Handlung mit Räucherwerk und den weiteren Gaben bis zur Entlassung. Bei der Entlassung gibt es folgende Besonderheit: Man zeige die Auflösungs-Mudrā, hebe [die Göttin] in die zusammengelegten Hände und [führe sie] durch die linke Nasenöffnung [nach innen]. Sie ist auf die Yoni-Mudrā gestiegen, leuchtet wie eine kleine Lampenflamme und schwindet allmählich wie der Mond in der abnehmenden Hälfte. Nach dem Aussprechen des folgenden Mantras setze man sie in den heftig Strahlenden [die innere Sonne] ein. Der Mantra: „uttare śikhare devi bhūmyāṃ parvatavāsinī brahmayonisamutpanne gaccha devi mamāntaram“ — O Göttin auf dem nördlichen Gipfel, auf Erden in den Bergen wohnend, aus der Brahman-Yoni hervorgegangen: Geh, o Göttin, in mein Inneres!
P2-1002 · Originalnummer 25
asya puraścaraṇaṃ lakṣajapaḥ |
siddhavidyātvāt
|| 25 ||
Die vorbereitende Mantra-Praxis besteht aus 100.000 Wiederholungen, weil es sich um eine Siddha-Vidyā handelt.
P2-1004 · Originalnummer 27
mantrastu:
uccaretpraṇavaṃ pūrvaṃ sarvasiddhiprade'nvitam |
varṇinīye tato vācyaṃ sarvasiddhiprade tataḥ |
ḍākinīye tato vācyaṃ devīnāma tataḥ param |
ehyehīti tato vācyam imaṃ balimanantaram |
gṛhṇa gṛhṇa tataḥ proktvā mama siddhimanantaram |
dehi dehīti māye ca tataḥ phaṭ svāhayā yutaḥ |
balimantraḥ samākhyātaḥ pūjito'yaṃ sureśvarīti
|| 27 ||
Der Mantra: Zuerst spreche man den Praṇava, verbunden mit „sarvasiddhiprade“, dann „varṇinīye“, danach „sarvasiddhiprade ḍākinīye“, unmittelbar danach den Namen der Göttin. Dann „ehyehi“, unmittelbar danach „imaṃ baliṃ gṛhṇa gṛhṇa“, danach „mama siddhiṃ dehi dehi“, zwei Māyās, dann phaṭ und svāhā. So ist der Bali-Mantra erklärt und verehrt, o Herrin der Götter. Sein Wortteil bedeutet: O Spenderin aller Vollkommenheiten, o Varṇinī; o Spenderin aller Vollkommenheiten, o Ḍākinī; o [Göttin], komm, komm; nimm, nimm dieses Bali; gib, gib mir Vollkommenheit!
P2-1005 · Originalnummer 28
mantrāntaram :
bhuvaneśī kāmabījaṃ kūrcabījañca vāgbhavam |
bhuvaneśī kūrcabījaṃ vāgbhavaṃ tadanantaram |
vajravairocanīye ca hūṃ phaṭ svāhā tataḥ param
|| 28 ||
Ein anderer Mantra: Bhuvaneśī, Kāma-Bīja, Kūrca-Bīja, Vāgbhava; Bhuvaneśī, Kūrca-Bīja, unmittelbar danach Vāgbhava; dann „vajravairocanīye hūṃ phaṭ svāhā“ — O Vajravairocanī, hūṃ phaṭ svāhā.
P2-1006 · Originalnummer 29
asya pūjāprayogaḥ:
nyāsapūjādikaṃ ṣoḍaśīvatkāryam
|| 29 ||
Seine Verehrungsausführung: Nyāsa, Verehrung und alles Weitere erfolgen wie bei Ṣoḍaśī.
P2-1007 · Originalnummer 30
hṛllekhā mādanaṃ lakṣmīṃ vāgbhavaṃ kūrcameva ca |
astrāntā chinnamastā yā mahāvidyā prakīrtitā |
asyāstu sadṛśī vidyā jagatsvapi na vidyate |
ṣaḍvarṇo'yaṃ manuḥ sākṣānmokṣado nātra saṃśayaḥ
|| 30 ||
Hṛllekhā, Madana, Lakṣmī, Vāgbhava und Kūrca, endend mit Astra: Die so gebildete Chinnamastā wird als große Vidyā erklärt. Eine Vidyā ihresgleichen gibt es auch in den Welten nicht. Dieser sechssilbige Mantra gewährt unmittelbar Befreiung; daran besteht kein Zweifel.
P2-1009 · Originalnummer 32
mantrāntaram :
tāraṃ lajjādvayaṃ vajravairocanīye hūṃ phaṭ svāhā |
asyāpi dhyānapūjādikaṃ sarvaṃ ṣoḍaśīvatkāryam
|| 32 ||
Ein anderer Mantra: Tāra, zweimal Lajjā, „vajravairocanīye hūṃ phaṭ svāhā“ — O Vajravairocanī, hūṃ phaṭ svāhā. Auch ihre Meditation, Verehrung und alles Weitere erfolgen wie bei Ṣoḍaśī.
P2-1010 · Originalnummer 33
viyatsūtrayutaṃ vindunādayuktaṃ tataḥ priye |
ekākṣarī mahāvidyā trailokyavaśakāriṇī |
sūtraṃ dīrghaṃ ūkāraḥ |
ṭhaṭhāntaiṣā mahāvidyā trailokyamohakāriṇī |
tārādyāntā bhavatyeṣā caturvargaphalapradā
|| 33 ||
Raum, verbunden mit Sūtra, mit Bindu und Nāda, danach, o Liebe: Die einsilbige große Vidyā unterwirft die drei Welten. Sūtra bedeutet den langen Vokal ū. Diese große Vidyā, endend mit ṭha ṭha, bezaubert die drei Welten. Mit Tāra am Anfang und am Ende gewährt sie die Frucht der vier Lebensziele.
P2-1011 · Originalnummer 34
vajravairocanīye ca kūrcayugmaṃ saphaṭ ṭhaṭhaḥ |
tārādyaiṣā mahāvidyā sarvatejo'pahāriṇī |
trailokyākarṣiṇī vidyā catuvargaphalapradā |
dhyānapūjādikaṃ sarvaṃ ṣoḍaśīvatsamācaret
|| 34 ||
„vajravairocanīye“, das Kūrca-Paar mit phaṭ und ṭha ṭha: Diese große Vidyā mit Tāra am Anfang nimmt sämtliche Strahlkraft hinweg. Die Vidyā zieht die drei Welten an und gewährt die Frucht der vier Lebensziele. Meditation, Verehrung und alles Weitere vollziehe man wie bei Ṣoḍaśī.
P2-1012 · Originalnummer 35
idānīṃ ṣoḍaśīvidyāpraśaṃsāmāha:
tathā sarvaprayatnena sarvopāsyā ca ṣoḍaśī |
lakṣmībījādikā saiva sarvaiśvaryapradāyinī
|| 35 ||
Nun wird der Preis der Ṣoḍaśī-Vidyā erklärt: So ist Ṣoḍaśī mit aller Anstrengung von allen zu verehren. Dieselbe mit dem Lakṣmī-Bīja am Anfang gewährt sämtliche Herrscherfülle.
P2-1014 · Originalnummer 37
vāgbhavādyā
yadā devī vāgīśatvapradāyinī |
eṣā tu ṣoḍaśīvidyā vedyā saptadaśākṣarī
|| 37 ||
Wenn die Göttin mit Vāgbhava beginnt, gewährt sie Herrschaft über die Rede. Diese Ṣoḍaśī-Vidyā ist als siebzehnsilbig zu erkennen. [Die traditionelle Benennung Ṣoḍaśī, „die Sechzehnte/Sechzehnsilbige“, bleibt neben der ausdrücklich genannten Silbenzahl stehen.]
P2-1015 · Originalnummer 38
śrībījapuṭitā sā tu lakṣmīvṛddhikarī sadā |
lajjayā puṭitā vidyā trailokyākarṣiṇī parā
|| 38 ||
Wenn sie mit dem Śrī-Bīja umschlossen ist, vermehrt sie stets die Herrlichkeit. Mit Lajjā umschlossen ist die Vidyā die höchste, die die drei Welten anzieht.
P2-1016 · Originalnummer 39
kūrcena puṭitā sarvapāpināṃ pāpahāriṇī |
vāgbījapuṭitā caiṣā vāgīśatvapradāyinī
|| 39 ||
Mit Kūrca umschlossen nimmt sie die Sünden sämtlicher Sünder hinweg. Mit dem Sprach-Bīja umschlossen gewährt sie Herrschaft über die Rede.
P2-1017 · Originalnummer 40
caturvidheti vidyaiṣā priye saptadaśākṣarī |
tārādyā ṣoḍaśī cānyā bhavet saptadaśākṣarī |
eṣā vidyā mahāvidyā bhuktimuktikarī sadā
|| 40 ||
So ist diese siebzehnsilbige Vidyā vierfach, o Liebe. Eine andere Ṣoḍaśī mit Tāra am Anfang wird ebenfalls siebzehnsilbig. Diese Vidyā ist die große Vidyā, die stets Genuss und Befreiung bewirkt.
P2-1018 · Originalnummer 41
kamalā bhuvaneśānī kūrcabījaṃ sarasvatī |
vajravairocanīye ca pūrvabījāni coccaret |
phaṭ svāhā ca mahāvidyā vasucandrākṣarī parā |
tārādyekonaviṃśārṇā brahmavidyāsvarūpiṇī |
ete vidyottame devi bhuktimuktiprade śubhe
|| 41 ||
Kamalā, Bhuvaneśānī, das Kūrca-Bīja und Sarasvatī; „vajravairocanīye“, danach spreche man die früheren Bījas, phaṭ und svāhā: Dies ist die höchste achtzehnsilbige große Vidyā. Mit Tāra am Anfang ist sie neunzehnsilbig und verkörpert die Brahman-Vidyā. Diese beiden vorzüglichen Vidyās, o Göttin, o Heilvolle, gewähren Genuss und Befreiung.
P2-1019 · Originalnummer 42
lakṣmyādipuṭitā pūrvā randhracandrākṣarī bhavet |
caturddhā ca mahāvidyā caturvargaphalapradā |
praṇavādyā yathā caiṣā bhogamokṣakarī sadā
|| 42 ||
Die frühere [Vidyā], mit Lakṣmī und den übrigen umschlossen, wird neunzehnsilbig [verschlüsselte Zahl „randhra-candra“, Neun-Eins]. Die große Vidyā ist vierfach und gewährt die Frucht der vier Lebensziele. Ebenso bewirkt diese mit dem Praṇava am Anfang stets Genuss und Befreiung.
P2-1020 · Originalnummer 43
mantrāntaram :
vidyāntaraṃ pravakṣyāmi sāvadhānāvadhāraya |
hṛllekhākūrcavāgbījavajravairocarīye hūṃ |
astraṃ svāhā |
mahāvidyā caturdaśākṣarī matā |
sarvaśvaryapradā caiṣā sarvamohanakāriṇī
|| 43 ||
Ein anderer Mantra: Ich werde eine weitere Vidyā erklären; vernimm sie aufmerksam. Hṛllekhā, Kūrca, das Sprach-Bīja, „vajravairocarīye hūṃ“, Astra und svāhā: Diese große Vidyā gilt als vierzehnsilbig. Sie gewährt sämtliche Herrscherfülle und bewirkt die Verzauberung von allem. [Die Vorlage liest hier „vajravairocarīye“ statt „vajravairocanīye“.]
P2-1021 · Originalnummer 44
bhuvaneśotritattvañca vāgbījaṃ praṇavaṃ tataḥ |
vajravairocanīye ca phaṭ svāhā ca tathā parā |
caturdaśākṣarī caiṣā caturvargaphalapradā |
eṣā vidyā mahāvidyā janmamṛtyuvināśinī
|| 44 ||
Bhuvaneśa und die drei Tattvas, das Sprach-Bīja, danach der Praṇava; „vajravairocanīye“, phaṭ und svāhā: Auch diese höchste [Vidyā] hat vierzehn Silben und gewährt die Frucht der vier Lebensziele. Diese Vidyā ist die große Vidyā, die Geburt und Tod vernichtet.
P2-1022 · Originalnummer 45
tantrāntare:
ramā kāmastathā lajjā vāgbhavaṃ vajra vai padam |
rocanīye lajjādvandvamantraṃ svāhāsamanvitam |
iyaṃ sā ṣoḍaśī proktā sarvakāmaphalapradā
|| 45 ||
In einem anderen Tantra: Ramā, Kāma und Lajjā, Vāgbhava, das Wort „vajravairocanīye“, das Lajjā-Paar, der [Waffen-]Mantra und svāhā. Diese wird als Ṣoḍaśī erklärt, die die Frucht sämtlicher Wünsche gewährt. [Die Wortfolge „lajjādvandvamantraṃ“ lässt den Waffenabschluss nur aus dem Zusammenhang erkennen.]
P2-1023 · Originalnummer 46
kathitāḥ sakalā vidyāḥ sārātsāratarāḥ śubhāḥ |
āsāṃ ṛṣirbhairavo'haṃ nāmnā tu krodhabhūpatiḥ |
samrāṭchando devatā ca chinnamastā prakīrtitā |
ṣaḍdīrghabhāksvareṇaiva praṇavādyena sundari |
khaḍgādyena ṭhaṭhāntāni ṣaḍaṅgāni prakalpayet
|| 46 ||
Sämtliche heilvollen Vidyās, die Essenz der Essenz, sind erklärt. Ihr Seher bin ich, Bhairava, mit dem Namen Krodhabhūpati, der König des Zorns. Das Versmaß ist Samrāṭ, die Gottheit wird als Chinnamastā erklärt. Mit dem Vokal, der die sechs langen [Vokale] annimmt, dem Praṇava am Anfang, Khaḍga und den weiteren [Namen] und ṭha ṭha am Ende bilde man die sechs Glieder, o Schöne.
P2-1024 · Originalnummer 48
nāridoṣādikañcāsāṃ tāḥ susiddhāḥ surāsuraiḥ |
sakaleṣu ca varṇeṣu sakaleṣvāśrameṣu ca |
antimeṣu ca varṇasu bhuktimuktipradāyikā |
prāṇavādyāśca yā vidyāḥ śūdrādau na samīritāḥ |
asyāñcaiva viśeṣo'yaṃ yoṣiccetsamupāsayet |
ḍākinī sā bhavatyeva ḍākinībhiḥ prajāyate |
patihīnā putrahīnā yathā syāt siddhayoginī |
iti te kathitaṃ tattvaṃ rahasyamakhilaṃ priye |
ati snehataraṅgena bhaktyā dāso'smi te priye
|| 48 ||
Bei diesen gibt es keine Fehler wie Ari und die übrigen [die Vorlage liest entstellt „nāridoṣa“]; sie sind durch Götter und Asuras vollkommen vollendet. In sämtlichen sozialen Klassen, sämtlichen Lebensständen und auch in den untersten Klassen gewährt sie Genuss und Befreiung. Die Vidyās mit dem Praṇava am Anfang werden jedoch für Śūdras und die übrigen nicht angegeben. Eine Besonderheit besteht hier: Wenn eine Frau sie verehrt, wird sie selbst zur Ḍākinī und [tritt mit] den Ḍākinīs [in Verbindung; „prajāyate“ ist hier nicht eindeutig]. Ohne Gatten, ohne Sohn wird sie zur vollendeten Yoginī. So habe ich dir die Wahrheit und das gesamte Geheimnis erklärt, o Liebe. Durch die Welle übergroßer Zuneigung bin ich dir hingebungsvoll ergeben, o Liebe.
P2-1027 · Originalnummer 1
iti chinnamastāprakaraṇam ||
atha śyāmāprakaraṇam :
bhairavatantre:
atha vakṣye mahāvidyāḥ kālikāyāḥ sudurlabhāḥ |
yāsāṃ vijñānamātreṇa jīvanmukto bhavennaraḥ
|| 1 ||
Damit endet der Abschnitt über Chinnamastā. Nun der Abschnitt über Śyāmā. Im Bhairavatantra: Jetzt werde ich die äußerst schwer zu erlangenden großen Vidyās Kālikās erklären. Allein durch ihre Erkenntnis wird ein Mensch bereits zu Lebzeiten befreit.
P2-1029 · Originalnummer 3
ya enāṃ cintayenmantrī sarvakāmasamṛddhidām |
tasya haste sadaivāsti sarvasiddhirna saṃśayaḥ
|| 3 ||
Der Mantra-Kundige, der sie meditiert, die alle Wünsche in Fülle gewährt, hat stets sämtliche Vollkommenheiten in seiner Hand; daran besteht kein Zweifel.
P2-1032 · Originalnummer 6
atha śyāmāmantrāḥ :
tatra kālītantre:
kāmatrayaṃ vahnisaṃsthaṃ rativinduvibhūṣitam |
kūrcayugmaṃ tathā lajjāyugalaṃ tadanantaram |
dakṣiṇe kālile ceti pūrvabījāni coccaret |
ante vahnivadhūṃ dadyādvidyārājñī prakīrtitā
|| 6 ||
Nun die Śyāmā-Mantras. Im Kālītantra: Dreimal Kāma, auf Feuer stehend und mit Rati und Bindu geschmückt; das Kūrca-Paar und unmittelbar danach das Lajjā-Paar; „dakṣiṇe kālike“, dann spreche man die früheren Bījas. Am Ende setze man die Gattin des Feuers, svāhā. Dies wird als Königin der Vidyās erklärt. [Die Vorlage hat „kālile“.]
P2-1035 · Originalnummer 9
bījatrayā śāmbhavī sā kevalaṃ jñānacitkalā |
śabdabījadvayenaiva śabdarāśiprabodhinī
|| 9 ||
Durch die drei Bījas ist sie Śāmbhavī, allein die Kalā der Erkenntnis und des Bewusstseins. Durch die beiden Klang-Bījas weckt sie die Gesamtheit des Klanges.
P2-1036 · Originalnummer 10
lajjābījadvayenaiva sṛṣṭisthityantakāriṇī |
sambodhanapadenaiva sadā sannidhikariṇī |
svāhayā jagatāṃ mātā sarvāpāpapraṇāśinī
|| 10 ||
Durch die beiden Lajjā-Bījas bewirkt sie Schöpfung, Bewahrung und Ende. Durch das Anredewort bewirkt sie stets ihre Gegenwart. Durch svāhā ist sie die Mutter der Welten und vernichtet sämtliche Sünden.
P2-1037 · Originalnummer 11
asyāḥ pūjāprayogaḥ:
prātaḥkṛtyādikaṃ kṛtvā mantrācamanaṃ kuryāt |
yathā:
kālikābhistribhiḥ pītvā kālyādibhirupaspṛśet |
dvābhyāmoṣṭhau dvirunmṛjya caikena kṣālayetkarau
|| 11 ||
Ihre Verehrungsausführung: Nachdem man die morgendlichen Verrichtungen vollzogen hat, führe man das Mantra-Wasserschlürfen aus. So: Nachdem man mit den drei Kālikā[-Bījas] getrunken hat, berühre man [die Körperstellen] mit Kālī und den übrigen. Mit zweien wische man die Lippen zweimal ab, mit einem wasche man die Hände.
P2-1038 · Originalnummer 11ka
mukhaghrāṇekṣaṇaśrotranābhyuraskaṃ bhujau kramāt |
ācāmyaivaṃ bhavetkālī vatsarāttāṃ prapaśyati |
kaṃ śiraḥ |
tadyathā:
krīmiti trirācamet |
oṃ kālyai namaḥ oṃ kapālinyai namaḥ iti oṣṭho dvirunmṛjet |
oṃ kulvāyai namaḥ iti karaṃ kṣālayet |
oṃ kurukulvāyai namaḥ iti mukhe |
oṃ virodhinyai namaḥ iti dakṣiṇanāsāyām |
oṃ vipracittāyai namaḥ iti vāmanāsāyām |
oṃ ugrāyai namaḥ oṃ ugraprabhāyai namaḥ iti netravoḥ |
oṃ dīptāyai namaḥ oṃ nīlāyai namaḥ iti śrotrayoḥ |
oṃ ghanāyai namaḥ iti nābhau |
oṃ balākāyai namaḥ iti vakṣasi |
oṃ mātrāyai namaḥ iti śirasi |
oṃ mudrāyai namaḥ oṃ mitāyai namaḥ ityaṃsayoḥ |
iti mantrācamanam
|| 11ka ||
Mund, Nase, Augen, Ohren, Nabel, Brust und beide Arme [berühre man] der Reihe nach. Wer so Wasser geschlürft hat, wird Kālī und schaut sie binnen eines Jahres. „Kaṃ, Kopf“ [isolierte, unklare Angabe der Vorlage]. So: Mit krīṃ schlürfe man dreimal Wasser. Mit „oṃ kālyai namaḥ“ — Verehrung Kālī — und „oṃ kapālinyai namaḥ“ — Verehrung Kapālinī — wische man zweimal die Lippen ab. Mit „oṃ kulvāyai namaḥ“ — Verehrung Kulvā [so die Vorlage] — wasche man die Hände. Mit „oṃ kurukulvāyai namaḥ“ [so die Vorlage] berühre man den Mund; mit „oṃ virodhinyai namaḥ“ die rechte Nasenöffnung; mit „oṃ vipracittāyai namaḥ“ die linke. Mit „oṃ ugrāyai namaḥ“ und „oṃ ugraprabhāyai namaḥ“ die beiden Augen; mit „oṃ dīptāyai namaḥ“ und „oṃ nīlāyai namaḥ“ die beiden Ohren; mit „oṃ ghanāyai namaḥ“ den Nabel; mit „oṃ balākāyai namaḥ“ die Brust; mit „oṃ mātrāyai namaḥ“ den Kopf; mit „oṃ mudrāyai namaḥ“ und „oṃ mitāyai namaḥ“ die beiden Schultern. Jede Formel bedeutet Verehrung der jeweils genannten Göttin. Dies ist das Mantra-Wasserschlürfen.
P2-1039 · Originalnummer 12
tato bhūtaśuddhyantaṃ vidhāya māyābījena yathāvidhi
praṇāyāmaṃ kuryāt
|| 12 ||
Nachdem man die Handlungen bis zur Reinigung der Elemente ausgeführt hat, vollziehe man mit dem Māyā-Bīja die Atemregelung nach Vorschrift.
P2-1040 · Originalnummer 13
tataḥ ṛṣyādinyāsaḥ |
yathā:
asya mantrasya bhairavaṛṣiruṣṇik chando dakṣiṇakālikā devāta hrīṃ
bījaṃ hūṃ śaktiḥ krīṃ kīlakaṃ puruṣārthacatuṣṭayasiddhyarthe
viniyogaḥ |
tathā ca kālīkrame:
kīlakaṃ cādyabījaṃ syāccaturvargaphalapradam |
śirasi bhairavaṛṣaye namaḥ |
mukhe uṣṇikchandase namaḥ |
hṛdi dakṣiṇakālikāyai devatāyai namaḥ |
guhye hrīṃ bījāya namaḥ |
pādayoḥ hūṃ śaktaye namaḥ |
sarvāṅge krīṃ kīlakāya namaḥ
|| 13 ||
Danach der Nyāsa des Sehers und der übrigen Zuordnungen. So: Der Seher dieses Mantras ist Bhairava, das Versmaß Uṣṇih, die Gottheit Dakṣiṇakālikā, das Bīja hrīṃ, die Kraft hūṃ und der Kīlaka krīṃ. Seine Anwendung dient der Verwirklichung der vier menschlichen Lebensziele. So im Kālīkrama: Der Kīlaka ist das erste Bīja und gewährt die Frucht der vier Lebensziele. Am Kopf „bhairavaṛṣaye namaḥ“ — Verehrung dem Seher Bhairava; am Mund „uṣṇikchandase namaḥ“ — Verehrung dem Versmaß Uṣṇih; am Herzen „dakṣiṇakālikāyai devatāyai namaḥ“ — Verehrung der Gottheit Dakṣiṇakālikā; am Geschlecht „hrīṃ bījāya namaḥ“ — hrīṃ, Verehrung dem Bīja; an den Füßen „hūṃ śaktaye namaḥ“ — hūṃ, Verehrung der Kraft; am ganzen Körper „krīṃ kīlakāya namaḥ“ — krīṃ, Verehrung dem Verschluss.
P2-1041 · Originalnummer 14
tataḥ karāṅganyāsau |
taduktaṃ kālītantre:
aṅganyāsakaranyāsau yathāvadabhidhīyate |
bhairavo'sya ṛṣiḥ prokta uṣṇikchanda udāhṛtam |
devāta kālikā proktā lajjā - bījantu bījakam |
kīlakaṃ cādyabījaṃ syāccaturvargaphalapradam |
śaktiśca kūrcabījaṃ syādaniruddhā sarasvatī |
kavitvārthe niyogaḥ |
syādityādi |
tena māyayā ṣaḍaṅganyāsaḥ |
ṣaḍdīrghabhājā bījena praṇavādyena kalpayet |
vīratantre:
dīrghaṣaṭkayutādyena prāṇavādyena kalpayet iti vā |
tadyathā:
oṃ hrāṃ aṃguṣṭhābhyāṃ namaḥ |
oṃ hrīṃ tarjanībhyāṃ svāhā |
oṃ hūṃ madhyamābhyāṃ vaṣaṭ |
oṃ hraiṃ anāmikābhyāṃ huṃ |
oṃ hrauṃ kaniṣṭhābhyāṃ vauṣaṭ |
oṃ hraḥ karatalapṛṣṭhābhyāṃ phaṭ |
evaṃ hṛdayādiṣu |
oṃ hrāṃ hṛdayāya namaḥ ityādi |
oṃ krāṃ aṃguṣṭhābhyāṃ namaḥ ityādinā vā
|| 14 ||
Danach die Nyāsas an Händen und Körpergliedern. So im Kālītantra: Gliedernyāsa und Handnyāsa werden ordnungsgemäß erklärt. Ihr Seher heißt Bhairava, das Versmaß Uṣṇih; die Gottheit heißt Kālikā, das Lajjā-Bīja ist das Bīja. Der Kīlaka ist das erste Bīja, das die Frucht der vier Lebensziele gewährt. Die Kraft ist das Kūrca-Bīja, [es folgt] die ungehinderte Sarasvatī. Die Anwendung dient dichterischer Kraft — und so weiter. Daher erfolgt der Nyāsa der sechs Glieder mit Māyā: Man bilde ihn mit dem Bīja, das die sechs langen Vokale annimmt, und mit dem Praṇava am Anfang. Im Vīratantra alternativ: Man bilde ihn mit dem ersten [Bīja], verbunden mit den sechs langen Vokalen und dem Praṇava am Anfang. So: „oṃ hrāṃ aṃguṣṭhābhyāṃ namaḥ“ — Verehrung den Daumen; „oṃ hrīṃ tarjanībhyāṃ svāhā“ — svāhā den Zeigefingern; „oṃ hūṃ madhyamābhyāṃ vaṣaṭ“ — vaṣaṭ den Mittelfingern; „oṃ hraiṃ anāmikābhyāṃ huṃ“ — huṃ den Ringfingern; „oṃ hrauṃ kaniṣṭhābhyāṃ vauṣaṭ“ — vauṣaṭ den kleinen Fingern; „oṃ hraḥ karatalapṛṣṭhābhyāṃ phaṭ“ — phaṭ den Handflächen und Handrücken. Ebenso am Herzen und den weiteren Stellen: „oṃ hrāṃ hṛdayāya namaḥ“ — Verehrung dem Herzen — und so weiter. Oder mit „oṃ krāṃ aṃguṣṭhābhyāṃ namaḥ“ und den weiteren Formeln. [hūṃ statt hrūṃ ist die ausdrückliche Lesart der Handformel.]
P2-1042 · Originalnummer 15
tato varṇanyāsaḥ:
aṃ āṃ iṃ īṃ uṃ ūṃ ṛṃ ṝṃ ḷṃ ḹṃ namaḥ iti hṛdaye |
eṃ aiṃ oṃ auṃ aṃ aḥ kaṃ khaṃ gaṃ ghaṃ namaḥ iti dakṣiṇabāhau
|
ṅaṃ caṃ chaṃ jaṃ jhaṃ ñaṃ ṭaṃ ṭhaṃ ḍaṃ ḍhaṃ namaḥ iti
vāmabāhau |
ṇaṃ taṃ thaṃ daṃ dhaṃ naṃ paṃ phaṃ baṃ bhaṃ namaḥ iti
dakṣiṇapāde |
maṃ yaṃ raṃ laṃ vaṃ śaṃ ṣaṃ saṃ haṃ laṃ kṣaṃ namaḥ iti
vāmapāde |
virūpākṣamate savindurayaṃ nyāsaḥ |
yathā vīratantre:
aṃ āṃ iṃ īṃ uṃ ūṃ ṛṃ ṝṃ ḷṃ ḹṃ vai hṛdaye nyasedityādi |
kālītantre punarnirvinduḥ |
yathā:
a ā i ī u ū ṛ ṝ ḷ ḹ vai hṛdayaṃ spṛśedityādi |
kintu savindūn vā nyasedetān nirvindūna vātha varṇakānityācārya
parigṛhītabhairavīyavākyādubhayameva yuktam
|| 15 ||
Danach der Laut-Nyāsa: Am Herzen „aṃ āṃ iṃ īṃ uṃ ūṃ ṛṃ ṝṃ ḷṃ ḹṃ namaḥ“; am rechten Arm „eṃ aiṃ oṃ auṃ aṃ aḥ kaṃ khaṃ gaṃ ghaṃ namaḥ“; am linken Arm „ṅaṃ caṃ chaṃ jaṃ jhaṃ ñaṃ ṭaṃ ṭhaṃ ḍaṃ ḍhaṃ namaḥ“; am rechten Fuß „ṇaṃ taṃ thaṃ daṃ dhaṃ naṃ paṃ phaṃ baṃ bhaṃ namaḥ“; am linken Fuß „maṃ yaṃ raṃ laṃ vaṃ śaṃ ṣaṃ saṃ haṃ laṃ kṣaṃ namaḥ“. Namaḥ bedeutet jeweils Verehrung. Nach Virūpākṣas Lehre erfolgt dieser Nyāsa mit Bindu. So im Vīratantra: Man lege aṃ āṃ iṃ īṃ uṃ ūṃ ṛṃ ṝṃ ḷṃ ḹṃ am Herzen auf — und so weiter. Im Kālītantra dagegen ohne Bindu: Mit a ā i ī u ū ṛ ṝ ḷ ḹ berühre man das Herz — und so weiter. Aufgrund der vom Ācārya übernommenen Aussage des Bhairavīya „Man lege diese Laute mit Bindu oder ohne Bindu auf“ sind jedoch beide [Formen] richtig.
P2-1043 · Originalnummer 16
atha ṣoḍānyāsaḥ |
taduktaṃ vīratantre:
kevalāṃ mātṛkāṃ kṛtvā mātṛkāṃ tārasaṃpuṭām |
mātṛkāpuṭitaṃ tāraṃ nyaset sādhakasattamaḥ |
śrībījapuṭitāṃ tāntu mātṛkāpuṭitantu tat |
kāmena puṭitāṃ devīṃ tatpuṭaṃ kāmameva ca |
śaktyā ca puṭitāṃ devīṃ śaktiñca tatpuṭāṃ nyaset |
krīṃ dvandvañca punarnyastvā ṛ-ṝṃ-ḷ-ḹñca pūrvavat |
mūlena puṭitāṃ devīṃ tatpuṭaṃ mantrameva ca |
anumola vilomena nyasya mantraṃ yathāvidhi |
mūlenāṣṭaśataṃ kuryādvyāpakaṃ tadanantaram |
yathā:
oṃ aṃ oṃ evaṃ mātṛkāpuṭitaṃ tāram |
evaṃ śrībījapuṭitāṃ tām |
tatpuṭitaṃ śrībījam |
evaṃ kāmena puṭitāṃ mātṛkām |
mātṛkāpuṭitaṃ kāmam |
evaṃ śaktyā puṭitāṃ mātṛkām |
mātṛkāpuṭitāṃ śaktiṃ nyaset |
tathā krīṃ dvandvañca ṛ ṝ ḷ ḹñca pūrvavat |
tatpuṭitāṃ mātṛkāṃ mātṛkāpuṭitañca tannyaset |
mantrapuṭitāṃ mātṛkāṃ tatpuṭitaṃ manum |
punaranuloma vilomena kevalaṃ mantraṃ mātṛkāsthāne nyasya
mūlenāṣṭaśatena vyāpakaṃ kuryāt
|| 16 ||
Nun der sechsfache Nyāsa. So im Vīratantra: Nachdem der beste Sādhaka die reine Mātṛkā [aufgelegt hat], lege er die mit Tāra umschlossene Mātṛkā und Tāra, umschlossen von Mātṛkā, auf. Die mit dem Śrī-Bīja umschlossene Mātṛkā und jenes, umschlossen von Mātṛkā; die mit Kāma umschlossene Göttin und Kāma selbst, von ihr umschlossen; die mit Śakti umschlossene Göttin und Śakti, von ihr umschlossen. Nachdem man wiederum das krīṃ-Paar sowie ṛ ṝṃ ḷ ḹ wie zuvor aufgelegt hat, [lege man] die mit dem Grundmantra umschlossene Göttin und den von ihr umschlossenen Mantra auf. Man lege den Mantra vorwärts und rückwärts nach Vorschrift auf und vollziehe unmittelbar danach mit dem Grundmantra 108-mal den den ganzen Körper durchdringenden [Nyāsa]. So: „oṃ aṃ oṃ“; ebenso Tāra, umschlossen von Mātṛkā. Ebenso die mit dem Śrī-Bīja umschlossene Mātṛkā und das von ihr umschlossene Śrī-Bīja. Ebenso die mit Kāma umschlossene Mātṛkā und Kāma, umschlossen von Mātṛkā. Ebenso lege man die mit Śakti umschlossene Mātṛkā und Śakti, umschlossen von Mātṛkā, auf. Ebenso das krīṃ-Paar und ṛ ṝ ḷ ḹ wie zuvor; die davon umschlossene Mātṛkā und jenes, umschlossen von Mātṛkā, lege man auf. Die mit dem Mantra umschlossene Mātṛkā und den von ihr umschlossenen Mantra [lege man auf]. Wiederum lege man den Mantra allein vorwärts und rückwärts an den Mātṛkā-Stellen auf und vollziehe mit dem Grundmantra 108-mal den den ganzen Körper durchdringenden Nyāsa.
P2-1044 · Originalnummer 17
ayaṃ nyāsastārāyā api kāryaḥ |
iti guptena durgāyā aṅgaṣoḍhā prakīrtitā |
tārāyāḥ kālikāyāśca unmukhyāśca tathā parā
kṛte'sminnyāsavarye tu sarvaṃ pāpaṃ praṇaśyati
|| 17 ||
Dieser Nyāsa ist auch für Tārā auszuführen. So wird geheim der sechsfache Gliedernyāsa Durgās erklärt, ebenso für Tārā, Kālikā, Unmukhī und die höchste [Göttin]. Wird dieser vorzügliche Nyāsa vollzogen, vergeht jede Sünde. [Der Name Unmukhī folgt der Vorlage.]
P2-1045 · Originalnummer 18
tatastattvanyāsaḥ |
yathā:
mūlaṃ trikhaṇḍaṃ vidhāya prathamakhaṇḍānte oṃ ātmatattvāya
svāheti pādādi - nābhiparyantam |
dvitīyakhaṇḍānte oṃ vidyātattvāya svāheti nābhyādi - hṛdayāntam |
tṛtīyakhaṇḍānte oṃ śivatattvāya svāheti hṛdayādiśivaḥparyantaṃ
nyaset |
taduktaṃ svatantre:
mūlavidyātrikhaṇḍānte praṇavādyairyathāvidhi |
ātmavidyāśivaistattvaistattvanyāsaṃ samācaret
|| 18 ||
Danach der Tattva-Nyāsa. So: Man teile den Grundmantra in drei Abschnitte. Nach dem ersten lege man mit „oṃ ātmatattvāya svāhā“ — svāhā dem Ātman-Prinzip — vom Fuß bis zum Nabel auf. Nach dem zweiten mit „oṃ vidyātattvāya svāhā“ — svāhā dem Erkenntnisprinzip — vom Nabel bis zum Herzen. Nach dem dritten mit „oṃ śivatattvāya svāhā“ — svāhā dem Śiva-Prinzip — vom Herzen bis zum Kopf [Vorlage beschädigt „śivaḥparyantam“]. So im Svatantra: Am Ende der drei Abschnitte der Grund-Vidyā vollziehe man ordnungsgemäß mit den mit dem Praṇava beginnenden [Formeln] für Ātman-, Vidyā- und Śiva-Tattva den Tattva-Nyāsa.
P2-1046 · Originalnummer 19
atha bījanyāsaḥ |
taduktaṃ kumārīkalpe:
brahmarandhre bhruvormadhye lalāṭe nābhideśake |
guhye vaktre ca sarvāṅge saptabījaṃ kramānnyaset |
tadyathā:
ādyabījaṃ brahmarandhre |
dvitīyabījaṃ bhrūmadhye |
tṛtīyabījaṃ lalāṭe |
caturthabījaṃ nābhau |
pañcamabījaṃ guhye |
ṣaṣṭhabījaṃ vaktre |
saptabījaṃ sarvāṅge |
etattrayaṃ kāmyam
|| 19 ||
Nun der Bīja-Nyāsa. So im Kumārīkalpa: An Brahmā-Öffnung, zwischen den Brauen, Stirn, Nabelbereich, Geschlecht, Mund und ganzem Körper lege man die sieben Bījas der Reihe nach auf. So: Das erste Bīja an der Brahmā-Öffnung, das zweite zwischen den Brauen, das dritte an der Stirn, das vierte am Nabel, das fünfte am Geschlecht, das sechste am Mund, das siebte am ganzen Körper. Diese Dreiheit [von Nyāsas] dient wunschgerichteten Zwecken.
P2-1051 · Originalnummer 23
tadyathā:
svavāme bhūmau hūṃkāragarbhaṃ trikoṇaṃ vilikhyārghyapātraṃ
saṃsthāpya mūlena śuddhajalādinā śaṅkhādipātramāpūrya,
gandhādikaṃ dattvā, oṃ gaṅge cetyādinā tīrthamāvāhya, maṃ
vahnimaṇḍalāya daśakalātmane namaḥ ityādhāraṃ, aṃ
sūryamaṇḍalāya dvādaśakalātmane namaḥ iti śaṅkham, uṃ
somamaṇḍalāya ṣoḍaśakalātmane namaḥ iti jalaṃ sampūjya, oṃ
hrāṃ hṛdayāya namaḥ, oṃ hrīṃ śirase svāhā, oṃ hrūṃ śikhāyai
vaṣaṭ oṃ hraiṃ kavacāya huṃ ityagnīśāsuravāyuṣu |
agra oṃ hrauṃ netratrayāya vauṣaṭ, caturdikṣu oṃ hraḥ astrāya phaṭ |
ityabhyarcya tadupari matsyamudrayācchādya mūlaṃ daśadhā japtvā
dhenumudrayāmṛtīkṛtyāstreṇa saṃrakṣya, bhūtinīyonimudre
pradarśya, tajjalaṃ kiñcitprokṣaṇīpātre nikṣipya, mūlena
tenodakenātmānaṃ pūjopakaraṇañcābhyukṣya,
pīṭhapūjāmārabhet
|| 23 ||
So: Zu seiner Linken zeichne man auf den Boden ein Dreieck mit hūṃ im Inneren, stelle das Arghya-Gefäß auf und fülle unter Rezitation des Grundmantras die Muschel oder das andere Gefäß mit reinem Wasser und den übrigen [Substanzen]. Man gebe Duftstoffe und dergleichen, rufe mit „oṃ gaṅge“ und den weiteren Worten das heilige Wasser herbei. Mit „maṃ vahnimaṇḍalāya daśakalātmane namaḥ“ — Verehrung dem Feuerkreis, dessen Wesen zehn Kalās sind — verehre man den Untersatz; mit „aṃ sūryamaṇḍalāya dvādaśakalātmane namaḥ“ — dem Sonnenkreis mit zwölf Kalās — die Muschel; mit „uṃ somamaṇḍalāya ṣoḍaśakalātmane namaḥ“ — dem Mondkreis mit sechzehn Kalās — das Wasser. An Feuer, Īśāna, Asura und Wind: „oṃ hrāṃ hṛdayāya namaḥ“ — Verehrung dem Herzen; „oṃ hrīṃ śirase svāhā“ — svāhā dem Kopf; „oṃ hrūṃ śikhāyai vaṣaṭ“ — vaṣaṭ dem Haarschopf; „oṃ hraiṃ kavacāya huṃ“ — huṃ dem Schutzpanzer. Vorn „oṃ hrauṃ netratrayāya vauṣaṭ“ — vauṣaṭ den drei Augen; in den vier Richtungen „oṃ hraḥ astrāya phaṭ“ — phaṭ der Waffe. Nachdem man so verehrt hat, bedecke man es oben mit der Fisch-Mudrā, wiederhole den Grundmantra zehnmal, mache es mit der Kuh-Mudrā zu Nektar und schütze es mit der Waffe. Man zeige die Bhūtinī- und Yoni-Mudrā, gieße etwas Wasser in das Sprenggefäß, besprenge unter Rezitation des Grundmantras sich selbst und die Verehrungsgeräte mit diesem Wasser und beginne die Verehrung des Kultsitzes.
P2-1052 · Originalnummer 24
asyāḥ pūjāyantram:
ādau vinduṃ svabījaṃ bhuvaneśīñca vilikhya, tatastrikoṇaṃ tadvāhye
trikoṇacatuṣṭayaṃ vṛttamaṣṭadalaṃ padmaṃ punarvṛttaṃ
caturdvārātmakaṃ bhūgṛhaṃ likhet |
(citra 34-ka) |
taduktaṃ kālītantre:
ādau trikoṇamālikhya trikoṇaṃ tadbahirlikhet |
tato vai vilikhenmantrī trikoṇatrayamuttamam |
tato vṛttaṃ samālikhya likhedaṣṭadalaṃ tataḥ |
vṛttaṃ vilikhya vidhivallikhedbhūpuramekakamam |
tathā kumārīkalpe:
madhye tu vaindavaṃ cakraṃ bījamāyāvibhūṣitamiti
|| 24 ||
Ihr Verehrungs-Yantra: Zuerst zeichne man Bindu, ihr eigenes Bīja und Bhuvaneśī, dann ein Dreieck, außen vier weitere Dreiecke, einen Kreis, einen achtblättrigen Lotus, wiederum einen Kreis und eine Erdumfassung mit vier Toren. [Abbildung 34-ka.] So im Kālītantra: Zuerst zeichne man ein Dreieck und außen ein weiteres; dann zeichne der Mantra-Kundige drei vortreffliche Dreiecke. Danach zeichne man einen Kreis und acht Blütenblätter, zeichne vorschriftsmäßig einen Kreis und eine Erdumfassung. Ebenso im Kumārīkalpa: In der Mitte das Bindu-Cakra, geschmückt mit Bīja und Māyā.
P2-1055 · Originalnummer 27
(citra 34-kha)
tataḥ pīṭhapūjā |
kumārīkalpe:
pīṭhapūjāṃ tataḥ kuryādādhāraśaktipūrvakam |
prakṛti kamaṭhaṃ caiva śeṣaṃ pṛthvīṃ tathaiva ca |
sudhāmbudhiṃ maṇidvīpaṃ cintāmaṇigṛhaṃ tathā |
śmaśānaṃ pārijātañca tanmūle ratnavedikām |
tasyopari maṇeḥ pīṭhaṃ nyaset sādhakasattamaḥ |
caturdikṣu munīn devān śivāścaiva samuṇḍakāḥ |
dharmādyadharmādīṃścetyādi hrīṃ jñānātmane namaḥ |
ityantaṃ sampūjya, keśareṣu pūrvādikrameṇa pūjayet |
icchā jñānā kriyā caiva kāminī kāmadāyinī |
ratīratipriyā nandā madhye caiva manonmanī |
sarvatra praṇavādinamo'ntena pūjayet |
tadupari hsauḥ sadāśivamahāpretapadmāsanāya namaḥ |
pīṭhasyottare gurupaṃktipūjā
|| 27 ||
[Abbildung 34-kha.] Danach die Verehrung des Kultsitzes. Im Kumārīkalpa: Die Verehrung des Kultsitzes vollziehe man beginnend mit Ādhāraśakti, dann Prakṛti, Schildkröte, Śeṣa und Erde, Nektarozean, Juweleninsel, Cintāmaṇi-Palast, Leichenverbrennungsplatz, Pārijāta-Baum und an dessen Wurzel die Edelsteinplattform. Darüber setze der beste Sādhaka den Juwelensitz. In den vier Richtungen die Seher, Götter und Śivās mit Schädeln. Dharma und die übrigen, Adharma und die übrigen — und so weiter — verehre man bis „hrīṃ jñānātmane namaḥ“ — Verehrung dem Erkenntnis-Selbst. Auf den Staubfäden verehre man, im Osten beginnend: Icchā, Jñānā, Kriyā, Kāminī, Kāmadāyinī, Rati, Ratipriyā und Nandā; in der Mitte Manonmanī. Überall mit oṃ am Anfang und namaḥ am Ende. Darüber „hsauḥ sadāśivamahāpretapadmāsanāya namaḥ“ — Verehrung dem Lotussitz, dessen großer Leichnam Sadāśiva ist. Nördlich des Kultsitzes erfolgt die Verehrung der Guru-Reihe.
P2-1056 · Originalnummer 28
tataḥ punardhyātvā, puṣpāñjalāvānīya,
mūlamantrakalpitamūrtāvāvāhayet |
oṃ deveśi bhaktisulabhe parivārasamanvite yāvattvāṃ pūjayiṣyāmi
tāvatvaṃ susthirā bhava |
tato mūlamuccāryāmuki devi ihāvaha ihāvaha iha tiṣṭha tiṣṭha iha
sannirudhyasva iha sannihitā bhava |
tato humityavaguṇṭhyāṅgamantraiḥ sakalīkṛtya, dhenumudrayā
amṛtīkṛtya, paramīkaraṇamudrayā paramīkṛtya,
bhūtinyākarṣiṇīyonimudrāḥ pradarśya, prāṇapratiṣṭhāṃ vidhāya,
mūlena pādyādibhiḥ pūjayet
|| 28 ||
Danach meditiere man erneut, bringe [die Göttin] in die Blumenhandvoll und rufe sie in die durch den Grundmantra vorgestellte Gestalt herbei: „oṃ deveśi bhaktisulabhe parivārasamanvite yāvat tvāṃ pūjayiṣyāmi tāvat tvaṃ susthirā bhava“ — O Herrin der Götter, durch Hingabe leicht erreichbar, mit Gefolge versehen: Solange ich dich verehre, bleibe fest gegenwärtig! Dann nach dem Grundmantra „amuki devi ihāvaha ihāvaha iha tiṣṭha tiṣṭha iha sannirudhyasva iha sannihitā bhava“ — O [Name] Göttin, komme hierher, komme hierher; bleibe, bleibe hier; verweile hier fest; sei hier gegenwärtig! Mit hum verhülle man sie, statte sie mit den Gliedermantras vollständig aus, mache sie mit der Kuh-Mudrā zu Nektar und mit der Paramīkaraṇa-Mudrā zur höchsten [Gestalt]. Man zeige die Bhūtinī-, Ākarṣiṇī- und Yoni-Mudrā, vollziehe die Einsetzung des Lebenshauchs und verehre mit dem Grundmantra, Fußwaschwasser und den weiteren Gaben.
P2-1057 · Originalnummer 29
tatra kramaḥ:
ādau mūlamuccārya etatpādyaṃ amukadevatāyai namaḥ |
evamarghyaṃ svāhā |
idamācamanīyaṃ svadhā |
snānīyaṃ nivedayāmi |
punarācamanīyaṃ svadhā |
eṣa gandho namaḥ |
etāni puṣpāṇi vauṣaṭ |
tato mūlena pañcapuṣpāñjaliṃ dattvā dhūpadīpau dadyāt |
vanaspatītyādi paṭhanmūlamuccārya eṣa dhūpo namaḥ |
dīpamantrastu:
suprakāśo mahādīpaḥ sarvatastimirāpahaḥ |
savāhyābhyantaraṃ jyotirdīpo'yaṃ pratigṛhyatām |
mūlamuccārya eṣa dīpo namaḥ |
tata oṃ jayadhvani mantramātaḥ svāheti ghaṇṭāṃ sampūjya,
vāmahastena vādayan, nīcairdhūpaṃ dattvā dṛṣṭiparyantaṃ dīpaṃ
dadyāt |
tato mūlena puṣpāñjalitrayaṃ dattvā yathopapannaṃ naivedyaṃ
dadyāt
|| 29 ||
Die Reihenfolge: Zuerst nach dem Grundmantra „etat pādyaṃ amukadevatāyai namaḥ“ — Dies ist Fußwaschwasser für die Gottheit [Name]; Verehrung! Ebenso „arghyaṃ svāhā“ — Arghya, svāhā; „idam ācamanīyaṃ svadhā“ — Dies ist Schlürfwasser, svadhā; „snānīyaṃ nivedayāmi“ — Ich bringe Badewasser dar; „punarācamanīyaṃ svadhā“ — Erneutes Schlürfwasser, svadhā; „eṣa gandho namaḥ“ — Dies ist Duft, Verehrung; „etāni puṣpāṇi vauṣaṭ“ — Dies sind Blumen, vauṣaṭ. Dann gebe man mit dem Grundmantra fünf Blumenhandvoll, Räucherwerk und Licht. Unter Rezitation von „vanaspati“ und den weiteren Worten und des Grundmantras „eṣa dhūpo namaḥ“ — Dies ist Räucherwerk, Verehrung. Der Lichtmantra: Die hell leuchtende große Leuchte beseitigt überall die Finsternis; ihr Licht ist außen und innen. Möge diese Leuchte angenommen werden! Nach dem Grundmantra „eṣa dīpo namaḥ“ — Dies ist die Leuchte, Verehrung. Dann verehre man die Glocke mit „oṃ jayadhvani mantramātaḥ svāhā“ — O Siegklang, o Mutter der Mantras, svāhā. Mit der linken Hand läutend gebe man das Räucherwerk niedrig und die Leuchte bis zur Höhe der Augen. Dann gebe man mit dem Grundmantra drei Blumenhandvoll und die verfügbare Speisegabe.
P2-1058 · Originalnummer 30
tata āvaraṇapūjāṃ kuryāt |
śrī-amuki devi āvaraṇaṃ te pūjayāmi ityājñāṃ gṛhītvā,
keśareṣu agnyādikoṇeṣu oṃ hrāṃ hṛdayāya namaḥ |
īśāne oṃ hrīṃ śirase svāhā |
nair-ṛte oṃ hrūṃ śikhāyai vaṣaṭ |
vāyau oṃ hraiṃ kavacāya huṃ |
agre oṃ hrauṃ netratrayāya vauṣaṭ |
caturdikṣu oṃ hraḥ astrāya phaṭ |
tataḥ vahiḥ ṣaṭkoṇe oṃ kālyai namaḥ |
sarvatra praṇavādinamo'ntena pūjayet |
evaṃ kapālinyai kulvāyai kurukulvāyai virodhinyai vipracittāyai |
prathamatryasre ugrāyai, ugraprabhāyai, dīptāyai, |
dvitīyatryasre oṃ nīlāyai evaṃ ghanāyai valākayai |
tṛtīyatryasre evaṃ mātrāyai, mudrāyai, mitāyai |
tathā ca:
kālīṃ kapālinīṃ kulvāṃ kurukulvāṃ virodhinīm |
vipracittāṃ pūjayecca vahiḥṣaṭkoṇake budhaḥ ugrāmugraprabhāṃ
dīptāṃ tanmadhye ca trikoṇake |
nīlāṃ ghanāṃ balākāñca madhye trikoṇake yajet |
mātrāṃ mudrāṃ mitāñcaiva pūjayedapare trike |
iti |
sarvāḥ śyāmā asikarā muṇḍamālāvibhūṣitāḥ |
tarjanīṃ vāmahastena dhārayantyaḥ śucismitāḥ |
digambarā hasanmukhyaṃ svasvavāhanabhūṣitāḥ |
evaṃ dhyātvā arcayet |
tato'ṣṭapatreṣu pūrvādikrameṇa oṃ brāhmyai namaḥ, evaṃ
nārāyaṇyai, māheśvaryai, cāmuṇḍāyai, kaumāryai, aparājitāyai,
vārāhyai, nārasiṃhyai |
etā gandhādibhiḥ pūjayet |
patrātre asitāṅgādibhaivarānpūjayet |
tato mūlena puṣpāñjalitrayaṃ dattvā pādyādinā devyā dakṣiṇe
mahākālaṃ pūjayet
|| 30 ||
Danach die Verehrung der umgebenden Kreise. Mit „śrī amuki devi āvaraṇaṃ te pūjayāmi“ — O verehrte Göttin [Name], ich verehre deine Umfassung — hole man die Erlaubnis ein. Auf den Staubfäden in den Ecken, im Südosten beginnend: „oṃ hrāṃ hṛdayāya namaḥ“ — Verehrung dem Herzen; im Nordosten „oṃ hrīṃ śirase svāhā“ — svāhā dem Kopf; im Südwesten „oṃ hrūṃ śikhāyai vaṣaṭ“ — vaṣaṭ dem Haarschopf; im Nordwesten „oṃ hraiṃ kavacāya huṃ“ — huṃ dem Schutzpanzer; vorn „oṃ hrauṃ netratrayāya vauṣaṭ“ — vauṣaṭ den drei Augen; in den vier Richtungen „oṃ hraḥ astrāya phaṭ“ — phaṭ der Waffe. Dann im äußeren Sechseck „oṃ kālyai namaḥ“ — Verehrung Kālī; ebenso Kapālinī, Kulvā, Kurukulvā, Virodhinī und Vipracittā. Jede Formel beginnt mit oṃ und endet mit namaḥ. Im ersten Dreieck Ugrā, Ugraprabhā und Dīptā; im zweiten „oṃ nīlāyai“ und entsprechend Ghanā und Balākā; im dritten Mātrā, Mudrā und Mitā. So heißt es: Der Verständige verehre Kālī, Kapālinī, Kulvā, Kurukulvā, Virodhinī und Vipracittā im äußeren Sechseck. Im Dreieck darin Ugrā, Ugraprabhā und Dīptā. Im mittleren Dreieck verehre man Nīlā, Ghanā und Balākā; im anderen Dreieck Mātrā, Mudrā und Mitā. Alle sind dunkel, halten Schwerter und tragen Schädelgirlanden. Mit der linken Hand halten sie den Zeigefinger [erhoben]; sie lächeln rein, sind unbekleidet, haben lachende Gesichter und sind mit ihren jeweiligen Reittieren geschmückt. Nachdem man so meditiert hat, verehre man sie. Dann auf den acht Blütenblättern, im Osten beginnend, „oṃ brāhmyai namaḥ“ — Verehrung Brāhmī — und entsprechend Nārāyaṇī, Māheśvarī, Cāmuṇḍā, Kaumārī, Aparājitā, Vārāhī und Nārasiṃhī. Diese verehre man mit Duft und den weiteren Gaben. An den Blattspitzen verehre man die Bhairavas Asitāṅga und die übrigen. Dann gebe man mit dem Grundmantra drei Blumenhandvoll und verehre rechts der Göttin Mahākāla mit Fußwaschwasser und den weiteren Gaben.
P2-1060 · Originalnummer 32
tathā ca kumārīkalpe:
devyāstu dakṣiṇe bhāge mahākālaṃ prapūjayet |
hūṃ kṣrauṃ yāṃ rāṃ lāṃ vāṃ āṃ kroṃ mahākālabhairavaṃ
sarvavighnānnāśaya nāśaya hrīṃ śrīṃ phaṭ svāhā |
ityanena pādyādibhirārādhya tristarpayitvā mūlena devīṃ
pañcāpacoraiḥ pūjayet
|| 32 ||
So im Kumārīkalpa: An der rechten Seite der Göttin verehre man Mahākāla. Mit „hūṃ kṣrauṃ yāṃ rāṃ lāṃ vāṃ āṃ kroṃ mahākālabhairavaṃ sarvavighnān nāśaya nāśaya hrīṃ śrīṃ phaṭ svāhā“ — Mahākālabhairava, vernichte, vernichte alle Hindernisse — verehre man ihn mit Fußwaschwasser und den weiteren Gaben. Nachdem man ihn dreimal durch Trankspenden gesättigt hat, verehre man die Göttin mit dem Grundmantra und den fünf Gaben. [Die Vorlage setzt Mahākālabhairava in den Akkusativ, obwohl die folgende Bitte ihn anredet.]
P2-1061 · Originalnummer 33
tathā ca kālītantre:
mahākālaṃ yajedyatnātpaścāddevīṃ prapūjayet |
kālīkalpe:
kavacaṃ kṣrauṃ samuddhṛtya yāṃ rāṃ lāṃ vāṃ āṃ krontataḥ |
mahākālabhairaveti sarvavighnānnāśayeti ca |
nāśayeti punaḥ procya māyāṃ lakṣmīṃ samuddharet |
phaṭsvāhayā samāyukto mantraḥ sarvārthasādhakaḥ
|| 33 ||
So im Kālītantra: Man verehre Mahākāla sorgfältig; danach verehre man die Göttin. Im Kālīkalpa: Nachdem man den Schutzpanzer und kṣrauṃ abgeleitet hat, folgen yāṃ rāṃ lāṃ vāṃ āṃ kroṃ, dann „mahākālabhairava sarvavighnān nāśaya“. Nachdem man nochmals „nāśaya“ gesprochen hat, leite man Māyā und Lakṣmī ab. Mit phaṭ und svāhā verbunden verwirklicht dieser Mantra sämtliche Ziele.
P2-1062 · Originalnummer 34
tato devyā astra pūjayet |
tathā ca kālīhṛdaye:
devīvāmordhvādhohaste khaḍgaṃ muṇḍañca pūjayet |
devyā dakṣahastordhvādhaḥ pūjayedabhayaṃ varam |
tato devīṃ dhyātvā yathāśakti japtvāguhyātītyādinā devyā
vāmahaste japaṃ samarpya ātmasamarpaṇaṃ kuryāt ||
tathā ca svatantre:
tataḥ punarmūladevīṃ mudrātarpaṇapūjanaiḥ arcayitvā japaṃ kṛtvā
natvā visarjayedhṛdi |
tataḥ stutvā, pradakṣiṇīkṛtyāṣṭāṅgapraṇāmaṃ kṛtvā,
śrījaganmaṅgalaṃ nāma kavacaṃ paṭhet |
tata āvaraṇadevatā devyā aṅge vilāpya, saṃhāramudrayā amuki devi
kṣamasva iti visṛjya, tattejaḥ puṣpeṇa samaṃ svahṛdyāropayet |
oṃ uttare śikhare devi bhūmyāṃ parvatavāsini |
brahmayonisamutpanne gaccha devi mamāntaramiti mantreṇa
|| 34 ||
Danach verehre man die Waffen der Göttin. So im Kālīhṛdaya: In der oberen und unteren linken Hand der Göttin verehre man Schwert und Kopf; in der oberen und unteren rechten Hand Furchtlosigkeit und Gabengewährung. Dann meditiere man die Göttin, wiederhole [den Mantra] nach Vermögen und übergebe mit „guhyāti“ und den weiteren Worten die Wiederholung in ihre linke Hand; danach vollziehe man die Hingabe seiner selbst. So im Svatantra: Nachdem man die Hauptgöttin wiederum mit Mudrās, Trankspenden und Verehrung verehrt und die Wiederholung ausgeführt hat, verneige man sich und entlasse sie ins Herz. Danach preise man sie, umwandle sie nach rechts, verneige sich mit acht Körpergliedern und rezitiere den Schutztext namens Śrījaganmaṅgala. Dann lasse man die Gottheiten der Umfassung in den Leib der Göttin eingehen, entlasse sie mit der Auflösungs-Mudrā und „amuki devi kṣamasva“ — O Göttin [Name], verzeihe! — und bringe ihren Lichtglanz zusammen mit der Blume ins eigene Herz. Mit dem Mantra „oṃ uttare śikhare devi bhūmyāṃ parvatavāsini brahmayonisamutpanne gaccha devi mamāntaram“ — O Göttin auf dem nördlichen Gipfel, auf Erden in den Bergen wohnend, aus der Brahman-Yoni hervorgegangen: Geh, o Göttin, in mein Inneres!
P2-1063 · Originalnummer 35
tatastannaivedyaṃ kiñciducchiṣṭacāṇḍālinyai namaḥ ityaiśānyāṃ
diśi dattvā, śeṣamiṣṭebhyo dattvā, kiñcit svīkṛtya, pādodakaṃ
pītvā, nirmālyaṃ śirasi vidhṛtya, yathecchaṃ viharediti
|| 35 ||
Dann gebe man etwas von dieser Speisegabe mit „ucchiṣṭacāṇḍālinyai namaḥ“ — Verehrung Ucchiṣṭacāṇḍālinī — in die nordöstliche Richtung. Den Rest gebe man den Geliebten, nehme selbst etwas davon, trinke das Fußwaschwasser, lege den abgelegten Blumenschmuck auf den Kopf und bewege sich nach Belieben.
P2-1064 · Originalnummer 36
tato yantralepaṃ vāmahaste kṛtvā savyahastakaniṣṭhayā māyābījaṃ
vilikhya tayā tilakaṃ kuryāt |
tathā ca:
vāme kṛtvā yantralepaṃ māyāṃ savyakaniṣṭhayā |
vilikhya tilakaṃ kuryānmantreṇānena sādhakaḥ |
oṃ yaṃ yaṃ spṛśāmi pādābhyāṃ yo māṃ paśyati cakṣuṣā |
sa eva dāsatāṃ yātu rājāno duṣṭadasyavaḥ |
japakāle ca karpūrayuktā jihvā kāryā |
tathā ca:
karpūrāḍhyā sadā jihvā karttavyā japakarmaṇi, iti viśvasāravacanāt
|
idaṃ kāmyajapa eveti
|| 36 ||
Dann gebe man die Yantra-Paste in die linke Hand, zeichne mit dem kleinen Finger der linken Hand das Māyā-Bīja und mache damit das Stirnzeichen. So heißt es: Nachdem man die Yantra-Paste in die linke [Hand] gegeben hat, zeichne der Sādhaka mit dem linken kleinen Finger Māyā und mache mit diesem Mantra das Stirnzeichen: „oṃ yaṃ yaṃ spṛśāmi pādābhyāṃ yo māṃ paśyati cakṣuṣā sa eva dāsatāṃ yātu rājāno duṣṭadasyavaḥ“ — Wen immer ich mit meinen Füßen berühre, wer mich mit seinen Augen sieht, der werde zum Diener: Könige und böse Räuber. Bei der Mantra-Wiederholung soll die Zunge mit Kampfer versehen sein. So heißt es im Viśvasāra: Bei der Wiederholungshandlung soll die Zunge stets mit Kampfer versehen sein. Dies gilt nur bei wunschgerichteter Mantra-Wiederholung.
P2-1065 · Originalnummer 37
tato mūlenāṣṭottaraśatābhimantritaṃ puṣpaṃ candanañca dhṛtvā
trailokyaṃ vaśamānayet |
sarvasiddhiyuto bhūtvā bhairavo vatsarādbhavet
|| 37 ||
Dann trage man eine Blume und Sandelpaste, die mit dem Grundmantra 108-mal besprochen sind, und bringe die drei Welten unter seinen Willen. Mit sämtlichen Vollkommenheiten versehen wird man binnen eines Jahres Bhairava.
P2-1066 · Originalnummer 38
asya puraścaraṇaṃ lakṣadvayajapaḥ |
tathā ca kālītantre:
lakṣamekaṃ japenmantrī haviṣyāśī divā śuciḥ |
rātrau tāmbūlapūrāsyaḥ śayyāyāṃ lakṣamānataḥ |
vyavasthāmāha svatantre:
divā lakṣaṃ śucirbhūtvā haviṣyāśī japennaraḥ |
tatastattaddaśāṃśena homayeddhaviṣā priye
|| 38 ||
Die vorbereitende Mantra-Praxis besteht aus 200.000 Wiederholungen. So im Kālītantra: Rein wiederhole der Mantra-Kundige tagsüber den Mantra 100.000-mal, Opferkost essend; nachts, mit dem Mund voller Betel, auf dem Bett, ergeben, [wiederhole er ihn] 100.000-mal. Die Ordnung erklärt das Svatantra: Rein geworden wiederhole ein Mensch tagsüber 100.000-mal, Opferkost essend. Danach opfere man für jede [Wiederholungsfolge] ein Zehntel mit Opferspeise, o Liebe.
P2-1067 · Originalnummer 39
atrāṅgasya kālāntaramāha nīlasārasvate:
lakṣamekaṃ japenmantraṃ haviṣyāśī divā śuciḥ |
aśuciśca tathā rātrau lakṣamekaṃ tathaiva ca |
daśāṃśaṃ homayenmantrī tarpayedabhiṣecayet |
iti sāmpradāyikāḥ |
vastutastu kumārīkalpe:
lakṣamekaṃ japedvidyāṃ haviṣyāśī divā śuciḥ |
rātrau tāmbūlapūrāsyaḥ śayyāyāṃ lakṣamānataḥ
|| 39 ||
Einen anderen Zeitpunkt der ergänzenden Handlung nennt das Nīlasārasvata: Rein wiederhole man den Mantra tagsüber 100.000-mal, Opferkost essend; ebenso nachts 100.000-mal, unrein. Ein Zehntel opfere der Mantra-Kundige, bringe Trankspenden und Begießung dar. So die Vertreter der Überlieferung. Tatsächlich aber [heißt es] im Kumārīkalpa: Rein wiederhole man die Vidyā tagsüber 100.000-mal, Opferkost essend; nachts, mit dem Mund voller Betel, auf dem Bett, ergeben, 100.000-mal.
P2-1068 · Originalnummer 40
evaṃ lakṣadvayaṃ japtvā taddaśāṃśena mantravit |
ayutaṃ homayeddevi divārātrivibhedataḥ |
tena divā lakṣaṃ japtvā taddaśāṃśaṃ homaṃ kuryāt
|| 40 ||
Nachdem der Mantra-Kundige so 200.000-mal wiederholt hat, opfere er ein Zehntel davon, o Göttin, jeweils 10.000 [Gaben], getrennt nach Tag und Nacht. Daher soll man nach 100.000 Wiederholungen tagsüber ein Zehntel davon als Feueropfer vollziehen.
P2-1071 · Originalnummer 42
kālīrahasye'pi:
divaiva prajapenmantraṃ lakṣamekaṃ śucirdvijaḥ pūrṇānandamatena
lakṣajape puraścaraṇaṃ tat sandigdhamataṃ, nānātantre
lakṣadvayadarśanāt lakṣadvayenaiva puraścaraṇaṃ siddhamiti |
anyatra ca:
divaiva prajapenmantraṃ na tu rātrau kadācana |
śyāmāyāḥ puraścaraṇāṅgabrāhmaṇabhojanaṃ haviṣyāntena
kārayitavyam
|| 42 ||
Auch im Kālīrahasya: Rein wiederhole der Zweimalgeborene den Mantra ausschließlich tagsüber 100.000-mal. Nach Pūrṇānandas Auffassung besteht die vorbereitende Praxis aus 100.000 Wiederholungen. Diese Meinung ist zweifelhaft, weil in verschiedenen Tantras 200.000 zu finden sind; die vorbereitende Praxis wird also allein durch 200.000 vollendet. Und anderswo: Man wiederhole den Mantra ausschließlich tagsüber, niemals nachts. Die Brahmanenspeisung als Bestandteil der vorbereitenden Praxis Śyāmās ist mit Opferkost auszuführen.
P2-1072 · Originalnummer 42ka
tathā ca viśvasāre:
lakṣamekaṃ japedvidyāṃ haviṣyāśī divāśuciḥ |
tatastu taddaśāṃśena homayeddhaviṣā priye |
tarpayettaddaśāṃśena tīrthatoyena pārvatīm |
madhunā vā sitāmiśratoyena parameśvari |
devīñcābhiṣiñcettoyaistarpaṇasya daśāṃśataḥ |
taddaśāṃśaṃ haviṣyānnairbhaktito bhojayeddvijām |
kālīmantravido mantrī dakṣiṇāṃ gurave diśet |
pāśavaṃ kathitaṃ kalpaṃ śṛṇu vīraṃ tataḥ priye |
rātrau tāmbūlapūrāsyaḥ śayyāyāṃ lakṣamānataḥ |
japtvā samāhito mantrī homayet kalpitānale |
kālīkūlārṇave:
pāśavena tu kalpena lakṣaṃ japyāt samāhitaḥ |
divyagurumukhāllabdhvā kālikāṃ divyarūpiṇīm |
lakṣaṃ japyātsadā mantrī vīrakalpena sādhakaḥ |
viśvasāre:
prajapet parayā bhaktyā lakṣamekaṃ divāniśam |
yatta kumārīkalpe:
lakṣamekaṃ japenmantraṃ haviṣyāśī divā śuciḥ |
rātrau tāmbūlapūrāsyaḥ śayyāyāṃ lakṣamānataḥ |
(evaṃ lakṣadvayaṃ japtvā taddaśāṃśena mantravit |
iti vacanāt lakṣadvayasya viśiṣṭasya puraścaraṇamiti |
tanna, pūrvoktavacanavirodhāt |
etadvacanasya puraścaraṇadvaye tātparyam
|| 42ka ||
So im Viśvasāra: Rein wiederhole man die Vidyā tagsüber 100.000-mal, Opferkost essend. Danach opfere man ein Zehntel davon mit Opferspeise, o Liebe. Mit einem Zehntel davon sättige man Pārvatī durch heiliges Wasser oder mit Honig oder mit Wasser, das mit Zucker vermischt ist, o Parameśvarī. Die Göttin begieße man mit Wasser in einer Zahl von einem Zehntel der Trankspenden. Ein Zehntel davon [an Brahmanen] speise man hingebungsvoll mit Opferkost. Der Mantra-Kundige [gebe] den Kennern des Kālī-Mantras [die Speisung] und dem Guru eine Gabe. Die Paśu-Vorschrift ist erklärt; höre danach die Vīra-Vorschrift, o Liebe. Nachdem der gesammelte Mantra-Kundige nachts, mit dem Mund voller Betel, auf dem Bett, ergeben, 100.000-mal wiederholt hat, opfere er im vorbereiteten Feuer. Im Kālīkulārṇava: Nach der Paśu-Vorschrift wiederhole man gesammelt 100.000-mal. Nachdem man die göttliche Kālikā aus dem Mund des göttlichen Gurus erhalten hat, wiederhole der Mantra-Kundige, der Sādhaka, nach der Vīra-Vorschrift stets 100.000-mal. Im Viśvasāra: Mit höchster Hingabe wiederhole man Tag und Nacht 100.000-mal. Was im Kumārīkalpa [steht]: Rein wiederhole man den Mantra tagsüber 100.000-mal, Opferkost essend; nachts, mit dem Mund voller Betel, auf dem Bett, ergeben, 100.000-mal. („Nachdem der Mantra-Kundige so 200.000-mal wiederholt hat, [opfere er] ein Zehntel davon“.) Aufgrund dieser Aussage [meint man], die vorbereitende Praxis bestehe spezifisch aus 200.000. Das ist nicht richtig, wegen des Widerspruchs zu den zuvor genannten Aussagen. Diese Aussage bezieht sich auf zwei vorbereitende Praktiken. [Der Text stellt hier ausdrücklich unterschiedliche Auffassungen nebeneinander; die zuvor vertretene Gesamtzahl wird nicht still vereinheitlicht.]
P2-1073 · Originalnummer 43
)
atha mantrabhedāḥ:
vargādyaṃ vahnisaṃyuktaṃ rativinduvibhūṣitam |
ekākṣaro mahāmantraḥ sarvakāmaphalapradaḥ
|| 43 ||
[Schließende Klammer der vorangehenden Erörterung.] Nun die Mantra-Formen: Der erste [Laut] der Gruppe, verbunden mit Feuer und geschmückt mit Rati und Bindu, bildet den einsilbigen großen Mantra, der die Frucht sämtlicher Wünsche gewährt.
P2-1075 · Originalnummer 45
anayoḥ pūjāprayogaḥ:
prātaḥ kṛtyādi prāṇāyāmāntaṃ vidhāya, pūrvokta
ṛṣicchandodevatā vinyasya, varṇanyāsaṃ kṛtvā, karāṅganyāsau
kuryāt |
yathā:
oṃ krāṃ aṃguṣṭhābhyāṃ namaḥ |
oṃ krīṃ tarjanībhyāṃ svāhā ityādi |
evaṃ oṃ krāṃ hṛdayāya namaḥ ityādi
|| 45 ||
Die Verehrungsausführung dieser beiden: Nachdem man die morgendlichen Verrichtungen bis zur Atemregelung ausgeführt hat, lege man den zuvor genannten Seher, das Versmaß und die Gottheit auf, vollziehe den Laut-Nyāsa und die Nyāsas an Händen und Körpergliedern. So: „oṃ krāṃ aṃguṣṭhābhyāṃ namaḥ“ — Verehrung den Daumen; „oṃ krīṃ tarjanībhyāṃ svāhā“ — svāhā den Zeigefingern — und so weiter. Ebenso „oṃ krāṃ hṛdayāya namaḥ“ — Verehrung dem Herzen — und so weiter.
P2-1078 · Originalnummer 48
anayoḥ puraścaraṇaṃ lakṣajapaḥ |
tathā ca siddheśvaratantre:
evaṃ dhyātvā japenmantraṃ lakṣamekaṃ vidhānataḥ |
taddaśāṃśavidhānena homayet sādhakottamaḥ
|| 48 ||
Die vorbereitende Praxis dieser beiden besteht aus 100.000 Wiederholungen. So im Siddheśvaratantra: Nachdem man so meditiert hat, wiederhole man den Mantra vorschriftsmäßig 100.000-mal. Mit einem Zehntel davon opfere der beste Sādhaka nach Vorschrift.
P2-1079 · Originalnummer 49
kulacūḍamaṇau:
evaṃ dhyātvā japenmantraṃ haviṣyāṣī divā śuciḥ |
lakṣaṃ rātrau tathā lakṣaṃ mahāśaucaparāyaṇaḥ
|| 49 ||
Im Kulacūḍāmaṇi: Nachdem man so meditiert hat, wiederhole man den Mantra tagsüber rein 100.000-mal, Opferkost essend; ebenso nachts 100.000-mal, höchster Reinheit ergeben. [Die Aussage zur Reinheit bleibt nach dem eigenen Wortlaut dieses Zitats erhalten.]
P2-1081 · Originalnummer 51
mantrāntaram
kālītantre:
vidyāratnaṃ pravakṣyāmi śṛṇuṣva kamalānane |
māyādvayaṃ kūrcayugmaindrāntaṃ mādanatrayam |
māyādvindvīśvarayutaṃ dakṣiṇe kālike padam |
saṃhārakramayogena bījasaptakamuddharet |
ekaviṃśākṣarī jñeyastārādyaḥ kālikāmanuḥ |
indrasya samīpaṃ aindraṃ rephaḥ
|| 51 ||
Ein anderer Mantra, im Kālītantra: Ich will das Juwel der Vidyās erklären; höre, o Lotusgesichtige. Das Māyā-Paar, das Kūrca-Paar und dreimal Madana, endend mit Aindra, verbunden mit Māyā, Bindu und Īśvara; das Wortpaar „dakṣiṇe kālike“; die sieben Bījas leite man in der Auflösungsfolge ab. Als einundzwanzigsilbig ist dieser Kālikā-Mantra mit Tāra am Anfang zu erkennen. Das zu Indra Gehörige, Aindra, ist r. [Die explizite Mantra-Zählung wird im Folgenden erläutert.]
P2-1082 · Originalnummer 52
tathā ca tantre:
māye krodhau trayaḥ kāmā vahnyante ratisaṃyutāḥ |
vinduyuktā maheśāni sambodhanapadadvayam |
saptabījāni saṃhāraiḥ svāhāntaḥ praṇavādikaḥ
|| 52 ||
So im Tantra: Zwei Māyās, zwei Krodhas, drei Kāmas, endend mit Feuer, verbunden mit Rati und Bindu, o Maheśānī; die beiden Anredewörter; die sieben Bījas in der Auflösungsfolge, mit svāhā am Ende und dem Praṇava am Anfang.
P2-1083 · Originalnummer 53
ityatra sphuṭamāha |
tathā ca:
praṇavaṃ māyādvayaṃ kūrcadvayaṃ nijabījatrayaṃ dakṣiṇe kālike
nijabījatrayam |
kūrcadvayaṃ māyādvayam ityekaviṃśākṣaraḥ |
asyāḥ pūjādikaṃ dakṣiṇāvat kāryam |
puraścaraṇantu lakṣajapaḥ tantroktatvāt |
homastu taddaśāṃśataḥ
|| 53 ||
Hier wird es ausdrücklich erklärt. So: Praṇava, Māyā-Paar, Kūrca-Paar, dreimal ihr eigenes Bīja, „dakṣiṇe kālike“, dreimal ihr eigenes Bīja, Kūrca-Paar, Māyā-Paar: Dies ist der einundzwanzigsilbige [Mantra]. Seine Verehrung und alles Weitere sind wie bei Dakṣiṇā auszuführen. Die vorbereitende Praxis besteht aus 100.000 Wiederholungen, da das Tantra dies lehrt. Das Feueropfer beträgt ein Zehntel davon.
P2-1084 · Originalnummer 54
viśvasāre:
svāhāntaśca trayoviṃśatyakṣaro mantrarājakaḥ |
vinā praṇavaṃ deveśi dvāviṃśatyakṣarī bhavet |
svāhāṃ vinā caikaviṃśatyakṣaraḥ kāmado mauḥ |
viṃśatyarṇā mahāvidyā svāhāpraṇavavarjitā |
dhyānapūjādikaṃ sarvaṃ dakṣiṇāvadupācaret
|| 54 ||
Im Viśvasāra: Mit svāhā am Ende hat der König der Mantras dreiundzwanzig Silben. Ohne Praṇava, o Herrin der Götter, ist er zweiundzwanzigsilbig. Ohne svāhā hat der Wünsche gewährende Mantra einundzwanzig Silben. Die große Vidyā ohne svāhā und Praṇava hat zwanzig Silben. Meditation, Verehrung und alles Weitere vollziehe man wie bei Dakṣiṇā.
P2-1085 · Originalnummer 55
bhairavatantre:
kāmabījadvayaṃ devi dīrghahūṅkārameva ca |
tryakṣarī sā mahāvidyā cāmuṇḍā kālikā smṛtā
|| 55 ||
Im Bhairavatantra: Zweimal das Kāma-Bīja, o Göttin, und das lange hūṃ: Diese dreisilbige große Vidyā gilt als Cāmuṇḍā Kālikā.
P2-1086 · Originalnummer 56
tantre:
atha vakṣye mahāvidyāṃ siddhavidyāṃ mayodayām |
bhairaveṇa purā proktā kālīhṛdayasaṃjñitā |
asyā jñānaprabhāveṇa kalayāmi jagattrayam
|| 56 ||
Im Tantra: Jetzt werde ich die große Vidyā erklären, die Siddha-Vidyā Mayodayā [Lesart unsicher], die einst von Bhairava verkündet wurde und Kālīhṛdaya heißt. Durch die Macht ihrer Erkenntnis gestalte ich die drei Welten.
P2-1087 · Originalnummer 57
praṇavaṃ pūrvamuddhṛtya hṛllekhābījamuddharet |
ratibījaṃ samuddhṛtya pa-pañcamabhagānvitam |
ṭhadvayena samāyuktā vidyārājñī prakīrtitā |
ratibījaṃ nijabījam |
tathā ca cāmuṇḍātantre:
ratyādyā kālikā pātu dvāviṃśākṣararūpiṇī |
iti cāmuṇḍātantrastha-kavacapratipādanāt |
tena praṇavo māyābījaṃ nijabījaṃ pa-pañcamo makāraḥ bhaga
ekāraḥ vahnivallabhā
|| 57 ||
Zuerst leite man den Praṇava und das Hṛllekhā-Bīja ab, dann das Rati-Bīja, verbunden mit dem fünften [Laut] der pa-Gruppe und Bhaga. Mit dem ṭha-Paar verbunden wird sie als Königin der Vidyās erklärt. Das Rati-Bīja ist ihr eigenes Bīja. So im Cāmuṇḍātantra: Möge Kālikā, die mit Rati beginnt und zweiundzwanzig Laute verkörpert, [mich] schützen. Dies wird im Schutztext des Cāmuṇḍātantra dargelegt. Daher: Praṇava, Māyā-Bīja, eigenes Bīja; der fünfte Laut der pa-Gruppe ist ma, Bhaga ist e; die Geliebte des Feuers [ist svāhā]. [Der Bezug des zweiundzwanzigsilbigen Schutztext-Zitats zur hier kürzeren Mantra-Ableitung bleibt im Text knapp.]
P2-1088 · Originalnummer 58
asya pūjāprayogaḥ:
prātaḥkṛtyādi prāṇāyāmāntaṃ karma vidhāya ṛṣyādinyāsaṃ
kuryāt |
yathā:
asya mantrasya bhairava-ṛṣirvirāṭchandaḥ siddhakālī brahmarūpā
bhuvaneśvarī devatā nijabījaṃ bījaṃ lajjābījaṃ śaktiḥ |
varṇanyāsakarāṅganyāsau ca dakṣiṇāvat
|| 58 ||
Die Verehrungsausführung: Nachdem man die Handlungen von den morgendlichen Verrichtungen bis zur Atemregelung vollzogen hat, führe man den Nyāsa des Sehers und der übrigen Zuordnungen aus. So: Der Seher dieses Mantras ist Bhairava, das Versmaß Virāṭ, die Gottheit Siddhakālī, Bhuvaneśvarī in Brahman-Gestalt. Ihr eigenes Bīja ist das Bīja, das Lajjā-Bīja die Kraft. Laut-Nyāsa sowie Hand- und Gliedernyāsa erfolgen wie bei Dakṣiṇā.
P2-1090 · Originalnummer 60
puraścaraṇantu ekaviṃśatisahasrajapaḥ |
taduktaṃ kālītantre:
japedviṃśatisāhastryaṃ sahasraikena saṃyutam |
homayettaddaśāṃśena mṛdupuṣpeṇa mantravit
|| 60 ||
Die vorbereitende Praxis besteht aus 21.000 Wiederholungen. So im Kālītantra: Man wiederhole zwanzigtausend und dazu eintausend. Ein Zehntel davon opfere der Mantra-Kundige mit zarten Blumen.
P2-1091 · Originalnummer 61
mantrāntaram
viśvasāre:
mūlabījaṃ tato māyā lajjābījaṃ tataḥ param |
mahāvidyā mahākālyā mahākālena bhāṣitā
|| 61 ||
Ein anderer Mantra, im Viśvasāra: Das Grund-Bīja, danach Māyā und unmittelbar danach das Lajjā-Bīja: Die große Vidyā Mahākālīs wurde von Mahākāla verkündet.
P2-1093 · Originalnummer 63
nijabījatrayaṃ phaṭ vahnivallabhā
|| 63 ||
Dreimal ihr eigenes Bīja, phaṭ und die Geliebte des Feuers, svāhā.
P2-1094 · Originalnummer 64
nijabījatrayaṃ kūrcaṃ lajjā punastānyeva vahnivallabhā
|| 64 ||
Dreimal ihr eigenes Bīja, Kūrca und Lajjā; nochmals eben diese und die Geliebte des Feuers, svāhā.
P2-1095 · Originalnummer 65
vāgbhavaṃ namo mūlabījaṃ punastadeva kālikāyai vahnivallabhā
|| 65 ||
Vāgbhava, namaḥ, das Grund-Bīja, nochmals eben dieses, „kālikāyai“ — für Kālikā — und die Geliebte des Feuers, svāhā.
P2-1096 · Originalnummer 66
etāsāṃ pūjāprayogaḥ:
prātaḥkṛtyādi prāṇāyāmāntaṃ vidhāya ṛṣyādinyāsaṃ kuryāt |
yathā dakṣiṇāmūrtir-ṛṣiḥ paṃktiśchandaḥ kālikā devātā |
śirasi dakṣiṇāmūrti-ṛṣaye namaḥ |
mukhe paṃkticchandase namaḥ |
hṛdi kālikāyai devatāyai namaḥ
|| 66 ||
Die Verehrungsausführung dieser [Formen]: Nachdem man die morgendlichen Verrichtungen bis zur Atemregelung vollzogen hat, führe man den Nyāsa des Sehers und der übrigen Zuordnungen aus. So: Dakṣiṇāmūrti ist der Seher, Paṅkti das Versmaß, Kālikā die Gottheit. Am Kopf „dakṣiṇāmūrtiṛṣaye namaḥ“ — Verehrung dem Seher Dakṣiṇāmūrti; am Mund „paṃkticchandase namaḥ“ — Verehrung dem Versmaß Paṅkti; am Herzen „kālikāyai devatāyai namaḥ“ — Verehrung der Gottheit Kālikā.
P2-1097 · Originalnummer 67
tato dhyānam:
caturbhujā kṛṣṇavarṇā muṇḍamālāvibhūṣitā |
khaḍgañca dakṣiṇe pāṇau vibhratīndīvaradvayam |
kartrīñca kharparañcaiva kramādvāmena vibhratī |
dyāṃ likhantīṃ jaṭāmekāṃ vibhratī śirasā svayam |
muṇḍamālādharā śīrṣe grīvāyāmatha cāparam |
vakṣasā nāgahārañcavibhratī raktalocanā |
kṛṣṇavastradharā kaṭyāṃ vyāghrājinasamanvitā |
vāmapādaṃ śavahṛdi saṃsthāpya dakṣiṇaṃ padam |
vilāpya siṃhapṛṣṭhe tu lelihānā śavaṃ svayam |
sāṭṭahāsā mahāghorarāvayuktā subhīṣaṇā |
evaṃ dhyātvā anyat sarvaṃ dakṣiṇāvat kuryāt |
pūrvoktānāṃ mantrāṇāṃ sarvaṃ dakṣiṇāvat kāryam
|| 67 ||
Dann die Meditation: Sie hat vier Arme, ist schwarz und mit einer Schädelgirlande geschmückt. Rechts trägt sie ein Schwert und zwei blaue Lotusse; links der Reihe nach Schneidemesser und Schädelschale. Sie trägt auf dem Kopf eine einzige Flechte, die den Himmel berührt. Eine Schädelgirlande trägt sie am Kopf und eine weitere am Hals; auf der Brust eine Schlangenkette. Sie hat rote Augen, trägt schwarze Gewänder und an den Hüften ein Tigerfell. Sie setzt den linken Fuß auf das Herz des Leichnams, den rechten auf den Rücken des Löwen [die Vorlage verwendet hier das ungewöhnliche „vilāpya“]. Sie leckt selbst den Leichnam. Sie lacht laut, schreit überaus schrecklich und ist sehr furchtbar. Nachdem man so meditiert hat, führe man alles Weitere wie bei Dakṣiṇā aus. Bei den zuvor genannten Mantras ist alles wie bei Dakṣiṇā auszuführen. [Die Anzahl der rechts genannten Gegenstände bleibt nach der Vorlage erhalten.]
P2-1098 · Originalnummer 68
asya puraścaraṇaṃ lakṣadvayajapaḥ |
anyāsāṃ mantravarṇasaṃkhyalakṣajapaḥ
|| 68 ||
Die vorbereitende Praxis dieser [Form] besteht aus 200.000 Wiederholungen. Bei den anderen besteht sie aus 100.000 Wiederholungen für jeden Laut ihres Mantras.
P2-1099 · Originalnummer 69
nijabījadvayaṃ māyādvayaṃ dakṣiṇa - kālike vahnivallabhā
|| 69 ||
Zweimal ihr eigenes Bīja, zweimal Māyā, „dakṣiṇa kālike“ — O Dakṣiṇā Kālikā — und die Geliebte des Feuers, svāhā.
P2-1100 · Originalnummer 70
nijaṃ kūrcaṃ lajjā dakṣiṇe kālike phaṭ
|| 70 ||
Ihr eigenes Bīja, Kūrca, Lajjā, „dakṣiṇe kālike“ — O Dakṣiṇā Kālikā — und phaṭ.
P2-1101 · Originalnummer 71
mūlabījadvayaṃ kūrcadvayaṃ lajjādvayaṃ dakṣiṇe kālike
pūrvaṣaḍbījāni vahnivallabhā
|| 71 ||
Zweimal das Grund-Bīja, zweimal Kūrca, zweimal Lajjā, „dakṣiṇe kālike“ — O Dakṣiṇā Kālikā —, die früheren sechs Bījas und die Geliebte des Feuers, svāhā.
P2-1102 · Originalnummer 72
etāsāṃ pūjāprayogaḥ:
prātaḥkṛtyādiprāṇāyāmāntaṃ vidhāya ṛṣyādinyāsaṃ kuryāt |
etāsāṃ dakṣiṇāmūrtir-ṛṣiḥ paṃktiśchandaḥ dakṣiṇakālikā
devatā |
anyat sarvaṃ dakṣiṇāvat
|| 72 ||
Die Verehrungsausführung dieser [Formen]: Nachdem man die morgendlichen Verrichtungen bis zur Atemregelung vollzogen hat, führe man den Nyāsa des Sehers und der übrigen Zuordnungen aus. Ihr Seher ist Dakṣiṇāmūrti, das Versmaß Paṅkti, die Gottheit Dakṣiṇakālikā. Alles Weitere erfolgt wie bei Dakṣiṇā.
P2-1103 · Originalnummer 73
nijabījaṃ vahnivallabhā |
bhairavo'sya ṛṣiḥ
|| 73 ||
Ihr eigenes Bīja und die Geliebte des Feuers, svāhā. Ihr Seher ist Bhairava.
P2-1104 · Originalnummer 74
nijabījadvayaṃ kūrcadvayaṃ lajjāyugaṃ vahnivallabhā
|| 74 ||
Zweimal ihr eigenes Bīja, zweimal Kūrca, das Lajjā-Paar und die Geliebte des Feuers, svāhā.
P2-1105 · Originalnummer 75
nijabījaṃ kūrcaṃ lajjā vahnivallabhā |
asya pañcavaktra ṛṣiḥ
|| 75 ||
Ihr eigenes Bīja, Kūrca, Lajjā und die Geliebte des Feuers, svāhā. Ihr Seher ist Pañcavaktra.
P2-1107 · Originalnummer 77
mūlabījaṃ dakṣiṇe kālike vahnivallabhā
|| 77 ||
Das Grund-Bīja, „dakṣiṇe kālike“ — O Dakṣiṇā Kālikā — und die Geliebte des Feuers, svāhā.
P2-1108 · Originalnummer 78
nijabījaṃ kūrcadvayaṃ māyāṃ punastāni vahnivallabhā
|| 78 ||
Ihr eigenes Bīja, zweimal Kūrca, Māyā; nochmals diese und die Geliebte des Feuers, svāhā.
P2-1110 · Originalnummer 80
nijabījatrayaṃ lajjādvayaṃ kūrcadvayaṃ punastānyeva vahnivallabhā
|| 80 ||
Dreimal ihr eigenes Bīja, zweimal Lajjā, zweimal Kūrca; nochmals eben diese und die Geliebte des Feuers, svāhā.
P2-1111 · Originalnummer 81
hṛdayaṃ vāgbhavaṃ mūladvayaṃ kālikāyai ṭhadvayam
|| 81 ||
Hṛdaya, Vāgbhava, zweimal das Grund-Bīja, „kālikāyai“ — für Kālikā — und das ṭha-Paar [svāhā].
P2-1112 · Originalnummer 82
hṛdayaṃ pāśadvayaṃ aṃkuśadvayaṃ phaṭ svāhā kālike kūrcam
|| 82 ||
Hṛdaya, zweimal Pāśa, zweimal Aṅkuśa, phaṭ, svāhā, „kālike“ — O Kālikā — und Kūrca.
P2-1114 · Originalnummer 84
etāsāṃ vidyānāṃ pramāṇaṃ viśvasāre:
atha pañcākṣarīṃ vakṣye śṛṇuṣva kamalānane |
prajāpatiṃ samuddhṛtya vahnyārūḍhaṃ tataḥ priye |
caturthasvarasaṃyuktaṃ nādavinduvibhūṣitam |
bījamatrayaṃ krameṇaiva tadante vahnisundarī |
pañcākṣarī mahāvidyā kathitā padmayoninā |
ṣaḍakṣarīṃ mahākālīṃ vakṣyāmi śṛṇu pārvati |
bījatrayaṃ samuddhṛtya astramantraṃ samuddharet |
vahnijāyāvadhiḥ proktā vidyā trailokyamohinī |
aṣṭākṣarī mahāvidyā kathyate parameśvari |
bījatrayaṃ krameṇaiva punarbījatrayaṃ sudhīḥ |
svāhāntā kathitā vidyā caturvargaphalapradā |
ekādaśākṣarī vidyā kathyate parameśvari |
vāgbhavaṃ hṛdayaṃ paścādvahnyārūḍhaṃ prajāpatim |
caturthasvarasaṃyuktaṃ vindunādavibhūṣitam |
dviguṇañca tataḥ kṛtvā ṅe'ntañca kālikāpadam |
svāhāntā kathitā vidyā priye ekādaśākṣarī |
ṛṣiḥ syāddakṣiṇāmūrttiśchandaḥ paṃktirudāhṛtam |
parātparatarā śaktiḥ kālikā devatā smṛtā |
ekādaśākṣarī vidyā kālikāyāḥ sudurlabhā |
lakṣadvayaṃ japedvidyāṃ puraścaraṇakarmaṇi |
anyāsāṃ varṇalakṣaṃ syāt kathitaṃ padmayoninā |
anyāsāmuktapañcākṣarīprabhṛtīnām |
asyā dhyānam:
caturbhujāṃ kṛṣṇavarṇāmityādi
|| 84 ||
Die Belegstelle dieser Vidyās steht im Viśvasāra: Nun erkläre ich die fünfsilbige; höre, o Lotusgesichtige. Leite Prajāpati ab, auf Feuer stehend, o Liebe, mit dem vierten Vokal verbunden und mit Nāda und Bindu geschmückt. Dreimal dieses Bīja der Reihe nach, danach die Schöne des Feuers: Diese fünfsilbige große Vidyā wurde von dem Lotusgeborenen erklärt. Die sechssilbige Mahākālī werde ich erklären; höre, o Pārvatī. Nachdem man die drei Bījas abgeleitet hat, leite man den Waffenmantra ab. Endend mit der Gattin des Feuers ist diese Vidyā als die drei Welten bezaubernd erklärt. Die achtsilbige große Vidyā wird erklärt, o Parameśvarī: Der Verständige [setze] dreimal das Bīja der Reihe nach, nochmals dreimal das Bīja. Mit svāhā am Ende gewährt diese Vidyā die Frucht der vier Lebensziele. Die elfsilbige Vidyā wird erklärt, o Parameśvarī: Vāgbhava, danach Hṛdaya; Prajāpati, auf Feuer stehend, mit dem vierten Vokal verbunden und mit Bindu und Nāda geschmückt; dieses zweimal, dann das Wort Kālikā im Dativ. Mit svāhā am Ende ist die elfsilbige Vidyā erklärt, o Liebe. Der Seher ist Dakṣiṇāmūrti, das Versmaß Paṅkti; als Gottheit gilt Kālikā, die Kraft höher als das Höchste. Die elfsilbige Vidyā Kālikās ist schwer zu erlangen. Bei der vorbereitenden Praxis wiederhole man die Vidyā 200.000-mal. Bei den anderen gelten 100.000 je Laut, wie der Lotusgeborene erklärt hat. „Bei den anderen“ bedeutet: bei der genannten fünfsilbigen und den weiteren [Formen]. Ihre Meditation: Sie ist vierarmig und schwarz — und so weiter.
P2-1115 · Originalnummer 85
mūlabījaṃ tato māyāṃ lajjābījaṃ tataḥ param |
dakṣiṇe kālike ceti tadante vahnisundarī |
ekādaśākṣarī kālī caturvargaphalapradā
|| 85 ||
Das Grund-Bīja, danach Māyā, unmittelbar danach das Lajjā-Bīja; „dakṣiṇe kālike“, an dessen Ende die Schöne des Feuers: Die elfsilbige Kālī gewährt die Frucht der vier Lebensziele.
P2-1116 · Originalnummer 86
daśākṣarī mahāvidyā caturvargaphalapradā |
kavacaṃ mūlabījādyaṃ tadante bhuvaneśvarī |
dakṣiṇe kālike ceti astrāntā samudīritā
|| 86 ||
Die zehnsilbige große Vidyā gewährt die Frucht der vier Lebensziele: Schutzpanzer, beginnend mit dem Grund-Bīja, an dessen Ende Bhuvaneśvarī; „dakṣiṇe kālike“, endend mit Astra. So ist sie erklärt. [Die Reihenfolge von Schutzpanzer und Grund-Bīja ist im knappen Halbvers nicht völlig eindeutig.]
P2-1117 · Originalnummer 87
athāparāṃ pravakṣyāmi vidyāṃ viṃśativarṇikām |
yasyāḥ prasādamātreṇa bhavedbhūmipurandaraḥ |
mūlabījadvayaṃ brūyāttataḥ kūrcadvayaṃ vadet |
lajjādvayaṃ samuddhṛtya sambuddhyantapadadvayam |
pūrvavatṣaṭ tathā bījānyante ca vahnisundarī
|| 87 ||
Nun erkläre ich eine andere Vidyā mit zwanzig Lauten. Allein durch ihre Gnade wird man ein Indra auf Erden. Zweimal das Grund-Bīja spreche man, dann zweimal Kūrca; nachdem man zweimal Lajjā abgeleitet hat, die beiden Wörter in der Anrede; wie zuvor sechs Bījas und am Ende die Schöne des Feuers.
P2-1119 · Originalnummer 89
athāparāṃ pravakṣyāmi vidyāṃ tribhuvaneśvarīm |
nijabījaṃ samuddhṛtya tadante vahnisundarī |
bhairavo'sya ṛṣiḥ proktaḥ sarvatantrasamanvitaḥ
|| 89 ||
Nun erkläre ich eine andere Vidyā, die Herrin der drei Welten: Ihr eigenes Bīja und an dessen Ende die Schöne des Feuers. Als ihr Seher ist Bhairava erklärt, mit sämtlichen Tantras verbunden.
P2-1120 · Originalnummer 90
aṣṭākṣarī tu yā proktā sarvatantreṣu gopitā |
nijabījadvayaṃ kūrcadvayaṃ lajjādvayaṃ tataḥ |
svāhāntā kathitā vidyā sarvakāmaphalapradā
|| 90 ||
Die achtsilbige [Vidyā], die in sämtlichen Tantras geheim gehalten wird: Zweimal ihr eigenes Bīja, zweimal Kūrca, danach zweimal Lajjā. Mit svāhā am Ende ist diese Vidyā erklärt, die die Frucht sämtlicher Wünsche gewährt.
P2-1121 · Originalnummer 91
nijaṃ kūrcaṃ tathā lajjā tadante vahnisundarī |
pañcākṣarī mahāvidyā pañcavaktra-ṛṣiḥ smṛtaḥ
|| 91 ||
Ihr eigenes Bīja, Kūrca, Lajjā und an dessen Ende die Schöne des Feuers: Die fünfsilbige große Vidyā; als Seher gilt Pañcavaktra.
P2-1122 · Originalnummer 92
navākṣarīṃ mahāvidyāṃ śṛṇuṣva kamalānane |
nijabījatrayaṃ kūrcayugmaṃ lajjāyugaṃ tataḥ |
svāhāntā kathitā vidyā sarvasampatkarī matā
|| 92 ||
Höre die neunsilbige große Vidyā, o Lotusgesichtige: Dreimal ihr eigenes Bīja, das Kūrca-Paar, danach das Lajjā-Paar. Die mit svāhā endende Vidyā gilt als allen Überfluss bewirkend.
P2-1123 · Originalnummer 93
athāparāṃ pravakṣyāmi vidyāṃ tāñca navākṣarīm |
mūlabījaṃ samuddhṛtya sambuddhyantapadadvayam |
svāhāntā kathitā vidyā sarvaśatrukṣayaṅkarī
|| 93 ||
Nun erkläre ich eine andere, neunsilbige Vidyā: Das Grund-Bīja und die beiden Anredewörter. Mit svāhā am Ende wird diese Vidyā als sämtliche Feinde vernichtend erklärt.
P2-1124 · Originalnummer 94
atha cāṣṭākṣarīṃ vidyāṃ śṛṇuṣva kamalānane |
nijabījaṃ tataḥ kūrcaṃ tato māyāṃ samuddharet |
punastāni samuddhṛtya svāhāntā mokṣadāyinī |
athāparāṃ pravakṣyāmi daśatattvasamanvitām |
mūladvayaṃ kūrcayugmaṃ tathā lajjādvayaṃ tataḥ
|| 94 ||
Nun höre die achtsilbige Vidyā, o Lotusgesichtige: Ihr eigenes Bīja, danach Kūrca, dann leite man Māyā ab. Nachdem man nochmals diese abgeleitet hat, ist sie mit svāhā am Ende Befreiung gewährend. Nun erkläre ich eine andere, mit zehn Prinzipien verbundene [Vidyā]: Zweimal das Grund-Bīja, das Kūrca-Paar und danach zweimal Lajjā …
P2-1125 · Originalnummer 95
punastānyeva bījāni tadante vahnisundarī |
caturdaśākṣarī vidyā caturvargaphalapradā
|| 95 ||
… nochmals eben diese Bījas und an deren Ende die Schöne des Feuers. Diese vierzehnsilbige Vidyā gewährt die Frucht der vier Lebensziele.
P2-1126 · Originalnummer 96
brahmatrayaṃ samuddhṛtya rativahni - samanvitam |
nādavindusamāyuktaṃ lajjākūrcadvayaṃ tataḥ |
punaḥ krameṇa coddhṛtya vahnijāyāvadhirmanuḥ |
ṣoḍaśīyaṃ samākhyātā vidyā kalpadrumopamā
|| 96 ||
Dreimal Brahmā, verbunden mit Rati und Feuer, versehen mit Nāda und Bindu; danach je zweimal Lajjā und Kūrca. Nachdem man sie wiederum der Reihe nach abgeleitet hat, endet der Mantra mit der Gattin des Feuers. Dies wird Ṣoḍaśī genannt, die Vidyā, die einem Wunschbaum gleicht.
P2-1127 · Originalnummer 97
māyātantre:
hṛdayaṃ vāgbhavaṃ devi nijabījayugaṃ tataḥ |
kālikāyai padaṃ coktvā tadante vahnisundarī
|| 97 ||
Im Māyātantra: Hṛdaya, Vāgbhava, o Göttin, danach zweimal ihr eigenes Bīja. Nachdem man das Wort „kālikāyai“ — für Kālikā — ausgesprochen hat, steht an dessen Ende die Schöne des Feuers.
P2-1128 · Originalnummer 98
tantrāntare:
namaḥ pāśāṅkuśau dvedhā phaṭ svāhā kāli kālike |
dīrghatanucchadaṃ kālīmanuḥ pañcadaśākṣaraḥ
|| 98 ||
In einem anderen Tantra: Namaḥ, je zweimal Pāśa und Aṅkuśa, phaṭ, svāhā, „kāli kālike“, das lange Tanucchada [Lautumschreibung, hier nicht aufgelöst]: Der Kālī-Mantra hat fünfzehn Silben.
P2-1130 · Originalnummer 100
etāsāṃ pūjāyantraṃ kālītantre:
ādau trikoṇaṃ vinyasya trikoṇaṃ tadvahirnyaset |
tato vai vilikhenmantrī trikoṇatrayamuttamam |
tato vṛttaṃ samālikhya likhedaṣṭadalaṃ tataḥ |
vṛttaṃ vilikhya vidhiballikhedbhūpuramekakam |
kumārīkalpe:
madhye tu vaindavaṃ cakraṃ bījamāyāvibhūṣitam
|| 100 ||
Das Verehrungs-Yantra dieser [Formen] steht im Kālītantra: Zuerst zeichne man ein Dreieck, außen ein weiteres Dreieck; danach zeichne der Mantra-Kundige drei vortreffliche Dreiecke. Dann zeichne man einen Kreis und acht Blütenblätter; vorschriftsmäßig einen Kreis und eine Erdumfassung. Im Kumārīkalpa: In der Mitte das Bindu-Cakra, geschmückt mit Bīja und Māyā.
P2-1131 · Originalnummer 1
atha guhyakālī :
viśvasāre:
atha vakṣye maheśāni vidyāṃ sarvaphalapradām |
caturvargapradāṃ sākṣānmahāpātakanāśinīm |
sarvasiddhipradāṃ nityāṃ bhuktimuktipradāyinīm |
guhyakālīṃ mahāvidyāṃ trailokya cātidurlabhām
|| 1 ||
Nun Guhyakālī. Im Viśvasāra: Jetzt werde ich die alle Früchte gewährende Vidyā erklären, o Maheśānī, die unmittelbar die vier Lebensziele gewährt und große Sünden vernichtet, sämtliche Vollkommenheiten gewährt, die Ewige, die Genuss und Befreiung schenkt: Guhyakālī, die große Vidyā, die in den drei Welten äußerst schwer zu erlangen ist.
P2-1132 · Originalnummer 2
indrādirūḍhaṃ vargādyaṃ rativindusamanvitaṃ |
triguṇañca tataḥ kṛtvā īśānañca samuddharet |
ṣaṣṭhasvarasamāyuktaṃ nādavindukalānvitam |
dviguṇañca tataḥ kṛtvā īśānadvayamuddharet |
vāmākṣivahnisaṃyuktaṃ nādavindukalāyutam |
tadgṛhye kālike proktvā cāthavā dakṣiṇe vadet |
saptabīja tataḥ pūrvakrameṇa yojayettataḥ |
vahnijāyāvadhiḥ proktā vidyā trailokyamohinī |
athavetvi guhye kālike bījadvayaṃ dakṣiṇe kālike vā mantraḥ
|| 2 ||
Der erste [Laut] der Gruppe, auf Indras Anfang stehend, mit Rati und Bindu versehen, wird dreifach gemacht. Danach leite man Īśāna ab, mit dem sechsten Vokal verbunden und mit Nāda, Bindu und Kalā versehen, und mache ihn zweifach. Danach leite man zweimal Īśāna ab, mit linkem Auge und Feuer verbunden sowie mit Nāda, Bindu und Kalā versehen. Dann sage man „guhye kālike“ oder „dakṣiṇe“. Die sieben Bījas füge man danach in der vorherigen Reihenfolge an. Endend mit der Gattin des Feuers wird die Vidyā als die drei Welten bezaubernd erklärt. Anders gesprochen: Der Mantra enthält das Wortpaar „guhye kālike“ oder „dakṣiṇe kālike“. [Die Prosa „bījadvayaṃ“ steht hier offenbar für das Wortpaar, bleibt als Lesart jedoch auffällig.]
P2-1133 · Originalnummer 3
kāmabījaṃ tataḥ kūrcaṃ tadante bhuvaneśvarī |
guhye ca kālike ceti tathā bījadvayaṃ bhavet |
svāhāntā kathitā vidyā sarvatantreṣu gopitā |
eṣā tu ṣoḍaśī proktā caturvargaphalapradā (guhyakālyādi yantram
citra 35) |
asyārthaḥ:
ādau nijabījaṃ tataḥ kūrcaṃ māyā tataḥ sambodhanapadadvayam |
tato nijabījadvayaṃ kūrcadvayaṃ māyādvayaṃ vahnivallabhā |
kāmabījadvayaṃ hitvā bhavevidyā caturdaśī |
asya mantrasyeti śeṣaḥ
|| 3 ||
Das Kāma-Bīja, danach Kūrca, an dessen Ende Bhuvaneśvarī; „guhye kālike“, dann das Bīja-Paar. Mit svāhā am Ende ist diese in sämtlichen Tantras geheim gehaltene Vidyā erklärt. Diese heißt Ṣoḍaśī und gewährt die Frucht der vier Lebensziele. [Das Yantra Guhyakālīs und der übrigen: Abbildung 35.] Seine Bedeutung: Am Anfang ihr eigenes Bīja, dann Kūrca, Māyā und die beiden Anredewörter; danach zweimal ihr eigenes Bīja, zweimal Kūrca, zweimal Māyā und die Geliebte des Feuers. Entfernt man die beiden Kāma-Bījas, wird die Vidyā vierzehnsilbig. Ergänzend ist zu verstehen: dieses Mantras. [Die ausgeschriebene Erklärung und die kürzere Bīja-Paar-Angabe des Verses bleiben nebeneinander erhalten.]
P2-1134 · Originalnummer 4
saptabījaṃ purā proktaṃ guhye'nte kālike punaḥ |
svāhāntā kathitā vidyā sarvatantreṣu gopitā |
eṣāpi caturdaśākṣarī |
asyā nāmādipadaṃ hitvā cettadā dakṣiṇe pañcadaśākṣarī |
tathā ca:
dakṣiṇe padamābhāṣya bhavet pañcadaśākṣarī
|| 4 ||
Die zuvor genannten sieben Bījas, danach „guhye kālike“. Mit svāhā am Ende wird diese in sämtlichen Tantras geheim gehaltene Vidyā erklärt. Auch diese hat vierzehn Silben. Wenn man den Anfang ihres Namenswortes entfernt und stattdessen „dakṣiṇe“ setzt, ist sie fünfzehnsilbig. So heißt es: Durch das Aussprechen von „dakṣiṇe“ wird sie fünfzehnsilbig.
P2-1135 · Originalnummer 4
tathā:
kāmabījaṃ parityajya ṣoḍaśākṣarī
|| 4 ||
Ebenso: Wenn man das Kāma-Bīja weglässt, [heißt es] „sechzehnsilbig“. [Diese isolierte Zahlenangabe steht so in der Vorlage und widerspricht der nachfolgenden Erklärung.]
P2-1136 · Originalnummer 5
etena ṣoḍaśākṣara vidyāyāḥ kāmabījābhāvena pañcadaśākṣarī
bhavati
|| 5 ||
Damit ist gemeint: Die sechzehnsilbige Vidyā wird durch das Wegfallen des Kāma-Bīja fünfzehnsilbig.
P2-1137 · Originalnummer 6
kāmabījaṃ samuddhṛtya sambuddhyantapadadvayam |
punaḥ kāmaṃ tadante ca dadyādvahneśca sundarīm |
eṣā navākṣarī vidyā guhyakālyāḥ samīritā |
dakṣiṇe padamābhāṣya bhavedvidyā daśākṣarī
|| 6 ||
Das Kāma-Bīja, die beiden Anredewörter, nochmals Kāma und an dessen Ende die Schöne des Feuers: Dies wird als neunsilbige Vidyā Guhyakālīs erklärt. Durch das Aussprechen des Wortes „dakṣiṇe“ wird die Vidyā zehnsilbig.
P2-1138 · Originalnummer 7
etāsāṃ pūjanantu tatraiva |
pūrvavannyāsavargantu pūrvavatpūjayecchivām |
pūrvavacca japedvidyāṃ sarva - pūrvavadeva hi |
balidānaṃ pūrvavatparikalpayet
|| 7 ||
Ihre Verehrung [steht] ebendort: Die Nyāsa-Gruppe wie zuvor; wie zuvor verehre man die heilvolle Göttin. Wie zuvor wiederhole man die Vidyā; alles ist wie zuvor. Die Bali-Gabe richte man wie zuvor ein.
P2-1139 · Originalnummer 9
balimantrastu:
ehyehi jaganmātarjagatāṃ janani gṛhṇa hṛhṇa mama baliṃ siddhiṃ
dehi dehi śatrukṣayaṃ kuru kuru hūṃ hūṃ hrīṃ hrīṃ phaṭ phaṭ oṃ
kālikāyai namaḥ phaṭ svāhā |
yadvā, guhyākālyā ayaṃ balimantraḥ:
ehyehi guhyakāli mama baliṃ gṛhṇa gṛhṇa mama śatrūn nāśaya
nāśaya khādaya khādaya sphura sphura chindi chindi siddhiṃ dehi hūṃ
phaṭ svāhā |
tathāyaṃ vā āsanamantraḥ:
oṃ sadāśivamahāpretāya guhyakālyāsanāya namaḥ
|| 9 ||
Der Bali-Mantra: „ehyehi jaganmātar jagatāṃ janani gṛhṇa gṛhṇa mama baliṃ siddhiṃ dehi dehi śatrukṣayaṃ kuru kuru hūṃ hūṃ hrīṃ hrīṃ phaṭ phaṭ oṃ kālikāyai namaḥ phaṭ svāhā“ — Komm, komm, o Weltmutter, o Gebärerin der Welten! Nimm, nimm mein Bali; gib, gib Vollkommenheit; bewirke, bewirke die Vernichtung der Feinde! hūṃ hūṃ hrīṃ hrīṃ phaṭ phaṭ, oṃ, Verehrung Kālikā, phaṭ svāhā. Oder dieser Bali-Mantra Guhyakālīs: „ehyehi guhyakāli mama baliṃ gṛhṇa gṛhṇa mama śatrūn nāśaya nāśaya khādaya khādaya sphura sphura chindi chindi siddhiṃ dehi hūṃ phaṭ svāhā“ — Komm, komm, o Guhyakālī! Nimm, nimm mein Bali; vernichte, vernichte meine Feinde; verschlinge, verschlinge; leuchte auf, leuchte auf; schneide, schneide; gib Vollkommenheit, hūṃ phaṭ svāhā. Oder dieser Sitz-Mantra: „oṃ sadāśivamahāpretāya guhyakālyāsanāya namaḥ“ — Verehrung Sadāśiva, dem großen Leichnam, als Sitz Guhyakālīs.
P2-1140 · Originalnummer 10
bhadrakālīmantrāḥ:
bhadrakālyādayo vidyāḥ kathyante śṛṇu pārvati |
kāmabījādikaṃ bījaṃ sarvaṃ pūrvāpare yajet |
bhadrakālīṃ tathā ṅe'ntāṃ bījamadhye niyojayet |
svāhāntā kathitā vidyā viśadvarṇātmikā parā |
caturvargapradā vidyā bhadrakālī śubhāvahā
|| 10 ||
Die Bhadrakālī-Mantras: Die Vidyās Bhadrakālīs und der übrigen werden erklärt; höre, o Pārvatī. Alle Bījas, beginnend mit dem Kāma-Bīja, verehre man vorn und hinten. Bhadrakālī im Dativ setze man in die Mitte der Bījas. Mit svāhā am Ende ist die höchste Vidyā erklärt, die zwanzig Laute verkörpert [Vorlage beschädigt „viśadvarṇātmikā“]. Die heilbringende Bhadrakālī-Vidyā gewährt die vier Lebensziele.
P2-1141 · Originalnummer 11
saptabījaṃ samuddhṛtya śmaśānakāli cettathā |
punarbījaṃ krameṇaiva svāhāntā sarvasiddhidā |
viṃśatyekādhikā vidyā śmaśānakālikā matā
|| 11 ||
Nachdem man die sieben Bījas abgeleitet hat, [spreche man] „śmaśānakāli“ und danach wiederum die Bījas der Reihe nach. Mit svāhā am Ende gewährt sie sämtliche Vollkommenheiten. Die einundzwanzigsilbige Vidyā gilt als Śmaśānakālikā.
P2-1142 · Originalnummer 12
bījāni coccaretpūrvaṃ mahākālipadaṃ tataḥ |
tadante saptabījāni svāhāntā sarvasiddhidā |
viṃśatyarṇā mahāvidyā mahākālyāḥ prakīrtitā
|| 12 ||
Zuerst spreche man die Bījas, danach das Wort „mahākāli“, an dessen Ende die sieben Bījas. Mit svāhā am Ende gewährt sie sämtliche Vollkommenheiten. Die zwanzigsilbige große Vidyā Mahākālīs ist erklärt.
P2-1143 · Originalnummer 13
etāsāṃ pūjanaṃ japaśca dakṣiṇāvat |
viśeṣastu bhūpure indrādīnvajrādīṃśca pūjayet |
bhūpurasya pūrvādi caturdvāre oṃ viṣṇave namaḥ, oṃ śivāya namaḥ oṃ
sūryāya namaḥ, oṃ gaṇeśāya namaḥ iti pūjayet |
tadyathā,:
bhūgṛhe lokapālāṃśca tadastrāṇi ca tadvahiḥ |
bhūpure ca caturdikṣu pūjayet kramataḥ sudhīḥ |
viṣṇuṃ śivaṃ tathā sūrya gaṇeśaṃ pūjayettataḥ
|| 13 ||
Verehrung und Mantra-Wiederholung erfolgen bei diesen wie bei Dakṣiṇā. Eine Besonderheit: In der Erdumfassung verehre man Indra und die übrigen sowie den Donnerkeil und die übrigen Waffen. An den vier Toren der Erdumfassung, im Osten beginnend: „oṃ viṣṇave namaḥ“, „oṃ śivāya namaḥ“, „oṃ sūryāya namaḥ“, „oṃ gaṇeśāya namaḥ“ — Verehrung Viṣṇu, Śiva, Sūrya und Gaṇeśa. So: In der Erdumfassung verehre der Verständige die Weltenhüter und außen ihre Waffen, in den vier Richtungen der Reihe nach; danach verehre man Viṣṇu, Śiva, Sūrya und Gaṇeśa.
P2-1147 · Originalnummer 1
iti śyāmāprakaraṇam ||
atha tārāmantrāḥ :
atha mantrān pravakṣyāmi tāriṇyāḥ sarvasiddhidān |
yeṣāṃ vijñānamātreṇa jīvanmuktastu sādhakaḥ
|| 1 ||
Damit endet der Abschnitt über Śyāmā. Nun die Tārā-Mantras: Jetzt werde ich die Mantras Tāriṇīs erklären, die sämtliche Vollkommenheiten gewähren. Allein durch ihre Erkenntnis ist der Sādhaka bereits zu Lebzeiten befreit.
P2-1150 · Originalnummer 4
māyābījaṃ samuddhṛtya takāraṃ vahnisaṃyutam |
māyāvindvīśarayutaṃ dvitīyaṃ bījamuddhṛtam |
kūrcabījaṃ tṛtīyaṃ syāt phaṭkārastadanantaram |
sampūrṇasiddhamantrastu raśmipañcaka saṃyutaḥ |
raśmipañcakaṃ varṇapañcakamityarthaḥ
|| 4 ||
Nachdem man das Māyā-Bīja abgeleitet hat, [folgt] ta mit Feuer, verbunden mit Māyā, Bindu und Īśvara: Das zweite Bīja ist abgeleitet. Das dritte ist das Kūrca-Bīja; unmittelbar danach phaṭ. Der vollständig vollendete Mantra ist mit fünf Strahlen verbunden. „Fünf Strahlen“ bedeutet fünf Laute.
P2-1152 · Originalnummer 6
tārārṇave:
vasiṣṭhārādhitā vidyā na tu śīghraphalā yataḥ |
atastenāpi mūninā śāpo dattaḥ sudāruṇaḥ |
tataḥ prabhṛti vidyeyaṃ phaladātrī na kasyacit
|| 6 ||
Im Tārārṇava: Weil die von Vasiṣṭha verehrte Vidyā nicht schnell Frucht brachte, wurde ihr von eben diesem Seher ein sehr grausamer Fluch gegeben. Seitdem gewährt diese Vidyā niemandem Frucht.
P2-1153 · Originalnummer 7
śāpoddhāramāha:
candrabījaṃ trapāntasthabījopari niyojitam |
tataḥ prabhṛti vidyeyaṃ vadhūriva yaśasvinī |
phalinī sarvavidyānāṃ jayina jayakāṃśiṇām |
viṣakṣayakarī vidyā amṛtatvapradāyinī |
mantrasya jñānamātreṇa vijayī bhuvi jāyate
|| 7 ||
Die Aufhebung des Fluches wird erklärt: Das Candra-Bīja wird über das im Inneren von Trapā befindliche Bīja gesetzt. Seitdem ist diese Vidyā wie eine ruhmreiche Braut fruchtbar, siegreich unter allen Vidyās für jene, die Sieg begehren. Die Vidyā vernichtet Gift und gewährt Unsterblichkeit. Allein durch die Kenntnis des Mantras wird man auf Erden siegreich.
P2-1154 · Originalnummer 8
ekavīrākalpe:
lajjābījaṃ vadhūbījaṃ kūrcabījaṃ tathā hi phaṭ |
evaṃ pañcākṣarī vidyā pañcabhūtaprakāśinī |
vadhūbījaṃ strīṃkāraḥ |
tathā ca viśvasāre:
satarīñca maheśāni vadhūbījaṃ prakīrtitam
|| 8 ||
Im Ekavīrākalpa: Lajjā-Bīja, Vadhū-Bīja, Kūrca-Bīja und phaṭ: So ist die fünfsilbige Vidyā, die die fünf Elemente offenbart. Das Vadhū-Bīja ist strīṃ. So im Viśvasāra: „Satarī“, o Maheśānī, wird als Vadhū-Bīja erklärt. [„satarī“ ist die überlieferte verschlüsselte Lautbezeichnung.]
P2-1155 · Originalnummer 9
tathā ekavīrākalpe:
ṣoḍaśavyañjanaṃ vahnivāmākṣivindubhūṣitam |
candrabījasamārūḍhaṃ vadhūbījaṃmidaṃ smṛtam |
candraḥ sakāraḥ
|| 9 ||
Ebenso im Ekavīrākalpa: Der sechzehnte Konsonant, geschmückt mit Feuer, linkem Auge und Bindu und auf dem Candra-Bīja stehend: Dies gilt als Vadhū-Bīja. Candra ist sa.
P2-1158 · Originalnummer 12
pañcākṣarīmadhikṛtya tantre:
śrībījādyā yadā vidyā tadā śrīḥ sarvatomukhī |
eṣaiva hi mahāvidyā māyādyā sakaleṣṭadā |
vāgbhavādyā yadā vidyā vāgīśatvapradāyinī |
vitāraikajaṭā caiṣā mahāmuktikarī satām |
tārāstrarahitā tryarṇā mahānīlasarasvatī |
kullukeyaṃ samākhyātā sarvatantreṣu gopitā |
jīvanīmadhyagā māyā
|| 12 ||
Hinsichtlich der fünfsilbigen [Vidyā] heißt es im Tantra: Wenn die Vidyā mit dem Śrī-Bīja beginnt, kommt Herrlichkeit von allen Seiten. Dieselbe große Vidyā mit Māyā am Anfang gewährt alles Ersehnte. Wenn die Vidyā mit Vāgbhava beginnt, gewährt sie Herrschaft über die Rede. Ohne Tāra ist sie Ekajaṭā, die den Guten große Befreiung bewirkt. Ohne Tāra und Astra ist sie dreilautig, Mahānīlasarasvatī. Diese wird Kullukā genannt und in sämtlichen Tantras geheim gehalten. „Die inmitten von Jīvanī Befindliche“ ist Māyā.
P2-1159 · Originalnummer 13
yathā saṅketacandrodaye:
hṛllekhā bhuvaneśvarī ca bhuvanā devīśvarī hrīṃ mahāmāyā
jīvanamadhyagā trijagatāṃ dhātrī pareśī parā iti |
eṣā kramāgatā prāptā matabhedādanekadhā |
eṣā pañcākṣarī
|| 13 ||
So im Saṅketacandrodaya: Hṛllekhā, Bhuvaneśvarī, Bhuvanā, Devīśvarī, hrīṃ, Mahāmāyā, die inmitten des Lebens Befindliche, Trijagatāṃ Dhātrī, die Trägerin der drei Welten, Pareśī, die höchste Herrin, und Parā. Diese ist durch die Überlieferungsfolge empfangen worden und je nach Lehrmeinung vielfach [gestaltet]. Dies ist die fünfsilbige [Vidyā].
P2-1160 · Originalnummer 14
tadevāha:
pañcākṣarī ekajaṭā tārābhāve maheśvarī |
tārādyā tu bhaveddevi śrīmannīlasarasvatī |
ugratārā tryakṣarī ca mahānīlasarasvatī |
anyāsāṃ vidyānāṃ ekajaṭaiva devathā prakṛtitvāt
|| 14 ||
Dasselbe wird erklärt: Die fünfsilbige [Vidyā] ist bei Fehlen von Tāra Ekajaṭā, Maheśvarī. Mit Tāra am Anfang ist sie, o Göttin, die herrliche Nīlasarasvatī, Ugratārā. Die dreisilbige ist Mahānīlasarasvatī. Bei den anderen Vidyās ist eben Ekajaṭā die Gottheit, weil sie die Grundform ist. [Die knappe Zuweisung von „Ugratārā“ steht in der Vorlage zwischen den beiden Satzteilen.]
P2-1161 · Originalnummer 15
etāsāṃ vidyānāṃ sādhanasthānaṃ nīlatantre mahāphetkārīye ca:
ekaliṅge śmaśāne vā śūnyāgāre catuṣpathe |
śavasyopari muṇḍe vā jale vākaṇṭhapūrite |
saṃgrāmabhūmau yānau vā sthale vā vijane vane |
tatrasthaḥ sādhayedyogī vidyāṃ tribhuvaneśvarīm
|| 15 ||
Der Ort der Praxis dieser Vidyās steht im Nīlatantra und im Mahāphetkārīya: An einem einsamen Liṅga, auf einem Leichenverbrennungsplatz, in einem leeren Haus, an einer Kreuzung, auf einem Leichnam oder einem Schädel, im Wasser bis zum Hals, auf einem Schlachtfeld, in einem Boot, an einem menschenleeren Ort oder im Wald: Dort praktiziere der Yogin die Vidyā, die Herrin der drei Welten.
P2-1164 · Originalnummer 18
vīratantre'pi:
śūnyāgāre śmaśāne yadi japati jaḍastvekaliṅge taḍāge,
gaṅgāgarbhe girau vā śuciramalamatiḥ sarvadā bhaktiyutaḥ |
vidyāṃ śrīnīlabāṇyā bhuvanajanapatiḥ sarvaśāstrārthavettā,
dehānte yogimukhyaḥ paramasukhapadaṃ brahmanirvāṇameti
|| 18 ||
Auch im Vīratantra: Selbst ein Unverständiger, der in einem leeren Haus, auf einem Leichenverbrennungsplatz, an einem einzigen Liṅga, an einem Teich, in der Gaṅgā oder auf einem Berg rein, mit unbeflecktem Sinn und stets hingebungsvoll die Vidyā der Śrīnīlavāṇī wiederholt, wird zum Herrn der Menschen auf Erden und Kenner der Bedeutung sämtlicher Lehrwerke. Am Ende des Leibes erlangt er als führender Yogin die Stätte höchster Glückseligkeit, das Brahman-Nirvāṇa.
P2-1165 · Originalnummer 19
atha tārācamanam |
bhairavatantre:
tārābhedaistribhiḥ pītvā māyayā kṣālayetkaram |
strīṃ hūmoṣṭhau dvirunmṛjya phaṭkāraiḥ kṣālayetkaram |
āsyanāsekṣaṇa-śrotra-nābhivakṣaḥśirobhujān |
vairocanādibhiḥ spṛṣṭvā sarvapāpaiḥ pramucyate |
ācamya bhairavo bhūtvā vatsarāttāṃ prapaśyati |
tārābhedairiti ugratāraikajaṭānīlasarasvatībhedaiḥ
|| 19 ||
Nun das Tārā-Wasserschlürfen. Im Bhairavatantra: Nachdem man mit den drei Tārā-Formen getrunken hat, wasche man mit Māyā die Hände. Mit strīṃ und hūṃ wische man die Lippen zweimal ab; mit phaṭ wasche man die Hände. Nachdem man Mund, Nase, Augen, Ohren, Nabel, Brust, Kopf und Arme mit Vairocana und den übrigen berührt hat, wird man von sämtlichen Sünden befreit. So Wasser schlürfend wird man Bhairava und schaut sie binnen eines Jahres. „Mit den Tārā-Formen“ bedeutet: mit den Formen Ugratārā, Ekajaṭā und Nīlasarasvatī.
P2-1166 · Originalnummer 20
vairocanādayastu:
vairocana - śaṅkha - pāṇḍava - padmanābhāmitābha - nāmaka -
māmaka - tāvaka - (pāṇḍara - asitābha) - padmāntaka - yamāntaka -
vighnāntaka - narāntakāḥ |
sacaturthīpraṇavādinamo'ntakāḥ
|| 20 ||
Vairocana und die übrigen sind: Vairocana, Śaṅkha, Pāṇḍava, Padmanābha, Amitābha, Nāmaka, Māmaka, Tāvaka (Pāṇḍara, Asitābha), Padmāntaka, Yamāntaka, Vighnāntaka und Narāntaka. [Die Formeln setzen ihre Namen] in den Dativ, mit oṃ am Anfang und namaḥ am Ende: Verehrung dem jeweils Genannten.
P2-1167 · Originalnummer 21
athāsyāḥ pūjāprayogaḥ |
prātaḥkṛtyādisnānāntaṃ samāpya yāgasthānaṃ gatvā, oṃ vajrodake
hūṃ phaṭ svāhetimantreṇa jalamadhiṣṭhāya, tajjalaṃ pūjārthaṃ
vidhāya, kiñcidanyajale niḥkṣipya, tenaiva vāriṇā oṃ hrī
viśuddhasarvapāpāni śamayāśeṣavikalpamapanaya hūṃ phaṭ
svāheti hastau pādau ca prakṣālya
kulakuśānsuvarṇarajatarūpānyathākramaṃ tarjanyanāmāsu dattvā oṃ
hrīṃ svāhetyācamya, pīṭhaṃ cintayet ||
viṣeṣaḥ kumārītantre:
snānācca tīra utthāya vastre dve paridhāya ca |
tilakaṃ kulavatkṛtvā ācamyaivaṃ sureśvari |
tathā:
jalaśaṅkhaṃ kare kṛtvā gatvā dvāri maheśvari |
kṣālayeddhastapādau ca vakṣyamāṇena vartmanā |
matsyasūkte:
tāraṃ vajrodake hūṃ phaṭ svāhā jalamadhiṣṭhitam ||
tathā:
tāraṃ lajjāviśuddhānte sarvapāni caiva hi |
śamayānte svaśeṣānte vikalpapadamuccaret |
apanayānte dharma phaṭ svāhā padaviśuddhaye |
tāraṃ māyā ca vahnijāyā smṛtamācamane manuḥ |
kulakuśāstu:
suvarṇaṃ rajatañcaiva japapūjādikarmasu |
kuśakāryakaraṃ proktaṃ na tu vanyāḥ kuśāḥ kuśāḥ |
tarjanyā rajataṃ dhāryaṃ svarṇaṃ dhāryamanāmayā |
pīṭhaṃ yathā:
śmaśānaṃ tatra sañcintya tatra kalpadrumaṃ smaret |
tanmūle maṇipīṭhañca nānā - maṇivibhūṣitam |
nānālaṅkārabhūṣāḍhyaṃ munidevaiśca bhūṣitam |
śivābhirbahumāṃsāsthimodamānābhirantataḥ |
caturdikṣu śavamuṇḍacitāṅgārāsthibhūṣitam |
tanmadhye bhāvayeddevaṃ yathoktadhyānayogataḥ |
iti dhyātvā oṃ maṇidhari vajriṇi mahāpratisare rakṣa rakṣa hūṃ phaṭ
svāhā iti śikhāṃ vadhnīyāt |
oṃ rakṣa rakṣa hūṃ phaṭ svāheti jalasekādbhūmiṃ śodhayet |
oṃ sarvān vighnānutsāraya hūṃ phaṭ svāheti nārācamudrayā
akṣataprakṣepeṇa trividhavighnān |
divyāntarīkṣabhaumānutsārayet |
oṃ pavitravajrabhūme hūṃ phaṭ svāhā iti bhūmimabhimantrya tatra
kambalakomalaviṣṭarādyāsanāni yathā sādhanānyāstīrya, oṃ āḥ
surekhe vajrarekhe hūṃ phaṭ svāheti puṣpādinā tadabhyarcya,
svastikādikrameṇa tatropaviśet
|| 21 ||
Nun ihre Verehrungsausführung: Nachdem man die morgendlichen Verrichtungen bis zum Bad abgeschlossen hat, gehe man zum Verehrungsort, weihe mit „oṃ vajrodake hūṃ phaṭ svāhā“ — O Diamantwasser, hūṃ phaṭ svāhā — das Wasser und bestimme es für die Verehrung. Etwas davon gebe man in anderes Wasser. Mit diesem Wasser und „oṃ hrīṃ viśuddhasarvapāpāni śamayāśeṣavikalpam apanaya hūṃ phaṭ svāhā“ — O vollkommen Reine, besänftige sämtliche Sünden; entferne alle gedanklichen Unterscheidungen — wasche man Hände und Füße. Man lege die Kula-Kuśas aus Gold und Silber entsprechend an Zeige- und Ringfinger, schlürfe mit „oṃ hrīṃ svāhā“ Wasser und meditiere den Kultsitz. Eine Besonderheit im Kumārītantra: Nachdem man vom Bad ans Ufer gestiegen ist, zwei Gewänder angelegt, das Stirnzeichen nach Kula-Art angebracht und so Wasser geschlürft hat, o Herrin der Götter … Ebenso: Mit der Wassermuschel in der Hand gehe man zur Tür, o Maheśvarī, und wasche Hände und Füße nach der noch zu erklärenden Weise. Im Matsyasūkta: Tāra, „vajrodake“, hūṃ phaṭ svāhā — damit wird das Wasser geweiht. Ebenso: Tāra, Lajjā, danach „viśuddha“, sämtliche Sünden, „śamaya“, danach „aśeṣavikalpam apanaya“, Dharma [verschlüsselter Laut, hier nicht aufgelöst], phaṭ svāhā zur Reinigung [der Hände und] Füße. Der Mantra zum Wasserschlürfen besteht aus Tāra, Māyā und der Gattin des Feuers. Die Kula-Kuśas: Gold und Silber erfüllen bei Wiederholung, Verehrung und den übrigen Handlungen die Aufgabe des Kuśa-Grases; wildes Kuśa-Gras ist hier nicht das [rituelle] Kuśa. Am Zeigefinger trägt man Silber, am Ringfinger Gold. Der Kultsitz: Man vergegenwärtige sich einen Leichenverbrennungsplatz und dort einen Wunschbaum; an dessen Wurzel einen Juwelensitz, mit vielerlei Juwelen, Zierden und Schmuck ausgestattet, mit Sehern und Göttern geziert. Ringsum Schakalweibchen, die sich an reichlichem Fleisch und Knochen erfreuen; in den vier Richtungen mit Leichnamen, Köpfen, Scheiterhaufen, Glut und Knochen geziert. In dessen Mitte vergegenwärtige man sich die Gottheit nach der angegebenen Meditation. So meditierend binde man den Haarschopf mit „oṃ maṇidhari vajriṇi mahāpratisare rakṣa rakṣa hūṃ phaṭ svāhā“ — O Juwelenträgerin, o Vajriṇī, o Mahāpratisarā, schütze, schütze! Mit „oṃ rakṣa rakṣa hūṃ phaṭ svāhā“ und Wassersprengung reinige man den Boden. Mit „oṃ sarvān vighnān utsāraya hūṃ phaṭ svāhā“ — Vertreibe alle Hindernisse! —, der Pfeil-Mudrā und dem Auswerfen ungebrochener Reiskörner vertreibe man die drei Arten von Hindernissen: himmlische, im Zwischenraum befindliche und irdische. Mit „oṃ pavitravajrabhūme hūṃ phaṭ svāhā“ — O reine Diamanterde! — bespräche man den Boden. Dort breite man entsprechend der Praxis Sitze aus Wolldecke, Komala, Viṣṭara und den übrigen aus, verehre sie mit Blumen und anderen Gaben und „oṃ āḥ surekhe vajrarekhe hūṃ phaṭ svāhā“ — O schöne Linie, o Diamantlinie! — und setze sich in Svastika-Haltung oder einer anderen entsprechenden Haltung darauf.
P2-1168 · Originalnummer 21ka
taduktaṃ matasyasūkte:
mṛdukomalamāsīnaścānyeṣu kambaleṣu ca |
viṣṭaraṃ vā samāsīnaḥ sādhayetsiddhimuttamām |
komalādilakṣaṇamāha śrīkrame:
pañcavarṇāntaraṃ yāvanmṛtaṃ bālamacūḍakam |
ṣaṇmāsānantaraṃ yāvaddaśamāsācca pūrvataḥ |
garbhayutaṃ mṛtaṃ bālaṃ garbhāṣṭamapuraḥsaram |
etatkomalamityāhurviṣṭareṣu kuśeṣu vā |
tathā ca nīlatantre:
nivṛttacūḍako bālo hīnopanayanaḥ pumān |
yo mṛtaḥ pañcame varṣe tameva komalaṃ viduḥ |
pañcame varṣe pañcamavarṣapūrṇe |
āsanaparimāṇamāha:
ekahastaṃ dvihastaṃ vā caturasraṃ samantataḥ |
viśuddhe āsane kuryātsaṃkāraṃ pūjanaṃ tataḥ |
kṛṣṇasāravyāghrādyajinamapyāsanam |
taduktaṃ tantre:
kṛṣṇasāradvīpicarma acūḍamityādi |
viṣṭareṣvityādi |
kuśapatraśatena vaṭukaṃ nirmāya tatra śavaprāṇapratiṣṭhāṃ kuryāt
|
tathā:
oṅkāram āḥ surekhe vajrarekhe tataḥ param |
hūṃ phaṭ svāheti kuryāttu maṇḍalantu śavāsane |
vīrāsanenopaviśya sampūjyāsanameva ca |
caturasraṃ caturdvāramevaṃ maṇḍalamālikhet |
tataḥ oṃ maṇidhari vajriṇi mahāpratisare rakṣa rakṣa hūṃ phaṭ svāhā
iti vastrānte rakṣāgranthiṃ bandhayet |
oṃ āḥ hūṃ phaṭ svāhā iti vyāpakatayā kāyavākcittaṃ śodhayet |
oṃ puṣpaketurājārhate śatāya samyaksambandhāya oṃ puṣpe puṣpe
mahāpuṣpe supuṣpe puṣpabhūṣite |
puṣpacayāvakīrṇe hūṃ phaṭ svāheti puṣpamabhimantrayet |
tataḥ suvarṇādipīṭhe gorocanākuṃkumādilipte oṃ āḥ surekhe
vajrarekhe hūṃ phaṭ svāheti
mantreṇādhomukhatrikoṇagarbhāṣṭadalapadmaṃ vṛttaṃ caturasraṃ
caturdvārayuktaṃ yantramuddharet |
padmasya pūrvādidale mantrākṣarāṇi likhet
|| 21ka ||
So im Matsyasūkta: Auf weichem Komala, auf anderen Wolldecken oder auf Viṣṭara sitzend verwirkliche man die höchste Vollkommenheit. Die Kennzeichen von Komala und den übrigen erklärt der Śrīkrama: Ein gestorbenes Kind ohne Haarzeremonie, bis zum fünften [Jahr; Vorlage „pañcavarṇāntaram“ beschädigt]; nach sechs Monaten und vor zehn Monaten ein gestorbenes Kind aus der Schwangerschaft, beginnend vor dem achten Schwangerschaftsmonat [die Zeitangaben sind in der Vorlage nicht eindeutig miteinander vereinbar]: Dies nennen sie Komala; oder [verwende man] Viṣṭara aus Kuśa. So im Nīlatantra: Ein Knabe, dessen Haarzeremonie nicht vollzogen ist und der kein Upanayana erhalten hat, der im fünften Jahr gestorben ist, gilt als Komala. „Im fünften Jahr“ bedeutet: bei Vollendung des fünften Jahres. Das Sitzmaß wird erklärt: Ein oder zwei Hasta, ringsum viereckig. An dem gereinigten Sitz vollziehe man die Vorbereitung und danach die Verehrung. Auch das Fell von Schwarzantilope, Tiger und den übrigen [Tieren] ist ein Sitz. So im Tantra: Schwarzantilopen- und Pantherfell, ohne Haarzeremonie — und so weiter; Viṣṭara und die übrigen. Aus hundert Kuśa-Blättern fertige man eine Knabenfigur und vollziehe dort die Einsetzung des Lebenshauchs des Leichnams. So heißt es: Oṃ, danach „āḥ surekhe vajrarekhe hūṃ phaṭ svāhā“; damit bilde man das Maṇḍala auf dem Leichensitz. Man setze sich in Vīra-Haltung und verehre den Sitz. Ein Viereck mit vier Toren: So zeichne man das Maṇḍala. Dann binde man mit „oṃ maṇidhari vajriṇi mahāpratisare rakṣa rakṣa hūṃ phaṭ svāhā“ — O Juwelenträgerin, o Vajriṇī, o Mahāpratisarā, schütze, schütze! — den Schutzknoten am Gewandende. Mit „oṃ āḥ hūṃ phaṭ svāhā“ reinige man durchdringend Körper, Rede und Geist. Man bespräche die Blumen mit „oṃ puṣpaketurājārhate śatāya samyaksambandhāya oṃ puṣpe puṣpe mahāpuṣpe supuṣpe puṣpabhūṣite puṣpacayāvakīrṇe hūṃ phaṭ svāhā“ — O König Puṣpaketu, o Verehrungswürdiger, für den Hundertfachen und die vollkommene Verbindung [der Anfang ist beschädigt]; o Blume, Blume, große Blume, schöne Blume, mit Blumen Geschmückte, mit Blumenhaufen Bedeckte! Dann auf einem mit Gorocanā, Kuṃkuma und anderen [Stoffen] bestrichenen Kultsitz aus Gold oder anderem [Material] leite man mit „oṃ āḥ surekhe vajrarekhe hūṃ phaṭ svāhā“ das Yantra ab: Ein achtblättriger Lotus mit einem nach unten gerichteten Dreieck im Inneren, Kreis, Viereck und vier Tore. Auf die Blätter des Lotus, im Osten beginnend, schreibe man die Mantra-Laute. [Die Angaben zu Leichen als Kultträgern sind historische Aussagen der Quelle; die beschädigte Blumenformel wird nicht still zu einem anderen Mantra umgeschrieben.]
P2-1169 · Originalnummer 21 kha
(citra 36)
tathā ca kulacuḍāmaṇau:
tataḥ kularasenaiva pīṭhaṃ nirmāya yatnataḥ |
āḥ surekhe vajrarekhe huṃ-phaṭ svāhāsamanvitam |
mantreṇānena saṃlikhya vasupatraṃ manoramam |
caturasraṃ caturdvāramevaṃ maṇḍalamālikhet |
kularasena svayambhūrasena
|| 21 kha ||
[Abbildung 36.] So im Kulacūḍāmaṇi: Danach bilde man sorgfältig den Kultsitz mit Kula-Rasa. Mit dem Mantra „āḥ surekhe vajrarekhe hūṃ phaṭ svāhā“ — O schöne Linie, o Diamantlinie! — zeichne man acht reizvolle Blütenblätter und ein Viereck mit vier Toren. So zeichne man das Maṇḍala. „Mit Kula-Rasa“ bedeutet: mit Svayambhū-Rasa [einer hier nicht weiter erläuterten tantrischen Körpersubstanz].
P2-1170 · Originalnummer 22
varṇalikhanaprakāramāha - phetkārīye:
svayoniṃ candanenāṣṭadalaṃ vṛttaṃ likhettataḥ |
mṛdvāsanaṃ samāsādya māyāṃ pūrvadale likhet |
madhyabījaṃ dvitīye phamuttare paścime tu ṭam |
madhye bījaṃ likhettāraṃ bhūtaśuddhimathācaret |
dvitīye dakṣiṇe tāraṃ hūkāraṃ tārāpraṇavatvāt |
ṭaṃ paścime bhāge kūrcaṃ patrānte bhūpuradvayamiti |
bheravīyavākyācca |
madhye ṣaṭkoṇānvitapadmamiti kecit |
taduktam:
ṣaṭkoṇāntargataṃ padmaṃ bhūvimbadvittayaṃ punaḥ |
caturasraṃ caturdvāramevaṃ vā yantramālikhet |
bījalikhanantu pūrvavat
|| 22 ||
Die Weise des Schreibens der Laute erklärt das Phetkārīya: Mit Sandelpaste zeichne man die eigene Yoni, acht Blütenblätter und danach einen Kreis. Man nehme auf einem weichen Sitz Platz und schreibe Māyā auf das östliche Blatt, das mittlere Bīja auf das zweite, pha auf das nördliche und ṭa auf das westliche. In der Mitte schreibe man Tāra als Bīja; danach vollziehe man die Reinigung der Elemente. „Auf dem zweiten“ bedeutet: auf dem südlichen. Tāra [hier] ist hūṃ, weil es der Praṇava Tārās ist. Ṭa im westlichen Bereich [bezeichnet zusammen mit pha den Waffenabschluss]; Kūrca an der Blattspitze und zwei Erdumfassungen — dies folgt auch aus der Aussage des Bhairavīya. Manche sagen: In der Mitte ein Lotus mit Sechseck. So wird gesagt: Ein Lotus im Sechseck, wiederum zwei Erdumfassungen, ein Viereck mit vier Toren; oder so zeichne man das Yantra. Das Schreiben der Bījas erfolgt wie zuvor. [Die Ortsangaben für Kūrca und Tāra sind in der Vorlage knapp und teilweise widersprüchlich.]
P2-1172 · Originalnummer 24
evaṃ vā yantraṃ vikhikhya pīṭhamarcayet |
(citra 37)
tathā ca kumārīkalpe:
tato'rghyapātraṃ vinyasya dvārapālān samarcayet |
gāṃbījādyaṃ gaṇeśānaṃ vāmādyaṃ vaṭukaṃ tathā |
kṣāmādyaṃ kṣetrapālañca yāmādyāṃ yoginīṃ tathā |
pūrve paścime dakṣiṇe uttare pūjayet sudhīḥ |
sarvatra praṇavādinamo'ntena pūjayet
|| 24 ||
Oder man zeichne das Yantra so und verehre den Kultsitz. [Abbildung 37.] So im Kumārīkalpa: Danach stelle man das Arghya-Gefäß auf und verehre die Torhüter: Gaṇeśa mit gāṃ am Anfang, Vaṭuka mit vāṃ am Anfang, den Bezirkshüter mit kṣāṃ am Anfang und die Yoginī mit yāṃ am Anfang. Im Osten, Westen, Süden und Norden verehre sie der Verständige. Überall mit oṃ am Anfang und namaḥ am Ende. [Die Richtungsreihenfolge dieses Zitats unterscheidet sich von der folgenden ausgeschriebenen Zuordnung.]
P2-1173 · Originalnummer 25
tantre:
te sarve dhruvadīrghāḍhyāḥ śaktibījapuraḥsarāḥ |
yathā:
pīṭhasya pūrvadvāre oṃ hrīṃ gāṃ gaṇeśāya namaḥ, pīṭhasya
dakṣiṇe oṃ hrīṃ vāṃ vaṭukāya namaḥ, pīṭhasya paścime oṃ hrīṃ
kṣāṃ kṣetrapālāya namaḥ |
pīṭhasyottare oṃ hrīṃ yāṃ yoginībhyo namaḥ |
madhye oṃ śmaśānāya namaḥ, oṃ kalpavṛkṣāya namaḥ |
tanmūle maṇipīṭhāya namaḥ |
evaṃ nānālaṅkārebhyo namaḥ |
nānā munibhyaḥ, nānādevebhyaḥ,
bahumāṃsāsthimodamānaśivābhyaḥ |
caturdikṣu śavamuṇḍacitāṅgārāsthibhyaḥ |
tato'gnyādyaṣṭadaleṣu oṃ lakṣmyai namaḥ evaṃ sarasvatyai ratyai
prītyai kīrtyai śāntyai tuṣṭyai puṣṭyai; madhye hsauḥ
sadāśivamahāpretapadmāsanāya namaḥ |
taduktaṃ siddhasārasvate:
lakṣmīḥ sarasvatī caiva ratiḥ prītistathaiva ca |
kīrtiḥ śāntiśca tuṣṭiśca puṣṭirityaṣṭaśaktayaḥ |
devyā nīlasarasvatyāḥ paṭhīśaktaya īritāḥ |
vīratantre:
tanmadhye pūjayeddevyā vāhanaṃ śavameva ca
|| 25 ||
Im Tantra: Alle sind reich an Dhruva und dem langen [Vokal], mit dem Śakti-Bīja voran. So: Am östlichen Tor des Kultsitzes „oṃ hrīṃ gāṃ gaṇeśāya namaḥ“ — Verehrung Gaṇeśa; im Süden „oṃ hrīṃ vāṃ vaṭukāya namaḥ“ — Verehrung Vaṭuka; im Westen „oṃ hrīṃ kṣāṃ kṣetrapālāya namaḥ“ — Verehrung dem Bezirkshüter; im Norden „oṃ hrīṃ yāṃ yoginībhyo namaḥ“ — Verehrung den Yoginīs. In der Mitte „oṃ śmaśānāya namaḥ“ — Verehrung dem Leichenverbrennungsplatz; „oṃ kalpavṛkṣāya namaḥ“ — Verehrung dem Wunschbaum; an dessen Wurzel „maṇipīṭhāya namaḥ“ — Verehrung dem Juwelensitz. Ebenso Verehrung den vielerlei Schmuckstücken, den verschiedenen Sehern, den verschiedenen Göttern, den Schakalweibchen, die sich an reichlichem Fleisch und Knochen erfreuen; in den vier Richtungen den Leichnamen, Köpfen, Scheiterhaufen, Glut und Knochen. Dann auf den acht Blütenblättern, bei der Feuerrichtung beginnend, „oṃ lakṣmyai namaḥ“ — Verehrung Lakṣmī — und entsprechend Sarasvatī, Rati, Prīti, Kīrti, Śānti, Tuṣṭi und Puṣṭi; in der Mitte „hsauḥ sadāśivamahāpretapadmāsanāya namaḥ“ — Verehrung dem Lotussitz, dessen großer Leichnam Sadāśiva ist. So im Siddhasārasvata: Lakṣmī, Sarasvatī, Rati und Prīti, Kīrti, Śānti, Tuṣṭi und Puṣṭi: Diese acht Kräfte werden als Kultsitz-Kräfte der Göttin Nīlasarasvatī erklärt. Im Vīratantra: In dessen Mitte verehre man auch den Leichnam als Reittier der Göttin.
P2-1174 · Originalnummer 26
tato bhūtaśuddhiṃ kuryāt |
tadyathā:
svāṅke uttānau karau kṛtvā haṃsa iti mantreṇa kulakuṇḍalinīṃ
jīvātmānaṃ vailomyena caturviṃśatitattvāni suṣumnāvartmanā
śiro'vasthita paramātmani paramaśive saṃyojya, hrīṃkāraṃ
raktavarṇaṃ nābhau dhyāyana, pūrakeṇa tasya ṣoḍaśavārajapena
tadudbhūtenāgninā liṅgaśarīraṃ saṃdahya, strīṃkāraṃ,
pītavarṇaṃ hṛdi vicintya, kumbhakena tasya catuḥṣaṣṭivārajapena
tadudbhūtena vāyunā bhasma protsārya, hūṃkāraṃ śvetavarṇaṃ
śirasi vicintya, recakeṇa tasya dvātriṃdvārajapena
tadudbhūtenāmṛtena tadasthi plāvitaṃ kṛtvā, samastamapagatavyathaṃ
viśvaṃ śarīramāplāvayet |
tathā ca śrutiḥ:
ṣaṭtriṃśattattvāni śarīramiti |
tata ātmānamapagatavyathaṃ nirmalaṃ devatā'bhedena vicintayet |
tasmin viśvavyāpake vāriṇi āḥ-karādraktapaṅkajaṃ tadupari
ṭāṅkārātśvetapaṅkajaṃ tadupari nīlasannibhaṃ hūṃkāraṃ
dhyātvā tadupari hūṃkārabhūṣitāṃ kartṛkāṃ dhyāyet
|| 26 ||
Danach die Reinigung der Elemente. So: Man lege die Hände mit nach oben gewandten Flächen in den Schoß. Mit dem Mantra haṃsa verbinde man Kula-Kuṇḍalinī, das individuelle Selbst und die vierundzwanzig Prinzipien in umgekehrter Reihenfolge auf dem Weg der Suṣumnā mit dem höchsten Selbst, Paramaśiva, am Kopf. Man meditiere hrīṃ rot am Nabel und verbrenne durch die bei der Einatmung sechzehnmalige Wiederholung mit dem daraus entstandenen Feuer den feinen Leib. Strīṃ vergegenwärtige man sich gelb im Herzen; mit dem daraus entstandenen Wind verstreue man durch vierundsechzig Wiederholungen beim Atemanhalten die Asche. Hūṃ vergegenwärtige man sich weiß am Kopf; mit dem daraus entstandenen Nektar benetze man durch zweiunddreißig Wiederholungen bei der Ausatmung die Knochen und überschwemme den gesamten, von Leid befreiten Welt-Leib. So in der Śruti: Die sechsunddreißig Prinzipien sind der Leib. Dann vergegenwärtige man sich selbst als leidfrei, unbefleckt und von der Gottheit nicht verschieden. In jenem die Welt durchdringenden Wasser meditiere man aus āḥ einen roten Lotus, darüber aus ṭāṃ einen weißen Lotus, darüber hūṃ in blauer Erscheinung; darüber meditiere man das mit hūṃ geschmückte Schneidemesser.
P2-1175 · Originalnummer 26ka
tadupari devatāṃ dhyātvā, āṃ hrīṃ kroṃ svāhetyekādaśavāraṃ
japan prāṇān pratiṣṭhāpya dhyāyeta |
taduktaṃ phetkārīye:
māyāṃ nābhau raktavarṇaṃ dhyātvā tajjātavahninā |
śuklaṃ karmātmakaṃ dehaṃ dagdhaṃ sañcintayettataḥ |
strīṅkāraṃ hṛdi pītābhaṃ tadudbhūtena vāyunā |
bhasma protsāritaṃ kṛtvā lalāṭe cintayettataḥ |
kūrcaṃ tuṣāravarṇābhaṃ tadudbhūtāmṛtena ca |
tadasthi plāvitaṃ kṛtvā tadātmānaṃ vicintayet |
sarvavyathāvinirmuktaṃ nirmalaṃ devatāmayam |
bhūtaśuddhiṃ vidhāyetthaṃ śūnyaṃ viśvaṃ vicintayet |
nirlepaṃ nirguṇaṃ śuddhamātmānaṃ devatāmayam |
antarīkṣe tato dhyāyedāḥkārādraktapaṅkajam |
bhūyastasyopari dhyāyet ṭāṅkārāt śvetapaṅkajam |
tasyopari punardhyāyet hūṃkāraṃ nīlasannibham |
tato hūṃkārajāṃ paśyet kartṛkāṃ bījabhūṣitām |
kartṛkopari dhyāyedātmānaṃ tāriṇīmayam
|| 26ka ||
Darüber meditiere man die Gottheit. Mit elf Wiederholungen von „āṃ hrīṃ kroṃ svāhā“ setze man die Lebenshauche ein und meditiere. So im Phetkārīya: Nachdem man Māyā rot am Nabel meditiert hat, vergegenwärtige man sich den weißen, aus Karma bestehenden Leib als von dem daraus entstandenen Feuer verbrannt. Strīṃ ist gelb im Herzen; mit dem daraus entstandenen Wind verstreue man die Asche. Dann vergegenwärtige man sich an der Stirn Kūrca, schneeweiß, und benetze mit dem daraus entstandenen Nektar die Knochen. Dann vergegenwärtige man sich selbst als von allem Leid befreit, unbefleckt und aus der Gottheit bestehend. Nachdem man so die Reinigung der Elemente vollzogen hat, vergegenwärtige man sich die Welt als leer, sich selbst unbefleckt, ohne Eigenschaften, rein und aus der Gottheit bestehend. Im Zwischenraum meditiere man dann aus āḥ einen roten Lotus, wiederum darüber aus ṭāṃ einen weißen Lotus, wiederum darüber hūṃ in blauer Erscheinung. Dann schaue man das aus hūṃ entstandene, mit dem Bīja geschmückte Schneidemesser. Über dem Schneidemesser meditiere man sich selbst als aus Tāriṇī bestehend.
P2-1178 · Originalnummer 29
tataḥ ṛṣyādinyāsaḥ:
śirasi akṣobhya-ṛṣaye namaḥ |
mukhe vṛhatīcchandase namaḥ |
hṛdi śrīmadekajaṭāyai namaḥ |
mūlādhāre hūṃ bījāya namaḥ |
pādayoḥ phaṭ śaktaye namaḥ |
śeṣāṇyakṣarāṇyuccārya sarvāṅge kīlakāya namaḥ |
tathā ca vīratantre:
akṣobhya-ṛṣiretasyā vṛhatīcchanda īritam |
nīlasarasvatī devī triṣu lokeṣu gopitā |
hūṃ bījaṃ mantraśaktiḥ syāccaturvargaphalapradā
|| 29 ||
Danach der Nyāsa des Sehers und der übrigen Zuordnungen: Am Kopf „akṣobhyaṛṣaye namaḥ“ — Verehrung dem Seher Akṣobhya; am Mund „bṛhatīchandase namaḥ“ — Verehrung dem Versmaß Bṛhatī; am Herzen „śrīmadekajaṭāyai namaḥ“ — Verehrung der herrlichen Ekajaṭā; am Mūlādhāra „hūṃ bījāya namaḥ“ — hūṃ, Verehrung dem Bīja; an den Füßen „phaṭ śaktaye namaḥ“ — phaṭ, Verehrung der Kraft; nachdem man die übrigen Laute ausgesprochen hat, am ganzen Körper „kīlakāya namaḥ“ — Verehrung dem Verschluss. So im Vīratantra: Ihr Seher ist Akṣobhya, das Versmaß wird als Bṛhatī erklärt; die Göttin Nīlasarasvatī wird in den drei Welten geheim gehalten. Hūṃ ist das Bīja; die Kraft des Mantras gewährt die Frucht der vier Lebensziele. [Die knappe letzte Zeile lässt die Abgrenzung von Bīja und Śakti offen.]
P2-1179 · Originalnummer 30
tataḥ kālītantroktamātṛkānyāsaḥ |
tathā coktam:
yathā kālī tathā nīlā tatkramānmātṛkāṃ nyaset |
tadyathā |
aṃ āṃ iṃ īṃ uṃ ūṃ ṛ ṝṃ ḷṃ ḹṃ namo hṛdi |
eṃ aiṃ oṃ auṃ aṃ aḥ kaṃ khaṃ gaṃ ghaṃ namo dakṣabhuje |
ṅaṃ caṃ chaṃ jaṃ jhaṃ ñaṃ ṭaṃ ṭhaṃ ḍaṃ ḍhaṃ namo
vāmabhuje |
ṇaṃ taṃ thaṃ daṃ dhaṃ naṃ paṃ phaṃ baṃ bhaṃ namo
dakṣiṇajaṅghāyām |
maṃ yaṃ raṃ laṃ vaṃ śaṃ ṣaṃ saṃ haṃ laṃ kṣaṃ namo
vāmajaṅghāyām
|| 30 ||
Danach der im Kālītantra gelehrte Mātṛkā-Nyāsa. So heißt es: Wie Kālī, so Nīlā; nach dieser Folge lege man die Mātṛkā auf. So: Am Herzen „aṃ āṃ iṃ īṃ uṃ ūṃ ṛ ṝṃ ḷṃ ḹṃ namaḥ“; am rechten Arm „eṃ aiṃ oṃ auṃ aṃ aḥ kaṃ khaṃ gaṃ ghaṃ namaḥ“; am linken Arm „ṅaṃ caṃ chaṃ jaṃ jhaṃ ñaṃ ṭaṃ ṭhaṃ ḍaṃ ḍhaṃ namaḥ“; am rechten Unterschenkel „ṇaṃ taṃ thaṃ daṃ dhaṃ naṃ paṃ phaṃ baṃ bhaṃ namaḥ“; am linken Unterschenkel „maṃ yaṃ raṃ laṃ vaṃ śaṃ ṣaṃ saṃ haṃ laṃ kṣaṃ namaḥ“. Namaḥ bedeutet jeweils Verehrung. [Das bindulose ṛ steht so in der Vorlage.]
P2-1180 · Originalnummer 31
tataḥ karāṅganyāsau:
hrāṃ akhilavāgrūpiṇyai aṃguṣṭhābhyāṃ namaḥ hrīṃ
akhaṇḍavāgrūpiṇyai tarjanībhyāṃ svāhā |
hrūṃ brahmavāgrūpiṇyai madhyamābhyāṃ vaṣaṭ |
hraiṃ viṣṇuvāgrūpiṇyai anāmikābhyāṃ hūṃ |
hrauṃ rudravāgrūpiṇyai kaniṣṭhābhyāṃ vauṣaṭ |
hraḥ sarvavāgrūpiṇyai karatalapṛṣṭhābhyāṃ phaṭ |
evaṃ hṛdayādiṣu |
aṃguliniyamastu pūrvaṃ evoktaḥ |
ayantu nīlasarasvatīpakṣe |
tathā ca tāmadhikṛtya siddhasārasvate:
akhilavāgrūpiṇīṃ procya hṛdayāya namo vadet |
vāgrūpiṇīti śirase vahnivallabhā |
brahmavāgrūpiṇīmuktvā śikhāyai vaṣaḍityapi |
viṣṇuvāgrūpiṇīṃ procya kavacāya hūmuccaret |
rudravāgrūpiṇīṃ netratrayāya vauṣaḍityapi |
sarvavāgrūpiṇīmuktvā astrāya phaḍiti smaret
|| 31 ||
Danach die Nyāsas an Händen und Körpergliedern: „hrāṃ akhilavāgrūpiṇyai aṃguṣṭhābhyāṃ namaḥ“ — hrāṃ, derjenigen, deren Gestalt sämtliche Rede ist; Verehrung den Daumen. „hrīṃ akhaṇḍavāgrūpiṇyai tarjanībhyāṃ svāhā“ — hrīṃ, derjenigen, deren Gestalt ungeteilte Rede ist; svāhā den Zeigefingern. „hrūṃ brahmavāgrūpiṇyai madhyamābhyāṃ vaṣaṭ“ — hrūṃ, derjenigen, deren Gestalt Brahmās Rede ist; vaṣaṭ den Mittelfingern. „hraiṃ viṣṇuvāgrūpiṇyai anāmikābhyāṃ hūṃ“ — hraiṃ, derjenigen, deren Gestalt Viṣṇus Rede ist; hūṃ den Ringfingern. „hrauṃ rudravāgrūpiṇyai kaniṣṭhābhyāṃ vauṣaṭ“ — hrauṃ, derjenigen, deren Gestalt Rudras Rede ist; vauṣaṭ den kleinen Fingern. „hraḥ sarvavāgrūpiṇyai karatalapṛṣṭhābhyāṃ phaṭ“ — hraḥ, derjenigen, deren Gestalt sämtliche Rede ist; phaṭ den Handflächen und Handrücken. Ebenso am Herzen und den weiteren Stellen. Die Regel für die Finger wurde bereits erklärt. Dies gilt für die Nīlasarasvatī-Form. So hinsichtlich ihrer im Siddhasārasvata: Nach Akhilavāgrūpiṇī sage man „hṛdayāya namaḥ“ — Verehrung dem Herzen; nach Vāgrūpiṇī „śirase“ und die Geliebte des Feuers — svāhā dem Kopf; nach Brahmavāgrūpiṇī „śikhāyai vaṣaṭ“ — vaṣaṭ dem Haarschopf; nach Viṣṇuvāgrūpiṇī „kavacāya hūṃ“ — hūṃ dem Schutzpanzer; nach Rudravāgrūpiṇī „netratrayāya vauṣaṭ“ — vauṣaṭ den drei Augen; nach Sarvavāgrūpiṇī „astrāya phaṭ“ — phaṭ der Waffe.
P2-1181 · Originalnummer 31ka
ṣaḍdīrghabhājabījānte ṅe'ntaṃ nāmābhiyojayet |
ayantu nīlasarasvatīpakṣe |
anyatra tu hrāṃ ekajaṭāyai aṃguṣṭhābhyāṃ namaḥ |
hrīṃ tāriṇyai tarjanībhyāṃ svāhā |
hrūṃ vajrodake madhyamābhyāṃ vaṣaṭ |
hraiṃ ugrajaṭe anāmikābhyāṃ hūm |
hrauṃ mahāpratisare kaniṣṭhābhyāṃ vauṣaṭ |
hraḥ piṅgograikajaṭe karatalapṛṣṭhābhyāṃ phaṭ |
evaṃ hṛdayādiṣu |
tathā ca ekajaṭāmadhikṛtya nīlatantre:
bījānte ekajaṭāyai hṛdayaṃ parikīrtitam |
tāriṇyai śirase tadvadvajrodake śikhā tathā |
ugrajaṭe tu kavacaṃ mahāpratisare tathā |
piṅgograikajaṭe tadvannetrāstre parikīrtite |
ṣaḍdīrghabhājabījānte ṅe'ntaṃ nāmābhiyojayet
|| 31ka ||
An das Bīja mit den sechs langen Vokalen füge man den Namen im Dativ an. Dies gilt für die Nīlasarasvatī-Form. Bei den anderen dagegen: „hrāṃ ekajaṭāyai aṃguṣṭhābhyāṃ namaḥ“ — hrāṃ, Ekajaṭā; Verehrung den Daumen. „hrīṃ tāriṇyai tarjanībhyāṃ svāhā“ — hrīṃ, Tāriṇī; svāhā den Zeigefingern. „hrūṃ vajrodake madhyamābhyāṃ vaṣaṭ“ — hrūṃ, o Diamantwasser; vaṣaṭ den Mittelfingern. „hraiṃ ugrajaṭe anāmikābhyāṃ hūm“ — hraiṃ, o Wildflechtige; hūm den Ringfingern. „hrauṃ mahāpratisare kaniṣṭhābhyāṃ vauṣaṭ“ — hrauṃ, o Mahāpratisarā; vauṣaṭ den kleinen Fingern. „hraḥ piṅgograikajaṭe karatalapṛṣṭhābhyāṃ phaṭ“ — hraḥ, o mit der einen rötlichen, wilden Flechte; phaṭ den Handflächen und Handrücken. Ebenso am Herzen und den weiteren Stellen. So im Nīlatantra hinsichtlich Ekajaṭās: Nach dem Bīja und „ekajaṭāyai“ ist das Herz genannt; nach „tāriṇyai“ ebenso der Kopf, nach „vajrodake“ der Haarschopf, nach „ugrajaṭe“ der Schutzpanzer, nach „mahāpratisare“ und „piṅgograikajaṭe“ ebenso Augen und Waffe. An das Bīja mit den sechs langen Vokalen füge man den Namen im Dativ an. [Mehrere ausformulierte Namen stehen tatsächlich als Anreden statt im Dativ; beides bleibt nach der Quelle sichtbar.]
P2-1182 · Originalnummer 32
anuktatvādatra pīṭhanyāsamātṛkānyāsau na likhitau |
tathā ca phetkārīye:
atroktamācaret samyaknānyat sañcārayedbudhaḥ |
tataḥ phalārthinā tārāṣoḍhānyāsaḥ karttavyaḥ
|| 32 ||
Weil sie hier nicht genannt sind, wurden der Kultsitz-Nyāsa und der Mātṛkā-Nyāsa [in dieser Vorschrift] nicht ausgeschrieben. So im Phetkārīya: Der Verständige führe genau das hier Gesagte aus und füge nichts anderes hinzu. Danach ist von demjenigen, der Früchte begehrt, der sechsfache Tārā-Nyāsa auszuführen.
P2-1188 · Originalnummer 38
rudraistu prathamo nyāso dvitīyastu grahairmataḥ |
lokapālaistṛtīyaḥ syācchivaśaktyā caturthakaḥ |
tārādibhiḥ pañcamaḥ syāt ṣaṣṭhaḥ pīṭhairnigadyate |
ekena sahitā rudrāḥ pañcāśat parikīrtitāḥ
|| 38 ||
Der erste Nyāsa erfolgt mit den Rudras, der zweite gilt den Planeten, der dritte erfolgt mit den Weltenhütern, der vierte mit Śiva und Śakti, der fünfte mit Tārā und den übrigen; der sechste wird mit den Kultsitzen erklärt. Die Rudras sind als fünfzig, zusammen mit einem weiteren, angegeben.
P2-1189 · Originalnummer 39
vinduyuktairmātṛkārṇaistryakṣarībījapūrvakeḥ |
ṅe'ntairnamontairdeveśi vinyasettān kramāt sudhīḥ |
tāriṇī tryakṣarī proktā bhavabandhavināśinī |
nīlavarṇāṃ trinayanāṃ śavāsanasamāyutām |
vibhratīṃ vividhāṃ bhūṣāṃ maulāvakṣobhyabhūṣitām |
evaṃ dhyātvā tāriṇīntu samāhitamanāściram
|| 39 ||
Der Verständige lege sie der Reihe nach mit den mit Bindu versehenen Mātṛkā-Lauten auf, mit den drei Bījas voran, den Namen im Dativ und namaḥ am Ende, o Herrin der Götter. Tāriṇī wird als dreisilbig erklärt und vernichtet die Bindung an das Werden. Sie ist blau, hat drei Augen, sitzt auf einem Leichnam, trägt vielfältigen Schmuck und Akṣobhya auf ihrem Scheitel. Nachdem man Tāriṇī so lange mit gesammeltem Geist meditiert hat …
P2-1190 · Originalnummer 40
atha rudranyāsaḥ:
hrīṃ stroṃ hrūṃ aṃ śrīkaṇṭheśāya namaḥ |
ityādinā mātṛkānnyaset |
hrīṃ strīṃ hūṃ āṃ ananteśāya namaḥ, hrīṃ strīṃ hūṃ iṃ
sūkṣmeśāya namaḥ, hrīṃ strīṃ hūṃ īṃ trimūrtīśāya namaḥ,
hrīṃ strīṃ hūṃ uṃ amareśāya namaḥ |
hrīṃ strīṃ hūṃ ūṃ arghīśāya namaḥ |
evaṃ 3 ṛṃ bhārabhūtīśāya , 3 ṝṃ atithīśāya, 3 ḷṃ
sthāṇukeśāya, 3 ḹṃ hareśāya, 3 eṃ jhiṇṭīśāya, 3 aiṃ
bhautikeśāya, 3 oṃ sadyojāteśāya, 3 auṃ anugraheśāya, 3 aṃ
akrūrareśāya, 3 aḥ mahāseneśāya, 3 kaṃ krodhīśāya, 3 khaṃ
caṇḍeśāya, 3 gaṃ pañcāntakeśāya, 3 ghaṃ śivottameśāya, 3
ṅaṃ ekarudreśāya, 3 caṃ kūrmeśāya, 3 chaṃ ekanetreśāya, 3 jaṃ
caturānaneśāya, 3 jhaṃ ajeśāya, 3 ñaṃ sarveśāya, 3 ṭaṃ
someśāya, 3 ṭhaṃ lāṅgalīśāya, 3 ḍaṃ dārukeśāya, 3 ḍhaṃ
arddhanārīśvareśāya, 3 ṇaṃ umākānteśāya, 3 taṃ
āṣāḍhīśāya, 3 thaṃ daṇḍīśāya, 3 daṃ adrīśāya, 3 dhaṃ
mīneśāya, 3 naṃ meṣeśāya, 3 paṃ lohiteśāya, 3 phaṃ śikhīśāya,
3 baṃ chagalaṇḍeśāya, 3 bhaṃ dviraṇḍeśāya, 3 maṃ
mahākāleśāya, 3 yaṃ bālīkāya, 3 raṃ bhujaṅgeśāya, 3 laṃ
pinākīśāya, 3 vaṃ khaḍgīśāya, 3śaṃ vakeśāya, 3 yaṃ
śveteśāya, 3 saṃ bhṛgvīśāya, 3 haṃ nakulīśāya, 3 laṃ śiveśāya,
3 kṣaṃ saṃvartakeśāya |
iti rudranyāsaḥ
|| 40 ||
Nun der Rudra-Nyāsa: „hrīṃ stroṃ hrūṃ aṃ śrīkaṇṭheśāya namaḥ“ — Verehrung Śrīkaṇṭheśa. Mit dieser und den folgenden Formeln lege man die Mātṛkā auf. Danach jeweils hrīṃ strīṃ hūṃ voran, namaḥ am Ende: āṃ Ananteśa, iṃ Sūkṣmeśa, īṃ Trimūrtīśa, uṃ Amareśa, ūṃ Arghīśa, ṛṃ Bhārabhūtīśa, ṝṃ Atithīśa, ḷṃ Sthāṇukeśa, ḹṃ Hareśa, eṃ Jhiṇṭīśa, aiṃ Bhautikeśa, oṃ Sadyojāteśa, auṃ Anugraheśa, aṃ Akrūrareśa, aḥ Mahāseneśa, kaṃ Krodhīśa, khaṃ Caṇḍeśa, gaṃ Pañcāntakeśa, ghaṃ Śivottameśa, ṅaṃ Ekarudreśa, caṃ Kūrmeśa, chaṃ Ekanetreśa, jaṃ Caturānaneśa, jhaṃ Ajeśa, ñaṃ Sarveśa, ṭaṃ Someśa, ṭhaṃ Lāṅgalīśa, ḍaṃ Dārukeśa, ḍhaṃ Arddhanārīśvareśa, ṇaṃ Umākānteśa, taṃ Āṣāḍhīśa, thaṃ Daṇḍīśa, daṃ Adrīśa, dhaṃ Mīneśa, naṃ Meṣeśa, paṃ Lohiteśa, phaṃ Śikhīśa, baṃ Chagalaṇḍeśa, bhaṃ Dviraṇḍeśa, maṃ Mahākāleśa, yaṃ Bālīka, raṃ Bhujaṅgeśa, laṃ Pinākīśa, vaṃ Khaḍgīśa, śaṃ Vakeśa, yaṃ Śveteśa, saṃ Bhṛgvīśa, haṃ Nakulīśa, laṃ Śiveśa, kṣaṃ Saṃvartakeśa. Jede Formel bedeutet Verehrung dem genannten Rudra. Dies ist der Rudra-Nyāsa. [stroṃ/hrūṃ in der ersten Formel, yaṃ bei Śveteśa und die teilweise ungewöhnlichen Namensformen sind nach der Vorlage bewahrt.]
P2-1191 · Originalnummer 41
atha grahanyāsaḥ:
svarairhṛdinyasedarkaṃ raktaṃ tryakṣarapūrvakaiḥ |
bhruvormadhye avagaṇa somaṃ śuklantu vinyaset |
netratraye kavargeṇa lohitaṃ maṅgalaṃ nyaset |
hṛnmaṇḍale tathā śyāmaṃ cavargeṇa budhaṃ nyaset |
kaṇṭhakūpe pītavarṇaṃ ṭavargeṇa bṛhaspatim |
pāṇḍārābhaṃ tavargeṇa śukrantu galadeśake |
nābhideśe nīlavarṇaṃ pavargeṇa śanaiścaram |
yavargeṇa dhūrmavarṇaṃ rāhuṃ vaktrenyasettataḥ |
lakṣābhyāṃ gudadeśe ca ketuṃ dhūmraṃ varānane
|| 41 ||
Nun der Planeten-Nyāsa: Mit den Vokalen und den drei Lauten voran lege man den roten Arka auf das Herz. Zwischen die Brauen lege man den weißen Soma mit der a-/va-Gruppe [Vorlage „avagaṇa“ ist beschädigt]. Auf die drei Augen lege man mit der ka-Gruppe den roten Maṅgala. Im Herzbereich lege man mit der ca-Gruppe den dunklen Budha auf. In die Halsgrube den gelben Bṛhaspati mit der ṭa-Gruppe; im Halsbereich den blassweißen Śukra mit der ta-Gruppe. Am Nabel den blauen Śanaiścara mit der pa-Gruppe; danach am Gesicht den rauchfarbenen Rāhu mit der ya-Gruppe. Mit la und kṣa den rauchfarbenen Ketu am After, o Schönangesichtige.
P2-1192 · Originalnummer 41 ka
prayogastu:
hṛdi raktavarṇaṃ sūryaṃ dhyātvā hrīṃ strīṃ hūṃ aṃ 16 sūryāya
namaḥ |
bhrūmadhye śuklavarṇaṃ somaṃ dhyātvā 3 yaṃ raṃ laṃ vaṃ
somāya namaḥ |
netratraye lohitaṃ maṅgalaṃ dhyātvā 3 kaṃ khaṃ gaṃ ghaṃ ṅaṃ
maṅgalāya namaḥ |
hṛdayamaṇḍale śyāmaṃ budhaṃ dhyātvā 3 caṃ 5 budhāya namaḥ |
kaṇṭhakūpe pītavarṇaṃ bṛhaspatiṃ dhyātvā 3 ṭaṃ 5 bṛhaspataye
namaḥ |
galadeśe pāṇḍaraṃ śukraṃ dhyātvā 3 taṃ 5 śukrāya namaḥ |
nābhideśe nīlavarṇaṃ śanaiścaraṃ dhyātvā 3 paṃ 5 śanaiścarāya
namaḥ |
mukhe dhūmravarṇaṃ rāhuṃ dhyātvā 3 yaṃ raṃ laṃ vaṃ śaṃ
ṣaṃ saṃ haṃ rāhave namaḥ |
gude dhūmravarṇaṃ ketuṃ dhyātvā 3 laṃ kṣaṃ ketave namaḥ |
iti grahanyāsaḥ
|| 41 ka ||
Die Ausführung: Man meditiere die Sonne rot am Herzen und „hrīṃ strīṃ hūṃ“, die sechzehn mit aṃ beginnenden Vokale, „sūryāya namaḥ“ — Verehrung Sūrya. Zwischen den Brauen Soma weiß und „hrīṃ strīṃ hūṃ yaṃ raṃ laṃ vaṃ somāya namaḥ“ — Verehrung Soma. Auf den drei Augen Maṅgala rot und „hrīṃ strīṃ hūṃ kaṃ khaṃ gaṃ ghaṃ ṅaṃ maṅgalāya namaḥ“ — Verehrung Maṅgala. Im Herzbereich Budha dunkel und mit den drei Bījas die fünf mit caṃ beginnenden Laute, „budhāya namaḥ“ — Verehrung Budha. In der Halsgrube Bṛhaspati gelb, die drei Bījas und die fünf mit ṭaṃ beginnenden Laute, „bṛhaspataye namaḥ“. Im Halsbereich Śukra blassweiß, die drei Bījas und die fünf mit taṃ beginnenden Laute, „śukrāya namaḥ“. Am Nabel Śanaiścara blau, die drei Bījas und die fünf mit paṃ beginnenden Laute, „śanaiścarāya namaḥ“. Am Mund Rāhu rauchfarben, die drei Bījas und yaṃ raṃ laṃ vaṃ śaṃ ṣaṃ saṃ haṃ, „rāhave namaḥ“. Am After Ketu rauchfarben, die drei Bījas und laṃ kṣaṃ, „ketave namaḥ“. Jede Formel bedeutet Verehrung dem genannten Planeten. Dies ist der Planeten-Nyāsa.
P2-1193 · Originalnummer 42
atha lokapālanyāsaḥ indramagniṃ yamaṃ rakṣo varuṇaṃ pavanaṃ
vibhum |
īśānamātmano mūrdhni dikṣu cāṣṭāsvanukramāt |
adho'nantamūrdhvadeśe brahmāṇañca tato nyaset |
hrasvadīrghasvaraiścāṣṭavargestryakṣarapūrvakeḥ |
ātmano mūrdhni deśe'ṣṭadikṣvadha - ūrdhvañca vinyasedityarthaḥ |
tatra prayogaḥ:
hrīṃ strīṃ hūṃ aṃ āṃ kaṃ 5 indrāya namaḥ |
namaḥ sarvatra |
3 iṃ īṃ caṃ 5 agnaye |
3 uṃ ūṃ ṭaṃ 5 yamāya |
3 ṛṃ ṝṃ taṃ 5 nair-ṛtāya |
3 ḷṃ ḹṃ paṃ 5 varuṇāya |
eṃ aiṃ yaṃ raṃ laṃ vaṃ vāyave |
3 oṃ auṃ śaṃ ṣaṃ saṃ haṃ kuberāya |
3 aṃ aḥ laṃ kṣaṃ īśānāya |
3 adhaḥ anantāya |
3 ūrdhva brahmaṇe |
iti lokapālanyāsaḥ
|| 42 ||
Nun der Nyāsa der Weltenhüter: Indra, Agni, Yama, Rakṣas, Varuṇa, Pavana, Vibhu und Īśāna lege man auf dem eigenen Kopf in den acht Richtungen der Reihe nach auf; danach unten Ananta, oben Brahmā. Mit kurzen und langen Vokalen und den acht Lautgruppen, jeweils mit den drei Lauten voran. Gemeint ist: auf dem eigenen Kopf in den acht Richtungen sowie unten und oben. Die Ausführung, überall mit namaḥ am Ende: „hrīṃ strīṃ hūṃ aṃ āṃ“, die fünf mit kaṃ beginnenden Laute, „indrāya namaḥ“ — Verehrung Indra; mit denselben drei Bījas iṃ īṃ und den fünf mit caṃ beginnenden Lauten Agni; uṃ ūṃ und der ṭa-Gruppe Yama; ṛṃ ṝṃ und der ta-Gruppe Nairṛta; ḷṃ ḹṃ und der pa-Gruppe Varuṇa; eṃ aiṃ yaṃ raṃ laṃ vaṃ Vāyu; oṃ auṃ śaṃ ṣaṃ saṃ haṃ Kubera; aṃ aḥ laṃ kṣaṃ Īśāna; unten mit den drei Bījas Ananta; oben Brahmā. Dies ist der Weltenhüter-Nyāsa.
P2-1194 · Originalnummer 43
atha śivaśaktinyāsaḥ:
brahmā viṣṇuścarudraśca īśvaraśca sadāśivaḥ |
tataḥ paraśivo devi ṣaṭśivāḥ parikīrtitāḥ
|| 43 ||
Nun der Śiva-Śakti-Nyāsa: Brahmā, Viṣṇu, Rudra, Īśvara, Sadāśiva und danach Paraśiva, o Göttin: Diese werden als die sechs Śivas erklärt.
P2-1200 · Originalnummer 49
atha prayogaḥ:
mūlādhāre hrīṃ strīṃ hūṃ vaṃ śaṃ ṣaṃ saṃ ḍākinī
sahitabrahmaṇe namaḥ |
svādhiṣṭhāne 3 vaṃ bhaṃ maṃ yaṃ raṃ laṃ vaṃ
rākiṇīsahitaviṣṇave namaḥ |
maṇipūre 3 ḍaṃ ḍhaṃ ṇaṃ taṃ thaṃ daṃ dhaṃ naṃ paṃ phaṃ
lākinīsahitarudrāya namaḥ |
anāhate 3 kaṃ khaṃ gaṃ ghaṃ ṅaṃ caṃ chaṃ jaṃ jhaṃ ñaṃ ṭaṃ
ṭaṃ ṭhaṃ kākinīsahiteśvarāya namaḥ |
viśuddhākhye 3 aṃ 16 śākinīsahaitasadāśivāya namaḥ |
ajñācakre 3 haṃ kṣaṃ hākinīsahitaparaśivāya namaḥ |
iti śivaśaktinyāsaḥ
|| 49 ||
Die Ausführung: Im Mūlādhāra „hrīṃ strīṃ hūṃ vaṃ śaṃ ṣaṃ saṃ ḍākinīsahitabrahmaṇe namaḥ“ — Verehrung Brahmā zusammen mit Ḍākinī. Im Svādhiṣṭhāna mit denselben drei Bījas „vaṃ bhaṃ maṃ yaṃ raṃ laṃ vaṃ rākiṇīsahitaviṣṇave namaḥ“ — Verehrung Viṣṇu zusammen mit Rākiṇī. Im Maṇipūra mit den drei Bījas „ḍaṃ ḍhaṃ ṇaṃ taṃ thaṃ daṃ dhaṃ naṃ paṃ phaṃ lākinīsahitarudrāya namaḥ“ — Verehrung Rudra zusammen mit Lākinī. Im Anāhata mit den drei Bījas „kaṃ khaṃ gaṃ ghaṃ ṅaṃ caṃ chaṃ jaṃ jhaṃ ñaṃ ṭaṃ ṭaṃ ṭhaṃ kākinīsahiteśvarāya namaḥ“ — Verehrung Īśvara zusammen mit Kākiṇī. Im Viśuddha mit den drei Bījas und den sechzehn mit aṃ beginnenden Vokalen „śākinīsahitasadāśivāya namaḥ“ — Verehrung Sadāśiva zusammen mit Śākinī. Im Ājñā-Cakra mit den drei Bījas „haṃ kṣaṃ hākinīsahitaparaśivāya namaḥ“ — Verehrung Paraśiva zusammen mit Hākinī. Dies ist der Śiva-Śakti-Nyāsa. [Das wiederholte vaṃ im Svādhiṣṭhāna und ṭaṃ im Anāhata sind nach der Vorlage bewahrt.]
P2-1201 · Originalnummer 50
atha tārādinyāsaḥ:
tārā cogrā mahogrā ca vajrā kālī sarasvatī |
kāmeśvarī ca cāmuṇḍā ityaṣṭau tāriṇī matā |
sarvādau tāriṇīvarṇaṃ samuccārya krameṇa tu |
svarādivasuvargeṇa bhūṣitena ca vindunā |
ṅe'ntā namo'ntā nyastavyāstarādyā dhyānapūrvikāḥ |
brahmarandhre lalāṭe ca bhrūmadhye kaṇṭhagahvare |
hṛdaye nābhideśe ca liṅge cādhārake nyaset |
prayogastu:
brahmarandhre hrīṃ strīṃ hūṃ aṃ 16 tārāyai namaḥ |
lalāṭe 3 kaṃ 5 ugrāyai namaḥ |
bhrūmadhye 3 caṃ 5 mahogrāyai namaḥ |
kaṇṭhagahvare 3 ṭaṃ 5 vajrāyai namaḥ |
hṛdaye 3 taṃ 5 kālyai namaḥ |
nābhideśe 3 paṃ 5 sarasvatyai namaḥ |
liṅge 3 yaṃ raṃ laṃ vaṃ kāmeśvaryai namaḥ |
mūlādhāre 3 śaṃ ṣaṃ saṃ haṃ laṃ kṣaṃ cāmuṇḍāyai namaḥ |
iti tārādinyāsaḥ
|| 50 ||
Nun der Nyāsa von Tārā und den übrigen: Tārā, Ugrā, Mahogrā, Vajrā, Kālī, Sarasvatī, Kāmeśvarī und Cāmuṇḍā gelten als die acht Tāriṇīs. Ganz am Anfang spreche man die Laute Tāriṇīs, danach der Reihe nach die acht Gruppen, bei den Vokalen beginnend, geschmückt mit Bindu. Tārā und die übrigen lege man nach vorangehender Meditation mit Dativendung und namaḥ am Ende auf: an Brahmā-Öffnung, Stirn, zwischen den Brauen, Halsgrube, Herz, Nabel, Geschlecht und Ādhāra. Die Ausführung, jeweils hrīṃ strīṃ hūṃ voran und namaḥ am Ende: An der Brahmā-Öffnung die sechzehn mit aṃ beginnenden Vokale für Tārā; an der Stirn die fünf mit kaṃ beginnenden Laute für Ugrā; zwischen den Brauen die ca-Gruppe für Mahogrā; in der Halsgrube die ṭa-Gruppe für Vajrā; am Herzen die ta-Gruppe für Kālī; am Nabel die pa-Gruppe für Sarasvatī; am Geschlecht yaṃ raṃ laṃ vaṃ für Kāmeśvarī; am Mūlādhāra śaṃ ṣaṃ saṃ haṃ laṃ kṣaṃ für Cāmuṇḍā. Jede Formel bedeutet Verehrung der genannten Göttin. Dies ist der Nyāsa von Tārā und den übrigen.
P2-1202 · Originalnummer 51
atha pīṭhanyāsaḥ:
mūlādhāre kāmarūpaṃ hṛdi jālandharaṃ tathā |
lalāṭe pūrṇagiryākhyaṃ uḍḍīyānaṃ tadūrdhvake |
vārāṇasīṃ bhrūvormadhye jvalantīṃ locanatraye |
māyāvatīṃ mukhavṛtte kaṇṭhe madhupurīṃ tataḥ |
ayodhyāṃ nābhideśe ca kaṭyāṃ kāñcīṃ vinirdiśet |
daśaitāni pradhānāni pīṭhāni kramaśo viduḥ |
hrasvadīrghasvarairbhinnairnamo'ntaiḥ kramato nyaset |
atha prayogaḥ:
mūlādhāre hrīṃ strīṃ hūṃ aṃ āṃ kaṃ 5 kāmarūpīṭhāya
namaḥ |
hṛdi 3 iṃ īṃ caṃ jālandharapīṭhāya namaḥ |
lalāṭe 3 uṃ ūṃ ṭaṃ 5 pūrṇagiripīṭhāya namaḥ |
lalāṭordhve 3 ṛṃ ṝṃ taṃ 5 uḍḍīyānapīṭhāya namaḥ |
bhrūvormadhye 3 ḷṃ ḹṃ paṃ 5 vārāṇasīpīṭhāya namaḥ |
locanatraye 3 eṃ aiṃ yaṃ raṃ laṃ vaṃ jvalantīpīṭhāya namaḥ |
mukhavṛtte 3 oṃ auṃ śaṃ ṣaṃ saṃ haṃ māyāvatīpīṭhāya namaḥ |
kaṇṭhe 3 aṃ aḥ laṃ kṣaṃ madhupurīpīṭhāya namaḥ |
nābhideśe 3 ayodhyāpīṭhāya namaḥ |
kaṭyāṃ 3 kāñcīpīṭhāya namaḥ
|| 51 ||
Nun der Kultsitz-Nyāsa: Kāmarūpa im Mūlādhāra, Jālandhara am Herzen, der Pūrṇagiri genannte an der Stirn, Uḍḍīyāna darüber; Vārāṇasī zwischen den Brauen, Jvalantī auf den drei Augen, Māyāvatī am Umfang des Gesichts, danach Madhupurī am Hals; Ayodhyā am Nabel und Kāñcī an der Hüfte. Diese zehn Hauptkultsitze kennt man der Reihe nach. Mit den unterschiedenen kurzen und langen Vokalen und namaḥ am Ende lege man sie der Reihe nach auf. Die Ausführung, jeweils hrīṃ strīṃ hūṃ voran und „pīṭhāya namaḥ“ am Ende, Verehrung dem betreffenden Kultsitz: Im Mūlādhāra aṃ āṃ und die fünf mit kaṃ beginnenden Laute für Kāmarūpa; am Herzen iṃ īṃ caṃ für Jālandhara [die 5 fehlt in der Vorlage]; an der Stirn uṃ ūṃ und die ṭa-Gruppe für Pūrṇagiri; darüber ṛṃ ṝṃ und die ta-Gruppe für Uḍḍīyāna; zwischen den Brauen ḷṃ ḹṃ und die pa-Gruppe für Vārāṇasī; auf den drei Augen eṃ aiṃ yaṃ raṃ laṃ vaṃ für Jvalantī; am Gesichtsumfang oṃ auṃ śaṃ ṣaṃ saṃ haṃ für Māyāvatī; am Hals aṃ aḥ laṃ kṣaṃ für Madhupurī; am Nabel die drei Bījas für Ayodhyā; an der Hüfte die drei Bījas für Kāñcī.
P2-1203 · Originalnummer 52
iti ṣoḍā prakathitā tārāyāḥ sarvasiddhidā |
akṣobhyaḥ sarvajantūnāṃ nyāsasyāsya prasādataḥ
|| 52 ||
So ist der sechsfache [Nyāsa] Tārās erklärt, der sämtliche Vollkommenheiten gewährt. Durch die Gnade dieses Nyāsa [wird man] für sämtliche Wesen unerschütterlich, Akṣobhya.
P2-1204 · Originalnummer 53
iti rudrayāmale tāroṣoḍā samāptā |
prakārāntaram |
kālītantre:
mantreṇāntaritānkṛtvā ṣaḍdhā ca mātṛkāṃ nyaset |
kramotkramādvarārohe tārāṣoḍhā prakīrtitā
|| 53 ||
Damit endet der sechsfache Tārā-Nyāsa im Rudrayāmala. Eine andere Weise, im Kālītantra: Man schalte den Mantra dazwischen und lege die Mātṛkā sechsfach auf, vorwärts und rückwärts, o Schöngestaltige. Dies wird als sechsfacher Tārā-Nyāsa erklärt.
P2-1205 · Originalnummer 54
kṛte'sminnyāsavarye ca sarvaṃ pāpaṃ praṇaśyati |
yoginīnāṃ bhavetpūjyaḥ na devo sa tu mānuṣaḥ
|| 54 ||
Wird dieser vorzügliche Nyāsa vollzogen, vergeht jede Sünde. Man wird von den Yoginīs verehrt; [der folgende Wortlaut] „na devo sa tu mānuṣaḥ“ bedeutet wörtlich: Er ist kein Gott, sondern ein Mensch. [Diese Lesart steht in auffälliger Spannung zur umgebenden Verherrlichung und wird nicht still umgekehrt.]
P2-1208 · Originalnummer 57
saṃhṛterdoḍasaṃhāraḥ sṛṣṭestu sutapuṣṭayaḥ |
sthitestu śāntivinyāsastasmātkāryastridhā mataḥ
|| 57 ||
Aus der Auflösung [folgt] die Beseitigung der Fehler [Vorlage „doḍasaṃhāra“ beschädigt], aus der Schöpfung [folgen] Kinder und Gedeihen. Aus der Bewahrung [folgt] der friedvolle Nyāsa. Deshalb gilt er als dreifach auszuführen.
P2-1209 · Originalnummer 58
nyāsaḥ saṃhārānto maskarivaikhānaseṣu vihito'yam |
sthityanto gṛhamedhiṣu sṛṣṭayanto varṇimāmiti prāhuḥ
|| 58 ||
Dieser mit Auflösung endende Nyāsa ist für Maskarins und Vaikhānasas [Arten von Asketen] vorgeschrieben; der mit Bewahrung endende für Hausbewohner, der mit Schöpfung endende für Varṇins [hier vermutlich Schüler beziehungsweise keusch Lebende; Vorlage „varṇimām“]. So erklären sie es.
P2-1210 · Originalnummer 59
vairāgyayuji gṛhasthe saṃhārāntaṃ kecidāhurācāryaḥ |
sahajānau vanavāsini sthitiñca vidyārthināṃ sṛṣṭim
|| 59 ||
Manche Lehrer sagen: Für einen Hausbewohner mit Entsagung gilt der mit Auflösung endende; für einen [„sahajānau“, beschädigt] Waldbewohner die Bewahrung, für Lernende die Schöpfung.
P2-1212 · Originalnummer 61
atha ṣoḍhāntaram |
taduktaṃ yāmale:
śṛṇu devi pravakṣyāmi guhyaṣoḍhārtviyaṃ priye |
na prakāśyamidaṃ kvāpi mantriṇaḥ kāyaśodhane |
praṇavaṃ mātṛkāvarṇeḥ puṭitaṃ mātṛkāsthale
|| 61 ||
Nun ein anderer sechsfacher Nyāsa. So im Yāmala: Höre, o Göttin; ich will diesen geheimen sechsfachen [Nyāsa] erklären, o Liebe. Er darf nirgends öffentlich gemacht werden. Zur Reinigung des Leibes lege der Mantra-Kundige den Praṇava, umschlossen von Mātṛkā-Lauten, an den Mātṛkā-Stellen auf …
P2-1213 · Originalnummer 62
tenaiva puṭitaṃ varṇaṃ nyasettatraiva pārvati |
māyābījaṃ tathā devi vinyastavyaṃ prayatnataḥ
|| 62 ||
… und den von eben diesem umschlossenen Laut an derselben Stelle, o Pārvatī. Ebenso ist das Māyā-Bīja sorgfältig aufzulegen, o Göttin.
P2-1214 · Originalnummer 63
vadhūbījaṃ tathā caiva vinyasetsusamāhitaḥ |
kūrcabījaṃ tathā devi nyasanīyamaśeṣataḥ
|| 63 ||
Ebenso lege man das Vadhū-Bīja mit völlig gesammeltem Geist auf; ebenso ist das Kūrca-Bīja vollständig aufzulegen, o Göttin.
P2-1216 · Originalnummer 65
athavā kālīṣoḍhā kartavyā |
taduktaṃ yāmale:
guhyaṣoḍhā sadā kāryā tāriṇyā mantrasiddhaye |
kālīṣoḍhāthavā devi na pūjā na japastathā
|| 65 ||
Oder es ist der sechsfache Kālī-Nyāsa auszuführen. So im Yāmala: Zur Vollendung des Mantras Tāriṇīs ist stets der geheime sechsfache [Nyāsa] auszuführen oder der sechsfache Kālī-Nyāsa, o Göttin; [ohne ihn gelten] weder Verehrung noch Wiederholung [als wirksam].
P2-1217 · Originalnummer 66
tato mūlamuccārya śira ādi pādaparyantaṃ pādādi śiro'ntaṃ
hṛdādi mukhaparyantaṃ vyāpakatrayaṃ nyaset |
athavā praṇavapuṭitamūlena vyāpakanyāsaṃ saptadhā pañcadhā vā
kuryāt |
taduktaṃ phetkārīye:
oṃkārapuṭitaṃ kṛtvā manunā vyāpakaṃ nyaset
|| 66 ||
Dann spreche man den Grundmantra und lege drei den Körper durchdringende Nyāsas auf: vom Kopf bis zu den Füßen, von den Füßen bis zum Kopf und vom Herzen bis zum Mund. Oder man vollziehe den durchdringenden Nyāsa mit dem vom Praṇava umschlossenen Grundmantra siebenmal oder fünfmal. So im Phetkārīya: Nachdem man den Mantra mit oṃ umschlossen hat, lege man ihn als durchdringenden Nyāsa auf.
P2-1218 · Originalnummer 67
tato'rghyasthāpanam |
yathā:
svavāme trikoṇavṛttacaturasramaṇḍalaṃ kṛtvā tatra sādhāraṃ
pātraṃ nidhāya mūlavidyayā jalādināpūrya jalamantreṇa
jalamadhiṣṭhāya raktacandanavilvapatrādīnnikṣipya
arghyasyāgnīśāsuravāyuṣu madhye dikṣu ca hrīṃ akhilavāgrūpiṇyai
hṛdayāya namaḥ ityādinā hrāṃ ekajaṭāyai ityādinā vā ṣaḍaṅgāni
vinyasya arghyapātraṃ matsmudrayācchādya mūlaṃ daśadhā japet |
tathā ca kālītantre:
daśakṛtvo japedvidyāṃ devatābhāvasiddhaye |
tato'streṇa saṃrakṣya dhuneyonimudre pradarśya tejomayaṃ tajjalaṃ
vibhāvya kiñcitprokṣaṇīpātre nikṣipya tenodakenātmānaṃ
pūjopakaraṇañcābhyukṣya pūjāmārabhet |
bhūtaśuddhyanantaraṃ vā |
tathā ca phetkārīye:
bhūtaśuddhiṃ vidhāyātha arghyādisthāpanañcaret |
prāṇāyāmaṃ tataḥ kṛtvā ṛṣyādinyāsamācaret |
tataḥ puṣpāñjaliṃ viracyātmābhedena devatāṃ dhyāyet
|| 67 ||
Danach die Aufstellung des Arghya. So: Zu seiner Linken bilde man ein Maṇḍala aus Dreieck, Kreis und Viereck, stelle dort ein Gefäß mit Untersatz auf und fülle es mit Wasser und den übrigen [Substanzen] unter Rezitation der Grund-Vidyā. Mit dem Wassermantra weihe man das Wasser, lege rotes Sandelholz, Bilva-Blätter und die übrigen [Gaben] hinein und lege an den Stellen Feuer, Īśāna, Asura, Wind, Mitte und den Richtungen des Arghya die sechs Glieder mit „hrīṃ akhilavāgrūpiṇyai hṛdayāya namaḥ“ — derjenigen, deren Gestalt sämtliche Rede ist; Verehrung dem Herzen — und den weiteren Formeln oder mit „hrāṃ ekajaṭāyai“ und den weiteren Formeln auf. Man bedecke das Arghya-Gefäß mit der Fisch-Mudrā und wiederhole den Grundmantra zehnmal. So im Kālītantra: Zehnmal wiederhole man die Vidyā zur Vollendung des Gottheitszustands. Dann schütze man es mit der Waffe, zeige Kuh- und Yoni-Mudrā, vergegenwärtige sich das Wasser als Lichtglanz, gieße etwas in das Sprenggefäß, besprenge sich selbst und die Verehrungsgeräte damit und beginne die Verehrung. Oder [dies erfolgt] nach der Reinigung der Elemente. So im Phetkārīya: Nachdem man die Reinigung der Elemente vollzogen hat, stelle man Arghya und die übrigen [Gefäße] auf. Dann vollziehe man Atemregelung und den Nyāsa des Sehers und der übrigen Zuordnungen. Danach bilde man die Blumenhandvoll und meditiere die Gottheit als vom eigenen Selbst nicht verschieden.
P2-1219 · Originalnummer 68
yathā:
pratyālīḍhapadārpitāṅghri - śavahṛdghorāṭṭahāsā parā,
khaḍgendīvarakartṛkharparabhujā hūṅkārabījodbhavā |
kharvā nīlaviśālapiṅgalajaṭājūṭaikanāgairyutā, jāḍyaṃ nyasya
kapālake trijagatāṃ hantyugratārā svayam
|| 68 ||
So: Die höchste [Göttin] setzt in Pratyālīḍha-Haltung den Fuß auf das Herz des Leichnams und lacht laut und furchtbar. Ihre Arme halten Schwert, blauen Lotus, Schneidemesser und Schädelschale. Sie entsteht aus dem Bīja hūṃ, ist klein, blau, mit mächtigem rötlichem Flechtenknoten und einer Schlange versehen. Ugratārā selbst legt die Trägheit der drei Welten in die Schädelschale und vernichtet sie. [Der syntaktische Bezug der Farbwörter in der Haarbeschreibung ist im Vers knapp.]
P2-1220 · Originalnummer 69
evaṃ vibhāvya karakalitadūrvākṣataraktacandanamilitadina-
karakiraṇāruṇakusumāñjalau mātṛkāyantraṃ dhyātvā
hṛdayānmūlamantratejomayīṃ śuddhajñānacaitanyamayīṃ
ṣaṭcakrabhedena
śiraḥsthitasahasradalakamalakarṇikāntargataparamaśivaṃ prāpayya
kriyāsamabhivyāhāreṇa tadamṛtāmbudhau viśrāmya
tadamṛtalolībhūtāṃ caitanyānandamayīṃ tāṃ
pravahannāsāpuṭādānīya mūlena kalpitamūrtāvāvāhayet |
tathā ca tantrāntare:
devīṃ suṣumnāmārgeṇa cānīya brahmarandhrakam |
vahannāsāpuṭe dhyātvā niryāntīṃ svāñjalisthitām |
puṣpe āropya tatpuṣpaṃ pratimādau nidhāpayet |
oṃ deveśi bhaktisulabhe parivāra - samanvite |
yāvattvaṃ pūjayiṣyāmi tāvattvaṃ susthirā bhava |
pūrvoktakrameṇa āvāhanādikaṃ kṛtvā yonyādipañcamudrā
bījasahitā darśayet |
āvāhanādimudrābhiḥ pañcamudrāḥ pradarśayet |
iti bhairavīye āha |
tāstu mudrāprakaraṇe anusandheyāḥ
|| 69 ||
Nachdem man sie so vergegenwärtigt hat, meditiere man in der mit den Händen gebildeten Blumenhandvoll, vermischt mit Dūrvā-Gras, ungebrochenem Reis, roter Sandelpaste und wie Sonnenstrahlen roten Blumen, das Mātṛkā-Yantra. Vom Herzen aus bringe man die aus dem Lichtglanz des Grundmantras und aus reinem Erkenntnisbewusstsein bestehende [Göttin] durch das Durchbrechen der sechs Cakras zu Paramaśiva im Kelch des tausendblättrigen Lotus am Kopf. Mit der die Handlung begleitenden Aussprache lasse man sie in dessen Nektarozean ruhen. Vom Nektar durchdrungen und aus Bewusstseinswonne bestehend, bringe man sie durch die atmende Nasenöffnung hervor und rufe sie mit dem Grundmantra in die vorgestellte Gestalt herbei. So in einem anderen Tantra: Man bringe die Göttin auf dem Weg der Suṣumnā zur Brahmā-Öffnung, meditiere sie als durch die atmende Nasenöffnung austretend und in der eigenen Blumenhandvoll befindlich. Man lege sie auf die Blume und setze diese Blume auf das Bild oder die andere [Verehrungsgrundlage]. „oṃ deveśi bhaktisulabhe parivārasamanvite yāvat tvāṃ pūjayiṣyāmi tāvat tvaṃ susthirā bhava“ — O Herrin der Götter, durch Hingabe leicht erreichbar, mit Gefolge versehen: Solange ich dich verehre, bleibe fest gegenwärtig! Nachdem man Herbeirufung und die übrigen Handlungen in der zuvor genannten Folge vollzogen hat, zeige man die fünf Mudrās, bei Yoni beginnend, mit ihren Bījas. „Mit den Mudrās der Herbeirufung und der übrigen [Handlungen] zeige man die fünf Mudrās“, heißt es im Bhairavīya. Diese sind im Mudrā-Abschnitt nachzuschlagen.
P2-1221 · Originalnummer 70
āṃ hrīṃ kroṃ svāheti prāṇapratiṣṭhāṃ kṛtvā mūlamuccārya
śrīmadekajaṭe vajrapuṣpaṃ pratīccha hūṃ phaṭ svāheti
ṣoḍaśopacāreṇa pañcopacāreṇa vā pūjayet |
asyāḥ prayogastu:
ādau mūlaṃ tata etanmantramuccārya idaṃ dravyamamukadevatāyai
namaḥ |
tathā ca phetkāriṇyām:
śrīmadekajaṭe uktvā vajrapuṣpaṃ pratīccha ca |
tārādivahnijāyāntamudīrya yajanaṃ caret |
tāraḥ kūrcaṃ tadādi hūṃ phaṭityarthaḥ |
sa ca vahnijāyāntaśceti |
kasyāñcit prācinapaddhatau oṃ bhagavatyekajaṭe hrīṃ
viśuddhadharmagātri sarvapāpāni śamaya sarvavikalpānapanaya hūṃ
phaṭ svāhā pādmaṃ namaḥ |
oṃ tāriṇi hrīṃ idamācamanīyaṃ svadhā |
oṃ hrīṃ maṇidhari vajriṇi mahāpratisare idamarghyaṃ svāhā |
oṃ hrīṃ kapālike madhuparkaḥ svadhā |
śrīmadekajaṭe idamācamanīyaṃ sugandhijalaṃ namaḥ |
gandhapuṣpayorviśeṣastvayaṃ:
oṃ paramānandasaurabhyaparipūrṇadigantaram |
gṛhāṇa paramaṃ gandhaṃ kṛpayā parameśvari |
śrīmadekajaṭe eṣa gandho namaḥ |
evaṃ oṃ turīyavanasambhūtaṃ nānāguṇamanoharam |
ānandasaurabhaṃ puṣpaṃ gṛhyatāṃ parameśvari |
iyaṃ vacoracanā vidyādharācāryasammatā
|| 70 ||
Nachdem man mit „āṃ hrīṃ kroṃ svāhā“ den Lebenshauch eingesetzt hat, spreche man den Grundmantra und „śrīmadekajaṭe vajrapuṣpaṃ pratīccha hūṃ phaṭ svāhā“ — O herrliche Ekajaṭā, empfange die Diamantblume! — und verehre mit sechzehn oder fünf Gaben. Die Ausführung: Zuerst der Grundmantra, dann dieser Mantra, dann „idaṃ dravyam amukadevatāyai namaḥ“ — Diese Substanz ist für die Gottheit [Name]; Verehrung! So im Phetkāriṇī: Nachdem man „śrīmadekajaṭe vajrapuṣpaṃ pratīccha“ gesprochen hat, beginne [der Abschluss] mit Tāra und ende mit der Gattin des Feuers; so vollziehe man die Verehrung. Tāra ist Kūrca; gemeint ist also der Beginn hūṃ phaṭ, endend mit svāhā. In einer alten Ritualordnung: „oṃ bhagavatyekajaṭe hrīṃ viśuddhadharmagātri sarvapāpāni śamaya sarvavikalpān apanaya hūṃ phaṭ svāhā pādyaṃ namaḥ“ — O erhabene Ekajaṭā, o deren Leib reine Wirklichkeit ist: Besänftige alle Sünden, entferne sämtliche gedanklichen Unterscheidungen! Fußwaschwasser, Verehrung. „oṃ tāriṇi hrīṃ idam ācamanīyaṃ svadhā“ — O Tāriṇī, dies ist Schlürfwasser, svadhā. „oṃ hrīṃ maṇidhari vajriṇi mahāpratisare idam arghyaṃ svāhā“ — O Juwelenträgerin, o Vajriṇī, o Mahāpratisarā, dies ist Arghya, svāhā. „oṃ hrīṃ kapālike madhuparkaḥ svadhā“ — O Schädelschalen-Trägerin, dies ist die Honigmischung, svadhā. „śrīmadekajaṭe idam ācamanīyaṃ sugandhijalaṃ namaḥ“ — O herrliche Ekajaṭā, dies ist wohlriechendes Schlürfwasser, Verehrung. Die Besonderheit bei Duft und Blumen: „oṃ paramānandasaurabhyaparipūrṇadigantaram gṛhāṇa paramaṃ gandhaṃ kṛpayā parameśvari“ — Nimm gnädig den höchsten Duft an, der die Enden der Himmelsrichtungen mit dem Wohlgeruch höchster Wonne erfüllt, o höchste Herrin! „śrīmadekajaṭe eṣa gandho namaḥ“ — O herrliche Ekajaṭā, dies ist Duft, Verehrung. Ebenso: „oṃ turīyavanasambhūtaṃ nānāguṇamanoharam ānandasaurabhaṃ puṣpaṃ gṛhyatāṃ parameśvari“ — Möge die im Wald des vierten Zustands entstandene Blume angenommen werden, reizvoll durch vielerlei Vorzüge und mit dem Wohlgeruch der Wonne, o höchste Herrin! Diese Formulierung ist von Vidyādharācārya gebilligt.
P2-1222 · Originalnummer 70 ka
tāriṇīnirṇaye:
praṇavaṃ bhagavatyekajaṭe māyā tataḥ param |
viśuddhadharmagātritaḥ sarvapāpāni tatparam |
śamaya sarvavikalpānapanaya hūṃ phaṭ śiraḥ |
ayaṃ pādyamanurdevi ācamanīyamanuṃ śṛṇu |
tāraṃ vajriṇi māyeti tāro māyā tataḥ param |
maṇidhari vajriṇīti mahāpratisare manuḥ |
māyā kapālike mantro madhuparke sureśvari |
tato yonimudrāṃ pradarśya devi ājñāpayabhavatyāḥ parivārān
pūjayāmiti prarthyākaraṇāna pūjayet |
tadyathā:
keśareṣvagnīśāsuravāyuṣu madhye dikṣu ca ṣaḍaṅgāni pūjayet |
yathā:
hrāṃ ekajaṭāyai hṛdayāya namaḥ |
hrīṃ tāriṇyai śirase svāhā |
hūṃ vajrodake śikhāyai vaṣaṭ |
hraiṃ ugrajaṭe kavacāya huṃ |
hrauṃ mahāpratisare netratrayāya vauṣaṭ |
caturdikṣu hraḥ piṅgograikajaṭe astrāya phaṭ |
nīla sarasvatīpakṣe tu hrīṃ akhilavāgrūpiṇyai hṛdayāya namaḥ
ityādinā ṣaḍaṅgāni sampūjya devyā maulau akṣobhyavajrapuṣpaṃ
pratīccha hūṃ phaṭ svāheti mantreṇākṣobhyaṃ pūjayet |
tataḥ pīṭhasyottare vāyavyādīśāna paryantaṃ gurupaṃktiḥ pūjayet |
yathā:
ūrdhvakeśānandanātha vajrapuṣpaṃ pratīccha hūṃ phaṭ svāheti |
tathā proktaṃ phetkārīye:
vajrapuṣpaṃ pratīccheti hūṃ phaṭ svāheti mantrataḥ |
ekamantre nāmamātraṃ bhinnañcaiva na saṃśayaḥ |
anena manunā sarvān parivārān samarcayet |
evaṃ vyomakeśānandanātha - nīlakaṇṭhānandanātha -
vṛṣadhvajānandanāthān pūjayet |
ete divyaughāḥ |
vasiṣṭhānandanātha - kūrmanāthānandanātha -
mīnanāthānandanātha - maheśvarānandanātha -
harināthānandanāthān pūjayet |
ete siddhaughāḥ |
evaṃ tārāvatyambā - bhānumatyambā - jayāmbā - vidyāmbā -
mahodaryambā - sukhānandanātha - parānandanātha -
pārijātānandanātha - kuleśvarānandanātha -
virūpākṣānandanātha - pheravyambāḥ pūjayet |
ete mānavaughāḥ
|| 70 ka ||
Im Tāriṇīnirṇaya: Praṇava, „bhagavatyekajaṭe“, danach Māyā, „viśuddhadharmagātri“, danach „sarvapāpāni śamaya sarvavikalpān apanaya“, hūṃ phaṭ und Śiras [Abschlussformel]. Dies ist der Fußwaschwasser-Mantra, o Göttin. Höre den Schlürfwasser-Mantra: Tāra, „vajriṇi“, Māyā. Tāra, danach Māyā, „maṇidhari vajriṇi mahāpratisare“ bilden den [Arghya-]Mantra. Māyā, „kapālike“ bilden den Mantra für die Honigmischung, o Herrin der Götter. Danach zeige man die Yoni-Mudrā und bitte: „devi ājñāpaya bhavatyāḥ parivārān pūjayāmi“ — O Göttin, erteile die Erlaubnis; ich verehre dein Gefolge. Dann verehre man die Umfassung. So: Auf den Staubfäden an Feuer, Īśāna, Asura, Wind, Mitte und den Richtungen die sechs Glieder: „hrāṃ ekajaṭāyai hṛdayāya namaḥ“ — Ekajaṭā, Verehrung dem Herzen; „hrīṃ tāriṇyai śirase svāhā“ — Tāriṇī, svāhā dem Kopf; „hūṃ vajrodake śikhāyai vaṣaṭ“ — o Diamantwasser, vaṣaṭ dem Haarschopf; „hraiṃ ugrajaṭe kavacāya huṃ“ — o Wildflechtige, huṃ dem Schutzpanzer; „hrauṃ mahāpratisare netratrayāya vauṣaṭ“ — o Mahāpratisarā, vauṣaṭ den drei Augen; in den vier Richtungen „hraḥ piṅgograikajaṭe astrāya phaṭ“ — o mit einer rötlichen, wilden Flechte, phaṭ der Waffe. Bei Nīlasarasvatī dagegen verehre man die sechs Glieder mit „hrīṃ akhilavāgrūpiṇyai hṛdayāya namaḥ“ und den weiteren Formeln. Auf dem Scheitel der Göttin verehre man Akṣobhya mit „akṣobhya vajrapuṣpaṃ pratīccha hūṃ phaṭ svāhā“ — O Akṣobhya, empfange die Diamantblume! Danach verehre man nördlich des Kultsitzes vom Nordwesten bis zum Nordosten die Guru-Reihe. So: „ūrdhvakeśānandanātha vajrapuṣpaṃ pratīccha hūṃ phaṭ svāhā“ — O Ūrdhvakeśānandanātha, empfange die Diamantblume! So im Phetkārīya: Mit „vajrapuṣpaṃ pratīccha hūṃ phaṭ svāhā“ ist es ein einziger Mantra, allein der Name ist verschieden, ohne Zweifel. Mit diesem Mantra verehre man das ganze Gefolge. Ebenso verehre man Vyomakeśānandanātha, Nīlakaṇṭhānandanātha und Vṛṣadhvajānandanātha; dies ist der göttliche Strom. Vasiṣṭhānandanātha, Kūrmanāthānandanātha, Mīnanāthānandanātha, Maheśvarānandanātha und Harināthānandanātha verehre man; dies ist der Strom der Vollendeten. Ebenso Tārāvatyambā, Bhānumatyambā, Jayāmbā, Vidyāmbā, Mahodaryambā, Sukhānandanātha, Parānandanātha, Pārijātānandanātha, Kuleśvarānandanātha, Virūpākṣānandanātha und Pheravyambā; dies ist der menschliche Strom.
P2-1223 · Originalnummer 70 kha
tathā ca tārātantre:
atha tārāgurūn vakṣye dṛṣṭādṛṣṭaphalapradān |
ūrdhvakeśo vyomakeśe nīlakaṇṭho vṛṣadhvajaḥ |
divyaughāḥ siddhidāḥ vatsa siddhaughān śṛṇu tattvataḥ |
vasiṣṭhaḥ kūrmanāthaśca mīnanātho maheśvaraḥ |
harinātho mānavaughān śṛṇu vakṣyāmi tadgurun |
tārāvatī bhānumatī jayā vidyā mahodarī |
sukhānandaḥ parānandaḥ pārijātaḥ kuleśvaraḥ |
virūpākṣaḥ pheravo ca kathitaṃ tāriṇīkulam |
ānandanāthaśabdāntā guravaḥ sarvasiddhidāḥ |
striyo'pi gururūpāstu ambāntāḥ parikīrtitāḥ |
aśaktaścedakṣobhyamātraṃ pūjayet |
mama maulisthitaṃ devamavaśyaṃ paripūjayet |
iti phetkārīye devīvākyāt |
tataḥ pūrvādidale:
mahākālyatha rudrāṇī umā bhīmā tathaiva ca |
ghorā ca bhrāmarī caiva mahārātriśca saptamī |
aṣṭamī bhairavī proktā yoginīstāḥ prapūjayet |
tataḥ pūrvādi caturdale vāmāvartena vairocana - śaṅkhapāṇḍava -
padmanābhānasitābhān pūjayet |
agnyādikoṇadaleṣu nāmakamāmakapāṇḍava - tārakān pūjayet |
pūrvādidvāracatuṣṭayeṣu nāmāvartena padmāntakayamāntaka
vighnāntaka - narāntakān vajrapuṣpetyādinā pūjayet |
tathā ca siddhasārasvate:
vairocanaṃ tathā śaṃkhaṃ pāṇḍavaṃ padmanābhakam |
asitābhaṃ yajenmantrī dikṣvindrataścacaturdale |
nāmakaṃ māmakañcaiva pāṇḍavaṃ tārakaṃ tathā |
vahnyādikacatuṣkoṇe mantraiḥ svaiḥ kramādyajet |
nīlatantre:
vāmāvartakrameṇaiva pūjayedaṅgadevatāḥ |
dvārapūrvāditastadvaṃ padmāntakayamāntakau |
vighnāntakamathābhyarcya pūjayennarakāntakamiti
|| 70 kha ||
So im Tārātantra: Nun werde ich die Tārā-Gurus erklären, die sichtbare und unsichtbare Früchte gewähren: Ūrdhvakeśa, Vyomakeśa, Nīlakaṇṭha und Vṛṣadhvaja bilden den Vollkommenheit gewährenden göttlichen Strom, mein Kind. Höre wahrheitsgemäß den Strom der Vollendeten: Vasiṣṭha, Kūrmanātha, Mīnanātha, Maheśvara und Harinātha. Höre den menschlichen Strom; ich erkläre seine Gurus: Tārāvatī, Bhānumatī, Jayā, Vidyā, Mahodarī, Sukhānanda, Parānanda, Pārijāta, Kuleśvara, Virūpākṣa und Pherava. So ist Tāriṇīs Kula erklärt. Die Gurus, deren Namen auf Ānandanātha enden, gewähren sämtliche Vollkommenheiten. Die Frauen in Guru-Gestalt werden mit der Endung Ambā bezeichnet. Wenn man dazu nicht fähig ist, verehre man allein Akṣobhya. Denn im Phetkārīya spricht die Göttin: Man muss unbedingt den Gott auf meinem Scheitel verehren. Danach auf den Blütenblättern, im Osten beginnend: Mahākālī, Rudrāṇī, Umā, Bhīmā, Ghorā, Bhrāmarī, als siebte Mahārātri und als achte Bhairavī. Diese Yoginīs verehre man. Danach auf den vier Blättern, im Osten beginnend, gegen den Uhrzeigersinn Vairocana, Śaṅkhapāṇḍava, Padmanābha und Asitābha [die Prosa verbindet die Namen anders als das folgende Zitat]. Auf den Eckblättern, im Südosten beginnend, Nāmaka, Māmaka, Pāṇḍava und Tāraka. An den vier Toren, im Osten beginnend, gegen den Uhrzeigersinn Padmāntaka, Yamāntaka, Vighnāntaka und Narāntaka mit „vajrapuṣpa“ und den weiteren Worten. So im Siddhasārasvata: Vairocana, Śaṅkha, Pāṇḍava, Padmanābha und Asitābha verehre der Mantra-Kundige in den Richtungen auf den vier Blättern, bei Indras Richtung beginnend. Nāmaka, Māmaka, Pāṇḍava und Tāraka verehre man mit ihren eigenen Mantras der Reihe nach in den vier Ecken, bei der Feuerecke beginnend. Im Nīlatantra: Die Gliedergottheiten verehre man gegen den Uhrzeigersinn, ebenso von den östlichen Toren an Padmāntaka und Yamāntaka; nachdem man Vighnāntaka verehrt hat, verehre man Narakāntaka. [Die Fünferliste für vier Blätter und Narakāntaka statt Narāntaka stehen so im Zitat.]
P2-1224 · Originalnummer 71
tato balidānam |
taduktaṃ phetkārīye:
pūjānte bhojanādau ca baliṃ mantreṇa dāpayet
|| 71 ||
Danach die Bali-Gabe. So im Phetkārīya: Am Ende der Verehrung und vor dem Essen lasse man mit dem Mantra Bali darbringen.
P2-1225 · Originalnummer 72
tatra kramaḥ:
svāvāme trikoṇavṛttacaturasramaṇḍalaṃ kṛtvā puṣpaistamabhyarcya
tatra vihitabalidravyabharitaṃ sādhāraṃ pātraṃ nidhāya
tadvāmāṃguṣṭhānāmikābhyāṃ dhṛtvā oṃ hrīṃ ekajaṭe
mahāyakṣādhipataye mayopanītaṃ baliṃ gṛhṇa gṛhṇa gṛhṇāpaya
gṛhṇāpaya mama sarvaśānti kuru kuru paravidyāmākṛṣyākṛṣya truṭa
truṭa chindhi chindhi sarvajagadvaśamānaya hrīṃ svāhā iti triḥ
paṭhitvā baliṃ dadyāt
|| 72 ||
Die Reihenfolge: Zu seiner Linken bilde man ein Maṇḍala aus Dreieck, Kreis und Viereck, verehre es mit Blumen, stelle dort ein Gefäß mit Untersatz und den vorgeschriebenen Bali-Substanzen auf und halte es mit linkem Daumen und Ringfinger. Man rezitiere dreimal „oṃ hrīṃ ekajaṭe mahāyakṣādhipataye mayopanītaṃ baliṃ gṛhṇa gṛhṇa gṛhṇāpaya gṛhṇāpaya mama sarvaśāntiṃ kuru kuru paravidyām ākṛṣyākṛṣya truṭa truṭa chindhi chindhi sarvajagadvaśamānaya hrīṃ svāhā“ — O Ekajaṭā, für den großen Herrn der Yakṣas: Nimm, nimm das von mir herbeigebrachte Bali; lass es annehmen, lass es annehmen; bewirke, bewirke mir umfassenden Frieden; ziehe, ziehe die fremde Vidyā herbei; zerreiße, zerreiße; schneide, schneide; bringe die ganze Welt unter meinen Willen! — und gebe das Bali.
P2-1226 · Originalnummer 74
taduktaṃ matsyasūkte:
iti sampūjya vāme ca vyāpakaṃ maṇḍalaṃ likhet |
kusumairarcayettattu tatra pātraṃ nidhāya ca |
pātre vinihitaṃ dravyaṃ nidhāya sādhakottamaḥ |
aṃguṣṭhānāmikābhyāntu baliṃ dadyāt prayatnataḥ |
iti |
tathā ca siddhasārasvate:
praṇavaṃ pūrvamuddhṛtya hṛllekhāñca tataḥparam |
ekajaṭe padānte ca mahāśabdamudīrayet |
yakṣādhipadamābhāṣya pataye padato mayā |
upanītaṃ padaṃ coktvā baliṃ gṛhṇeti ca dvidhā |
gṛhṇāpaya dvidhā proktvā mama sarvapadaṃ tathā |
śāntiṃ kuru padadvandvaṃ paravidyāmanantaram |
dvidhākṛṣyeti ca brūyāt truṭa chindhīti ca dvidhā |
sarvādi ca tato jagadvaśamānaya śabdataḥ |
māyayā svāhayā yukto mantro balividhau smṛtaḥ tato rahasyamālayā
nigadenopāṃśunā mānasena vā aṣṭottarasahasraṃ śataṃ vā japet |
tathā ca:
aṣṭottaraśataṃ jāpyaṃ yāvajjīvitasaṃkhyayā |
sahasraṃ vā japeddevi nityapūjāvidhau punaḥ |
aśaktaścedviṃśatyā nyūnaṃ na japet |
tathā ca:
sahasraṃ śataṃ viṃśaṃ vā japedrahasyamālayā
|| 74 ||
So im Matsyasūkta: Nachdem man so verehrt hat, zeichne man links ein durchdringendes Maṇḍala, verehre es mit Blumen und stelle dort ein Gefäß auf. Der beste Sādhaka lege die Substanz hinein und gebe sorgfältig mit Daumen und Ringfinger das Bali. So im Siddhasārasvata: Zuerst Praṇava, unmittelbar danach Hṛllekhā; nach „ekajaṭe“ das Wort „mahā“, „yakṣādhipataye“, danach „mayopanītaṃ baliṃ gṛhṇa gṛhṇa“. Nachdem man zweimal „gṛhṇāpaya“ gesprochen hat, „mama sarvaśāntiṃ kuru kuru“, unmittelbar danach „paravidyām“, zweimal „ākṛṣya“, zweimal „truṭa“ und „chindhi“, danach „sarvajagadvaśamānaya“. Mit Māyā und svāhā verbunden gilt dies als Mantra bei der Bali-Vorschrift. Sein Wortteil ist: O Ekajaṭā, für den großen Yakṣa-Herrn, nimm, nimm mein Bali; lass es annehmen, lass es annehmen; bewirke, bewirke mir allen Frieden; ziehe, ziehe die fremde Vidyā herbei; zerreiße, zerreiße; schneide, schneide; bringe die ganze Welt unter meinen Willen! Danach wiederhole man mit der geheimen Gebetskette laut, flüsternd oder geistig 1.008-mal oder hundertmal. So heißt es: Solange man lebt, sind 108 Wiederholungen auszuführen; oder bei der täglichen Verehrung wiederhole man tausendmal, o Göttin. Ist man nicht dazu fähig, wiederhole man nicht weniger als zwanzigmal. So: Tausend, hundert oder zwanzig Wiederholungen mit der geheimen Gebetskette.
P2-1227 · Originalnummer 75
tatra japarahasyam yathā:
mūlādhārasvādhiṣṭhānamaṇipūrakeṣu yathākramaṃ
bījatrayavyāptiṃ taḍitkoṭibhāsvarāṃ parasparānusyūtāṃ vibhāvya
sarvatejomayaṃ phaṭkāraṃ viśrāntimayaṃ hṛdi dhyātvā uccaret |
tathā nīlatantre:
mantradhyānaṃ pravakṣyāmi japāt sārvajñadāyakam |
mantradhyānānmaheśāni śudhyate brahmahā yataḥ |
mūlacakre tu hṛllekhāṃ sūryakoṭisamaprabhām |
svādhiṣṭhāne pītavarṇaṃ dvitīyantu vibhāvayet |
nābhau jīmūtasaṅkāśaṃ kūrcabījaṃ mahāprabham |
astravībījaṃ hṛdi dhyāyet kālāgnisadṛśaprabham |
mūlādibrahmarandhre tu sarvāṃ vidyāṃ vibhāvayet |
sūryakoṭipratīkāśāṃ yogibhirdṛṣṭapūrvikām |
evaṃ yathāśakti japtvā japasamarpaṇādi visarjanāntaṃ karma
samāpayet
|| 75 ||
Das Geheimnis der Wiederholung: In Mūlādhāra, Svādhiṣṭhāna und Maṇipūra vergegenwärtige man sich der Reihe nach die Ausbreitung der drei Bījas, strahlend wie Millionen Blitze und miteinander durchflochten. Phaṭ, aus sämtlichem Lichtglanz bestehend und Ruhe verkörpernd, meditiere man im Herzen und spreche [den Mantra]. So im Nīlatantra: Ich erkläre die Mantra-Meditation, die durch Wiederholung Allwissenheit gewährt. Durch Mantra-Meditation wird sogar ein Brahmanenmörder gereinigt, o Maheśānī. Im Wurzel-Cakra [meditiere man] Hṛllekhā, strahlend wie Millionen Sonnen. Im Svādhiṣṭhāna vergegenwärtige man sich das zweite [Bīja] gelb. Am Nabel das Kūrca-Bīja, einer Wolke gleich und überaus strahlend; das Waffen-Bīja meditiere man im Herzen, mit dem Glanz des Weltende-Feuers. Von der Wurzel bis zur Brahmā-Öffnung vergegenwärtige man sich die ganze Vidyā, Millionen Sonnen gleich, wie sie zuvor von den Yogins geschaut wurde. Nachdem man so nach Vermögen wiederholt hat, beende man die Handlungen von der Übergabe der Wiederholung bis zur Entlassung.
P2-1228 · Originalnummer 76
japasamarpaṇakramastu phetkārīye:
tataścārghyodakenaiva devyāśca vāmahastake |
japaṃ samarpayeddhīmān guhyātiguhyamantrakai
|| 76 ||
Die Reihenfolge der Übergabe der Wiederholung steht im Phetkārīya: Danach übergebe der Verständige die Mantra-Wiederholung mit Arghya-Wasser in die linke Hand der Göttin, mit den Mantras „guhyātiguhya“ [überaus geheim] und den weiteren.
P2-1231 · Originalnummer 79
mahāśaṅkhastu tantrāntare:
nṛlalāṭāsthikhaṇḍena racitā japamālikā |
mahāśaṅkhamayīmālā tārāvidyājapepriyā |
kerṇanetrāntarasthāsthi mahāśaṅkhaḥ prakīrtitaḥ |
tulasīgomayaspṛṣṭaṃ tathā gaṅgodekena ca |
aspṛśyaṃ tacca jānīyāt śālagrāmaśilādibhiḥ |
tārāmantreṣu kullukājñānamāvaśyakam |
tathā ca matsyasūkte:
kullukāṃ yo na jānāti mahāmantraṃ japennaraḥ |
pañcatvaṃ jāyate tasya athavā vātulo bhavet
|| 79 ||
Mahāśaṅkha wird in einem anderen Tantra erklärt: Eine Gebetskette aus Stücken menschlichen Stirnknochens ist die Mahāśaṅkha-Kette, beliebt bei der Wiederholung der Tārā-Vidyā. Der Knochen zwischen Ohr und Auge heißt Mahāśaṅkha. Man muss wissen, dass er Tulsi, Kuhdung und Gaṅgā-Wasser sowie Śālagrāma-Steine und die übrigen [heiligen Gegenstände] nicht berühren darf. Bei den Tārā-Mantras ist die Kenntnis der Kullukā notwendig. So im Matsyasūkta: Ein Mensch, der den großen Mantra wiederholt, ohne Kullukā zu kennen, stirbt oder wird wahnsinnig.
P2-1235 · Originalnummer 83
tathā ca siddhasārasvate:
evaṃ japaṃ purā kṛtvā daśāṃśamasitopalaiḥ |
ājyāktairjuhuyānmantri taddaśāṃśena tarpaṇam
|| 83 ||
So im Siddhasārasvata: Nachdem man zuerst so die Wiederholung vollzogen hat, opfere der Mantra-Kundige ein Zehntel mit dunklen Lotussen, die mit zerlassener Butter bestrichen sind; ein Zehntel davon [diene] der Trankspende.
P2-1236 · Originalnummer 84
tatraiva:
evaṃ japaṃ purā kṛtvā daśāṃśamasitopalaiḥ |
ājyāktairjuhuyānmantrī vilvairvā juhuyāttataḥ |
kālāgurudravopetairvimalairgandha vāribhiḥ |
tarpayecca parāṃ devīṃ tatprakāra ihocyate
|| 84 ||
Ebendort: Nachdem man zuerst so die Wiederholung vollzogen hat, opfere der Mantra-Kundige ein Zehntel mit dunklen Lotussen, die mit zerlassener Butter bestrichen sind, oder danach mit Bilva[-Blättern beziehungsweise Früchten; hier nicht unterschieden]. Mit reinem Duftwasser, versehen mit schwarzer Aloe-Flüssigkeit, sättige man die höchste Göttin. Die Weise wird hier erklärt.
P2-1239 · Originalnummer 87
atha mantrabhedāḥ :
ekavīrākalpe:
likhet khaṃ kūrcasaṃyuktaṃ rodraṃ traiguṇyameva ca |
vidhiviṣṇumaheśānāṃ svaśaktyā kramayogataḥ |
eṣā vidyā mahāvidyā sarvasiddhipradā matā |
asyārthaḥ,:
khaṃ khasvarūpaṃ na tvākāśabījam |
tathā ca tantre:
ṛddhisaṃjñaṃ samuddhṛtya vindunādavibhūṣitamiti vacanāt |
raudraṃ prāsādaṃ traiguṇyaṃ praṇavaṃ, vidhiśaktirvāgbhavaṃ
viṣṇuśaktī ramābījaṃ maheśaśaktirbhuvaneśībījam |
dhyānārcana prakāraśca tāriṇyāḥ pūrvavadbhavet
|| 87 ||
Nun die Mantra-Formen. Im Ekavīrākalpa: Man schreibe khaṃ mit Kūrca, Raudra und Traiguṇya, danach Vidhi, Viṣṇu und Maheśa mit ihrer jeweiligen Kraft der Reihe nach. Diese große Vidyā gilt als sämtliche Vollkommenheiten gewährend. Seine Bedeutung: Khaṃ ist der Laut kha selbst, nicht das Raum-Bīja. Denn im Tantra heißt es: Man leite das Ṛddhi genannte [Bīja] ab, geschmückt mit Bindu und Nāda. Raudra ist Prāsāda; Traiguṇya ist Praṇava; Vidhis Kraft ist Vāgbhava, Viṣṇus Kraft das Ramā-Bīja und Maheśas Kraft das Bhuvaneśī-Bīja. Die Art der Meditation und Verehrung ist wie zuvor bei Tāriṇī.
P2-1240 · Originalnummer 88
praṇavaṃ
bhuvaneśvarīṃ hāṃ kūrcabījaṃ namastārāyai sakaladustaraṃ
tāraya tāraya praṇavayugmaṃ vahnijāyā |
tathā ca nīlatantre:
praṇavaṃ pūrvamuddhṛtya hṛllekhāvīṃjamuddharet |
gaganaṃ śeṣasaṃyuktaṃ vindunādavibhūṣitam |
kūrcabījañca hṛdayaṃ tārāyai ca samuddharet |
sakaladustaraṃ tāraya tārayeti tataḥ punaḥ |
tārayugmaṃ vahnijāyā mantro'yaṃ surapādapaḥ |
dhyānapūjādikaṃ sarvaṃ pūrvavatsamupācaret
|| 88 ||
Praṇava, Bhuvaneśvarī, hāṃ, Kūrca-Bīja, „namas tārāyai sakaladustaraṃ tāraya tāraya“, das Praṇava-Paar und die Gattin des Feuers: Verehrung Tārā; führe, führe über alles schwer Überwindbare hinweg! So im Nīlatantra: Zuerst leite man Praṇava ab, danach Hṛllekhā, Raum mit Śeṣa und geschmückt mit Bindu und Nāda; Kūrca-Bīja, Hṛdaya und „tārāyai“; danach „sakaladustaraṃ tāraya tāraya“, das Tāra-Paar und die Gattin des Feuers. Dieser Mantra ist ein göttlicher Wunschbaum. Meditation, Verehrung und alles Weitere vollziehe man wie zuvor.
P2-1243 · Originalnummer 91
etāsāṃ mantramāha:
uṣmavarṇagato'jīvo nigamasvarasaṃyutaḥ |
nādavindusamākrāntastattvaraśmisamanvitaḥ |
kapilo vāmakarṇastho nādāḍhyo vinduśekharaḥ |
pārśvāntañca tathā ñāntaṃ śarāntaṃ parikīrtitam
|| 91 ||
Er nennt ihre Mantras: „Der Lebenslose, verbunden mit dem heißen Laut und dem Nigama-Vokal, versehen mit Nāda und Bindu und mit dem Strahl der Wirklichkeit; ferner Kapila am linken Ohr, reich an Nāda und von Bindu gekrönt; sodann der Abschluss von Pārśva, der Abschluss von Ña und der Abschluss von Śara: So wird es angegeben.“ [Verschlüsselte Lautanweisung; die folgende Prosa erläutert die Bezeichnungen.]
P2-1244 · Originalnummer 92
madhyādimāyākavacaṃ dvitīyaṃ mantramuddhṛtam
|| 92 ||
„Für das zweite Mantra wird Māyā an die mittlere beziehungsweise erste Stelle und Kavaca eingesetzt.“ [Die knappe Lesart wird durch die folgende Erklärung präzisiert.]
P2-1246 · Originalnummer 94
māyādikavacāntañca
pañcamaṃ parikīrtitam
|| 94 ||
„Die mit Māyā beginnende und mit Kavaca endende wird als die fünfte bezeichnet.“
P2-1248 · Originalnummer 96
aṣṭamaṃ kavacaṃ madhyamekaṃ
bhedāṣṭakaṃ bhavet
|| 96 ||
„Die achte hat Kavaca in der Mitte. So ergibt sich die achtfache Verschiedenheit des einen [Mantras].“
P2-1249 · Originalnummer 97
asyārthaḥ:
uṣmavarṇorephaḥ, ajīvo hakāraḥ, nigamasvara īkāraḥ,
tattvaraśmirvadhūbījaṃ, kapilo hakāraḥ, pārśvaḥ pakāraḥ,
tasyāntaḥ phakāraḥ, ñāntaṣṭakāraḥ, śarāntaṃ phaḍantaṃ tena
pañcākṣaraḥ prakṛtiḥ |
madhyādīti tena vadhūrmāyā kūrcaṃ phaṭ |
viparītamitī ādyantabījayorvaiparītyamatra |
tena kūrcaṃ vadhūrmāyā phaṭ |
kūrceti kūrcaṃ māyā vadhūḥ phaṭ |
māyādīti |
tena māyā vadhūḥ phaṭ kūrcam |
māyeti tena vadhurmāyā phaṭ kūrcam |
dvitīyeti tena māyā kūrcaṃ vadhūḥ phaṭ |
aṣṭameti vadhūḥ kūrcaṃ māyā phaṭ
|| 97 ||
Die Bedeutung lautet: Der heiße Laut ist Repha, also r; der Lebenslose ist ha; der Nigama-Vokal ist ī. Der Strahl der Wirklichkeit ist das Vadhū-Bīja. Kapila ist ha. Pārśva ist pa; dessen Abschluss ist pha. Der Abschluss von ña ist ṭa. Der Abschluss von Śara bedeutet, dass das Mantra mit phaṭ endet. Damit ist das fünfsilbige Mantra die Grundform. „In der Mitte beziehungsweise am Anfang“ bedeutet: Vadhū, Māyā, Kūrca, phaṭ. „Umgekehrt“ meint hier die Vertauschung des ersten und letzten Bīja; daraus folgt: Kūrca, Vadhū, Māyā, phaṭ. „Kūrca“ bedeutet: Kūrca, Māyā, Vadhū, phaṭ. „Mit Māyā beginnend“ bedeutet: Māyā, Vadhū, phaṭ, Kūrca. „Māyā“ bedeutet: Vadhū, Māyā, phaṭ, Kūrca. „Das zweite“ bedeutet: Māyā, Kūrca, Vadhū, phaṭ. „Das achte“ bedeutet: Vadhū, Kūrca, Māyā, phaṭ. [Die Bīja-Namen bezeichnen hier Mantralaute, keine gewöhnlichen Wörter.]
P2-1251 · Originalnummer 99
kālalakṣaṃ japenmantramevamuktena vartmanā
|| 99 ||
„Auf dem so beschriebenen Weg soll man das Mantra kālalakṣa-mal wiederholen.“ [Die Mengenangabe kālalakṣa ist in dieser Lesart nicht eindeutig; lakṣa bezeichnet 100.000.]
P2-1253 · Originalnummer 2
tryakṣarasyaiva bhado'yaṃ phaṭau yatra na tatra vai |
japye tu tryakṣaraṃ jñeyaṃ nyāse sarvaṃ pratiṣṭhitam |
mantrāntaram:
praṇavaṃ tāre tu tāre tattā vahnivallabhā |
taduktaṃ gāndharve:
praṇavaṃ pūrvamuddhṛtya tāre tu tāre tathā |
tattā svāheti mantro'yaṃ daśākṣara udāhṛtaḥ
|| 2 ||
„Dies ist eine Abwandlung des dreisilbigen [Mantras]. Wo phaṭ und [ein weiterer Abschluss] fehlen, gilt es beim Japa als dreisilbig; im Nyāsa wird das Ganze eingesetzt.“ [Die Lesart phaṭau ist unklar.] Ein anderes Mantra: Praṇava, tāre, tu tāre, tattā und die Geliebte des Feuers. Im Gāndharva heißt es: „Zuerst nehme man Praṇava, dann tāre, tu tāre und tattā svāhā. Dieses Mantra wird als zehnsilbig bezeichnet.“ [tattā ist die überlieferte Lautfolge.]
P2-1255 · Originalnummer 4
asya pūjādikaṃ pūrvavatkāryam |
puraścaraṇantu daśalakṣajapaḥ |
taduktaṃ tatraiva:
varṇalakṣaṃ japeddhīmānniyamena yathāvidhi |
daśāṃśaṃ juhuyānmantrī ghṛtāktai raktapuṣpakaiḥ
|| 4 ||
Ihre Verehrung und alles Weitere sind wie zuvor auszuführen. Das Puraścaraṇa umfasst 1.000.000 Wiederholungen. Dort heißt es: „Der Verständige soll unter Einhaltung der Regeln, wie vorgeschrieben, je Mantrasilbe 100.000 Wiederholungen vollziehen. Der Mantrakundige soll ein Zehntel dieser Zahl als Feueropfer mit roten, in Ghee getränkten Blumen darbringen.“
P2-1256 · Originalnummer 5
vāgbhavaṃ bhuvaneśānī praṇavaṃ punarvāgbhavaḥ bhuvaneśvarī
phaṭ svāhā |
taduktaṃ mātṛkārṇave:
vāgbhavaṃ kuladevīñca tārakaṃ vāgbhavaṃ tathā |
hṛllekhā cāstramantrānte vahnijāyāvadhirmanuḥ |
aṣṭākṣaro manuḥ proktau vedamāturanuttamaḥ
|| 5 ||
Vāgbhava, Bhuvaneśānī, Praṇava, erneut Vāgbhava, Bhuvaneśvarī, phaṭ, svāhā. Im Mātṛkārṇava heißt es: „Vāgbhava, die Familiengöttin, Tāraka, wiederum Vāgbhava, Hṛllekhā, sodann das Waffenmantra und am Schluss die Gemahlin des Feuers: Dies ist das Mantra. Es wird als das unübertreffliche achtsilbige Mantra der Mutter der Veden bezeichnet.“ [Die genannten Namen stehen für Bīja-Laute; die letzte Bezeichnung bedeutet svāhā.]
P2-1257 · Originalnummer 6
pañcāṅgānyasya
mantrasya pañcabījaiḥ prakalpayet |
astraṃ śeṣākṣarairnyasya kṛtakṛtyo bhavennaraḥ |
dhyānapūjādikaṃ sarvaṃ pūrvavacca samācaret
|| 6 ||
„Die fünf Glieder dieses Mantras soll man mit den fünf Bījas bilden. Hat man die übrigen Silben als Waffen-Nyāsa eingesetzt, so hat der Mensch seine Aufgabe erfüllt. Meditation, Verehrung und alles Weitere soll man wie zuvor durchführen.“
P2-1258 · Originalnummer 7
matsyasūkte:
praṇavaṃ pūrvamuddhṛtya padme - yugmaṃ tathaiva ca |
mahāpadme padmaṃ brūyātpadmāvati padaṃ tataḥ |
māye svāheti mantro'yaṃ proktaḥ saptadaśākṣaraḥ
|| 7 ||
Im Matsyasūkta: „Man nehme zuerst Praṇava, sodann zweimal padme; darauf spreche man mahāpadme, padma, dann das Wort padmāvati und māye svāhā. Dieses Mantra wird als siebzehnsilbig angegeben.“ [Die Anrufungen bedeuten: O Lotus, o großer Lotus, o Lotusreiche, o Māyā; die überlieferte Lautfolge bleibt für das Mantra maßgeblich.]
P2-1260 · Originalnummer 9
haṃsaḥ praṇavaṃ māyā vadhūbījaṃ kūrcabījaṃ haṃsaḥ |
taduktaṃ svacchandasaṃgrahe:
śivabījaṃ maheśāni śaktibījaṃ tataḥ param |
vindusargasamāyuktaṃ vedādyaṃ tadadhaḥ kramāt |
māyā strī vargavījānte haṃsabījamudāhṛtam |
eṣā aṣṭākṣarī vidyā kathitā bhuvi durlabhā
|| 9 ||
Haṃsaḥ, Praṇava, Māyā, Vadhū-Bīja, Kūrca-Bīja, haṃsaḥ. Im Svacchandasaṃgraha heißt es: „O Maheśānī, das Śiva-Bīja, danach das Śakti-Bīja, verbunden mit Bindu und Visarga; darunter der Reihenfolge nach der Anfang der Veden, Māyā, Strī und das Varga-Bīja; am Ende wird das Haṃsa-Bīja genannt. Diese achtsilbige Vidyā wurde verkündet; sie ist auf Erden schwer zu erlangen.“ [Die Prosa gibt die einzusetzende Lautfolge an.]
P2-1261 · Originalnummer 10
pañcākṣarī ca yā vidyā hiṃsādyantā mahodayā |
kevalaṃ tvatprasādena tava snehāt prakīrtitā |
anayorjapapūjādīn pañcākṣarīvadācaret
|| 10 ||
„Auch die fünfsilbige Vidyā, die am Anfang und Ende Haṃsa trägt und großes Gedeihen bewirkt, wurde allein durch deine Gnade und aus Liebe zu dir verkündet.“ [Im Text steht hiṃsa statt haṃsa.] Japa, Verehrung und die weiteren Handlungen für diese beiden soll man wie beim fünfsilbigen Mantra ausführen.
P2-1262 · Originalnummer 11
tantrāntare:
lajjāyugaṃ vadhūbījaṃ tato dīrghatanucchadam |
sāresvato'paro mantraḥ saṃproktaścaturakṣaraḥ |
tadante yadi phaṭkāro manuḥ pañcākṣaro bhavet
|| 11 ||
In einem anderen Tantra: „Zweimal Lajjā, das Vadhū-Bīja und danach das lange Tanucchada: So wird ein anderes, viersilbiges Sarasvatī-Mantra angegeben. Fügt man am Ende phaṭ hinzu, wird es zu einem fünfsilbigen Mantra.“ [Tanucchada, die Körperhülle, ist hier eine verschlüsselte Bīja-Bezeichnung.]
P2-1263 · Originalnummer 12
tathā:
tāraśaktivadhūbījānyante dīrghatanucchadam |
astramagnivadhūrante manuḥ saptākṣaro bhavet |
mantramātreṣvayaṃ proktastathā dīrgheṇa varmaṇā puṭitañca
vadhūbījamaparo'sau guṇākṣaraḥ
|| 12 ||
Ferner: „Die Bījas Tārā, Śakti und Vadhū; am Ende das lange Tanucchada, die Waffe und zum Abschluss die Gemahlin des Feuers: So entsteht ein siebensilbiges Mantra.“ Dies wird für die Mantras im Allgemeinen angegeben. Ferner gibt es ein weiteres, dreisilbiges [Mantra]: das Vadhū-Bīja, umschlossen vom langen Varma-Bīja. [guṇa wird hier als Zahlwort für drei verstanden; die knappe Schlussprosa ist nicht völlig eindeutig.]
P2-1266 · Originalnummer 15
tatra taddivase rātrau sahasraṃ yadi mānataḥ |
ekākī prajapenmantrī sa bhavet kalpapādapaḥ
|| 15 ||
„Wenn der Mantrakundige dort in der Nacht desselben Tages allein das Mantra tausendmal ordnungsgemäß wiederholt, wird er einem wunscherfüllenden Baum gleich.“
P2-1273 · Originalnummer 22
caturdaśīṃ samārabhya yāvadanyā caturdaśī |
tāvajjapte maheśāni puraścaraṇamiṣyate |
kevalaṃ japamātreṇa mantrāḥ siddhā bhavanti hi
|| 22 ||
„O Maheśānī, vom vierzehnten Mondtag bis zum nächsten vierzehnten Tag wird das während dieser Zeit vollzogene Japa als Puraścaraṇa anerkannt. Schon durch die Mantrawiederholung allein erlangen die Mantras Wirksamkeit.“
P2-1276 · Originalnummer 25
tatsārddhaprahare
yāme gate ca surasundari |
śavaṃ vāpi citāṃ vāpi nītvā gatvā yathāsukham |
sādhayet svahitaṃ mantrī mantradhyānaparāyaṇaḥ
|| 25 ||
„Wenn eineinhalb Praharas der Nacht vergangen sind, o Schönheit unter den Göttern, bringe man einen Leichnam oder begebe sich nach Belieben zu einem Scheiterhaufen. Der Mantrakundige soll, ganz auf Mantra und Meditation ausgerichtet, die Praxis zu seinem eigenen Heil vollziehen.“ [Die Zeitangabe der überlieferten Zeile ist syntaktisch unregelmäßig.]
P2-1277 · Originalnummer 26
bhayaṃ naiva tu kartavyaṃ hāsyaṃ tatra vivarjayet |
caturdaśiṃ na vīkṣeta mantrameva samabhyaset
|| 26 ||
„Man soll keine Angst haben und dort das Lachen vermeiden. Man soll nicht in die vierzehn [Richtungen?] blicken, sondern ausschließlich das Mantra üben.“ [caturdaśiṃ ist unklar; eine sichere Übersetzung der Blickanweisung ist nicht möglich.]
P2-1284 · Originalnummer 33
tataḥ sāmānyārghyaṃ vidhāya svastivācanapūrvakaṃ saṅkalpaṃ
kuryāt |
yathā:
omedyetyādi amukagotraḥ śrī-amukadevaśarmā
amukamantrasiddhikāmaḥ śmaśānasādhanamahaṃ kariṣye |
iti saṃkalpya - vastrālaṅkārabhūṣaṇādyairbhūṣitaḥ
pūrvadiṅmukhaḥ |
astrāntamūlamantreṇa prokṣaṇaṃ yāgabhūmiṣu mūlamantreṇa
phaṭkārāntenetyarthaḥ |
gurupādarajo dhyātvā gaṇeśaṃ vaṭukaṃ tathā |
yoginīṃ mātṛkāñcaiva vāmapādapuraḥsaram |
tathā ca:
gaṇeśādikaṃ sampūjya astramantreṇātmānaṃ saṃrakṣya |
tathā ca:
astramantreṇa mantrajño rakṣāmātmani kārayet |
tataḥ puṣpāñjalitrayaṃ citāyāṃ kṣipet |
taduktaṃ vāratantreṇa:
ye cātra saṃsthitā devā rākṣasāśca bhayānakāḥ |
piśācāḥ siddhayo yakṣā gandharvāpsarasāṃ guṇāḥ |
yoginyo mātaro bhūtāḥ sarvāśca khecarā striyaḥ |
siddhidāstā bhavantyatra tathā ca mama rakṣakāḥ |
praṇamya manunānena puṣpāñjalitrayaṃ kṣipet
|| 33 ||
Dann bereite man das allgemeine Arghya und fasse, nach dem Aussprechen der Segensformeln, den rituellen Entschluss: „Oṃ, heute … Ich, Śrī [Name] Devaśarman aus dem Geschlecht [Name], begehre die Vollkommenheit des Mantras [Name] und werde die Praxis auf dem Verbrennungsplatz ausführen.“ Nach diesem Entschluss schmücke man sich mit Kleidung, Zierat, Schmuck und weiteren Dingen und wende sich nach Osten. Mit dem Grundmantra, das durch das Waffenmantra abgeschlossen wird, besprenge man die Opferstätte; gemeint ist das Grundmantra mit phaṭ am Ende. „Man meditiere über den Staub von den Füßen des Gurus, über Gaṇeśa, Vaṭuka, die Yoginī und die Mātṛkā, mit dem linken Fuß voran.“ Ferner: Nachdem man Gaṇeśa und die übrigen verehrt hat, schütze man sich mit dem Waffenmantra. „Der Mantrakundige soll sich selbst durch das Waffenmantra Schutz verleihen.“ Dann werfe man drei Hände voll Blumen auf den Scheiterhaufen. Im [Vāra-/Vīra-]Tantra heißt es: „Die hier weilenden Götter, die furchtbaren Rākṣasas, Piśācas, Siddhis, Yakṣas, die Scharen der Gandharvas und Apsaras, die Yoginīs, Mütter, Geister und sämtliche im Luftraum wandelnden Frauen: Sie mögen hier Vollkommenheit verleihen und meine Beschützer sein!“ Nachdem man sich mit diesem Mantra verneigt hat, werfe man drei Hände voll Blumen hin. [siddhayo ist die überlieferte Lesart; der Titel des zitierten Tantras schwankt im Text.]
P2-1285 · Originalnummer 34
śmaśānādhipatiṃ paścādbhairavaṃ kālabhairavam |
mahākālaṃ yajet paścāt pūrvādidikcatuṣṭaye |
śabdabījaṃ tataḥ paścāt śmaśānādhipa tatparam |
imamante sāmiṣānnabaliṃ gṛhṇa tataḥ param |
gṛhṇa gṛhṇāpayadvandvaṃ vighnanirāvaraṇaṃ tataḥ |
kuru siddhiṃ mamāntañca prayaccha svāhayānvitam |
praṇavādyena manunā prathamo baliroritaḥ |
(1) māyāste bhairavāt paścādbhayānaka tataḥ param |
pūrvavadbalimuddhṛtya dakṣiṇe balimāharet |
(2) paścime kāladevāya praṇavādyena kalpayet |
śavānte kālaśabdānte bhairaveti tataḥ param |
śmaśānādhipa ityevaṃ pūrvavaccottare haret ||
(3) hūmante ca mahākālātpaścāt pūrvavaduccaret |
śmaśānādhipa ityevaḥ pūrvavadbalimāharet (4) |
pādyādibhiśca mantrajño baliṃ paścānnivedayet |
tadyathā:
śmaśānādhipatiṃ pañcopacāraiḥ sampūjyānena mantreṇa baliṃ
dadyāt |
tadyathā:
oṃ hūṃ śmaśānādhipa imaṃ sāmiṣānnabaliṃ gṛhṇa gṛhṇa
gṛhṇāpaya gṛhṇāpaya vighnanivāraṇaṃ kuru siddhiṃ mama prayaccha
svāhā |
tato bhairavaṃ pūrvavat sampūjya dakṣiṇasyāṃ hrīṃ bhairava
bhayānaka imaṃ sāmiṣānnabalimityādi |
tataḥ paścime kālabhairavaṃ sampūjya hūṃ kālabhairava
śmaśānādhipa imaṃ sāmiṣānnabalimityādi |
uttare mahākālamabhyarcya hūṃ mahākāla śmaśānādhipa imaṃ
sāmiṣānnabalimityādi |
citāmadhye tato dadyādvalitrayamanuttamam |
kālarātri mahākāli kālike ghoraniḥsvane |
gṛhāṇemaṃ baliṃ mātardehi siddhimanuttamām |
kālikāyai baliṃ dattvā bhūtanāthāya dāpayet |
śabdānte bhūtanāthānte śmaśānādhipa ityapi |
praṇavādyena manunā dāpayedvalimuttamam |
śabdānte tu sarvagaṇanāthānte cādhipāya ca |
śmaśānamastake dattvā pūrvavacca samuddharet |
tārādyena baliṃ dattvā pañcagavyena sundari |
adbhiśca prokṣaṇaṃ kṛtvā pītavastraṃ nyasettataḥ |
bhūrje vā vaṭapatre vā tatra pīṭhamanuṃ nyaset |
pīṭhamāstīrya tasmin vai vaddhavīrāsanastataḥ |
vīrārdanena manunā rakṣāṃ dikṣu prakalpayet |
asyārthaḥ:
śmaśānāsthyādikaṃ pañcagavyena saṃprokṣya, bhūrjapatrādau
tattatkalpoktapīṭhamantraṃ likhitvā tatra
vyāghracarmādipīṭhamāstīryaṃ tatra vīrāsanakrameṇopaviśya,
vīrārdanena mantreṇacaturdikṣu rakṣāṃ kuryāt
|| 34 ||
„Danach verehre man den Herrn des Verbrennungsplatzes, Bhairava, Kālabhairava und Mahākāla in den vier Richtungen, beginnend mit Osten. Nach dem Śabda-Bīja spreche man śmaśānādhipa, dann imam und sāmiṣānnabaliṃ gṛhṇa; danach gṛhṇa und zweimal gṛhṇāpaya, dann vighnanivāraṇaṃ kuru, siddhiṃ mama prayaccha, mit svāhā abgeschlossen. Das erste Bali wird mit diesem mit Praṇava beginnenden Mantra dargebracht. (1) Dann Māyā, Bhairava und bhayānaka; man bilde das Bali-Mantra wie zuvor und bringe das Bali im Süden dar. (2) Im Westen bereite man es für den Gott Kāla mit einem mit Praṇava beginnenden Mantra. Nach Śabda und dem Wort Kāla spreche man Bhairava und śmaśānādhipa; im Norden bringe man es wie zuvor dar. (3) Nach hūṃ spreche man Mahākāla und danach wie zuvor śmaśānādhipa; so bringe man das Bali dar. (4) Der Mantrakundige verehre mit Fußwasser und den übrigen Gaben und bringe danach das Bali dar.“ [Die Richtungszuordnung dieser Verse ist stellenweise widersprüchlich; die folgende Prosa bestimmt sie genauer.] Man verehre den Herrn des Verbrennungsplatzes mit fünf Gaben und bringe mit diesem Mantra das Bali dar: „Oṃ hūṃ, Herr des Verbrennungsplatzes, nimm dieses Speiseopfer mit Fleisch an, nimm es an; lass es annehmen, lass es annehmen! Beseitige die Hindernisse; gewähre mir Vollkommenheit! Svāhā.“ Dann verehre man Bhairava wie zuvor und spreche im Süden: „Hrīṃ, Bhairava, Furchterregender, [nimm] dieses Speiseopfer mit Fleisch [an …]“. Im Westen verehre man Kālabhairava und spreche: „Hūṃ, Kālabhairava, Herr des Verbrennungsplatzes, [nimm] dieses Speiseopfer mit Fleisch [an …]“. Im Norden verehre man Mahākāla und spreche: „Hūṃ, Mahākāla, Herr des Verbrennungsplatzes, [nimm] dieses Speiseopfer mit Fleisch [an …]“. „Dann bringe man in der Mitte des Scheiterhaufens die drei vorzüglichsten Balis dar: O Kālarātri, Mahākālī, Kālikā mit schrecklichem Getöse! Mutter, nimm dieses Bali an; gewähre mir die höchste Vollkommenheit! Nachdem man Kālikā das Bali dargebracht hat, lasse man es Bhūtanātha darbringen. Nach Śabda und Bhūtanātha füge man śmaśānādhipa hinzu; mit dem mit Praṇava beginnenden Mantra lasse man das vorzügliche Bali darbringen. Nach Śabda füge man sarvagaṇanātha und adhipa hinzu und bringe es am Kopfende des Verbrennungsplatzes dar; man bilde das Mantra wie zuvor. Nachdem man mit dem mit Tārā beginnenden Mantra das Bali dargebracht hat, o Schöne, besprenge man [den Platz] mit den fünf Erzeugnissen der Kuh und Wasser. Dann lege man ein gelbes Tuch hin und schreibe dort auf Birkenrinde oder ein Banyanblatt das Pīṭha-Mantra. Man breite den Sitz aus, nehme Vīrāsana ein und errichte mit dem Vīrārdana-Mantra Schutz in den Himmelsrichtungen.“ Die Bedeutung: Man besprenge die Knochen und übrigen Gegenstände des Verbrennungsplatzes mit den fünf Erzeugnissen der Kuh, schreibe auf Birkenrinde oder Ähnliches das Pīṭha-Mantra der jeweiligen Ritualvorschrift, breite dort einen Sitz aus Tigerfell oder Ähnlichem aus, setze sich nach der Vīrāsana-Vorschrift darauf und errichte mit dem Vīrārdana-Mantra Schutz in den vier Richtungen.
P2-1286 · Originalnummer 34 ka
vīrārdanamantrastu:
hūṃ hūṃ hrīṃ hrīṃ kālike ghoradaṃṣṭre pracaṇḍe caṇḍanāyike
dānavān dāraya hana hana śava-śarīre mahāvighnaṃ chedaya chedaya
svāhā hūṃ phaḍiti |
anena mantritaṃ loṣṭraṃ daśadikṣu vinikṣipet |
tanmadhye bhairavo devo na vighnaiḥ paribhūyate |
nīlatantre:
kūrcadvayaṃ tato devi māyāyugmaṃ tataḥ param |
kālike ghoradaṃṣṭre ca pracaṇḍe caṇḍanāyike |
dānavān dārayetyuktvā haneti dvitayaṃ punaḥ |
śavaśarīre mahāvighnaṃ chedayaṃ dvitayaṃ punaḥ |
dviṭhānto varma cāstrānto vīrārdanamanurmataḥ
|| 34 ka ||
Das Vīrārdana-Mantra lautet: „Hūṃ hūṃ hrīṃ hrīṃ, o Kālikā mit schrecklichen Fangzähnen, du Gewaltige, Anführerin der Caṇḍas! Zerreiße die Dämonen! Erschlage, erschlage! Durchtrenne, durchtrenne das große Hindernis im Leichnam! Svāhā hūṃ phaṭ.“ Man werfe mit diesem Mantra besprochene Erdklumpen in die zehn Richtungen. In ihrer Mitte wird der Gott Bhairava von Hindernissen nicht überwältigt. Im Nīlatantra: „Zweimal Kūrca, o Göttin, dann zweimal Māyā; darauf kālike ghoradaṃṣṭre pracaṇḍe caṇḍanāyike. Nachdem man dānavān dāraya gesprochen hat, sage man zweimal hana; dann śavaśarīre mahāvighnaṃ und wiederum zweimal chedaya. Mit Dviṭha, Varma und Astra abgeschlossen, gilt dies als Vīrārdana-Mantra.“ [Die Wortfolge entspricht der zuvor vollständig übersetzten Anrufung; Dviṭha bezeichnet hier svāhā, Varma hūṃ, Astra phaṭ.]
P2-1288 · Originalnummer 36
sitārkakarpūrasitavāṭyālakatūlaivertikāṃ nirmāya, tatra pradīpaṃ
saṃsthāpya, devyastrebhyo namaḥ ityastraṃ sampūjya,
adhasthātjvalatpradīpaṃ nikhanet |
tathā ca:
arkendusitavāṭyālatūlairnirmitavartikām |
pradīpaṃ tatra saṃsthāpya astraṃ tatra prapūjayet |
hate tasmin mahādīpe vighnaiśca paribhūyate |
tadadhaścāstramantreṇa nikhanetkuladīpakam
|| 36 ||
Man fertige einen Docht aus dem Flaum von weißem Arka und weißem Vāṭyālaka sowie Kampfer, stelle dort die Lampe auf, verehre die Waffen mit „Verehrung den Waffen der Göttin!“ und versenke darunter die brennende Lampe [in den Boden]. So heißt es: „Man stelle dort eine Lampe mit einem Docht aus Arka-, Indu- und weißem Vāṭyālaka-Flaum auf und verehre dort die Waffe. Wird diese große Lampe ausgelöscht, wird man von Hindernissen überwältigt. Darunter versenke man mit dem Waffenmantra die Kula-Lampe.“ [Die Pflanzen- beziehungsweise Stoffnamen sind unsicher; Indu kann Kampfer bezeichnen. Die räumliche Anweisung bleibt knapp.]
P2-1289 · Originalnummer 37
tatastatkalpoktabhūtaśuddhyādinyāsajālaṃ vidhāya iṣṭadevatāṃ
sampūjya, saṅkalpamantraṃ japet |
saṅkalpastu:
adyetyādi amukagotraḥ śrī-amudevaśarmā amukamantrasiddhikāmaḥ
amukamantrasyāmukasaṃkhyakajapamahaṃ kariṣye iti saṅkalpya,
devatādhyānapuraḥsaraṃ mantraṃ japet ||
tathā ca:
tattatkalpavidhānena bhūtaśuddhyādikaṃ caret |
ṣoḍhāṃ vā tārakaṃ vāpi vinyasya pūjayettataḥ mantradhyānaparo
bhūtvā japenmantramananyadhīḥ
|| 37 ||
Dann führe man nach der jeweiligen Ritualvorschrift die Elementereinigung und die Gesamtheit der Nyāsas aus, verehre die erwählte Gottheit und wiederhole das Mantra gemäß dem Entschluss. Der Entschluss lautet: „Heute … Ich, Śrī [Name] Devaśarman aus dem Geschlecht [Name], begehre die Vollkommenheit des Mantras [Name] und werde dieses Mantra [Zahl]-mal wiederholen.“ Nach diesem Entschluss wiederhole man das Mantra, eingeleitet durch die Meditation über die Gottheit. Ferner: „Nach der jeweiligen Ritualvorschrift führe man die Elementereinigung und das Weitere aus. Man vollziehe den sechsfachen oder den Tāraka-Nyāsa und verehre dann [die Gottheit]. Ganz der Meditation über das Mantra zugewandt, wiederhole man es mit ungeteilter Aufmerksamkeit.“
P2-1290 · Originalnummer 38
japaniyamastu:
ekākṣarī yadi bhaveddiksahasraṃ tato japet |
dvyakṣare'ṣṭasahasraṃ syāttryakṣare cāyutārddhakam |
ataḥparantu mantrajño gajāntakasahasrakam |
niśāyāṃ vā samārabhya udayāntaṃ samācaret |
gajāntakamiti aṣṭottarasahasramityarthaḥ
|| 38 ||
Die Regeln des Japa: „Ist das Mantra einsilbig, wiederhole man es zehntausendmal; bei einem zweisilbigen achttausendmal, bei einem dreisilbigen fünftausendmal. Bei längeren Mantras soll der Mantrakundige gajāntaka-Tausend Wiederholungen vollziehen. Oder man beginne bei Nacht und führe die Praxis bis zum Sonnenaufgang aus.“ Gajāntaka bedeutet hier 1.008.
P2-1291 · Originalnummer 39
yadyasahyabhayaṃ jāyate karṇe netre vastreṇa bandhayet |
tato'rddharātriparyantaṃ yadi kiñcinna lakṣyate |
jayadurgākhyamanunā tenaiva sarṣapān kṣipet |
jayadurgāmantrastu:
oṃ durge durge rakṣaṇi svāhā |
oṃ tilo'si somadevatyo gosavastṛptikārakaḥ |
pitṝṇāṃ svargadātā tvaṃ martyānāṃ mama rakṣakaḥ |
bhūtapretapiśācānāṃ vighneṣu śāntikārakaḥ |
iti paṭhitvā īśānādicaturdikṣu tilāṃśca nikṣipet |
tataḥ saptapadaṃ gatvā tatraiva saṃviśet |
punardevatā sampūjya japet
|| 39 ||
Falls unerträgliche Angst entsteht, bedecke man Ohren und Augen mit einem Tuch. Wenn dann bis Mitternacht kein Zeichen erscheint, werfe man mit dem Jayadurgā-Mantra Senfkörner aus. Das Jayadurgā-Mantra lautet: „Oṃ, Durgā, Durgā, Beschützerin, svāhā!“ Ferner: „Oṃ, du bist Sesam, Soma ist deine Gottheit; du gewährst Befriedigung beim Gosava. Du verleihst den Ahnen den Himmel; du beschützt die Sterblichen und mich. Bei Hindernissen durch Geister, Verstorbene und Piśācas bewirkst du Frieden.“ Nachdem man dies gesprochen hat, werfe man Sesam in die vier Richtungen, beginnend mit Nordosten. Dann gehe man sieben Schritte und setze sich dort nieder. Man verehre die Gottheit erneut und vollziehe Japa.
P2-1296 · Originalnummer 44
tathā ca tantrāntare:
yavakṣodamayaṃ vāpi śālikṣodamayantathā |
candrahāsena vidhivattattanmantreṇa ghātayet
|| 44 ||
So auch in einem anderen Tantra: „[Eine Gestalt] aus Gerstenmehl oder aus Reis-Mehl soll man regelgerecht mit dem Candrahāsa-Schwert unter Verwendung ihres jeweiligen Mantras zerschlagen.“
P2-1301 · Originalnummer 49
tataḥ pūrvoktānyatamasthānaṃ gatvā sāmānyārghyaṃ vidhāya,
pūrvamukho mūlānte phaṭkāraṃ dattvā, yāgabhūmiṃ samprokṣya,
guruṃ gaṇeśaṃ vaṭukaṃ yoginīñca caturdikṣu pūrvāditaḥ
sampūjya, pūrvoktavīrārdanamantraṃ bhūmau vilikhya, ye cātretyādi
- pūrvokta - krameṇa puṣpāñjalitrayaṃ dattvā praṇamya
śmaśānādhipatibhyaḥ pūrvoktakrameṇa pūrvavadbaliṃ datvā
aghoramantreṇa śikhābandhanaṃ vidhāya, sudarśanamantrānte
ātmānaṃ rakṣa rakṣeti hṛdi hastaṃ dattvā, ātmarakṣāṃ kuryāt |
aghorasudarśanamantrau tu:
oṃ hrīṃ sphura sphura prasphura prasphura ghora ghoratara tanurūpa caṭa
caṭa pracaṭa pracaṭa kaha kaha vama vama bandha bandha ghātaya
ghātaya hūṃ phaṭ oṃ sahasrāre hūṃ phaṭ
|| 49 ||
Dann begebe man sich an einen der zuvor genannten Orte, bereite das allgemeine Arghya, wende sich nach Osten, füge dem Grundmantra phaṭ hinzu und besprenge die Opferstätte. Man verehre Guru, Gaṇeśa, Vaṭuka und Yoginī in den vier Richtungen, beginnend mit Osten; schreibe das zuvor genannte Vīrārdana-Mantra auf den Boden; bringe mit „Die hier …“ nach dem zuvor beschriebenen Verfahren drei Hände voll Blumen dar und verneige sich. Man bringe den Herren des Verbrennungsplatzes nach dem zuvor genannten Verfahren Balis dar, binde mit dem Aghora-Mantra den Haarknoten, lege die Hand aufs Herz und schütze sich, indem man am Ende des Sudarśana-Mantras „Beschütze, beschütze mich selbst!“ hinzufügt. Die Aghora- und Sudarśana-Mantras lauten: „Oṃ hrīṃ, leuchte auf, leuchte auf, erstrahle, erstrahle! Schrecklicher, noch Schrecklicherer, du von [schrecklicher] Körpergestalt! Caṭa caṭa, pracaṭa pracaṭa, kaha kaha! Speie, speie! Binde, binde! Erschlage, erschlage! Hūṃ phaṭ.“ „Oṃ, Tausendspeichiger, hūṃ phaṭ!“ [caṭa, pracaṭa und kaha sind überlieferte Mantralaute ohne hier sicher bestimmbare Wortbedeutung.]
P2-1302 · Originalnummer 50
tataḥ pūrvoktakrameṇa bhūtaśuddhiṃ nyāsajālañca vidhāya,
jayadurgā mantreṇa dikṣu sarṣapānvikīrya tilo'sīti mantreṇa tilāṃśca
vikīrya, vihitaśavasamīpaṃ gacchet
|| 50 ||
Dann führe man wie zuvor die Elementereinigung und sämtliche Nyāsas aus, streue mit dem Jayadurgā-Mantra Senfkörner in die Richtungen und mit „Du bist Sesam …“ Sesamkörner aus und begebe sich zu dem geeigneten Leichnam.
P2-1306 · Originalnummer 54
evamuktaṃ śavaṃ gṛhītvā mūlamantreṇa pūjāsthānamānayet |
tatsamīpaṃ gatvā oṃ phaṭ iti śavamabhyukṣya oṃ hūṃ mātṛkāya
namaḥ phaḍiti puṣpāñjalitrayaṃ dattvā śavaṃ spṛṣṭvā praṇamet |
taduktaṃ bhāvacūḍāmaṇau:
praṇavādyastramantreṇa śavasya prokṣaṇañcaret |
praṇavaṃ kūrcabījañca mṛtakāya namaśca phaṭ |
puṣpāñjalitrayaṃ dattvā praṇamet sparśapūrvakam
|| 54 ||
Man nehme einen so beschriebenen Leichnam und bringe ihn unter Verwendung des Grundmantras an den Ort der Verehrung. Man trete heran, besprenge ihn mit „Oṃ phaṭ“, bringe mit „Oṃ hūṃ, Verehrung dem Mātṛkā, phaṭ!“ drei Hände voll Blumen dar, berühre den Leichnam und verneige sich. Im Bhāvacūḍāmaṇi heißt es: „Man besprenge den Leichnam mit dem Waffenmantra, dem Praṇava vorausgeht. [Man spreche] Praṇava, Kūrca-Bīja, mṛtakāya namaḥ und phaṭ; nach Darbringung dreier Hände voll Blumen berühre man ihn und verneige sich.“ [Die Prosa liest mātṛkāya, der Vers mṛtakāya, „dem Toten“; die Abweichung bleibt erhalten.]
P2-1307 · Originalnummer 55
praṇāmamantrastu:
vīreśa paramānanda śivānanda kuleśvara |
ānandabhairavākāra devīparyaṅkaśaṅkara |
vīro'haṃ (śivo'haṃ) tvāṃ prapadyāmi uttiṣṭha caṇḍikārcane |
anena śavamantreṇa praṇamya kṣālayetśavam |
oṃ hūṃ mṛtakāya namaḥ anena kṣālayitvā, sugandhijalena
snāpayitvā, vāsasā jalamuttolya, dhūpairdhūpayitvā candanādinā
śavaṃ pralipya, śavasya kaṭideśaṃ ghṛtvā, pūjāsthānaṃ
samānayet |
taduktaṃ kālītantre:
tāraṃ śabdaṃ mṛtakāya namo'ntaṃ mantramuccaret |
śavasya snānamantro'yamityādi |
bhāvacūḍāmaṇau:
dhūpena dhūpitaṃ kṛtvā gandhādinā vilikhya ca |
raktākto yadi deveśi bhakṣayetkulasādhakam
|| 55 ||
Das Verneigungsmantra: „Herr der Helden, höchste Wonne, Wonne Śivas, Herr des Kula, du in der Gestalt Ānandabhairavas, Śaṅkara, Lager der Göttin! Ich bin ein Held (ich bin Śiva); ich nehme Zuflucht zu dir. Erhebe dich zur Verehrung Caṇḍikās!“ Nachdem man sich mit diesem Leichnam-Mantra verneigt hat, wasche man den Leichnam. Man wasche ihn mit „Oṃ hūṃ, Verehrung dem Toten!“, bade ihn mit duftendem Wasser, trockne das Wasser mit einem Tuch ab, beräuchere ihn, bestreiche ihn mit Sandelholz und Ähnlichem, fasse ihn an der Hüfte und bringe ihn an den Ort der Verehrung. Im Kālītantra heißt es: „Man spreche Tārā, Śabda und mṛtakāya namaḥ am Ende. Dies ist das Mantra zum Baden des Leichnams.“ Im Bhāvacūḍāmaṇi: „Man beräuchere ihn mit Räucherwerk und zeichne mit Duftstoffen und weiteren Mitteln [auf ihn]. Ist er mit Blut bestrichen, o Herrin der Götter, wird er den Kula-Praktizierenden verschlingen.“
P2-1308 · Originalnummer 56
tataḥ kuśaśayyāṃ kṛtvā pūrvaśirasaṃ kṛtvā śavaṃ sthāpayet |
taduktaṃ tatraiva:
kuśaśayyāṃ pariṣkṛtya tatra saṃsthāpayecchavam |
tata - elā - lavaṅga - karpūra - jātī - khādirāmārdrakam |
tāmbūlaṃ tanmukhe dattvā śavaṃ kuryādadhomukham |
tatpṛṣṭha candanenāpi vilipya prayataḥ sudhīḥ |
bāhumūlādikaṭyantaṃ caturasraṃ vidhāya ca |
madhye padme padmaṃ caturdvāraṃ dalāṣṭakasamanvitam |
pīṭhamantraṃ likhenmadhye tattatkalpavidhānataḥ |
tataḥ oṃ hrīṃ phaḍiti mantreṇa tattatkalpoktapīṭhamantraṃ likhettadupari
kambalādyāsanaṃ nyaset |
tantrāntare:
gatvā śavasya sānnidhyaṃ dhārayetkaṭideśataḥ |
yadyupadrāvayettasya dadyānniṣṭhīvanaṃ śave |
punaḥ prakṣālanaṃ kṛtvā japasthāne samānayet
|| 56 ||
Dann bereite man ein Lager aus Kuśa-Gras und lege den Leichnam mit dem Kopf nach Osten darauf. Dort heißt es: „Nachdem man das Kuśa-Lager hergerichtet hat, lege man den Leichnam darauf. Man gebe ihm Betel mit Kardamom, Gewürznelken, Kampfer, Muskat, Khadira und frischem Ingwer in den Mund und lege ihn mit dem Gesicht nach unten. Der aufmerksame Verständige bestreiche seinen Rücken mit Sandelholz, zeichne ein Viereck vom Achselansatz bis zur Hüfte, in dessen Mitte einen Lotus, [ein Diagramm] mit vier Toren und acht Blütenblättern, und schreibe in die Mitte entsprechend der jeweiligen Ritualvorschrift das Pīṭha-Mantra.“ [Die doppelte Lotus-Lesart madhye padme padmaṃ ist unregelmäßig.] Dann schreibe man mit „Oṃ hrīṃ phaṭ“ das Pīṭha-Mantra der jeweiligen Vorschrift und lege darüber einen Sitz aus einer Decke oder Ähnlichem. In einem anderen Tantra: „Man trete zum Leichnam und fasse ihn an der Hüfte. Verursacht er eine Störung, speie man auf ihn. Dann wasche man ihn erneut und bringe ihn an den Ort des Japa.“ [Die Stoffliste enthält einige unsichere Formen; ihre gewöhnlichen Bezeichnungen sind wiedergegeben.]
P2-1310 · Originalnummer 57
tatrāyaṃ kramaḥ:
oṃ lāṃ indrāya surādhipataye airāvata vāhanāya vajrahastāya
saśaktipāriṣadāya saparivārāya namaḥ, iti pādyādibhiḥ sampūjya
baliṃ dadyāt |
bījamindrāya saṃlikhya surādhipataye tataḥ |
imaṃ baliṃ gṛhṇa - yugmaṃ gṛhṇāpaya yugaṃ tataḥ |
vighnanivāraṇaṃ kṛtvā siddhaṃ prayaccha ṭhadvayam |
anena manunā pūrve bali dadyācca sāmiṣam |
svasvanāmādikaṃ kṛtvā pūrvavadbalimāharet |
sarveṣāṃ lokapālānāṃ tataḥ sādhakasattamaḥ |
oṃ lāṃ indrāya surādhipataye imaṃ baliṃ gṛhṇa gṛhṇa gṛhṇāpaya
gṛhṇāpaya vighnanivāraṇaṃ kṛtvā mama siddhiṃ prayaccha svāhā |
eṣa māṣabhaktabaliḥ oṃ lāṃ indrāya svāhā |
oṃ rāṃ agnaye tejo'dhipataye meṣavāhanāya saparivārāya
śaktihastāya sāyudhāya namaḥ |
iti sampūjya oṃ rāṃ agnaye tejo'dhipataye ityādinā baliṃ dadyāt |
oṃ yāṃ yāmāya pretādhipataye daṇḍahastāya mahiṣavāhanāya
sāyudhāyetyādinā sampūjya oṃ yāṃ yamāya pretādhipataye baliṃ
dadyāt |
oṃ kṣāṃ nir-ṛtaye rakṣo'dhipataye asihastāya savāhanāya
saparivārāya ityādinā sampūjya, oṃ kṣāṃ nir-ṛtaye rakṣo'dhipataye
ityādinā baliṃ dadyāt |
oṃ vāṃ varuṇāya jalādhipataye pāśahastāya makaravāhanāya
sāyudhāya ityādinā sampūjya, oṃ vāṃ varuṇāya jalādhipataye
ityādinā baliṃ dadyāt |
oṃ yāṃ vāyave prāṇādhipataye hariṇavāhanāyāṃkuśahastāya
ityādinā sampūjya, oṃ yāṃ vāyave prāṇādhipataye ityādinā baliṃ
dadyāt |
oṃ kuberāya yakṣādhipataye gadāhastāya naravāhanāya saparivārāya
ityādinā sampūjya, oṃ kuberāya yakṣādhipataye ityādinā baliṃ
dadyāt |
oṃ hāṃ īśānāya bhūtādhipataye śūlahastāya vṛṣavāhanāya
saparivārāya ityādinā pūrvavat sampūjya, oṃ hāṃ īśānāya
bhūtādhipataye ityādinā baliṃ dadyāt |
indreśānayormadhye oṃ hāṃ brahmaṇe prajādhipataye
haṃsavāhanāya padmahastāya saparivārāya ityādinā sampūjya, oṃ
āṃ brahmaṇe prajādhipataye haṃsavāhanāya ityādinā baliṃ dadyāt
|
nair-ṛtavaruṇayormadhye oṃ aṃ anantāya nāgādhipataye cakrahastāya
rathavāhanāya saparivārāya ityādinā sampūjya, oṃ aṃ anantāya
nāgādhipataye sāyudhāya ityādinā sampūjya baliṃ dadyāt |
tataḥ sarvabhūtabaliṃ dadyāt |
sarvatra sāmiṣānnena |
tataḥ:
adhiṣṭhātṛdevatābhyo baliñca smārayettataḥ |
catuḥṣaṣṭiyoginībhyo ḍākinībhyo'pi saṃdiśet
|| 57 ||
Das Verfahren lautet: „Oṃ lāṃ, Verehrung Indra, dem Herrn der Götter, dessen Reittier Airāvata ist, der den Donnerkeil in der Hand hält, mit seiner Śakti, seinen Gefährten und seinem Gefolge!“ Nachdem man ihn mit Fußwasser und den übrigen Gaben verehrt hat, bringe man das Bali dar. „Man füge das Bīja, indrāya und surādhipataye zusammen, dann imaṃ baliṃ, zweimal gṛhṇa, zweimal gṛhṇāpaya, vighnanivāraṇaṃ kṛtvā und siddhiṃ prayaccha, gefolgt von zweimal ṭha. Mit diesem Mantra bringe man im Osten ein Bali mit Fleisch dar. Der vorzügliche Praktizierende bringe dann allen Welthütern wie zuvor Balis dar, indem er jeweils ihre eigenen Namen und die weiteren Bezeichnungen einsetzt.“ „Oṃ lāṃ, Indra, Herr der Götter, nimm dieses Bali an, nimm es an! Lass es annehmen, lass es annehmen! Beseitige die Hindernisse und gewähre mir Vollkommenheit! Svāhā.“ „Dies ist das Bali aus Māṣa-Bohnenspeise: Oṃ lāṃ, für Indra, svāhā!“ „Oṃ rāṃ, Verehrung Agni, dem Herrn des Feuers, mit seinem Gefolge, der einen Widder als Reittier und eine Śakti-Lanze in der Hand hat, mit seinen Waffen!“ Nach dieser Verehrung bringe man das Bali mit „Oṃ rāṃ, Agni, Herr des Feuers …“ dar. „Oṃ yāṃ, [Verehrung] Yama, dem Herrn der Verstorbenen, der den Stab in der Hand hält, einen Büffel als Reittier hat und bewaffnet ist …“ Nach dieser Verehrung bringe man mit „Oṃ yāṃ, Yama, Herr der Verstorbenen …“ das Bali dar. „Oṃ kṣāṃ, [Verehrung] Nirṛti, dem Herrn der Rākṣasas, mit dem Schwert in der Hand, mit seinem Reittier und Gefolge …“ Nach dieser Verehrung bringe man mit „Oṃ kṣāṃ, Nirṛti, Herr der Rākṣasas …“ das Bali dar. „Oṃ vāṃ, [Verehrung] Varuṇa, dem Herrn des Wassers, der die Schlinge in der Hand hält, auf einem Makara reitet und bewaffnet ist …“ Nach dieser Verehrung bringe man mit „Oṃ vāṃ, Varuṇa, Herr des Wassers …“ das Bali dar. „Oṃ yāṃ, [Verehrung] Vāyu, dem Herrn des Lebensatems, der eine Antilope als Reittier und den Elefantenhaken in der Hand hat …“ Nach dieser Verehrung bringe man mit „Oṃ yāṃ, Vāyu, Herr des Lebensatems …“ das Bali dar. „Oṃ, [Verehrung] Kubera, dem Herrn der Yakṣas, der die Keule in der Hand hält, einen Menschen als Reittier und sein Gefolge bei sich hat …“ Nach dieser Verehrung bringe man mit „Oṃ, Kubera, Herr der Yakṣas …“ das Bali dar. „Oṃ hāṃ, [Verehrung] Īśāna, dem Herrn der Wesen, der den Dreizack in der Hand hält, auf einem Stier reitet und sein Gefolge bei sich hat …“ Nach dieser Verehrung bringe man mit „Oṃ hāṃ, Īśāna, Herr der Wesen …“ das Bali dar. Zwischen Indra und Īśāna verehre man: „Oṃ hāṃ, [Verehrung] Brahmā, dem Herrn der Geschöpfe, der eine Gans als Reittier und einen Lotus in der Hand hat, mit seinem Gefolge …“ Dann bringe man mit „Oṃ āṃ, Brahmā, Herr der Geschöpfe, auf einer Gans reitend …“ das Bali dar. Zwischen Nirṛti und Varuṇa verehre man: „Oṃ aṃ, [Verehrung] Ananta, dem Herrn der Nāgas, der das Rad in der Hand hält, einen Wagen als Fahrzeug und sein Gefolge bei sich hat …“ Dann verehre man mit „Oṃ aṃ, Ananta, Herr der Nāgas, mit seinen Waffen …“ und bringe das Bali dar. Darauf bringe man ein Bali für alle Wesen dar; überall verwende man Speise mit Fleisch. Danach: „Man denke auch an das Bali für die vorstehenden Gottheiten und weise es den vierundsechzig Yoginīs und den Ḍākinīs zu.“ [Die Auslassungen „…“ entsprechen dem Sanskrit ityādi, „und so weiter“, nicht ausgelassenen ausgeschriebenen Textteilen. Brahmās Bīja wechselt im Ausgangstext von hāṃ zu āṃ.]
P2-1311 · Originalnummer 58
atha pūjāsāmagrīṃ samīpe dūre cottarasādhakaṃ saṃsthāpya,
mūlānte hrīṃ phaṭ śavāsanāya namaḥ iti śava sampūjya, hrīṃ
phaḍantamūlamuccārya, aśvārohaṇakrameṇa śavoparyupaviśya,
svapadatale kuśāndattvā śavakeśān prasārya, juṭikāṃ baddhvā,
guruṃ gaṇapati devañca namaskṛtya prāṇāyāmaṣaḍaṅganyāsau
kṛtvā, pūrvavat vīrārdanamantreṇa daśadikṣu loṣṭrānnikṣipya
saṅkalpaṃ kuryāt |
adyetyādi amukagotraḥ śrī-amudevaśarmā amukadevatāyāḥ
sandarśanakāmaḥ amukamantrasyāmukasaṃkhyajapamahaṃ kariṣye |
iti saṅkalpya oṃ hrīṃ ādhāraśaktikamalāsanāya namaḥ ityāsanaṃ
sampūjya, svavāmataḥ śavasamīpe arghyapātrādikaṃ saṃsthāpya,
śavajuṭikāyāṃ pīṭhapūjāṃ kṛtvā, ṣoḍaśocārairdaśopacāraiḥ
pañcopacārairvā devīṃ sampūjya, śavamukhe devīṃ gandhādinā
santarpayet |
tataḥ śavādutthāya sammukhe gatvā mantraṃ paṭhet |
oṃ vaśo me bhava deveśa mama vīrāsiddhiṃ dehi dehi mahābhāga
kṛtāśrayaparāyaṇa |
tataḥ śavacaraṇau paṭṭasūtreṇa vaddhā mūlena dṛḍhaṃ bandhayet |
oṃ madvaśo bhava deveśa vīrasiddhikṛtāspada |
bhīma bhīrubhayābhāva bhavamocana bhāvuka |
trāhi māṃ devadeveśa śūrāṇāmadhipādhipa |
ityanena śavasya pādamūle trikoṇaṃ yantraṃ likhet |
tataḥ śavoparyupaviśya hastadvayaṃ pārśvayoḥ prasārya, tadupari
kuśān dattvā, tatra svapādau nidhāya punaḥ prāṇāyāmatrayaṃ
kṛtvā, śirasi guruṃ vibhāvya, hṛdaye devīṃ dhyātvā, oṣṭhau
sampuṭau kṛtvā, vihitamālayā maunī bhūtvā vigatabhīrjapet |
atra śmaśānasādhanakrameṇa japaḥ kāryaḥ
|| 58 ||
Man stelle die Gegenstände der Verehrung in die Nähe und den unterstützenden Praktizierenden in einiger Entfernung auf. Man füge dem Grundmantra „hrīṃ phaṭ, Verehrung dem Leichnam-Sitz!“ hinzu und verehre so den Leichnam. Nachdem man das mit hrīṃ phaṭ abgeschlossene Grundmantra gesprochen hat, setze man sich wie beim Besteigen eines Pferdes auf den Leichnam, lege Kuśa-Gras unter die eigenen Fußsohlen, breite die Haare des Leichnams aus und binde sie zu einem Knoten. Man verneige sich vor Guru, Gaṇapati und der Gottheit, führe Atemregelung und den Nyāsa der sechs Glieder aus, werfe wie zuvor mit dem Vīrārdana-Mantra Erdklumpen in die zehn Richtungen und fasse den Entschluss: „Heute … Ich, Śrī [Name] Devaśarman aus dem Geschlecht [Name], wünsche die unmittelbare Schau der Gottheit [Name] und werde das Mantra [Name] [Zahl]-mal wiederholen.“ Dann verehre man den Sitz mit „Oṃ hrīṃ, Verehrung dem Lotussitz der tragenden Śakti!“, stelle links von sich neben dem Leichnam das Arghya-Gefäß und die übrigen Gegenstände auf und vollziehe am Haarknoten des Leichnams die Pīṭha-Verehrung. Man verehre die Göttin mit sechzehn, zehn oder fünf Gaben und befriedige sie am Mund des Leichnams mit Duftstoffen und weiteren Gaben. Dann erhebe man sich vom Leichnam, trete vor ihn und spreche: „Oṃ, Herr der Götter, sei mir untertan! Gewähre, gewähre mir die Vollkommenheit des Helden, du Hochbegnadeter, der dem sich ihm Anvertrauenden zugewandt ist!“ Dann binde man die Füße des Leichnams mit einem Seidenfaden und festige die Bindung mit dem Grundmantra. „Oṃ, Herr der Götter, sei mir untertan, du Sitz der Vollkommenheit des Helden! Furchtbarer, du Abwesenheit der Angst für den Ängstlichen, Befreier vom Werden, Wohlgesinnter! Rette mich, Herr der Göttergötter, oberster Herr der Helden!“ Mit diesem Mantra zeichne man am Fußende des Leichnams ein dreieckiges Yantra. Dann setze man sich auf den Leichnam, breite seine beiden Hände seitlich aus, lege Kuśa darauf und stelle dort die eigenen Füße hin. Man führe erneut dreimal Atemregelung aus, vergegenwärtige den Guru am Kopf und meditiere über die Göttin im Herzen. Mit geschlossenen Lippen, schweigend, furchtlos und mit der vorgeschriebenen Gebetskette vollziehe man Japa. Dabei ist die Mantrawiederholung nach dem Verfahren der Praxis auf dem Verbrennungsplatz auszuführen.
P2-1312 · Originalnummer 58 ka
yadyarddharātraparyanta kiñcinna lakṣyate, tadā
pūrvavatsarṣapatilavikiraṇaṃ saptapadagamanañca kṛtvā japaṃ kuryāt
|
bhaye jāte sati evaṃ phaṭhet
|| 58 ka ||
Wenn bis Mitternacht kein Zeichen erscheint, streue man wie zuvor Senf und Sesam aus, gehe sieben Schritte und vollziehe Japa. Wenn Angst entsteht, spreche man Folgendes.
P2-1314 · Originalnummer 61
tatastu svagṛhaṃ gatvā baliṃ dadyāddināntare |
balimantrastu:
agrimarātrau yeṣāṃ yajamāno'haṃ te gṛhṇantvimaṃ balim |
atha yairyācitānaśvān narakuñjaraśūkarān |
dattvā piṣṭhamayānante kartavyaṃ samupoṣaṇam
|| 61 ||
„Dann gehe man nach Hause und bringe an einem anderen Tag das Bali dar.“ Das Bali-Mantra: „Jene, deren Opferherr ich in der vergangenen [Lesart: agrima] Nacht war, mögen dieses Bali annehmen!“ „Dann gebe man die verlangten Pferde, Menschen, Elefanten und Schweine als Gestalten aus Mehl und halte abschließend Fasten.“ [agrima bedeutet gewöhnlich bevorstehend; hier ist der zeitliche Bezug im Text unsicher.]
P2-1322 · Originalnummer 69
tataḥ snātvā tu gaṅgāyāṃ prāpte ṣoḍaśavāsare |
svāhāntaṃ mantramuccārya tarpaṇānte mamaḥ padam |
evaṃ śatatrayādūrdhvaṃ devān santarpayejjalaiḥ |
snānatarpaṇaśūnyasya na syāddevasya tarpaṇam |
ityanena vidhānena siddhiṃ prāpnoti sādhakaḥ |
iha bhuktvā varān bhogānte yāti hareḥ padam |
tato dakṣiṇāṃ dattvācchidrāvadhāraṇaṃ kuryāt
|| 69 ||
„Am sechzehnten Tag bade man in der Gaṅgā, spreche das mit svāhā endende Mantra und füge am Ende des Tarpaṇa das Wort namaḥ hinzu. So befriedige man die Gottheiten mit Wasser mehr als dreihundertmal. Ohne Bad und Tarpaṇa findet keine Befriedigung der Gottheit statt. Nach dieser Vorschrift erlangt der Praktizierende Vollkommenheit. Nachdem er hier vorzügliche Genüsse erfahren hat, gelangt er schließlich zu Haris Stätte.“ Dann gebe man die Ehrengabe und stelle die Fehlerfreiheit [des Rituals] fest. [Im Ausgangstext steht mamaḥ statt namaḥ.]
P2-1323 · Originalnummer 70
iti śavasādhanam |
caṇḍograśūlapāṇimantrāḥ
atha vidyābhedāḥ |
kubjikātantre:
praṇavañca tato māyāṃ kūrcabījaṃ samuddharet |
śivāyeti phaḍantañca caṇḍogro'yaṃ mahāmanuḥ |
caṇḍograśūlapāṇeśca mantraḥ sarvārthasādhakaḥ
|| 70 ||
Damit endet die Śava-Sādhana. Die Mantras des Caṇḍograśūlapāṇi. Nun die verschiedenen Vidyās. Im Kubjikātantra: „Man nehme Praṇava, dann Māyā und das Kūrca-Bīja; darauf śivāya und abschließend phaṭ. Dies ist das große Caṇḍogra-Mantra. Das Mantra des Caṇḍograśūlapāṇi verwirklicht sämtliche Ziele.“ [śivāya bedeutet „für Śiva“; Caṇḍograśūlapāṇi ist der grimmige, gewaltige Träger des Dreizacks.]
P2-1324 · Originalnummer 71
asya brahmā ṛṣirgāyatrīcchando māyā bījaṃ devaścaṇḍogra īritaḥ |
ṣaḍdīrghabhājā bījena tārādyena ṣaḍaṅgakam
|| 71 ||
Sein Seher ist Brahmā, das Versmaß Gāyatrī, das Bīja Māyā; die Gottheit wird Caṇḍogra genannt. „Mit dem Bīja, versehen mit den sechs langen Vokalen und mit Tārā am Anfang, bilde man die sechs Glieder.“
P2-1325 · Originalnummer 72
dhyānantu:
śuddhasphaṭikasaṅkāśaṃ caturbāhuṃ kirīṭinam |
śūlaṃ kapālaṃ dakṣe tu vāme tu pāśamaṃkuśam |
surāpānarasāviṣṭaṃ sādhakābhīṣṭadāyakam
|| 72 ||
Die Meditation: „[Man meditiere über ihn,] der reinem Bergkristall gleicht, vier Arme hat und eine Krone trägt; rechts hält er Dreizack und Schädelschale, links Schlinge und Elefantenhaken. Er ist vom Genuss des alkoholischen Getränks erfüllt und gewährt dem Praktizierenden das Ersehnte.“
P2-1332 · Originalnummer 79
(caṇḍograśūlapāṇiyantram citra 38)
iti caṇḍograśūlapāṇiprakaraṇam
atha mātaṅgīmantraḥ
vāmakeśvaratantre:
atha vakṣye mahādevīṃ mātaṅgīṃ sarvasiddhidām |
asyopāsanamātreṇa vāksiddhiṃ labhate'cirāt
|| 79 ||
[Caṇḍograśūlapāṇi-Yantra, Abbildung 38.] Damit endet der Abschnitt über Caṇḍograśūlapāṇi. Nun das Mātaṅgī-Mantra. Im Vāmakeśvaratantra: „Nun werde ich die große Göttin Mātaṅgī beschreiben, die sämtliche Vollkommenheiten verleiht. Schon durch ihre Verehrung erlangt man bald die Vollkommenheit der Rede.“
P2-1333 · Originalnummer 80
praṇavañca tato māyāṃ kāmabījañca kūrcakam |
mātaṅgī ṅeyutā cāstraṃ vahnijāyāvadhirmanuḥ
|| 80 ||
„Praṇava, dann Māyā, das Kāma-Bīja und Kūrca; Mātaṅgī mit der Dativendung, dann Astra und als Abschluss die Gemahlin des Feuers: Dies ist das Mantra.“ [Die Dativform bedeutet „für Mātaṅgī“; Astra bezeichnet phaṭ und die Gemahlin des Feuers svāhā.]
P2-1335 · Originalnummer 82
aṅganyāsakaranyāsau kuryānmantrī samāhitaḥ |
ṣaḍdīrghabhājā bījena praṇavādyena kalpayet
|| 82 ||
„Der Mantrakundige soll gesammelt Körper-Nyāsa und Hand-Nyāsa ausführen. Er bilde sie mit dem Bīja, versehen mit den sechs langen Vokalen und Praṇava am Anfang.“
P2-1336 · Originalnummer 83
asyā yantraṃ yathā:
ṣaṭkoṇāṣṭadalaṃ padmaṃ likhedyantraṃ manoharam |
tatra pūjā prakartavyā javāpuṣpeṇa mantravit |
aṣṭaśaktīścāṣṭadale pūjayet susamāhitaḥ |
ratiḥ prītirmanobhavā kriyā śraddhā ca śaktayaḥ |
anaṃgakusumānaṅgamadanā madanālasā |
ityasṭaśaktīḥ sampūjya upahārasamanvitaḥ |
tato devīṃ parāṃ dhyāyet sādhakaḥ sthitamānasaḥ
|| 83 ||
Ihr Yantra: „Man zeichne ein schönes Yantra mit Sechseck und achtblättrigem Lotus. Dort soll der Mantrakundige mit Hibiskusblüten verehren. Mit ganz gesammelter Aufmerksamkeit verehre man die acht Śaktis auf den acht Blütenblättern: Rati, Prīti, Manobhavā, Kriyā, Śraddhā, Anaṅgakusumā, Anaṅgamadanā und Madanālasā. Nach Verehrung dieser acht Śaktis unter Darbringung der Gaben meditiere der Praktizierende mit festem Geist über die höchste Göttin.“
P2-1340 · Originalnummer 87
evaṃ prayogamātreṇa kavitā jāyate dhruvam |
agnistambhaṃ jalastambhaṃ vākstambham kārayed dhruvam |
mantrī jayati śatrūṃśca tārkṣyo bhogikulaṃ yathā |
śāstre vāde kavitve ca bṛhaspatirivāparaḥ
|| 87 ||
„Schon durch diese Anwendung entsteht sicher dichterische Begabung. Man bewirkt sicher das Stillstehen von Feuer, Wasser und Rede. Der Mantrakundige besiegt die Feinde wie Garuḍa das Geschlecht der Schlangen. In Gelehrsamkeit, Streitgespräch und Dichtkunst wird er einem zweiten Bṛhaspati gleich.“
P2-1342 · Originalnummer 89
atha ucchiṣṭacāṇḍālinī - mantrāḥ
ucchiṣṭacāṇḍālinī sumukhī devī mahāpiśācinī lajjābījaṃ ṭhaṃḥ
ṭhaṃḥ ṭhaṃḥ |
taduktaṃ phetkāriṇyām:
uktvā ucchiṣṭaśabdantu tathā cāṇḍālinīti ca |
sumukhī tu tato devīṃ kīrtayettadanantaram |
mahāpiśācinīṃ paścāllajjā bījaṃ tataḥ param |
nādavindusamākrāntaṃ ṭhakāratritayaṃ punaḥ |
savisargaṃ mahādevi sarvasiddhipradāyakam
|| 89 ||
Nun die Mantras der Ucchiṣṭacāṇḍālinī: Ucchiṣṭacāṇḍālinī, Sumukhī, Devī, Mahāpiśācinī, Lajjā-Bīja, ṭhaṃḥ ṭhaṃḥ ṭhaṃḥ. Im Phetkāriṇī heißt es: „Man spreche das Wort ucchiṣṭa und dann cāṇḍālinī; danach nenne man Sumukhī und Devī, sodann Mahāpiśācinī und das Lajjā-Bīja; dann dreimal ṭha, versehen mit Nāda, Bindu und Visarga. O große Göttin, [dieses Mantra] verleiht sämtliche Vollkommenheiten.“ [Die Namen bedeuten etwa: Caṇḍāla-Frau der Speisereste, Schönangesichtige, Göttin, große Piśāca-Göttin.]
P2-1343 · Originalnummer 90
mantrāntaram:
ucchiṣṭacāṇḍāli mātaṅgi sarvavaśaṅkari namaḥ svāhā |
taduktaṃ tantrāntare athavocchiṣṭacāṇḍāli mātaṅgipadamīrayet |
tataḥ sarvavaśaṃ cānte kari hṛdvahnivallabhā |
ekonaviṃśatyarṇo'yaṃ sarvābhīṣṭakaro bhavet
|| 90 ||
Ein anderes Mantra: „Ucchiṣṭacāṇḍāli, Mātaṅgī, du machst alle gefügig; Verehrung, svāhā!“ In einem anderen Tantra heißt es: „Oder man spreche ucchiṣṭacāṇḍāli und mātaṅgi, danach sarvavaśaṃ und am Ende kari, Hṛd und die Geliebte des Feuers. Dieses neunzehnsilbige Mantra erfüllt sämtliche Wünsche.“ [Hṛd bezeichnet hier namaḥ, die Geliebte des Feuers svāhā.]
P2-1344 · Originalnummer 91
mantrāntaram:
mantradevaprakāśikāyām - vāgbhavaṃ māyā kāmaḥ sauḥ aiṃ
jyeṣṭhamātaṅgi namāmi ucchiṣṭacāṇḍāli trailokyavaśaṃkari
svāhā |
imāṃ vidyāṃ maheśāni cāparāṃ hūṃ - samanvitām |
iyaṃ vidyā mahāvidyā sarvapāpāhāriṇī |
sukhadā mokṣadā caiva rājyasaubhāgyadāyikā |
yāṃ yāṃ prārthayate siddhiṃ haṭhāttāṃ tāmavāpnuyāt
|| 91 ||
Ein anderes Mantra, in der Mantradevaprakāśikā: Vāgbhava, Māyā, Kāma, sauḥ aiṃ: „O Jyeṣṭhamātaṅgī, ich verneige mich! Ucchiṣṭacāṇḍāli, du machst die drei Welten gefügig; svāhā!“ „O Maheśānī, [kenne] diese Vidyā und eine weitere mit hūṃ versehene. Diese Vidyā ist eine Mahāvidyā, die sämtliche Sünden fortnimmt. Sie schenkt Glück und Befreiung, Herrschaft und glückliche Fügung. Welche Vollkommenheit man auch erbittet, diese erlangt man unmittelbar und machtvoll.“
P2-1345 · Originalnummer 92
vidhānañca pravakṣyāmi śṛṇu devi varānane |
bhojanānantaraṃ devi vinaivācamane kṛte |
baliṃ dadyāt prathamato mūlamantreṇa sādhakaḥ |
tato mantraṃ japeddhyātvā devīṃ tāmiṣṭasiddhaye |
valimapi ucchiṣṭena
|| 92 ||
„Auch das Verfahren werde ich beschreiben. Höre, Göttin mit dem schönen Gesicht! Nach dem Essen, o Göttin, ohne vorher die rituelle Mundspülung auszuführen, bringe der Praktizierende zunächst mit dem Grundmantra ein Bali dar. Dann meditiere er über diese Göttin und wiederhole das Mantra, um das gewünschte Gelingen zu erreichen.“ Auch das Bali besteht aus Speiseresten.
P2-1346 · Originalnummer 93
tathā ca:
na tirthina ca nakṣatraṃ na cāṅganyāsameva ca |
nāridoṣe na vā vighnaṃ nāśaucaṃ niyamo na ca |
yasya tiṣṭhati mantro'yaṃ na ca vighnaiḥ sa bādhyate
|| 93 ||
Ferner: „Weder Mondtag noch Mondhaus noch Körper-Nyāsa [sind maßgeblich]; weder ein feindlicher Fehler noch ein Hindernis, weder rituelle Unreinheit noch eine besondere Regel [gelten hier]. Wer dieses Mantra besitzt, wird von Hindernissen nicht bedrängt.“ [tirthi und āridoṣe sind beschädigte beziehungsweise unklare Lesarten.]
P2-1347 · Originalnummer 94
dhyānastu:
śavopari samāsīnāṃ raktāmbaraparicchadām |
raktālaṅkārasaṃyuktāṃ guñjāhāravibhūṣitām |
ṣoḍaśābdāñca yuvatīṃ pīnonnatapayodharām |
kapālakartṛkāhastāṃ parāṃ jyotiḥsvarūpiṇīm |
vāmadakṣiṇayogena dhyāyenmantraviduttamaḥ
|| 94 ||
Die Meditation: „Der vorzügliche Mantrakundige meditiere über die höchste Göttin, deren Wesen Licht ist: auf einem Leichnam sitzend, in rote Gewänder gehüllt, mit rotem Schmuck versehen, geschmückt mit einer Kette aus Guñjā-Samen; eine sechzehnjährige junge Frau mit vollen, erhobenen Brüsten, links eine Schädelschale und rechts ein Schneidemesser in den Händen.“
P2-1349 · Originalnummer 96
aparañca pravakṣyāmi śṛṇu devi phalapradam |
homañca tarpaṇañcaiva sarvakāmārthasiddhaye |
sthaṇḍile maṇḍalaṃ kṛtvā caturasraṃ samantataḥ |
pūjayenmaṇḍalaṃ devi mūlamantreṇa sādhakaḥ |
tato mūlamuccārya maṇḍalāya namaḥ iti mantreṇa vahnisvarūpāṃ
devatāṃ dhyātvā homayet |
tathā ca:
tato devīṃ samādhāya vahnisvarūpāṃ vyavasthitām |
devīṃ dhyātvā careddhomaṃ dadhisiddhārthataṇḍulaiḥ |
sahasramātrahomena rājā ca vaśago bhavet |
mārjārasya tu māṃsena devyā homaṃ samācaret |
sa prāpnoti parāṃ vidyāṃ sarvaśāstravaśīkṛtām |
kuryācchāgasya māṃsena homaṃ madhusamanvitam |
sahasraikavidhānena bhavanti kulasiddhayaḥ
|| 96 ||
„Noch eine fruchtbringende [Anwendung] werde ich beschreiben; höre, Göttin: Feueropfer und Tarpaṇa zur Erfüllung sämtlicher Wünsche und Ziele. Der Praktizierende zeichne auf dem Opferboden ein ringsum viereckiges Maṇḍala und verehre es, o Göttin, mit dem Grundmantra.“ Dann spreche man das Grundmantra und „Verehrung dem Maṇḍala!“, meditiere über die Gottheit als Feuer und bringe das Feueropfer dar. Ferner: „Dann rufe man die Göttin herbei, die als Feuer gegenwärtig ist, meditiere über sie und opfere Joghurt, weißen Senf und Reiskörner. Schon durch tausend Feueropfergaben wird ein König gefügig. Man bringe der Göttin ein Feueropfer mit Katzenfleisch dar; so erlangt man höchste Erkenntnis, die sämtliche Lehrgebiete beherrscht. Man opfere Ziegenfleisch mit Honig; durch tausend und eine [Gabe beziehungsweise Anwendung] entstehen die Kula-Vollkommenheiten.“ [sahasraika ist als 1.001 wiedergegeben; der genaue Bezug von vidhāna ist knapp.]
P2-1350 · Originalnummer 97
vidyākāmaścareddhomaṃ śarkarāyutapāyasaiḥ |
nūnaṃ tasya bhavantyeva sadyo vidyāścaturdaśa
|| 97 ||
„Wer Wissen wünscht, bringe ein Feueropfer mit gezuckertem Milchreis dar. Gewiss werden ihm sogleich die vierzehn Wissensgebiete zuteil.“
P2-1354 · Originalnummer 1
ityeṣā kathitā devi sarvapāpapraṇāśinī |
mantrasyoccāraṇāddevi sarvapāpapraṇāśinī |
ucchiṣṭadūṣaṇaṃ tyaktvā sa pavitro japed dhruvam
|| 1 ||
„So wurde diese [Vidyā] beschrieben, o Göttin, die sämtliche Sünden vernichtet. Durch das Aussprechen des Mantras, o Göttin, vernichtet sie sämtliche Sünden. Man lege die Vorstellung einer Verunreinigung durch Speisereste ab und vollziehe gewiss als Reiner Japa.“
P2-1356 · Originalnummer 3
atha dhūmāvatī mantrāḥ
phetkāriṇyām:
dāntāvarghīśavindvantau bījaṃ dhūmāvatī dviṭhaḥ |
dhūmāvatīmanuḥ prokto vairinigrahakārakaḥ
|| 3 ||
Nun die Dhūmāvatī-Mantras. Im Phetkāriṇī: „Das mit dem langen Vokal und Bindu abschließende Bīja [aus der angegebenen Lautverschlüsselung], dann Dhūmāvatī und Dviṭha: Dies wird als Dhūmāvatī-Mantra bezeichnet, das die Gegner bezwingt.“ [dāntāvarghīśa ist beschädigt; eine sichere Auflösung aller verschlüsselten Lautnamen ist nicht möglich. Dviṭha bezeichnet svāhā.]
P2-1357 · Originalnummer 4
asyāḥ pūjā:
prātaḥkṛtyādikaṃ kṛtvā bhūtaśuddhyādi - prāṇāyāmau ca kṛtvā
ṛṣyādinyāsaṃ kuryāt |
yathā:
śirasi pippalāda-ṛṣaye namaḥ, mukhe nivṛcchandase namaḥ, hṛdi
dhūumāvatyai devatāyai namaḥ
|| 4 ||
Ihre Verehrung: Nach den Morgenhandlungen und dem Weiteren, der Elementereinigung und der Atemregelung führe man den Nyāsa des Sehers und der übrigen Zuordnungen aus: am Kopf „Verehrung dem Seher Pippalāda!“, am Mund „Verehrung dem Versmaß Nivṛt!“, im Herzen „Verehrung der Gottheit Dhūmāvatī!“
P2-1358 · Originalnummer 5
tataḥ karāṅganyāsau:
dhāṃ aṃguṣṭhābhyāṃ namaḥ, dhīṃ tarjanībhyāṃ svāhā ityādi |
evaṃ dhāṃ hṛdayāya namaḥ ityādi
|| 5 ||
Dann Hand- und Körper-Nyāsa: „Dhāṃ, Verehrung den beiden Daumen! Dhīṃ, den beiden Zeigefingern, svāhā!“ und so weiter. Ebenso: „Dhāṃ, Verehrung dem Herzen!“ und so weiter.
P2-1360 · Originalnummer 7
japet kṛṣṇacaturdaśyāṃ puraścaraṇasiddhaye |
upavāsarato mantrī śūnyāgāre divāniśam |
śmaśāne vipine vāpi japellakṣañca vāgyataḥ |
soñcīṣa ārdravāsāśca puraścaraṇakarmaṇi |
ākhyopari likhenmantraṃ tasmin sthāpya śivaṃ yajet |
tathā ca:
avaṣṭabhya śivaṃ śatrunāmnā tu prajapenmanum |
sahasrasyārddhataḥ śatrurjvareṇa parigṛhyate |
pañcagavyena śāntiḥ syājjvarasya payasāpi vā |
(tataḥ pūrvavat pañcopacāraiḥ sampūjya japet
|| 7 ||
„Zur Vollendung des Puraścaraṇa soll der Mantrakundige am vierzehnten Mondtag der dunklen Hälfte fastend in einem leeren Haus Tag und Nacht Japa vollziehen. Auf einem Verbrennungsplatz oder im Wald wiederhole er schweigend [das Mantra] 100.000-mal. Während des Puraścaraṇa trage er einen feuchten Turban und feuchte Kleider.“ [soñcīṣa ist beschädigt; die Turban-Deutung bleibt unsicher.] Man schreibe das Mantra über den Namen, stelle darauf Śiva auf und verehre ihn. Ferner: „Man halte Śiva fest und wiederhole das Mantra unter Nennung des Feindesnamens. Nach einem halben Tausend wird der Feind vom Fieber ergriffen. Mit den fünf Erzeugnissen der Kuh oder mit Milch wird das Fieber besänftigt.“ Dann verehre man wie zuvor mit fünf Gaben und vollziehe Japa.
P2-1361 · Originalnummer 7ka
tathā kṛtvā mantre riporākhyāmāraṇye yāminīdale |
utsādo jāyate śatrormanorayutajāpataḥ |
dagdhvā kākaṃ śmaśānāgnau tadbhasmādāya mantritam |
virodhināmaṣṭāśāsu sadya uccāṭanaṃ ripoḥ |
mantritamityaṣṭottaraśatamiti |
aṣṭāśāsu kṣipedityarthaḥ
|| 7ka ||
„Nachdem man so den Namen des Gegners in das Mantra eingefügt hat, wiederhole man es nachts im Wald zehntausendmal; dadurch wird der Feind vertrieben. Man verbrenne eine Krähe im Feuer des Verbrennungsplatzes, nehme ihre Asche und bespreche sie mit dem Namen des Gegners; [wirft man sie] in die acht Richtungen, erfolgt sofort die Vertreibung des Feindes.“ „Besprochen“ bedeutet: 108-mal [mit dem Mantra]. Gemeint ist, dass man sie in die acht Richtungen werfen soll. [yāminīdale ist hinsichtlich des genauen Nachtabschnitts nicht eindeutig.]
P2-1362 · Originalnummer 8
śmaśānabhasmanā kṛtvā śivaṃ tasyopari nyaset |
virodhināmasaṃruddhaṃ kṛṣṇapakṣe samarcayet |
mahiṣīkṣīradhūpañca yadyacchakravipatkaram |
mahiṣīrūpamāsādya svapne śatruṃ vināśayet |
mantreṇānena vikhanettadbhasma ripumandire |
śatrūnuccāṭayennūnaṃ nātra kāryā vicāraṇā
|| 8 ||
„Man forme Śiva aus Asche des Verbrennungsplatzes, setze darauf [das Mantra], das vom Namen des Gegners umschlossen ist, und verehre ihn in der dunklen Monatshälfte. [Man verwende] Büffelmilch und Räucherwerk, das selbst Śakra Unglück bringt. In Büffelgestalt wird [die Göttin] im Traum den Feind vernichten. Mit diesem Mantra vergrabe man jene Asche im Haus des Gegners. Gewiss vertreibt man die Feinde; daran soll kein Zweifel bestehen.“ [Die Zeile mit Büffelmilch und Räucherwerk ist syntaktisch beschädigt.]
P2-1363 · Originalnummer 9
śmaśānabhasmanā liṅgaṃ kṛtvā puṣpādinārcayet |
bhagavanniti samābhāṣya manasā karma cintayan |
nimbakākacchadāvekīkṛtya cāṣṭaśataṃ japet |
dadyāddhūpaṃ sādhyanāmnā sadyo vidveṣayedarīn |
asyārthaḥ:
nimbakākacchadāvekīkṛtya tadupari aṣṭottaraśataṃ japtvā tena
dravyeṇāmukaṃ dveṣaya dveṣaya |
mūlamuccārya dhūpaṃ dadyāt |
tathā ca:
citikāṣṭhānale kṣīrahomācchāntiḥ sadā bhavet |
tathā ca rajodhūpapradānena gṛdhrarūpeṇa kālikā |
mārayatyarimāgatya śāntirnirmālyadhūpataḥ |
varāhakarṇadhūpena hanyācchūkararūpiṇī |
aśvatthapatradhūpena śāntirbhavati nānyathā |
śāntiḥ sarvābhicārasya pañcagavyena jāyate |
kṣīreṇa vāpi deveśi madhuratritayena vā |
kīle kṣīratarorvidarbhya vilikhenmantreṇa nāmākṣaraṃ, japtvālikhya
padadvaye tu nikhaneduccāṭanaṃ vidviṣām |
tatpādadvayadhūlikīrṇahaviṣā dadyāddvijebhyo baliṃ, tajjaptvā
citibhasmakīlitamarergehe taduccāṭanamityādi prayogaḥ
|| 9 ||
„Man forme aus Asche des Verbrennungsplatzes ein Liṅga und verehre es mit Blumen und weiteren Gaben. Man rede es als Erhabenen an und denke im Geist an die beabsichtigte Handlung. Man verbinde Neem und Krähenfedern, wiederhole [das Mantra] 108-mal und bringe unter Nennung des Zielnamens Räucherwerk dar; sofort stiftet man Feindschaft unter den Gegnern.“ Die Bedeutung: Man verbinde Neem und Krähenfedern, wiederhole darüber 108-mal [das Mantra], spreche mit diesem Stoff „Bringe [Name] zur Feindschaft, bringe ihn zur Feindschaft!“, spreche das Grundmantra und bringe Räucherwerk dar. Ferner: „Durch ein Milch-Feueropfer im Feuer von Scheiterhaufenholz tritt stets Befriedung ein. Durch Räucherwerk aus Menstruationsstoff kommt Kālikā in Geiergestalt und tötet den Feind; Befriedung erfolgt durch Räucherwerk aus bereits dargebrachten Opferresten. Durch Räucherwerk aus einem Eber-Ohr tötet sie in Schweinegestalt; durch Räucherwerk aus Aśvattha-Blättern erfolgt Befriedung, auf keine andere Weise. Sämtliche schädigenden Rituale werden durch die fünf Erzeugnisse der Kuh befriedet, o Herrin der Götter, oder durch Milch oder durch die drei Süßstoffe. Auf einen Pflock aus einem Milchsaftbaum schreibe man die Buchstaben des Namens, in das Mantra eingeflochten; nach Japa zeichne man [ihn] an beiden Füßen und vergrabe [den Pflock]: Dies bewirkt die Vertreibung der Feinde. Man bringe den Vögeln ein Bali aus einer Opfergabe dar, die mit Staub seiner beiden Füße vermischt ist. Nachdem man [das Mantra] darüber wiederholt hat, vergrabe man [den Stoff] mit Asche des Scheiterhaufens im Haus des Feindes: Dies vertreibt ihn.“ So lauten die Anwendungen. [dvija ist hier als Vogel verstanden; die letzten räumlichen Anweisungen sind in der knappen Lesart nicht ganz eindeutig.]
P2-1364 · Originalnummer 10
atha bhadrakālīmantraḥ
prāsādabījamuddhṛtya kālītipadamuddharet |
mahākāliṃ - padaṃ coktvā kiliyugmamataḥ param |
astramagnipriyānto'yaṃ bhadrakālīmahāmanuḥ
|| 10 ||
Nun das Bhadrakālī-Mantra: „Man nehme das Prāsāda-Bīja, dann das Wort kāli; nachdem man mahākāli gesprochen hat, füge man zweimal kili hinzu. Mit Astra und der Geliebten des Feuers abgeschlossen, ist dies das große Bhadrakālī-Mantra.“ [Die Wortanrufung bedeutet: „Kālī, große Kālī!“; die Abschlüsse sind phaṭ und svāhā.]
P2-1368 · Originalnummer 14
asya puraścaraṇādikaṃ dakṣiṇakālīmantravaditi kecit, vastuvastu
puraścaraṇamaṣṭottarasahasrajapaḥ
|| 14 ||
Einige sagen, das Puraścaraṇa und die weiteren Handlungen seien wie beim Dakṣiṇakālī-Mantra auszuführen. Tatsächlich besteht das Puraścaraṇa aus 1.008 Mantrawiederholungen.
P2-1369 · Originalnummer 15
atha ucchiṣṭagaṇeśamantraḥ
oṃ hastipiśāci likhe ṭhadvayam |
tantrāntare:
hastipadaṃ samuccāryaṃ piśācītipadaṃ tataḥ |
devarājaṃ sanetrañca kāntamīśasvarānvitam |
vahnijāyāvadhirmantrastārādyaḥ sarvakāmadaḥ |
praṇavasthāne gamiti kecit |
hastipiśāci likhe'gnivanitā gaṃ tadādita iti tattvabodhāt
|| 15 ||
Nun das Ucchiṣṭagaṇeśa-Mantra: „Oṃ hastipiśāci likhe“, gefolgt von Dviṭha [svāhā]. In einem anderen Tantra: „Man spreche hasti, dann piśāci; Devarāja mit Netra, Kānta und dem Īśa-Vokal. Das mit Tārā beginnende und mit der Gemahlin des Feuers endende Mantra erfüllt sämtliche Wünsche.“ [Die mittleren Bezeichnungen verschlüsseln die Laute von likhe; hastipiśāci ist eine Anrufung der Elefanten-Piśācī, likhe bedeutet bei verbaler Deutung „schreibe!“.] Einige setzen gaṃ an die Stelle von Praṇava, denn im Tattvabodha heißt es: „hastipiśāci likhe, die Gemahlin des Feuers; gaṃ steht am Anfang.“
P2-1370 · Originalnummer 16
tathā:
sārabhūtamidaṃ mantraṃ na deyaṃ yasya kasyacit |
guhyaṃ sarvāgameṣveva hitabuddhyā prakāśitam
|| 16 ||
Ferner: „Dieses Mantra, das die Essenz enthält, darf nicht jedem Beliebigen gegeben werden. In sämtlichen Āgamas ist es geheim; aus wohlwollender Absicht wurde es offenbart.“
P2-1371 · Originalnummer 17
tathā ca:
tithirna ca nakṣatraṃ nopavāso vidhīyate | yatheṣṭacintayā mantraḥ
sarvakāmaphalapradaḥ
|| 17 ||
Ferner: „Weder ein bestimmter Mondtag noch ein Mondhaus noch Fasten sind vorgeschrieben. Nach der jeweils gewünschten Absicht verleiht das Mantra die Frucht aller Wünsche.“
P2-1372 · Originalnummer 18
asyā pūjāprayogaḥ:
prātaḥkṛtyādi prāṇāyāmāntaṃ vidhāya ṛṣyādinyāsaṃ kuryāt |
śirasi sudhīra-ṛṣaye namaḥ, mukhe nivṛdgāyatrīcchandase namaḥ, hṛdi
ucchiṣṭagaṇapataye devatāyai namaḥ |
tataḥ praṇavena karāṅganyāsau kṛtvā dhyāyet
|| 18 ||
Die Verehrungspraxis: Nach den Morgenhandlungen und allem bis zur Atemregelung führe man den Nyāsa des Sehers und der weiteren Zuordnungen aus: am Kopf „Verehrung dem Seher Sudhīra!“, am Mund „Verehrung dem Versmaß Nivṛdgāyatrī!“, im Herzen „Verehrung der Gottheit Ucchiṣṭagaṇapati!“ Dann führe man mit Praṇava Hand- und Körper-Nyāsa aus und meditiere.
P2-1374 · Originalnummer 20
(aṣṭadalapadmaṃ likhitvā pūjayet |) tatra prathamaṃ mūlenārghyaṃ
saṃsthāpya daśadhā mūlaṃ prajapya, tenodakenātmānaṃ
pūjopakaraṇañcāmbhyukṣya, punardhyātvā, aṣṭadalapadmamadhye
sthāpayet |
tataḥ pañcopacāraiḥ sampūjya patreṣu pūrvādi oṃ vakratuṇḍāya
svāhā |
evaṃ ekadantāya svāhā, lambodarāya vikaṭāya vighneśāya
gajavaktrāya vināyakāya gaṇapataye, madhye hastimukhāya |
sarvatra svāhāntatā |
punardevaṃ triḥ sampūjya, yathāśakti japaṃ kṛtvā samarpyaṃ,
balirūpanaivedyamupanīya, oṃ ucchiṣṭagaṇeśāya mahākālāya eṣa
balirnamaḥ iti bali dattvā, ācamanīyādikaṃ dadyāt |
viśeṣaphalākāṃkṣibhiḥ punaḥ oṃ hrāṃ hrīṃ hraiṃ hrūṃ svāhā
ityanena baliṃ dadyāt |
tataḥ puṣpamekaṃ dakṣiṇadiśi kṣiptvā kṣamasveti visarjayet
|| 20 ||
[Man zeichne einen achtblättrigen Lotus und verehre darin.] Zunächst bereite man mit dem Grundmantra das Arghya, wiederhole das Grundmantra zehnmal und besprenge mit diesem Wasser sich selbst und die Gegenstände der Verehrung. Man meditiere erneut und stelle [die Gottheit] in die Mitte des achtblättrigen Lotus. Nach Verehrung mit fünf Gaben [verehre man] auf den Blättern, beginnend im Osten: „Oṃ, für Vakratuṇḍa, svāhā!“ Ebenso für Ekadanta, Lambodara, Vikaṭa, Vighneśa, Gajavaktra, Vināyaka und Gaṇapati; in der Mitte für Hastimukha. Überall steht svāhā am Ende. Man verehre die Gottheit erneut dreimal, vollziehe Japa nach Vermögen und widme es. Man bringe die Opferspeise als Bali herbei und gebe sie mit „Oṃ, Ucchiṣṭagaṇeśa, Mahākāla, dies ist das Bali; Verehrung!“, danach Wasser zur Mundspülung und die weiteren Gaben. Wer eine besondere Frucht wünscht, bringe nochmals mit „Oṃ hrāṃ hrīṃ hraiṃ hrūṃ svāhā“ ein Bali dar. Dann werfe man eine Blume nach Süden und entlasse [die Gottheit] mit „Verzeihe!“
P2-1375 · Originalnummer 21
(ucchiṣṭa gaṇeśayantram citra 39)
asya puraścaraṇaṃ ṣoḍaśasahasrajapaḥ |
tathā ca:
kṛṣṇāṃ caturthīmārabhya yāvatśuklacaturthikā |
sahasraṃ hi japennityaṃ yoṣinniyamapūrvakam |
snāpayenmadhunā nityaṃ naivaidyaṃ guḍapāyasam |
bhuktocchiṣṭo japennityaṃ gaṇeśo'haṃ sadā priyaḥ |
śvetarkeṇākṛtiṃ kṛtvā raktacandanakena vā |
aṃguṣṭhamātraṃ pratiṣṭhāpya dvijāgnigurusannidhau |
japtvā ṣoḍaśasāhastryaṃ siddhamantro bhaveddhruvam |
yoṣiditi yoṣidupagamane niyamapuraḥsaramityarthaḥ na tu tyāganiyamaḥ
|
aprasaṅgādanaucityādanācānta iti darśanāt
|| 21 ||
[Ucchiṣṭagaṇeśa-Yantra, Abbildung 39.] Sein Puraścaraṇa umfasst 16.000 Wiederholungen. Ferner: „Vom vierten Mondtag der dunklen Hälfte bis zum vierten der hellen Hälfte wiederhole man täglich tausendmal, unter Einhaltung der Regel hinsichtlich einer Frau. Man bade [die Gottheit] täglich mit Honig; die Opferspeise ist Rohzucker-Milchreis. Nach dem Essen, im Ucchiṣṭa-Zustand, vollziehe man täglich Japa [mit dem Gedanken]: Ich bin Gaṇeśa, stets geliebt. Man fertige aus weißem Arka oder rotem Sandelholz eine daumengroße Gestalt und weihe sie in Gegenwart von Brahmanen, Feuer und Guru. Nach 16.000 Wiederholungen wird das Mantra sicher vollkommen wirksam.“ „Frau“ bedeutet, dass beim Umgang mit einer Frau eine Regel zu beachten ist, nicht eine Regel des Verzichts; denn dafür besteht hier kein Anlass, es wäre unpassend, und der Text verlangt den Zustand ohne rituelle Mundspülung. [Die Begründung ist in der überlieferten Prosa sehr knapp.]
P2-1376 · Originalnummer 22
ucchiṣṭaścāśucirbhūtvā japapūjanamācaret |
anucchiṣṭe na sidhyeta tasmādevaṃ samācaret |
iti tantrāntaravacanācca |
keṣāñcinmate pūjā nāsti manasā japet |
keṣāñcinmate karāṅganyāsau na staḥ gaṇeśo'hamiti |
pūrvoktaṃ cintayet |
gargamate vijane vane sthitvā raktacandanānuliptatāmbūlamukhocchiṣṭa
- mukho japet |
keṣāñcinmate sarvālaṅkārabhūṣitaḥ sarvāvasthānu japet |
anyamate sampūjya modakaṃ carvayan, bhṛgumate phalamaśnan |
vibhīṣaṇamate māṃsanaivedyaṃ dattvā tadeva khādayan
|| 22 ||
Denn auch ein anderes Tantra sagt: „Im Ucchiṣṭa-Zustand und unrein geworden führe man Japa und Verehrung aus. Außerhalb des Ucchiṣṭa-Zustands gelingt es nicht; deshalb verfahre man so.“ Nach Ansicht einiger gibt es keine [äußere] Verehrung; man vollziehe Japa im Geist. Nach Ansicht anderer entfallen Hand- und Körper-Nyāsa; man vergegenwärtige sich das zuvor Gesagte: „Ich bin Gaṇeśa.“ Nach Gargas Ansicht halte man sich in einem einsamen Wald auf, mit rotem Sandelholz bestrichen und mit Betel im Mund, im Ucchiṣṭa-Zustand, und vollziehe Japa. Nach Ansicht einiger wiederhole man das Mantra, mit sämtlichem Schmuck geschmückt, in allen Zuständen. Nach einer anderen Ansicht verehre man [die Gottheit] und kaue dabei ein Modaka; nach Bhṛgus Ansicht esse man eine Frucht. Nach Vibhīṣaṇas Ansicht bringe man Fleisch als Opferspeise dar und esse ebendieses.
P2-1379 · Originalnummer 25
apāmārgasamiddhome saubhāgyaṃ labhate dhruvam |
aṣṭottaraśatairmantrī mūlamantrābhimantritam
|| 25 ||
„Durch ein Feueropfer mit Apāmārga-Opferhölzern erlangt man sicher glückliche Fügung. Der Mantrakundige [bespreche sie] mit 108 Wiederholungen des Grundmantras.“
P2-1380 · Originalnummer 26
tathā:
vānarāsthisamudbhūtaṃ kīlakañcābhimantritam |
nikhanenmandire yasya bhaveduccāṭanaṃ param
|| 26 ||
Ferner: „Einen aus Affenknochen gefertigten, mit dem Mantra besprochenen Pflock vergrabe man im Haus einer Person; dadurch erfolgt deren vollständige Vertreibung.“
P2-1383 · Originalnummer 29
manuṣāsthisamudbhūtaṃ kīlakañcābhimantritam |
nikhanenmandire yasya maraṇaṃ tasya niścitam
|| 29 ||
„Einen aus menschlichem Knochen gefertigten, mit dem Mantra besprochenen Pflock vergrabe man im Haus einer Person; ihr Tod ist dann sicher.“
P2-1384 · Originalnummer 30
uddhṛte tu bhavetsvāsthyamiti sarvasva sammatam |
yasya nāmnā japenmantraṃ sahasraṃ sa vaśo bhavet
|| 30 ||
„Wird [der Pflock] herausgezogen, kehrt Gesundheit ein: Darin stimmen alle überein. Wessen Namen man bei tausend Wiederholungen des Mantras nennt, der wird gefügig.“
P2-1388 · Originalnummer 34
mantraṃ likhitvā śirasi kaṇṭhe vā dhārayedyadi |
saubhāgyaṃ sarvarakṣā ca bhavettatra suniścitam
|| 34 ||
„Schreibt man das Mantra nieder und trägt es am Kopf oder Hals, entstehen ganz sicher glückliche Fügung und umfassender Schutz.“
P2-1389 · Originalnummer 35
atha dhanadāmantraḥ :
tu - tūryaṃ vindusaṃyuktaṃ lajjābījaṃ samuddharet |
lakṣmībījaṃ tato devi sambodhyā ca ratipriyā |
vahnijāyāvadhiḥ prokto mantrarājottamottamaḥ
|| 35 ||
Nun das Dhanadā-Mantra: „Man nehme den vierten [Laut] der tu-[Gruppe], verbunden mit Bindu, dann das Lajjā-Bīja und das Lakṣmī-Bīja, o Göttin, sowie die Anrufung Ratipriyā. Mit der Gemahlin des Feuers abgeschlossen, wird dies als der allerhöchste König der Mantras bezeichnet.“ [Der vierte Laut der t-Gruppe ist dha; die Vokalangabe der knappen Verschlüsselung ist nicht eindeutig. Ratipriyā bedeutet „der Liebesfreude zugeneigt“; der Abschluss ist svāhā.]
P2-1390 · Originalnummer 36
tantrāntare:
tu - tūryaṃ vindusaṃyuktaṃ lakṣmīpraṇavameva ca |
māyābījaṃ samuddhṛtya sambodhyā ca ratipriyā |
vahnijāyāvadhiḥ prokto mantrarājottamottamaḥ |
lakṣmīpraṇavaṃ śrībījaṃ kuberānumato'yaṃ mantraḥ
|| 36 ||
In einem anderen Tantra: „Der vierte [Laut] der tu-[Gruppe] mit Bindu, der Lakṣmī-Praṇava und das Māyā-Bīja; dann die Anrufung Ratipriyā, abgeschlossen mit der Gemahlin des Feuers: Dies wird als der allerhöchste König der Mantras bezeichnet.“ Lakṣmī-Praṇava bedeutet das Śrī-Bīja. Dieses Mantra wurde von Kubera gebilligt.
P2-1391 · Originalnummer 37
asya pūjā:
prātaḥkṛtyādi prāṇāyāmāntaṃ kṛtvā ṛṣyādinyāsaṃ kuryāt |
śirasi kubera-ṛṣaye namaḥ, mukhe paṃktichandase namaḥ,
hṛdidhanadāyai devatāyai namaḥ
|| 37 ||
Seine Verehrung: Nach den Morgenhandlungen und allem bis zur Atemregelung führe man den Nyāsa des Sehers und der weiteren Zuordnungen aus: am Kopf „Verehrung dem Seher Kubera!“, am Mund „Verehrung dem Versmaß Paṅkti!“, im Herzen „Verehrung der Gottheit Dhanadā!“
P2-1392 · Originalnummer 38
tataḥ karāṅganyāsau :
hrāṃ aṃguṣṭhābhyāṃ svāhā ityādi |
evaṃ hṛdayādiṣu
|| 38 ||
Dann Hand- und Körper-Nyāsa: „Hrāṃ, für die beiden Daumen, svāhā!“ und so weiter; ebenso am Herzen und den weiteren Stellen.
P2-1394 · Originalnummer 40
pūjāyantram:
navayonyātmakaṃ cakraṃ vilikhetkarṇikopari |
digdalaṃ padmamālikhya caturasraṃ likhedvahiḥ |
koṇeṣu vajrāna saṃlikhya madhye bījaṃ samullikhet
|| 40 ||
Das Verehrungs-Yantra: „Man zeichne ein aus neun Yonis bestehendes Cakra auf dem Lotuszentrum, dazu einen zehnblättrigen Lotus und außen ein Viereck. In die Ecken zeichne man Donnerkeile und in die Mitte das Bīja.“ [dik, die Richtungen, bezeichnet als Zahlwort zehn.]
P2-1395 · Originalnummer 41
(citra 40)
tator'rghyasthāpanam:
phaḍiti pātraṃ prakṣālya, namaḥ ityanena jalenāpūrya, tatra praṇavena
gandhapuṣpe nikṣipya, tīrthamāvāhya dhenumudrāṃ pradarśya,
tadupari mūlaṃ daśadhā japtvā tajjalaṃ kiñcit prokṣaṇīpātre
nikṣipya, tenodakenātmānaṃ pūjopakaraṇañca mūlena trirabhyukṣya,
ādhāraśaktyādi hrīṃ jñānātmane namaḥ ityantaṃ pīṭhapūjāṃ
vidhāya, oṃ padmāsanāya namaḥ iti madhye sampūjya
punardhyātvāvāhya pañcāpacāraiḥ pūjayet
|| 41 ||
[Abbildung 40.] Dann die Bereitung des Arghya: Man wasche das Gefäß mit „phaṭ“, fülle es mit Wasser unter „namaḥ“, gebe mit Praṇava Duftstoffe und Blumen hinein, rufe die heiligen Gewässer herbei und zeige die Dhenu-Mudrā. Man wiederhole darüber zehnmal das Grundmantra, gieße etwas von diesem Wasser in das Sprenggefäß und besprenge sich selbst und die Gegenstände der Verehrung dreimal mit dem Grundmantra. Dann vollziehe man die Pīṭha-Verehrung von Ādhāraśakti bis „Hrīṃ, Verehrung dem Erkenntnis-Selbst!“, verehre in der Mitte mit „Oṃ, Verehrung dem Lotussitz!“, meditiere erneut, rufe [die Göttin] herbei und verehre sie mit fünf Gaben.
P2-1396 · Originalnummer 41ka
tato yonimudrāṃ pradarśya, keśareṣvagnyādikoṇeṣu madhye dikṣu ca
hrāṃ hṛdayāya namaḥ ityādinā ṣaḍaṅgena pūjayet |
tato daleṣu pūrvādi oṃ lakṣmyai namaḥ, evaṃ padmāyai padmālayāyai
śriyai haripriyāyai tārāyai kamalāyai cañcalāyai ajāyai lolāyai,
madhye devīñca punaḥ pūjayet |
tato yathāśakti japtvā japaṃ samarpya, kṣamasveti visarjayet
|| 41ka ||
Dann zeige man die Yoni-Mudrā und verehre an den Staubfäden, in den Ecken beginnend mit Südosten, in der Mitte und in den Richtungen mit den sechs Gliedern, beginnend mit „Hrāṃ, Verehrung dem Herzen!“ Dann verehre man auf den Blütenblättern, beginnend im Osten: „Oṃ, Verehrung Lakṣmī!“; ebenso Padmā, Padmālayā, Śrī, Haripriyā, Tārā, Kamalā, Cañcalā, Ajā und Lolā. In der Mitte verehre man die Göttin erneut. Dann vollziehe man Japa nach Vermögen, widme das Japa und entlasse sie mit „Verzeihe!“
P2-1397 · Originalnummer 42
asya puraścaraṇaṃ lakṣajapaḥ |
tathā ca:
prajapedakṣasūtreṇa ratnādikṛtakena tu |
lakṣe japte mantrasiddhiṃ puraścaryāṃ samācaret
|| 42 ||
Sein Puraścaraṇa umfasst 100.000 Wiederholungen. Ferner: „Man vollziehe Japa mit einer Gebetskette aus Edelsteinen oder anderen [geeigneten Stoffen]. Bei 100.000 Wiederholungen [erlangt man] die Vollkommenheit des Mantras; man führe das Puraścaraṇa aus.“
P2-1399 · Originalnummer 44
kimiha durlabhaṃ devi sādhayedyadi mānavaḥ |
bhuktvā vāpyathavābhuktvā pāyasānnaṃ pradāya ca |
daśakṛtto'thavā śaucamakṛtvā vā kucelatām |
yaḥ smareddevi vidyāṃ tāṃ dāridryairnābhibhūyate
|| 44 ||
„Was ist hier schwer zu erlangen, o Göttin, wenn ein Mensch die Praxis ausführt? Ob er gegessen oder noch nicht gegessen hat, nachdem er Milchreis dargebracht hat, ob er zehnmal [gereinigt hat] oder ohne Reinigung, ob in schmutzigen Kleidern: Wer dieser Vidyā gedenkt, o Göttin, wird von Armut nicht überwältigt.“ [Die Zeile über die zehnfache Handlung ist grammatisch beschädigt; der genaue Reinigungsvorgang bleibt offen.]
P2-1405 · Originalnummer 50
yakṣiṇī svayamāheti yo māṃ smarati mānavaḥ |
tasya dāridryasaṃnyāsaṃ dāsīvat karavāṇyaham
|| 50 ||
„Die Yakṣiṇī selbst spricht: Für den Menschen, der meiner gedenkt, beseitige ich die Armut wie eine Dienerin.“
P2-1409 · Originalnummer 54
aṅganyāsakaranyāsau cāṅge caivāsya devatā |
kuberasya matenāsyāḥ pūjādi kriyate sadā
|| 54 ||
„Körper-Nyāsa und Hand-Nyāsa [sind auszuführen]; die Gottheit dieses [Mantras ist auch] an den Gliedern [gegenwärtig]. Nach Kuberas Lehre werden ihre Verehrung und die weiteren Handlungen stets vollzogen.“ [Die erste Zeile ist syntaktisch unvollständig.]
P2-1410 · Originalnummer 55
atha śmaśānakālīmantraḥ
kālītantre:
vāṇīṃ māyāṃ tato lakṣmīṃ kāmabījamataḥ param |
kālike saṃpuṭatvena catuṣkaṃ bījamālikhet |
ekādaśārṇā deveśi caturvargapradāyinī
|| 55 ||
Nun das Śmaśānakālī-Mantra. Im Kālītantra: „Vāṇī, Māyā, danach Lakṣmī und das Kāma-Bīja; man schreibe kālike, umschlossen von diesen vier Bījas. O Herrin der Götter, die elfsilbige [Vidyā] verleiht die vier Lebensziele.“ [Die Anrufung kālike bedeutet „O Kālī!“]
P2-1412 · Originalnummer 57
pūjākramaḥ:
prātaḥkṛtyādi praṇāyāmāyāntaṃ karma kṛtvā ṛṣyādinyāsaṃ
kuryāt |
śirasi bhṛgu-ṛṣaye namaḥ, mukhe nivṛcchandase namaḥ, hṛdi
śmaśānakālikāyai devatāyai namaḥ, guhye vāgbījāya namaḥ,
pādayoḥ hrīṃ śaktaye namaḥ, sarvāṅge kāmabījakīlakāya namaḥ
|| 57 ||
Das Verfahren der Verehrung: Nach den Morgenhandlungen und allem bis zur Atemregelung führe man den Nyāsa des Sehers und der weiteren Zuordnungen aus: am Kopf „Verehrung dem Seher Bhṛgu!“, am Mund „Verehrung dem Versmaß Nivṛt!“, im Herzen „Verehrung der Gottheit Śmaśānakālikā!“, im Genitalbereich „Verehrung dem Vāk-Bīja!“, an den Füßen „Hrīṃ, Verehrung der Śakti!“, am gesamten Körper „Verehrung dem Kāma-Bīja als Kīlaka!“
P2-1413 · Originalnummer 58
tataḥ karāṅganyāsau:
aiṃ aṃguṣṭhābhyāṃ namaḥ, hrīṃ tarjanībhyāṃ svāhā, śrīṃ
madhyamābhyāṃ vaṣaṭ, klīṃ anāmikābhyāṃ hūṃ, kālike
kaniṣṭhābhyāṃ vauṣaṭ |
klīṃ, ādivāgbhavāntaṃ karatalapṛṣṭhābhyāṃ phaṭ | evaṃ
hṛdayādiṣu
|| 58 ||
Dann Hand- und Körper-Nyāsa: „Aiṃ, Verehrung den beiden Daumen! Hrīṃ, den beiden Zeigefingern, svāhā! Śrīṃ, den beiden Mittelfingern, vaṣaṭ! Klīṃ, den beiden Ringfingern, hūṃ! Kālike, den beiden kleinen Fingern, vauṣaṭ!“ Dann die Folge von klīṃ bis zum anfänglichen Vāgbhava-Bīja an Handflächen und Handrücken, mit phaṭ. Ebenso an Herz und den weiteren Körperstellen.
P2-1417 · Originalnummer 62
asyāḥ puraścaraṇaṃ ekādaśalakṣajapaḥ |
tathā ca:
varṇalakṣaṃ japenmantraṃ taddaśāṃśena homayet
|| 62 ||
Ihr Puraścaraṇa umfasst 1.100.000 Wiederholungen. Ferner: „Man wiederhole das Mantra je Silbe 100.000-mal und bringe ein Zehntel davon als Feueropfer dar.“
P2-1418 · Originalnummer 63
mantrāntaraṃ tatraiva:
kāmabījaṃ samālikhya kālikāyai samālikhet |
namo'ntena ca deveśi saptārṇo manuruttamaḥ |
ṣaḍaṅgaṃ kālikādevyā anyat sarvantu pūrvavat |
kālikā devyā iti nijabījena ityarthaḥ
|| 63 ||
Ein anderes Mantra, ebendort: „Man schreibe das Kāma-Bīja, dann kālikāyai und schließe mit namaḥ. O Herrin der Götter, dies ist das vorzügliche siebensilbige Mantra. Die sechs Glieder gehören der Göttin Kālikā; alles Weitere ist wie zuvor.“ „Der Göttin Kālikā“ bedeutet: mit ihrem eigenen Bīja. [kālikāyai namaḥ bedeutet „Verehrung Kālikā!“]
P2-1419 · Originalnummer 64
bagalāmukhīmantraḥ :
taduktaṃ tantrāntare:
brahmāstraṃ saṃpravakṣyāmi sadyaḥ pratyayakārakam |
sādhakānāṃ hitārthāya stambhanāya ca vairiṇām |
yasyāḥ smaraṇamātreṇa pavano'pi sthirāyate
|| 64 ||
Das Bagalāmukhī-Mantra. In einem anderen Tantra heißt es: „Ich werde die Brahmā-Waffe beschreiben, die sofort eine sichtbare Wirkung hervorbringt, zum Wohl der Praktizierenden und zur Lähmung der Gegner. Schon durch das Gedenken an sie wird selbst der Wind unbeweglich.“
P2-1420 · Originalnummer 65
praṇavaṃ sthiramāyāñca tataśca bagalāmukhi |
tadante sarvaduṣṭānāṃ tato vācaṃ mukhaṃ padam |
stambhayeti tato jihvāṃ kīlayeti padadvayam |
buddhiṃ nāśāya paścāttu sthiramāyāṃ samālikhet |
likhecca punaroṅkāraṃ svāheti ca padantataḥ |
ṣaṭtriṃśadakṣarī vidyā sarvasampatpradāyinī |
sthirayamāyāṃ hlīṃ |
tathā ca:
vahnihīnendrayuṅmāyā sthiramāyā prakīrtitā
|| 65 ||
„Praṇava, Sthiramāyā, danach bagalāmukhi; darauf sarvaduṣṭānāṃ, dann vācaṃ mukhaṃ stambhaya; danach die beiden Wörter jihvāṃ kīlaya, dann buddhiṃ nāśaya; darauf schreibe man Sthiramāyā, erneut oṃ und dann svāhā. Diese sechsunddreißigsilbige Vidyā verleiht sämtliche Güter.“ Sthiramāyā ist hlīṃ. Ferner: „Māyā ohne Feuer, mit Indra verbunden, wird Sthiramāyā genannt.“ [Der Mantrasatz bedeutet: „O Bagalāmukhī, lähme die Rede und den Mund aller Übeltäter! Nagel ihre Zunge fest! Vernichte ihre Einsicht!“; die Bījas und svāhā sind Mantralaute.]
P2-1421 · Originalnummer 66
tantrāntare:
vahnihīnendrayuṅmāyā bagalāmukhi sarvayuk |
duṣṭānāṃ vācamityuktvā mukhaṃ stambhaya kīrtayet |
jihvāṃ kīlaya buddhintu vināśayapadaṃ vadet |
punarbījaṃ tatastāraṃ vahnijāyāvadhirbhavet |
tārādikā caturstriṃśadakṣarā bagalāmukhī |
ityapi mantrāntaram
|| 66 ||
In einem anderen Tantra: „Māyā ohne Feuer, mit Indra verbunden, bagalāmukhi, gefolgt von sarva; man spreche duṣṭānāṃ vācaṃ, dann mukhaṃ stambhaya; jihvāṃ kīlaya und buddhiṃ vināśaya. Danach erneut das Bīja, Tārā und als Abschluss die Gemahlin des Feuers. Die mit Tārā beginnende Bagalāmukhī-[Vidyā] hat vierunddreißig Silben.“ Auch dies ist ein anderes Mantra. [Die Anrufung bedeutet: „O Bagalāmukhī, lähme die Rede und den Mund aller Übeltäter! Nagel ihre Zunge fest! Vernichte ihre Einsicht!“; vināśaya ersetzt hier nāśaya.]
P2-1422 · Originalnummer 67
anayoḥ pūjā:
prātaḥkṛtyādi prāṇāyāmāntaṃ vidhāya ṛṣyādinyāsaṃ kuryāt |
yathā:
śirasi nārada-ṛṣaye namaḥ, mukhe tṛṣṭupchandase namaḥ, hṛdi
bagalāmukhyai devatāyai namaḥ, guhye hlīṃ bījāya namaḥ, pādayoḥ
svāhā śaktaye namaḥ |
nārado'sya ṛṣimūrdhni tṛṣṭupchandaśca tanmukhe |
śrībagalāmukhīṃ devīṃ hṛdaye vinyasettataḥ |
hlīṃ bījaṃ guhyadeśe tu svāhāśaktistu pādayoḥ
|| 67 ||
Die Verehrung dieser beiden: Nach den Morgenhandlungen und allem bis zur Atemregelung führe man den Nyāsa des Sehers und der weiteren Zuordnungen aus: am Kopf „Verehrung dem Seher Nārada!“, am Mund „Verehrung dem Versmaß Triṣṭubh!“, im Herzen „Verehrung der Gottheit Bagalāmukhī!“, im Genitalbereich „Hlīṃ, Verehrung dem Bīja!“, an den Füßen „Svāhā, Verehrung der Śakti!“ „Nārada ist der Seher dieses [Mantras] am Kopf; Triṣṭubh ist das Versmaß am Mund. Dann setze man die Göttin Śrī Bagalāmukhī im Herzen ein, das Bīja hlīṃ im Genitalbereich und die Śakti svāhā an den Füßen.“
P2-1423 · Originalnummer 68
tataḥ karāṅganyāsau:
oṃ hlīṃ aṃguṣṭhābhyāṃ nama, bagalāmukhi tarjanībhyāṃ svāhā,
sarvaduṣṭānāṃ madhyamābhyāṃ vaṣaṭ, vācaṃ mukhaṃ stambhaya
anāmikābhyāṃ huṃ, jihvāṃ kīlaya kīlaya kaniṣṭhābhyāṃ vauṣaṭ,
buddhiṃ vināśaya hlīṃ oṃ svāhā karatalapṛṣṭhābhyāṃ phaṭ |
evaṃ hṛdayādiṣu |
tathā ca divyatantre:
yugmabāṇeṣusaptāhiśeṣārṇaśca manudbhavaiḥ |
karaśākhāsu talayoḥ karāṅganyāsamācaret
|| 68 ||
Dann Hand- und Körper-Nyāsa: „Oṃ hlīṃ, Verehrung den beiden Daumen! Bagalāmukhi, den beiden Zeigefingern, svāhā! Sarvaduṣṭānāṃ, den beiden Mittelfingern, vaṣaṭ! Vācaṃ mukhaṃ stambhaya, den beiden Ringfingern, hūṃ! Jihvāṃ kīlaya kīlaya, den beiden kleinen Fingern, vauṣaṭ! Buddhiṃ vināśaya hlīṃ oṃ svāhā, den Handflächen und Handrücken, phaṭ!“ Ebenso am Herzen und den weiteren Körperstellen. [Die Wortabschnitte bedeuten der Reihe nach: „O Bagalāmukhī“; „aller Übeltäter“; „lähme Rede und Mund“; „nagel die Zunge fest, nagel sie fest“; „vernichte die Einsicht“.] So auch im Divyatantra: „Mit den aus dem Mantra stammenden Silbenabschnitten von zwei, fünf, fünf, sieben, [ahi-śeṣa] Silben führe man den Hand- und Körper-Nyāsa an Fingern und Handflächen aus.“ [Die verschlüsselte Zahlenfolge yugmabāṇeṣusaptāhiśeṣārṇa ist teilweise unklar.]
P2-1424 · Originalnummer 69
tato mūlānte ātmatattvavyāpinībagalāmukhī śrīpādukāṃ
pūjayāmi iti mūlādhāre |
mūlānte vidyātattvavyāpinībagalamukhī śrīpādukāṃ pūjayāmi iti
śirasi |
mūlānte sarvatattvavyāpinī bagalāmukhī śrīpādukāṃ pūjayāmi iti
sarvāṅge |
tathā ca:
mūrdhni bhāle dṛśoḥ śrotre gaṃḍayornasayoḥ punaḥ |
oṣṭhayormukhavṛtte ca dakṣiṇāṃse ca kūrpare |
maṇḍibandhe'ṃgulermūle gale ca kucayorhṛdi |
nābhau kaṭyāṃ guhyadeśe vāmāṃse kūrpare tathā |
maṇibandhe'ṃgulermūle tataśca vinyasetpunaḥ |
dakṣavāme corujānvorgulphe cāmgulimūlake |
krameṇa mantravarṇāṃstu nyasya dhyāyedyathāvidhi
|| 69 ||
Dann füge man dem Grundmantra im Mūlādhāra hinzu: „Ich verehre die ehrwürdigen Sandalen Bagalāmukhīs, die das Ātma-Tattva durchdringt.“ Am Kopf füge man hinzu: „Ich verehre die ehrwürdigen Sandalen Bagalāmukhīs, die das Vidyā-Tattva durchdringt.“ Am ganzen Körper füge man hinzu: „Ich verehre die ehrwürdigen Sandalen Bagalāmukhīs, die sämtliche Tattvas durchdringt.“ Ferner: „Am Scheitel, an der Stirn, an beiden Augen, beiden Ohren, beiden Wangen und beiden Nasenseiten, beiden Lippen, am Umkreis des Mundes, an der rechten Schulter und am Ellenbogen, am Handgelenk, an den Fingerwurzeln, am Hals, an beiden Brüsten, im Herzen, am Nabel, an der Hüfte, im Genitalbereich, an der linken Schulter, am Ellenbogen, am Handgelenk und an den Fingerwurzeln; dann rechts und links an Oberschenkeln, Knien, Knöcheln und Zehenwurzeln: Nachdem man dort der Reihe nach die Mantrasilben eingesetzt hat, meditiere man vorschriftsgemäß.“
P2-1426 · Originalnummer 71
tatra prathamato'rghyasthāpanam |
yathā:
aṣṭāṃgulaṃ caturasra vidhāya īśānādikoṇeṣu pūrvādidikṣu ca
kusumākṣataraktacandanaiḥ glauṃ gaṇapataye namaḥ ityanena
gajadānena sampūjya tena madhunā vā arghyapātramāpūraye |
tato vāratrayaṃ mūlavidyayā sampūjyāṅgāni vinyaset |
tato dhenuyonimudrāṃ pradarśya tenodakenātmānaṃ
pūjopakaraṇañcābhyukṣayet
|| 71 ||
Zuerst bereite man das Arghya: Man zeichne ein acht Fingerbreiten großes Viereck und verehre in den Ecken, beginnend mit Nordosten, und in den Richtungen, beginnend mit Osten, mit Blumen, ungebrochenen Reiskörnern, rotem Sandelholz und Elefantenbrunstsekret unter dem Mantra „Glauṃ, Verehrung Gaṇapati!“ Mit diesem Sekret oder mit Honig fülle man das Arghya-Gefäß. Dann verehre man dreimal mit der Grund-Vidyā und vollziehe den Glieder-Nyāsa. Man zeige Dhenu- und Yoni-Mudrā und besprenge mit diesem Wasser sich selbst und die Gegenstände der Verehrung.
P2-1428 · Originalnummer 73
tato
mūlamuccārya oṃ ādhāraśaktikamalāsanāya namaḥ evaṃ
śaktipadmāsanāya namaḥ |
tataḥ pūrvavaddhyātvā pīṭhe āvāhya ṣaḍaṅgāni vinyaset |
tato mudrāḥ pradarśya, purataḥ ṣaḍaṅgena maṇḍalaṃ yajet |
tato mūlena mantrayitvā dhenuyonimudre pradarśya,
ātmavidyāśivaistattvairvindutrayaṃ mukhe kṣiptvā
tarjanyāṃguṣṭhayogena sāṅgāvaraṇāṃ bagalāmukhī tarpayet
|| 73 ||
Dann spreche man das Grundmantra und „Oṃ, Verehrung dem Lotussitz der tragenden Śakti!“; ebenso „Verehrung dem Śakti-Lotussitz!“ Man meditiere wie zuvor, rufe [die Göttin] auf dem Pīṭha herbei und setze die sechs Glieder ein. Dann zeige man die Mudrās und verehre vor sich das Maṇḍala mit den sechs Gliedern. Man bespreche [das Wasser] mit dem Grundmantra, zeige Dhenu- und Yoni-Mudrā und gebe drei Tropfen mit den Tattvas Ātma, Vidyā und Śiva in den Mund. Mit verbundenem Zeigefinger und Daumen befriedige man Bagalāmukhī samt ihren Gliedern und Umkreisgottheiten durch Tarpaṇa.
P2-1429 · Originalnummer 73ka
tato yathāsambhavamupacāraiḥ sampūjyāvaraṇapūjāmārabhet |
ṣaṭkoṇeṣu pūrve oṃ subhagāyai namaḥ, evamagnikoṇe bhagasarpiṇyai,
īśāne bhagavahāyai, paścime bhagasiddhāyai, nair-ṛte
bhaganipātinyai, vāyau bhagamālinyai |
tato'ṣṭadalapatreṣu brāhmyadyāḥ pūjyāḥ patrāgreṣu |
oṃ jayāyai namaḥ evaṃ vijayāyai ajitāyai aparājitāyai stambhinyai
jambhinyai mohinyai ākarṣiṇyai |
tato dvāreṣu oṃ bhairavāya namaḥ |
tadbāhye indrādīnvajrādīṃśca pūjayet |
tato dhūpādikaṃ dattvā yathāśakti japaṃ vidhāya, triśūlamudrāṃ
pradarśya, puṣpāñjalitrayaṃ dattvā, devyai yonimudrāṃ pradarśayet |
tato bhairavāya baliṃ dadyāt |
tato visarjanāntaṃ karma samāpayet
|| 73ka ||
Dann verehre man mit den verfügbaren Gaben und beginne die Verehrung der Umkreisgottheiten. An den sechs Ecken: im Osten „Oṃ, Verehrung Subhagā!“; im Südosten Bhagasarpiṇī, im Nordosten Bhagavahā, im Westen Bhagasiddhā, im Südwesten Bhaganipātinī, im Nordwesten Bhagamālinī. Dann sind auf den acht Lotusblättern Brāhmī und die übrigen [Mütter] zu verehren; an den Blattspitzen „Oṃ, Verehrung Jayā!“ sowie Vijayā, Ajitā, Aparājitā, Stambhinī, Jambhinī, Mohinī und Ākarṣiṇī. An den Toren „Oṃ, Verehrung Bhairava!“ Außerhalb verehre man Indra und die übrigen [Welthüter] sowie Vajra und die übrigen [Waffen]. Dann gebe man Räucherwerk und die weiteren Gaben, vollziehe Japa nach Vermögen, zeige die Dreizack-Mudrā, bringe drei Hände voll Blumen dar und zeige der Göttin die Yoni-Mudrā. Danach bringe man Bhairava ein Bali dar und vollende die Handlungen bis einschließlich der Entlassung.
P2-1430 · Originalnummer 74
(bagalāmukhī yantram citra 42)
asya puraścaraṇaṃ lakṣajapaḥ |
tathā ca:
pītāmbaradharo bhūtvā pūrvābhimukhasaṃsthitaḥ |
lakṣamekaṃ japenmamantraṃ haridrāgranthimālayā |
brahmacaryarato nityaṃ prayato dhyānatatparaḥ |
priyaṃgukusumenāpi pītapuṣpaiśca homayet
|| 74 ||
[Bagalāmukhī-Yantra, Abbildung 42.] Ihr Puraścaraṇa umfasst 100.000 Wiederholungen. Ferner: „In gelbe Gewänder gekleidet und nach Osten gewandt wiederhole man das Mantra 100.000-mal mit einer Gebetskette aus Kurkuma-Knoten. Stets dem Brahmacarya zugewandt, rein und ganz der Meditation hingegeben, bringe man mit Priyaṅgu-Blüten und gelben Blumen Feueropfer dar.“
P2-1431 · Originalnummer 75
dvitīyamantre nyāsādikaṃ sarvaṃ pūrvavat |
dhyānastu:
gambhīrāñca madonmattāṃ svarṇakāntisamaprabhām |
caturbhujāṃ trinayanāṃ kamalāsanasaṃsthitām |
mudgaraṃ dakṣiṇe pāśaṃ vāme jihvāñca vajrakam |
pītāmbaradharāṃ devīṃ dṛḍhapīnapayodharām |
hemakuṇḍalabhūṣāñca pītacandrārddhaśekharām |
pītabhūṣaṇabhūṣāñca ratnasiṃhāsane sthitām
|| 75 ||
Beim zweiten Mantra sind Nyāsa und alles Weitere wie zuvor. Die Meditation: „[Man meditiere über] die erhabene, von Rausch erfüllte Göttin, die wie Gold strahlt; vierarmig, dreiäugig, auf einem Lotussitz. Rechts [hält sie] den Hammer, links die Schlinge, dazu eine Zunge und einen Donnerkeil. Sie trägt gelbe Gewänder und hat feste, volle Brüste; sie ist mit goldenen Ohrringen geschmückt, trägt eine gelbe Mondsichel als Kopfschmuck und gelben Schmuck und sitzt auf einem Edelsteinthron.“ [Die genaue Verteilung sämtlicher vier Gegenstände auf die Hände ist nur teilweise angegeben.]
P2-1432 · Originalnummer 76
atha prayogaḥ:
kurute vāggatistambhaṃ duṣṭānāṃ buddhināśanam |
japahomaprayoge ca mantraṃ cāpyayutaṃ japet
|| 76 ||
Nun die Anwendung: „Sie bewirkt die Lähmung der Rede und Bewegung und die Vernichtung der Einsicht der Übeltäter. Für Anwendungen mit Japa und Feueropfer wiederhole man das Mantra zehntausendmal.“
P2-1435 · Originalnummer 79
yantrastu:
oṃ kārayoḥ sammukhayorurdhvādhaḥ śiraso likhet |
madhyagaṃ nāma sādhyasya tadbāhye cākṣaratrayam |
bījaṃ dvitīyavargasya tṛtīyaṃ vindubhūṣitām |
caturdaśasvaropetaṃ saṃlikhetpṛthivīgatam |
ṭhakāreṇa samāveṣṭya catuṣkoṇapuṭaṃ bahiḥ |
tatkoṇarekhāsaṃsaktaiḥ śūnyairvajrāṣṭakaṃ likhet |
triśūlamadhyarekhāyāḥ pṛthivībījāni pārśvayoḥ |
aṣṭasvapi ca koṇeṣu tadbahirvagalāṃ likhet |
pṛthivyantaritaṃ vāye mātṛkāparimaṇḍalam |
āveṣṭya cāṣṭadhā paścāttadvāhye sthiramāyayā |
niruddhāṃkuśabījena nādasammilitāṃghriṇā |
likhetpūrvavadāveṣṭya paścācca vagalamukhīm |
paṭṭe pāṣāṇapaṭṭe vā haridronmattatālakaiḥ |
divyastambhane mukhastambhe likhitvā gāḍhamākramet |
vivāde yantramālikhya bhūrje taireva vastubhiḥ |
kumbhakārasya cakrasya bhramato viparītataḥ |
mṛttikāṃ samupādāya vṛṣabhaṃ kārayettataḥ |
yantraṃ tasyopari nyasya tālakena vilipya ca |
tannāsāyāṃ vinikṣipya pītarajjuṃ nije gṛhe |
arcayettaṃ catuṣkoṇaṃ nityaṃ pītopacārataḥ |
duṣṭasya stambhatyeva mukhaṃ vācaspaterapi
|| 79 ||
Das Yantra: „Man schreibe zwei einander zugewandte oṃ-Zeichen, deren Köpfe nach oben und unten weisen. In ihre Mitte setze man den Namen des Ziels und außen die drei Buchstaben: das dritte Bīja der zweiten Lautgruppe, geschmückt mit Bindu und dem vierzehnten Vokal, verbunden mit Erde. Man umschließe es mit ṭha und außen mit einem Viereck. An dessen Ecklinien füge man leere [Kreise] hinzu und zeichne acht Donnerkeile. Zu beiden Seiten der Mittellinie des Dreizacks [setze man] die Erd-Bījas in allen acht Ecken. Außerhalb schreibe man Bagalā, dazwischen Erde und außen den Kreis der Mātṛkā-Laute. Danach umschließe man es achtfach; außerhalb davon mit Sthiramāyā, die durch das Aṅkuśa-Bīja begrenzt ist und deren Fuß mit Nāda verbunden ist. Man zeichne die Umschließung wie zuvor und danach Bagalāmukhī. Auf einer Tafel oder Steintafel schreibe man mit Kurkuma, Unmatta und Auripigment [das Yantra] für göttliche Lähmung und Mundlähmung und trete fest darauf. Bei einem Streit zeichne man das Yantra mit denselben Stoffen auf Birkenrinde. Man nehme Ton vom Töpferrad entgegen seiner Drehrichtung und forme daraus einen Stier. Man lege das Yantra darauf, bestreiche ihn mit Auripigment und lege eine gelbe Schnur in seine Nase. Im eigenen Haus verehre man diesen [Stier beziehungsweise das Diagramm] täglich mit gelben Gaben. Dadurch wird sogar der Mund eines Übeltäters gelähmt, selbst wenn er Vācaspati ist.“ [Die Diagrammanweisungen sind stellenweise beschädigt: pṛthivīgata, bāye und catuṣkoṇa im Schlussvers lassen sich nicht sicher räumlich zuordnen. Unmatta bezeichnet gewöhnlich Datura; das dritte Zeichen der zweiten Konsonantengruppe wäre ja. Die genaue Bīja-Bildung bleibt wegen der überlieferten Verschlüsselung unsicher.]
P2-1436 · Originalnummer 80
(bagalāmukhī
dhāraṇayantram citra 43 )
viśvasāre:
kālī tārā mahāvidyā ṣoḍaśī bhuvaneśvarī |
bhairavo chinnamastā ca vidyā dhūmāvatī tathā |
bagalā siddhividyā ca mātaṅgī kamalātmikā |
etā daśa mahāvidyā siddhavidyāḥ prakīrtitāḥ
|| 80 ||
[Bagalāmukhī-Yantra zum Tragen, Abbildung 43.] Im Viśvasāra: „Kālī, Tārā, die Mahāvidyā Ṣoḍaśī, Bhuvaneśvarī, Bhairavī, Chinnamastā, die Vidyā Dhūmāvatī, Bagalā, die vollkommene Vidyā Mātaṅgī und Kamalātmikā: Diese zehn Mahāvidyās werden als vollkommene Vidyās bezeichnet.“ [Im Sanskrit steht bhairavo, die männliche Form Bhairava; die bekannte weibliche Form Bhairavī ist hier als kontextbezogene Lesung wiedergegeben.]
Weitere Vidyās, Anwendungen und Yantra-Weihe
P3-0001 · Originalnummer 1
tṛtīyaḥ paricchedaḥ
atha karṇapiśācī mantraḥ
taduktaṃ tantrāntare :
karṇāsyekṣaṇalohitorakagato'naṃtaścikārovadātītānāgataśabdayu
ktabhuvaneśīvahnijāyānvitā |
tārādyo manureṣa lakṣajapato vyāsena saṃsevitaḥ, sārvajñaṃ
labhate'cireṇa niyataṃ paiśācikī bhaktitaḥ
|| 1 ||
Drittes Kapitel. Nun das Karṇapiśācī-Mantra. In einem anderen Tantra heißt es: „[Die Lautnamen] Karṇa, Āsya, Īkṣaṇa, Lohita, Uraga, Ananta und Cikāra, verbunden mit den Wörtern für Vergangenheit und Zukunft, Bhuvaneśī und der Gemahlin des Feuers: Dies ist das mit Tārā beginnende Mantra. Vyāsa hat es mit 100.000 Wiederholungen verehrt. Durch Hingabe an Paiśācikī erlangt man gewiss bald Allwissenheit.“ [Die zusammengezogene erste Zeile ist beschädigt; die genaue Lautauflösung lässt sich nicht sicher rekonstruieren.]
P3-0002 · Originalnummer 2
mantrāntaram :
kahayugmaṃ kālike ca gṛhṇayugmaṃ tathaiva ca |
piṇḍaṃ piśāci svāheti nṛpārṇaḥ kathitaḥ priye
|| 2 ||
Ein anderes Mantra: „Zweimal kaha, dann kālike; ebenso zweimal gṛhṇa, dann piṇḍaṃ piśāci svāhā. O Geliebte, dieses Mantra wird mit nṛpa-Silben angegeben.“ [Der verständliche Wortteil bedeutet: „O Kālikā, nimm, nimm den Bissen, o Piśācī! Svāhā.“ Die verschlüsselte Silbenzahl nṛpa bleibt unklar.]
P3-0005 · Originalnummer 5
oṃ karṇapiśāci dagdhamīnabaliṃ gṛhṇa gṛhṇa mama siddhiṃ kuru kuru
svāheti dagdhamīnabaliṃ dadyāt
|| 5 ||
Mit „Oṃ, Karṇapiśācī, nimm das Bali aus verbranntem Fisch an, nimm es an! Bewirke, bewirke mein Gelingen! Svāhā“ bringe man das Bali aus verbranntem Fisch dar.
P3-0007 · Originalnummer 7
pūrvāhṇe kiñciñjaptvā madhyāhne ekabhaktaṃ nirāmiṣaṃ
bhuktvā rātrāvapi tatsaṃkhyaṃ japet |
anyatkiñcinna bhoktavyaṃ tāmbūlakādikaṃ vinā |
japasya daśāṃśaṃ tarpaṇam |
oṃ karṇapiśācīṃ tarpayāmi hrīṃ svāhā |
evaṃ krameṇa lakṣamekaṃ puraścaraṇaṃ kṛtvā daśāṃśaṃ
homayet |
tadabhāvaṃ daśāṃśaṃ tarpaṇaṃ kṛtvā varaṃ prārthayet |
mūlaṃ raktacandanena likhitvā yantropari iṣṭadevatāṃ pūjayet
|| 7 ||
Am Vormittag vollziehe man eine gewisse Zahl von Wiederholungen. Mittags esse man einmal eine fleischlose Mahlzeit und wiederhole nachts ebenso oft. Außer Betel und Ähnlichem darf man nichts Weiteres essen. Das Tarpaṇa umfasst ein Zehntel des Japa: „Oṃ, ich befriedige Karṇapiśācī; hrīṃ svāhā.“ Nachdem man so der Reihe nach das Puraścaraṇa mit 100.000 Wiederholungen ausgeführt hat, bringe man ein Zehntel als Feueropfer dar. Wenn dieses nicht möglich ist, führe man ein Zehntel als Tarpaṇa aus und bitte um einen Segen. Man schreibe das Grundmantra mit rotem Sandelholz und verehre die erwählte Gottheit auf dem Yantra.
P3-0009 · Originalnummer 9
mantrāntaram :
praṇavaṃ māyā karṇapiśāci me karṇe kathaya hūṃ phaṭ svāheti |
pradīpatailaṃ pādayordattvā rātrau lakṣaṃ japet |
tataḥ sarvajño bhavati nāsya pūjādhyānam
|| 9 ||
Ein anderes Mantra: Praṇava, Māyā, „Karṇapiśācī, sprich in mein Ohr! Hūṃ phaṭ svāhā.“ Man gebe Lampenöl an beide Füße und wiederhole nachts 100.000-mal. Danach wird man allwissend. Für dieses [Mantra] gibt es weder [äußere] Verehrung noch Meditation.
P3-0010 · Originalnummer 10
tathā :
tāraṃ kāmabījaṃ jayādevi svāhā |
asyāpi ṛṣyādinyāsāderabhāvaḥ pūrvaṃ lakṣaṃ japtvā
gṛhagodhikāṃ nipātya tadupari jayādevīṃ yathāśakti sampūjya
tāvajjaped yāvat sā jīvati, tataḥ sidhyati |
siddhistu mānasādipraśne kṛte sā āyāti, tatastasyāḥ pṛṣṭhe sarvaṃ
bhūtabhaviṣyādikaṃ paśyati
|| 10 ||
Ferner: Tārā, Kāma-Bīja, „Jayādevī, svāhā!“ Auch hierbei entfallen der Nyāsa des Sehers und die übrigen Nyāsas. Zuerst wiederhole man 100.000-mal, bringe dann eine Hauseidechse zu Fall, verehre darauf Jayādevī nach Vermögen und vollziehe Japa, bis sie lebt [beziehungsweise wieder lebendig wird]. Dann gelingt die Praxis. Das Gelingen besteht darin, dass sie bei einer im Geist oder auf andere Weise gestellten Frage erscheint; dann sieht man auf ihrem Rücken alles Vergangene, Zukünftige und Weitere. [Der Lebensbezug yāvat sā jīvati ist im Zusammenhang nicht völlig eindeutig.]
P3-0011 · Originalnummer 11
atha mañjughoṣamantrāḥ :
jāḍyaughatimiradhvaṃsī saṃsārārṇavatārakaḥ |
śrīmañjughoṣo jayatāṃ sādhakānāṃ sukhāvahaḥ
|| 11 ||
Nun die Mañjughoṣa-Mantras: „Sieg sei Śrī Mañjughoṣa, der die Dunkelheit der Massen geistiger Trägheit vernichtet, über das Meer des Saṃsāra hinüberführt und den Praktizierenden Glück bringt!“
P3-0012 · Originalnummer 12
tatra āgamottare :
mātṛkādiṃ samuddhṛtya vahnibījaṃ samuddharet |
vāmāṃśaṃ kūrmasaṃjñañca tato meghesamuddharet |
mīneśañca tataḥ kuryād vāmanetrendusaṃyutam |
ṣaḍakṣaro manuḥ prokto mañjughoṣasya śambhunā |
mātṛkādirakāraḥ vāmāṃśo'ntasthacaturthaḥ kūrmaścakāraḥ
meṣeśo lakāraḥ mīneśo dhakāraḥ |
īyantu dīpanī proktā mūlamantrastu kathyate
|| 12 ||
Im Āgamottara: „Man nehme den Anfang der Mātṛkā, das Feuer-Bīja, Vāmāṃśa, den Kūrma genannten [Laut], dann Meṣeśa und Mīneśa, verbunden mit dem linken Auge und Indu. Śambhu hat dieses sechssilbige Mañjughoṣa-Mantra verkündet.“ Der Anfang der Mātṛkā ist a; Vāmāṃśa ist der vierte Halbvokal, va; Kūrma ist ca, Meṣeśa la und Mīneśa dha. [Im Vers steht meghesa, in der Erklärung meṣeśa; die verschlüsselte Lautfolge wird entsprechend der Erklärung wiedergegeben.] „Dieses wird als Dīpanī, die entzündende [Form], bezeichnet; nun wird das Grundmantra genannt.“
P3-0013 · Originalnummer 13
aṃkuśaṃ śakti bījañca ramābījaṃ tataḥ priye |
bījatrayātmako mantro jāḍyaughadhvāntanāśanaḥ |
śaktibījaṃ ramābījaṃ kāmabījaṃ tataḥ priye |
vidyā śrutidharī proktā eṣā varṇatrayātmikā
|| 13 ||
„Aṅkuśa, das Śakti-Bīja, dann das Ramā-Bīja, o Geliebte: Dieses aus drei Bījas bestehende Mantra vernichtet die Dunkelheit geistiger Trägheit. Das Śakti-Bīja, Ramā-Bīja und dann Kāma-Bīja, o Geliebte: Diese aus drei Lauten bestehende Vidyā wird Śrutidharī genannt, die das Gehörte im Gedächtnis bewahrt.“
P3-0015 · Originalnummer 15
siddhaḥ sādhyaḥ susiddho vā sādhakasya ripūśca vā |
tadā mantro bhavedbhaktyā śubhado buddhido bhavet
|| 15 ||
„Ob das Mantra für den Praktizierenden als Siddha, Sādhya, Susiddha oder feindlich gilt: Durch Hingabe wird es dennoch heilbringend und schenkt Einsicht.“
P3-0016 · Originalnummer 16
madhyāhne
salile caiva bhojane-bhājane tathā |
gomaye tu bahirdeśe maithune ramaṇīkūce |
goṣṭhe ca niśi gomuṇḍe yantraṃ ḍamarusannibham |
vilikhya mantravarṇāṃśca triśa ūrdhve athastathā |
likheccandanalekhanyā prayatnāt sādhakottamaḥ
|| 16 ||
„Mittags im Wasser, beim Essen auf dem Speisegefäß, auf Kuhdung an einem äußeren Ort, beim Geschlechtsverkehr auf der Brust der Geliebten, im Kuhstall und nachts auf einem Kuhschädel zeichne der vorzügliche Praktizierende sorgfältig mit einem Sandelholzstift ein einer Sanduhrtrommel ähnliches Yantra und die Mantrasilben dreimal oben und unten.“
P3-0017 · Originalnummer 17
uccāṭane likhedyantraṃ (mantraṃ) gocarmaṇi viśeṣataḥ |
salile vijayī nityaṃ bhojane ca maheśvaraḥ gomaye vāvadūkaḥ
syādgoṣṭhe sarvajñatāṃ vrajet |
kuce śrutidharo nityaṃ gomuṇḍe ca mahākaviḥ
|| 17 ||
„Zur Vertreibung schreibe man das Yantra (Mantra) besonders auf Kuhhaut. Im Wasser wird man stets siegreich, beim Essen einem großen Herrn gleich; auf Kuhdung wird man redegewandt, im Kuhstall erlangt man Allwissenheit. Auf der Brust [geschrieben] bewahrt man stets das Gehörte im Gedächtnis; auf einem Kuhschädel wird man ein großer Dichter.“
P3-0021 · Originalnummer 1
(citra 44)
tataḥ karāṅganyāsau :
kṣāṃ śāṃ aṃguṣṭhābhyāṃ namaḥ |
evaṃ hṛdayādiṣu |
tathā ca tantre :
saṃvarttako vakeśaśca dvau varṇau kathitau priye |
ṣaḍdīrghabhāgbhyāmetābhyāṃ ṣaḍaṅgāni samācaret
saṃvarttakaḥ kṣakāraḥ |
vakeśaḥ śakāraḥ
|| 1 ||
[Abbildung 44.] Dann Hand- und Körper-Nyāsa: „Kṣāṃ śāṃ, Verehrung den beiden Daumen!“ Ebenso am Herzen und den weiteren Stellen. Im Tantra heißt es: „O Geliebte, die beiden Laute werden Saṃvartaka und Vakeśa genannt. Mit diesen beiden, versehen mit den sechs langen Vokalen, vollziehe man die sechs Glieder.“ Saṃvartaka ist kṣa; Vakeśa ist śa.
P3-0023 · Originalnummer 3
pīṭhapūjāṃ tataḥ kuryād ādhārādyādiśaktita |
bhūtapretādibhiḥ kuryāt pīṭhāsanamanantaram |
jñānadātre namaḥ pādyaṃ buddhikartre tathā ca mam |
jāḍyānāśāya gandhaḥ syād arghyaṃ yakṣādhipāya vai |
sarvasiddhi pradāyeti puṣpaṃ dadyād vicakṣaṇaḥ
|| 3 ||
„Dann vollziehe man die Pīṭha-Verehrung, beginnend mit der tragenden Śakti. Mit Geistern, Verstorbenen und den übrigen [Bestandteilen] bilde man darauf den Pīṭha-Sitz. Mit Verehrung dem Wissensspender! gebe man Fußwasser; ebenso [eine Gabe] dem, der mir Einsicht schafft. Dem Vernichter geistiger Trägheit gebe man Duftstoff, dem Herrn der Yakṣas Arghya. Mit Für den Spender sämtlicher Vollkommenheiten! gebe der Verständige Blumen.“ [Die zweite Gabenbezeichnung fehlt in der überlieferten Zeile.]
P3-0025 · Originalnummer 5
tato dhūpādikaṃ dattvā prasūnāni visarjayet |
taiḥ puṣpaiḥ pūjayed aṣṭau yakṣiṇīśca viśeṣataḥ |
surādisundarī caiva manohāriṇyanantaram |
kanakāvatī tathā kāmeśvarī ca rativaryatha |
padminī ca naṭī caiva anurāgiṇyanantaram |
pūjā etāstu yoginyo hṛllekhābījapūrvikāḥ
|| 5 ||
„Dann gebe man Räucherwerk und die weiteren Gaben und nehme die Blumen ab. Mit diesen Blumen verehre man besonders die acht Yakṣiṇīs: Surasundarī, Manohāriṇī, Kanakāvatī, Kāmeśvarī, Rati, Padminī, Naṭī und Anurāgiṇī. Diese Yoginīs sind jeweils mit dem Hṛllekhā-Bīja am Anfang zu verehren.“ [Einige Namen sind in der Quelle unregelmäßig verbunden; die achtteilige Aufzählung ist entsprechend getrennt.]
P3-0026 · Originalnummer 6
evaṃ sampūjya deveśaṃ lakṣaṣaṭkaṃ japenmanum |
dhṛtāktakundapuṣpaiśca ekādaśaśatāni ca |
juhuyādedhite vahnau kāntāre pitṛveśmani |
evaṃ siddhamanurmantrī mahāyogīśvaro bhavet
|| 6 ||
„Nachdem man so den Herrn der Götter verehrt hat, wiederhole man das Mantra 600.000-mal. Mit in Ghee getränkten Kunda-Blüten bringe man 1.100 Gaben im entzündeten Feuer dar, in der Wildnis oder im Haus der Ahnen [auf dem Verbrennungsplatz]. So wird der Mantrakundige mit wirksamem Mantra ein großer Herr der Yogins.“
P3-0029 · Originalnummer 9
viśeṣato'pi japtvā kiṃ kavitvapadaṃ nṛṇām |
sarvakāmapradaṃ caiva manaḥsiddhipradantathā |
bhaktānāṃ kāmadaṃ mantraṃ kalpavṛkṣamivāparam
|| 9 ||
„Was insbesondere wiederholt man, damit Menschen den Rang eines Dichters erlangen? [Nenne] das Mantra, das sämtliche Wünsche und das Gelingen des Geistes verleiht, den Verehrern ihre Wünsche erfüllt und einem weiteren wunscherfüllenden Baum gleicht.“
P3-0030 · Originalnummer 10
śrīśaṃkara uvāca :
śṛṇu devī mahāmantraṃ sādhakānāṃ sukhāvaham |
yajjñātvā jaḍadhīḥ prāyo vācaspati samobhavet
|| 10 ||
Śrī Śaṅkara sprach: „Höre, Göttin, das große Mantra, das den Praktizierenden Glück bringt. Wer es kennt, wird selbst mit trägem Verstand gewöhnlich Vācaspati gleich.“
P3-0031 · Originalnummer 11
aṅganyāsakaranyāsavahirnyāsasamanvitam |
japāt siddhipradaṃ mantraṃ vinā homārcanādibhiḥ
|| 11 ||
„Das Mantra, verbunden mit Körper-Nyāsa, Hand-Nyāsa und äußerem Nyāsa, verleiht durch Japa Vollkommenheit, auch ohne Feueropfer, Verehrung und die übrigen Handlungen.“
P3-0036 · Originalnummer 16
dhyātvā bhairavarūpeṇa japenmantramananyadhīḥ |
tadā muktiprado mantro nātra kāryā vicāraṇā
|| 16 ||
„Man meditiere über ihn in Bhairava-Gestalt und wiederhole das Mantra mit ungeteilter Aufmerksamkeit. Dann verleiht das Mantra Befreiung; daran soll kein Zweifel bestehen.“
P3-0037 · Originalnummer 17
dhyānaṃ tatra pravakṣyāmi bhairavasya mahātmanaḥ |
yathā dhyātvā japenmantraṃ tanme nigadataḥ śṛṇu
|| 17 ||
„Ich werde dort die Meditation über den großherzigen Bhairava beschreiben. Höre meine Darlegung, wie man meditiert und das Mantra wiederholt.“
P3-0040 · Originalnummer 20
mantroddhāramimaṃ devi trailokyasyāpi durlabham |
aprakāśyaṃ paraṃ guhyaṃ na deyaṃ yasya kasyacit
|| 20 ||
„O Göttin, diese Bildung des Mantras ist selbst in den drei Welten schwer zu erlangen. Sie darf nicht öffentlich gemacht werden, ist höchst geheim und darf nicht jedem Beliebigen gegeben werden.“
P3-0041 · Originalnummer 21
mantroddhāraṃ pravakṣyāmi guhyādguhyataraṃ priye |
viṣṇvagnipāśiśaśiyuk-caladhīsvarūpaṣaḍvarṇamantra udito jagatāṃ
sukhāya |
sarvajñatāṃ sadasi vākpaṭutāṃ prasūte vedāntavedaniratasya
vasupradaḥ syāt
|| 21 ||
„O Geliebte, ich werde die Bildung des Mantras beschreiben, geheimer als das Geheime. Das sechssilbige Mantra in Gestalt von Viṣṇu, Agni, Pāśin, Śaśin und den weiteren [verschlüsselten Lauten] wurde zum Glück der Welten verkündet. Es bringt Allwissenheit und Redegewandtheit in Versammlungen hervor; dem, der sich Veden und Vedānta widmet, verleiht es Vermögen.“ [Die Lautverschlüsselung caladhīsvarūpa ist beschädigt.]
P3-0042 · Originalnummer 22
ādyamantraṃ japenmantrī ayutaṃ yadi sādhakaḥ |
balinaivedyabhuk sākṣādbṛhaspatirivāparaḥ
|| 22 ||
„Wenn der Praktizierende das erste Mantra zehntausendmal wiederholt und die Bali-Opferspeise isst, wird er geradezu einem zweiten Bṛhaspati gleich.“
P3-0044 · Originalnummer 24
gomuṇḍe gavi pṛṣṭhe ca cakre vāpi ca gomaye |
yantre mantraṃ likhedādau paścānmantraṃ japet punaḥ
|| 24 ||
„Auf einem Kuhschädel, auf dem Rücken einer Kuh, auf einem Cakra oder auf Kuhdung schreibe man zuerst das Mantra ins Yantra und wiederhole dann das Mantra erneut.“
P3-0046 · Originalnummer 26
paurṇamāsīṃ samārabhya kundasya kusumaiḥ śataiḥ |
aṣṭādhikaiśca saṃpūjya japenmantraṃ catuṣpathe
|| 26 ||
„Am Vollmondtag beginnend verehre man mit 108 Kunda-Blüten und wiederhole das Mantra an einer Kreuzung von vier Wegen.“
P3-0056 · Originalnummer 36
trimuṇḍamātrāśrita eva rātrau, japedyathāśakti tu paurṇamāsyām |
lakucatarutalastho muṇḍamātraikarūḍho, himakarakaragauraṃ
cintayitvā niśīthe |
yadi japati jaḍo vā mantramenaṃ trilakṣaṃ, bhavati jagati
sākṣādgīṣpatirnātra citram
|| 36 ||
„Nur auf dem Dreischädelsitz sitzend vollziehe man nachts am Vollmondtag Japa nach Vermögen. Unter einem Lakuca-Baum, auf einem einzelnen Schädel sitzend, vergegenwärtige man um Mitternacht [die Gestalt], weiß wie Mondstrahlen. Wenn selbst ein geistig Träger dieses Mantra 300.000-mal wiederholt, wird er in der Welt geradezu Bṛhaspati; dies ist kein Wunder.“
P3-0061 · Originalnummer 41
tilatailena matimān kundakairavapuṣpakaiḥ |
juhuyādyatnato mantrī sarvasiddhimavāpnuyāt
|| 41 ||
„Der verständige Mantrakundige bringe sorgfältig mit Sesamöl, Kunda- und weißen Wasserlilienblüten Feueropfer dar; er erlangt sämtliche Vollkommenheiten.“
P3-0062 · Originalnummer 42
mañjiṣṭhatoyadavacāsitabhānumūlaiḥ svīyāṅgaśoṇitayutaiḥ
samakuṣṭhakaiśca |
kṛtvā lalāṭaphalake tilakaṃ japastho, vidyāprabodhaviṣaye
navagīṣpatiḥ syāt
|| 42 ||
„Aus Mañjiṣṭhā, Toyada, Vacā, der Wurzel von weißem Bhānu und Kuṣṭha in gleichen Anteilen, vermischt mit Blut des eigenen Körpers, bereite man ein Tilaka auf der Stirn. Wer so Japa vollzieht, wird beim Erwachen des Wissens einem neuen Bṛhaspati gleich.“ [Die Pflanzenbezeichnung sitabhānu ist nicht sicher bestimmbar; die übrigen Pflanzennamen bleiben als solche erhalten.]
P3-0063 · Originalnummer 43
bhairavatantre'pi :
maṃjughoṣākhyamamalaṃ mantramākarṇaya priye |
dhanavaṃśapradaṃ ramyaṃ sārvajñavāgmitāpradam
|| 43 ||
Auch im Bhairavatantra: „O Geliebte, höre das makellose Mantra namens Mañjughoṣa, das Vermögen und Nachkommenschaft schenkt, schön ist und Allwissenheit und Redegewandtheit verleiht.“
P3-0068 · Originalnummer 48
mantraḥ ṣaḍakṣaraḥ sāraḥ sadyaḥ kumatināśanaḥ |
rasalakṣāvadhistasya jāpya eva surepsitaḥ
|| 48 ||
„Das wesentliche Mantra hat sechs Silben und vernichtet sogleich verkehrte Einsicht. Seine Wiederholung ist bis zu 600.000-mal auszuführen; es wird von den Göttern ersehnt.“
P3-0071 · Originalnummer 51
abdena siddhayaḥ sarvā bhavanti satyamīśvari |
āhāro'sya nṛṇāṃvarco naivedyaṃ cakṣuṣormalam |
mūtraiḥ pādyaṃ dadet tasya gandho viṭkhadirodbhavaḥ |
āraṇyakasya patrāṇi puṣpāṇyaiva suniścitam |
eraṇḍamūlaiḥ kārpāsabījamarghyaṃ pracakṣate |
tuṇḍakīnāladānena bhavedācamanīyakam
|| 51 ||
„Nach einem Jahr entstehen sämtliche Vollkommenheiten, wahrlich, o Herrin. Seine Nahrung ist menschlicher Kot, seine Opferspeise der Schmutz der Augen. Man gebe ihm Urin als Fußwasser; der Duftstoff entsteht aus Kot und Khadira. Die Blätter des Waldgewächses sind gewiss seine Blumen. Rizinuswurzeln und Baumwollsamen werden als Arghya bezeichnet; durch Darbringung eines Tuṇḍakī-Stängels entsteht die Gabe zur Mundspülung.“ [Die genaue Pflanzenart āraṇyaka und tuṇḍakī ist nicht bestimmbar.]
P3-0073 · Originalnummer 53
mantroddhāraṃ pravakṣyāmi namaskāropadeśataḥ |
śṛṇu devi mahābhāge kalau sadyaḥ phalapradam
|| 53 ||
„Ich werde die Bildung des Mantras durch die Unterweisung in der Verneigung darlegen. Höre, hochbegnadete Göttin: Im Kali-Zeitalter verleiht es sofort Frucht.“
P3-0074 · Originalnummer 54
mantraṃ sarvārthadaṃ sāraṃ vaśīkaraṇarūpakam |
amalaṃ nirguṇaṃ sāraṃ guṇinaṃ sarvakāmadam |
taṃ namāmi hitaṃ nāthaṃ maṃjughoṣaṃ namāmyaham
|| 54 ||
„Das wesentliche Mantra verleiht sämtliche Ziele und hat die Gestalt des Gefügigmachens; makellos, jenseits der Eigenschaften, wesentlich, mit Eigenschaften ausgestattet und alle Wünsche erfüllend. Vor diesem heilbringenden Herrn verneige ich mich; vor Mañjughoṣa verneige ich mich.“
P3-0082 · Originalnummer 62
atha tāriṇī kalpaḥ
tāriṇītantre :
īśvara uvāca śrūyatāṃ śailatanaye jāḍyanāśakarī parā |
caturvargaphalā vidyā sarvasiddhipradāyikā
|| 62 ||
Nun der Tāriṇī-Kalpa. Im Tāriṇītantra: Īśvara sprach: „Höre, Tochter des Berges, die höchste Vidyā, die geistige Trägheit vernichtet, die Frucht der vier Lebensziele und sämtliche Vollkommenheiten verleiht.“
P3-0083 · Originalnummer 63
vargādyaṃ vahnisaṃyuktaṃ vāmākṣiparibhūṣitam |
nādabindusamāyuktaṃ vasusiddhipradāyakam |
pūnaścaturmukhaṃ devi lakāreṇa vibhūṣitam |
svareṇaiva caturthena candrakhaṇḍena ca priye |
lāñchitaṃ vai mahābījaṃ caturvargaphalapradam |
tataḥ kṛṣṇapadaṃ cotkvā tato devipadaṃ smṛtam |
hrīṃkārañca tato dadyāt khapūrvamuddharet tataḥ |
īkāreṇa ca repheṇa makāreṇa vibhūṣitam |
tato vāgbhavamuccārya mantramenaṃ samuddharet |
navākṣaro manurdavi tāriṇyāḥ samudīritaḥ
|| 63 ||
„Der erste Laut der Gruppe, mit Feuer verbunden, mit dem linken Auge geschmückt sowie mit Nāda und Bindu versehen, verleiht Reichtum und Vollkommenheit. Dann Caturmukha, o Göttin, geschmückt mit la, mit dem vierten Vokal und mit dem Mondstück, o Geliebte: Dieses große Bīja verleiht die Frucht der vier Lebensziele. Dann spreche man kṛṣṇa und devī, füge hrīṃ hinzu und nehme den Laut vor kha, versehen mit ī, repha und ma. Danach spreche man Vāgbhava; so bilde man dieses Mantra. O Göttin, dies wird als das neunsilbige Mantra Tāriṇīs bezeichnet.“ [Die folgende Nyāsa-Prosa gibt krīṃ klīṃ kṛṣṇadevi hrīṃ krīṃ aiṃ an; kṛṣṇadevi bedeutet „O dunkle Göttin!“.]
P3-0084 · Originalnummer 64
īyameva mahāvidyā svarge marttye ca durlabhā ||
aṣṭasiddhipradā devī caturvargaphalapradā
|| 64 ||
„Diese selbst ist die Mahāvidyā, die im Himmel und in der Menschenwelt schwer zu erlangen ist. Die Göttin verleiht die acht Vollkommenheiten und die Frucht der vier Lebensziele.“
P3-0085 · Originalnummer 65
anayā sadṛśī vidyā anena sadṛśo manuḥ |
anayā sadṛśī siddhirna bhūtā na bhaviṣyati
|| 65 ||
„Eine dieser gleiche Vidyā, ein diesem gleiches Mantra und eine dieser gleiche Vollkommenheit hat es nicht gegeben und wird es nicht geben.“
P3-0086 · Originalnummer 66
yo vidyāṃ labhate devi kiṃ nu tasya na jāyate |
acirāllabhate vāṇīṃ gadyapadyapramodinīm |
jñānamātreṇa vidyāyāḥ kṣipraṃ drutakavirbhavet |
binā chando binā śikṣāṃ binābhyāsena pārvati
|| 66 ||
„O Göttin, wer diese Vidyā erhält: Was wird ihm nicht zuteil? Bald erlangt er eine Rede, die in Prosa und Versen erfreut. Schon durch das Wissen um die Vidyā wird er rasch ein gewandter Dichter, ohne Metrik, ohne Lautlehre und ohne Übung, o Pārvatī.“
P3-0089 · Originalnummer 69
vighnānutsāraṇaṃ kṛtvā tataḥ puṣpaviśodhanam |
karau saṃśodhya deveśi cāstramantreṇa tatparam
|| 69 ||
„Nachdem man die Hindernisse vertrieben hat, reinige man die Blumen. O Herrin der Götter, danach reinige man beide Hände mit dem Waffenmantra.“
P3-0090 · Originalnummer 70
gurūn gaṇapatiṃ natvā bhūtaśuddhiṃ samācaret |
svādhiṣṭhāne sthitaṃ bījaṃ vāgbhavaṃ sarvasiddhidam |
tadudbhutāgnibalibhiḥ śarīraṃ dahyate budhaiḥ
|| 70 ||
„Man verneige sich vor den Gurus und Gaṇapati und führe die Elementereinigung aus. Im Svādhiṣṭhāna befindet sich das Vāgbhava-Bīja, das sämtliche Vollkommenheiten verleiht. Mit den daraus entstehenden Feuerkräften verbrennen die Wissenden den Körper.“
P3-0091 · Originalnummer 71
tadbhasma puñjamutsārya hrīṃ samudbhūtavāyunā |
lalāṭe kāmabījantu tadudbhūtāmṛtena ca |
tadasthi plāvitaṃ kṛtvā dṛḍhībhūtaṃ carettataḥ |
nirlepaṃ nirguṇaṃ śuddhamātmānaṃ devatāmayam |
sarvapāpavinirmuktaṃ dehaṃ sañcintya sādhakaḥ |
śarīrasya viśodhena prāṇāyāmaṃ caret tataḥ
|| 71 ||
„Mit dem aus hrīṃ entstandenen Wind vertreibe man den Aschehaufen. An der Stirn [vergegenwärtige man] das Kāma-Bīja; mit dem daraus entstehenden Nektar überflute man die Knochen und lasse sie dann fest werden. Der Praktizierende vergegenwärtige sein Selbst unbefleckt, jenseits der Eigenschaften, rein und aus Gottheit bestehend, den Körper von sämtlichen Sünden befreit. Nach der Reinigung des Körpers führe er Atemregelung aus.“
P3-0092 · Originalnummer 72
ādyena mūlabījena prāṇāyāmatrayañcaret |
mantranyāsastato devi śrūyatāṃ mantrasiddhidaḥ
|| 72 ||
„Mit dem ersten Bīja des Grundmantras führe man dreimal Atemregelung aus. Höre dann, o Göttin, den Mantra-Nyāsa, der dem Mantra Vollkommenheit verleiht.“
P3-0093 · Originalnummer 73
śaṃkaro'sya ṛṣiḥ prokto bṛhatīcchanda īritam |
tāriṇī devatā proktā hrīṃkāraṃ bījamucyate |
vāgbhavaṃ śaktirityuktamiti ṛṣyādikaṃ nyaset |
prayogaḥ :
śirasi śaṃkara-ṛṣaye namaḥ |
mukhe bṛhatīcchandase namaḥ |
hṛdi tāriṇyai devatāyai namaḥ |
guhye hrīṃ bījāyaḥ namaḥ |
pādayoḥ vāgbhavaśaktaye namaḥ
|| 73 ||
„Śaṅkara wird als Seher genannt, Bṛhatī als Versmaß. Tāriṇī wird als Gottheit genannt, hrīṃ als Bīja, Vāgbhava als Śakti. So setze man den Seher und die weiteren Zuordnungen ein.“ Das Verfahren: am Kopf „Verehrung dem Seher Śaṅkara!“, am Mund „Verehrung dem Versmaß Bṛhatī!“, im Herzen „Verehrung der Gottheit Tāriṇī!“, im Genitalbereich „Hrīṃ, Verehrung dem Bīja!“, an den Füßen „Verehrung der Vāgbhava-Śakti!“
P3-0094 · Originalnummer 74
tataḥ karāṅganyāsau :
krīṃ aṃguṣṭhābhyāṃ namaḥ, klīṃ tarjanībhyāṃ svāhā,
kṛṣṇadevi madhyamābhyāṃ vaṣaṭ, hrīṃ anāmikābhyāṃ huṃ,
krīṃ kaniṣṭhābhyāṃ vauṣaṭ, aiṃ karatalapṛṣṭhābhyāṃ phaṭ,
evaṃ hṛdayādiṣu |
tathā bījena tu ṣaḍaṅgāni prakalpayet
|| 74 ||
Dann Hand- und Körper-Nyāsa: „Krīṃ, Verehrung den beiden Daumen! Klīṃ, den beiden Zeigefingern, svāhā! Kṛṣṇadevi, den beiden Mittelfingern, vaṣaṭ! Hrīṃ, den beiden Ringfingern, hūṃ! Krīṃ, den beiden kleinen Fingern, vauṣaṭ! Aiṃ, den Handflächen und Handrücken, phaṭ!“ Ebenso am Herzen und den weiteren Stellen. Auch bilde man die sechs Glieder mit dem Bīja.
P3-0096 · Originalnummer 76
tata eva svadeheṣu pañcayoniṃ nyasedbudhaḥ |
keśānte dakṣiṇe bhāge yo na vīrāṃ nyaset tataḥ |
keśānte vāmabhāge ca yoniviśvāṃ tato nyaset |
nāsāmūle ca deviśi yonirūpāṃ vibhāgataḥ |
yonikāmāṃ yonihārāṃ netrayoḥ savyavāmayoḥ |
yonirūpāṃ nyasedoṣṭhe sarvakāmārthasiddhaye |
mukhakoṇe ca deviśi dakṣavāmādibhedataḥ |
cibuke ca mahādevī vinyaset sādhakottamaḥ |
yonicchāyāṃ yonikāmāṃ yonirūpāṃ tata param |
bāhumūle tathā vāme hṛdi caiva varānane |
yonicintāṃ yoninityāṃ yonirūpāṃ smaredbudhaḥ |
stanayornābhideśe ca yonisthānaṃ sadā smaret |
yonisiddhāṃ yonividdhāṃ yonirūpāṃ nyasedbudhaḥ |
etāḥ smṛtāścaturthyantā namo'ntāśca vicakṣaṇaiḥ |
dehapīṭhe tato devīṃ dhyāyetsusthiramānasaḥ
|| 76 ||
„Dann setze der Verständige im eigenen Körper die fünf Yonis ein. Am rechten Haaransatz setze man Yonivīrā ein, am linken Yoniviśvā; an der Nasenwurzel, o Herrin der Götter, Yonirūpā. Yonikāmā und Yonihārā [setze man] an den beiden Augen, rechts und links, ein; Yonirūpā an den Lippen, zur Erfüllung sämtlicher Wünsche und Ziele. An den Mundwinkeln, rechts und links, und am Kinn, o große Göttin, setze der vorzügliche Praktizierende Yonichāyā, Yonikāmā und danach Yonirūpā ein. Am rechten Armansatz, ebenso links und im Herzen, o Schönangesichtige, vergegenwärtige der Verständige Yonicintā, Yoninityā und Yonirūpā. An den beiden Brüsten und in der Nabelregion vergegenwärtige er stets die Yoni-Stätte; dort setze er Yonisiddhā, Yonividdhā und Yonirūpā ein. Diese Namen werden von den Kundigen mit Dativendung und namaḥ am Ende gesprochen. Danach meditiere man mit ganz festem Geist über die Göttin im Körper-Pīṭha.“ [„Fünf Yonis“ steht trotz der umfangreicheren Aufzählung im Text; yonivīrā ist aus der getrennten, beschädigten Lesart yo na vīrā gelesen.]
P3-0099 · Originalnummer 78
asyāḥ pūjāyantram :
yantraṃ nirmāya deveśi sthāpayenmantramadhyataḥ |
raktamalayajenāpi vasupatraṃ likhet tataḥ |
tadbāhye vasupatrāṇi likhet sādhakasattamaḥ |
vahnimaṇḍalayugmañca yantramadhye likhet tataḥ |
pūrvadale ca deveśi ādyaṃ bījaṃ likhet tataḥ |
dvitīyaṃ dakṣiṇe tṛtīyaṃ paścime dale |
uttare ca dale devi phaṭ vāṇīñca tato likhet |
caturdvārasamāyuktaṃ aṣṭavajrasamanvitam
|| 78 ||
Ihr Verehrungs-Yantra: „O Herrin der Götter, man fertige das Yantra und setze das Mantra in die Mitte. Dann zeichne man mit rotem Sandelholz acht Blätter; außerhalb zeichne der vorzügliche Praktizierende weitere acht Blätter. In die Mitte des Yantras zeichne man zwei Feuerkreise [beziehungsweise Feuerdreiecke]. Auf das östliche Blatt schreibe man das erste Bīja, auf das südliche das zweite, auf das westliche das dritte. Auf das nördliche Blatt, o Göttin, schreibe man phaṭ und Vāṇī. [Das Yantra] hat vier Tore und acht Donnerkeile.“ [vahni-maṇḍala kann je nach Diagrammkonvention Dreiecke bezeichnen.]
P3-0100 · Originalnummer 79
tatra pūrvoktamantreṇa pīṭhaṃ sampūjya, pūrvavaddhyātvā
tatrāvāhya maheśānīṃ yajedvai mantramuccaran | (citra 46)
ṣaḍaṅgenaiva deveśi pūjayitvā tu pārvatīm |
kṣetrapālaṃ bhairavañca gaṇanāthaṃ mahāntakam |
etaccatuṣṭayaṃ deviṃ yajed dvāracatuṣṭaye |
pūrvādyaṣṭadale devi etāḥ sampūjya sādhakaḥ |
aṇimānaṅgamadanā laghimā madanāturā |
anaṅgakusumā devi tato'ṣṭakarṇikā tathā |
kapālikā ca deveśi tato'ṣṭayoginīstathā |
tathā ṣoḍaśapatreṣu pūjapet paricārikāḥ |
sukhadāṃ mokṣadāṃ tatra bhuktidāṃ bhogadāṃ tadā |
muktidāṃ siddhidāṃ caiva kāmadāṃ dhanadāṃ tathā |
kṣemadāṃ śivadāṃ vāpi varadāmātmadāṃ tathā |
yogadāṃ bhogadāṃ devi bhaktidāṃ sarvasiddhidām |
aṇimādyaṣṭasiddhīśca pūrvadvāre yajet tataḥ |
vahnerdaśakalā devi dvāre ca dakṣiṇe tathā |
pāścātyadvāre deveśi kalāścandrasya pūjayet |
uttare ca tathā devi raverapi kalāstataḥ |
ṣaḍaṅgena yajed devi tataścāstrāṇi pūjayet |
etāstu devadeveśi caturthyantāḥ samīritāḥ |
namo'ntāśca mahādevi proktāḥ sakalasiddhidāḥ |
puṣpairbahuvidhaiścaiva raktacandanacarcitaiḥ |
raktapuṣpairmahādevi nānāgandhasamanvitaiḥ
|| 79 ||
Man verehre dort das Pīṭha mit dem zuvor genannten Mantra, meditiere wie zuvor, rufe die große Göttin dort herbei und verehre sie unter Aussprechen des Mantras. [Abbildung 46.] „Nachdem man Pārvatī mit den sechs Gliedern verehrt hat, o Herrin der Götter, verehre man Kṣetrapāla, Bhairava, Gaṇanātha und Mahāntaka an den vier Toren. Auf den acht Blättern, beginnend im Osten, verehre der Praktizierende diese: Aṇimā, Anaṅgamadanā, Laghimā, Madanāturā, Anaṅgakusumā, Aṣṭakarṇikā und Kapālikā, o Herrin der Götter; danach auch die acht Yoginīs. Auf den sechzehn Blättern verehre man die Dienerinnen: Sukhadā, Mokṣadā, Bhuktidā, Bhogadā, Muktidā, Siddhidā, Kāmadā, Dhanadā, Kṣemadā, Śivadā, Varadā, Ātmadā, Yogadā, Bhogadā, Bhaktidā und Sarvasiddhidā. Am Osttor verehre man die acht Vollkommenheiten, beginnend mit Aṇimā; am Südtor, o Göttin, die zehn Feuer-Kalās; am Westtor die Mond-Kalās, am Nordtor die Sonnen-Kalās. Man verehre mit den sechs Gliedern und dann die Waffen. O Herrin der Göttergötter, diese Namen werden mit Dativendung und namaḥ am Ende gesprochen; sie werden als sämtliche Vollkommenheiten verleihend beschrieben. [Man verehre] mit vielerlei Blumen, mit rotem Sandelholz bestrichen, und mit roten Blumen, versehen mit verschiedenen Duftstoffen, o große Göttin.“ [In der ersten Gruppe sind nur sieben Namen ausdrücklich lesbar; die zweite nennt Bhogadā zweimal. Beide Besonderheiten sind erhalten.]
P3-0101 · Originalnummer 80
bilvapatraistathā gandhairjavāpuṣpairviśeṣataḥ |
śvetaraktapalāśaiśca karavīrairmarūvakaiḥ |
bilvapuṣpaiḥ kundapuṣpairlavaṅgakusumaiḥ śubhaiḥ |
aparājitāpuṣpaiśca campakaiḥ keśaraistathā |
ebhiḥ puṣpairmahādevi pūjayennityatāriṇīm |
mālatīvakapuṣpaiśca sadūrvairvanārcayet tathā |
kadambaiḥ śvetakusumaiḥ kuṃkumaiḥ kāñcanaistathā |
evaṃ sampūjayitvā tu ebhirdravyairmaheśvari |
lakṣamātraṃ japenmantraṃ haviṣyāśī jitendriyaḥ || 79-ka ||
atha sārasvatakalpaḥ :
nārada uvāca :
kenopāyena deveśa vidyotpattirbhavennṛṇām |
vedavidyāprakāśastu tanme brūhi jagatpate
|| 80 ||
„Mit Bilva-Blättern, Duftstoffen, besonders Hibiskusblüten, weißen und roten Palāśa-Blüten, Oleander und Marūvaka, mit Bilva-, Kunda- und schönen Gewürznelkenblüten, Aparājitā, Campaka und Keśara verehre man die ewige Tāriṇī, o große Göttin. Ebenso verehre man sie mit Mālatī- und Vaka-Blüten samt Dūrvā, mit Kadamba, weißen Blumen, Safran und Kāñcana. Nachdem man so mit diesen Stoffen verehrt hat, o große Herrin, wiederhole man das Mantra 100.000-mal, von opfergeeigneter Speise lebend und mit beherrschten Sinnen.“ [Dieser Vers trägt intern die Nummer 79-ka.] Nun der Sārasvata-Kalpa. Nārada sprach: „Durch welches Mittel, Herr der Götter, entsteht Wissen bei den Menschen und wird die Kenntnis der Veden offenbar? Sage mir dies, Herr der Welt!“
P3-0107 · Originalnummer 86
mantroddhāraṃ pravakṣyāmi sāṅgāvaraṇapūjanaiḥ |
ananta bindunā yuktaṃ vāmagaṇḍāntabhūṣitam |
japed dvādaśalakṣantu mūko'pi vākpatirbhavet
|| 86 ||
„Ich werde die Bildung des Mantras samt Verehrung seiner Glieder und Umkreisgottheiten beschreiben: Ananta, verbunden mit Bindu, geschmückt mit dem Abschluss der linken Wange. Man wiederhole es 1.200.000-mal; selbst ein Stummer wird zum Herrn der Rede.“ [Verschlüsselte Bīja-Bildung; die Vokalzuordnung ist in dieser Lesart nicht sicher.]
P3-0108 · Originalnummer 87
nābhau śuddharavindañca dhyāyed daśadalaṃ sudhīḥ |
tanmadhye bhāvayenmantrī maṇḍalānāntrayaṃ ciram |
ratnasiṃhāsanaṃ dhyāyedvarṇaṃ jyotsnāmayaṃ punaḥ |
tasyopari punardhyāyed devīṃ vāgīśvarīṃ tataḥ
|| 87 ||
„Der Verständige meditiere am Nabel über einen reinen zehnblättrigen Lotus. In seiner Mitte vergegenwärtige der Mantrakundige lange die drei Maṇḍalas. Er meditiere über einen Edelsteinthron und dann über eine aus Mondlicht bestehende Farbe. Darauf meditiere er über die Göttin Vāgīśvarī.“
P3-0110 · Originalnummer 89
ādyena dīrghayuktena kuryādaṅgāni hastayoḥ |
hṛdayādau tathā kuryād bījenāṅgakriyā punaḥ |
bhruvormadhye tathā nābhau guhye ca deśikastathā |
nyasedbījaṃ punarvastau vyāpakaṃ vinyaset tataḥ |
pīṭhanyāsaṃ tanau kuryād devatābhāvasiddhaye |
mātṛkāyāstu yatproktaṃ pīṭhamabhyarcya yatnataḥ |
varṇābjenāsanaṃ kuryānmūrti mūlena kalpayet |
āvāhya pūjayet tasyāṃ devīṃ vāgīśvarīṃ tataḥ
|| 89 ||
„Mit dem ersten [Bīja], versehen mit den langen Vokalen, bilde man die Glieder an den Händen. Ebenso führe man am Herzen und den weiteren Stellen die Gliederhandlung mit dem Bīja aus. Der Lehrer setze das Bīja zwischen den Brauen, am Nabel, im Genitalbereich und erneut im Unterleib ein, dann den durchdringenden Nyāsa. Für die Verwirklichung des Gottheitszustands führe man am Körper den Pīṭha-Nyāsa aus. Man verehre sorgfältig das für die Mātṛkā beschriebene Pīṭha, bilde den Sitz aus dem Laut-Lotus und die Gestalt mit dem Grundmantra. Dann rufe man die Göttin Vāgīśvarī darin herbei und verehre sie.“
P3-0111 · Originalnummer 90
aṅgaiḥ prathamā vṛttiḥ syād dvitīyā śaktibhistataḥ |
dalāgreṣu samabhyarcya brahmāṇyādyā yathāvidhi |
lokapālā bahiḥ pūjyāsteṣāmastrāṇi tadbahiḥ |
evaṃ sampūjayenmantrī japapūjārataḥ sadā
|| 90 ||
„Der erste Umkreis besteht aus den Gliedern, der zweite aus den Śaktis. An den Blattspitzen verehre man Brāhmāṇī und die übrigen vorschriftsgemäß. Außen sind die Welthüter zu verehren, außerhalb davon ihre Waffen. So verehre der Mantrakundige, stets Japa und Verehrung zugewandt.“
P3-0115 · Originalnummer 94
mūlādhāre sthitāṃ devīṃ kuṇḍalīṃ paradevatām |
suptāṃ protthāpya tāṃ śaktyā kramāccakrāṇi bhedayet |
tataḥ paraśive nītvā saudhīñca prāpayet tataḥ |
ūrdhvagranthiṃ vinirbhidyajitvā dīpasvarūpiṇīm |
bījarūpasvaśaktyā tu prollasantīṃ parātmikām |
śabdabrahmasvarūpāñca niścalāṃ cintayet tataḥ |
tatprabhāpaṭalavyāptaṃ śarīraṃ cintayet tataḥ |
nityaṃ sahasramānena japet saṃvatsaraṃ yadi |
tataḥ saṃjāyate mantrī vācaspatirivāparaḥ |
chando'laṃkāra-tarkādi-nānāśāstrārthavidbhavet |
kavitvaṃ jñānaśaktyā tu pāṇḍityamadhikaṃ bhavet
|| 94 ||
„Man erwecke mit der Śakti die schlafende Göttin Kuṇḍalī, die höchste Gottheit im Mūlādhāra, und durchbreche der Reihe nach die Cakras. Dann führe man sie zu Paraśiva und lasse sie den Nektar erlangen. Man durchbreche den oberen Knoten und [vergegenwärtige] sie als Lampenflamme, durch ihre eigene Bīja-Śakti aufstrahlend, von höchstem Selbstwesen, als Laut-Brahman und unbeweglich. Danach denke man den Körper von ihrer Lichtfülle durchdrungen. Wiederholt man ein Jahr lang täglich tausendmal, wird der Mantrakundige einem zweiten Vācaspati gleich. Er kennt die Bedeutungen der vielfältigen Lehrgebiete, Metrik, Poetik, Logik und weitere; durch die Kraft der Erkenntnis entstehen Dichtkunst und überragende Gelehrsamkeit.“ [saudhī und jitvā sind in der Quelle unregelmäßig; die Einzelverbindung ist unsicher.]
P3-0118 · Originalnummer 97
devī hṛdayavidyāyā nāsti kiñcit sudurlabham |
sneha bhāvena samproktaṃ na deyaṃ yasya kasyacit
|| 97 ||
„O Göttin, für die Herzens-Vidyā ist nichts schwer zu erlangen. Sie wurde aus Liebe offenbart und darf nicht jedem Beliebigen gegeben werden.“
P3-0120 · Originalnummer 99
siddhamantrī yadā mantrī bālīśasyāpi mūrdhni |
hastaṃ dattvā spṛśet so'pi saudhīṃ vācamanargalam |
gadyapadyamayīṃ brāhmīṃ siddhavidyāprasādaḥ
|| 99 ||
„Wenn der Mantrakundige mit vollkommen wirksamem Mantra seine Hand auf den Kopf selbst eines Einfältigen legt und ihn berührt, [erlangt] auch dieser eine nektargleiche, ungehemmte, göttliche Rede in Prosa und Versen: [Dies ist] die Gnade der vollkommenen Vidyā.“ [Der überlieferte Satz enthält kein ausdrückliches Verb für den Erwerb der Rede.]
P3-0121 · Originalnummer 100
iti svāyambhuvamātṛkātantra sārasvataḥ paṭalaḥ |
kātyāyanīkalpaḥ :
bhagavānuvāca :
atiguhyataraṃ mantraṃ pṛṣṭhavatyasi pārvati |
bhaktibhāvena te devi kathayāmi śucismite
|| 100 ||
Damit endet der Sārasvata-Abschnitt des Svāyambhuvamātṛkātantra. Kātyāyanī-Kalpa. Der Erhabene sprach: „Ein überaus geheimes Mantra hast du erfragt, Pārvatī. Aus hingebungsvoller Zuneigung werde ich es dir beschreiben, Göttin mit reinem Lächeln.“
P3-0124 · Originalnummer 3
kathayāmi tathā sarvaṃ bhaktyāṃ kalaya madvacaḥ |
ādau śṛṇu mahāmantraṃ vāgbhavādi-namo'ntakam |
vahnyāsanaṃ śivaṃ vāntaṃ binduśāntivibhūṣitam |
cakāraṃ bindunā yuktaṃ caturddaśasvarānvitam |
ṅeyutā caṇḍikā caiva mantraḥ prokto daśākṣaraḥ
|| 3 ||
„Ich werde alles beschreiben; bedenke meine Worte voller Hingabe. Höre zuerst das große Mantra, beginnend mit Vāgbhava und endend mit namaḥ: Śiva auf dem Feuersitz, mit dem Abschluss von va, geschmückt mit Bindu und Śānti; ca mit Bindu und dem vierzehnten Vokal; Caṇḍikā mit Dativendung. Dies wird als zehnsilbiges Mantra bezeichnet.“ [Die mittlere Lautverschlüsselung ist nicht sicher auflösbar; caṇḍikāyai namaḥ bedeutet „Verehrung Caṇḍikā!“.]
P3-0125 · Originalnummer 4
cintāmaṇiriti khyāto māyādyāpi vicintyite |
devatā caṇḍikā chando gāyatrī kapilo muniḥ |
lakṣamekaṃ japenmantraṃ daśāṃśaṃ juhuyāt tataḥ |
mātṛkokte yajet pīṭhe bījenāṅgakriyā matā |
ādāvaṅgāni sampūjya śastrapūjā tataḥ param
|| 4 ||
„Es ist als Cintāmaṇi bekannt; auch mit Māyā am Anfang wird es betrachtet. Die Gottheit ist Caṇḍikā, das Versmaß Gāyatrī, der Seher Kapila. Man wiederhole 100.000-mal und opfere dann ein Zehntel im Feuer. Man verehre auf dem für die Mātṛkā genannten Pīṭha; die Gliederhandlung wird mit dem Bīja ausgeführt. Zuerst verehre man die Glieder, dann die Waffen.“
P3-0129 · Originalnummer 8
śakunteṣu yathā śyeno mantrajño balavāṃstathā |
idanta paramaṃ guhyaṃ saṃkṣepātkathitaṃ mayā
|| 8 ||
„… wie der Falke unter den Vögeln, so mächtig ist der Mantrakundige. Dieses höchste Geheimnis wurde von mir in Kürze beschrieben.“
P3-0130 · Originalnummer 9
idānīṃ japahomānāṃ vidhānañca śṛṇu priye |
mantro'yaṃ cintyate devi sabhāyāṃ purato yadi |
koṭisūryapratīkāśo dṛśyate vādibhistathā |
palāyante mahādevi sādhvasena kṣaṇāttataḥ
|| 9 ||
„Höre nun, Geliebte, die Vorschrift für Japa und Feueropfer. Wenn man dieses Mantra in einer Versammlung vorn vergegenwärtigt, o Göttin, erscheint man den Streitrednern wie zehn Millionen Sonnen. Sie fliehen augenblicklich aus Angst, o große Göttin.“
P3-0133 · Originalnummer 12
śuklāmbaradharo maunī brahmacārivrate sthitaḥ |
śuklavarṇāṃ mahādevīṃ dhyātvā śuklavibhūṣaṇām |
sahasraṃ māsamekantu japennityaṃ yathāvidhi |
mālatībakulaiḥ kundairmantrī madhurasaṃyutaiḥ |
sahasratritayaṃ hutvā vāgīśo jāyate'cirāt
|| 12 ||
„In weißen Kleidern, schweigend und im Brahmacarya-Gelübde meditiere man über die große Göttin von weißer Farbe mit weißem Schmuck. Einen Monat lang wiederhole man täglich vorschriftsgemäß tausendmal. Der Mantrakundige opfere dreitausendmal Mālatī-, Bakula- und Kunda-Blüten mit Süßstoffen im Feuer; bald wird er zum Herrn der Rede.“
P3-0138 · Originalnummer 17
balimantrastu :
umābījayugañcādau cāmuṇḍābījayugmakam |
kālikāli padañcoktvā khādaya dvitayaṃ tataḥ |
vaśīkuru mahāsattvānādidvandvaṃ punarvadet |
vahnijāyāṃ tataḥ proktvā balimantraḥ śubhāvahaḥ |
umābījaṃ hṛllekhābījaṃ cāmuṇḍābījaṃ śyāmābījam
|| 17 ||
Das Bali-Mantra: „Zuerst zweimal das Umā-Bīja, zweimal das Cāmuṇḍā-Bīja; dann kāli kāli, zweimal khādaya, vaśīkuru mahāsattvān, wiederum die beiden anfänglichen Paare und dann die Gemahlin des Feuers. Dieses Bali-Mantra bringt Heil.“ Das Umā-Bīja ist das Hṛllekhā-Bīja, das Cāmuṇḍā-Bīja das Śyāmā-Bīja. [Der Wortteil bedeutet: „Kālī, Kālī, verschlinge, verschlinge! Mache die großen Wesen gefügig!“]
P3-0140 · Originalnummer 19
māyābījaṃ samuddhṛtya ramābījaṃ tataḥ param |
katyāyanīpadaṃ ṅe'ntaṃ vahnerbhāryā tataḥ param |
aṣṭākṣarī mahāvidyā sarvakāmaphalapradā |
dhyānapūjādikaṃ sarvaṃ pūrvavacca samācaret |
iti kātyāyanīkalpaḥ
|| 19 ||
„Man nehme das Māyā-Bīja, dann das Ramā-Bīja und kātyāyanī mit Dativendung, danach die Gemahlin des Feuers. Diese achtsilbige Mahāvidyā verleiht die Frucht sämtlicher Wünsche. Meditation, Verehrung und alles Weitere führe man wie zuvor aus.“ Damit endet der Kātyāyanī-Kalpa.
P3-0141 · Originalnummer 20
atha durgāmantrāḥ :
viśvasāre :
atha durgāmanuṃ vakṣye śṛṇuṣva kamalānane |
yasyāḥ prasādamātreṇa bhaved gaṅgādharaḥ svayam
|| 20 ||
Nun die Durgā-Mantras. Im Viśvasāra: „Nun werde ich das Durgā-Mantra beschreiben; höre, Lotusangesichtige! Schon durch ihre Gnade wird man selbst Gaṅgādhara gleich.“
P3-0142 · Originalnummer 21
thāntabījaṃ samuddhṛtya vāmakarṇābhibhūṣitam |
indubindusamāyuktaṃ bījaṃ paramadurlabham |
caturvargapradaṃ sākṣānmahāpātakanāśanam |
ekākṣarīsamā nāsti vidyā tribhuvane priye
|| 21 ||
„Man nehme das Bīja am Abschluss von tha, geschmückt mit dem linken Ohr, verbunden mit Indu und Bindu: ein überaus schwer zu erlangendes Bīja, das unmittelbar die vier Lebensziele verleiht und große Vergehen vernichtet. O Geliebte, in den drei Welten gibt es keine der einsilbigen gleiche Vidyā.“ [Die Lautnamen sind verschlüsselt; die genaue Bīja-Auflösung ist aus dieser Lesart nicht sicher.]
P3-0144 · Originalnummer 23
mantrasyāsya ṛṣirdevi nāradaḥ parikīrttitaḥ |
gāyatrīcchandaḥ ākhyātaṃ jagaddhātrī ca devatā |
caturvargapradā durgā sarvasattveṣu saṃsthitā
|| 23 ||
„O Göttin, Nārada wird als Seher dieses Mantras genannt, Gāyatrī als Versmaß und Jagaddhātrī als Gottheit: Durgā, die die vier Lebensziele verleiht und in allen Wesen gegenwärtig ist.“
P3-0145 · Originalnummer 24
vividhā sā mahāvidyā tatśṛṇuṣva gaṇeśvari |
kūrcādyāṃ vā japedvidyāṃ tadante vahnisundarī |
lajjādyāṃ vā japedvidyāṃ phaḍantāṃ vā japet sudhīḥ |
vadhūbījayutāṃ vāpi svāhāntāṃ vā japet punaḥ |
lakṣamyādyāṃ vā japedvidyāṃ caturvargaphalāptaye |
vāgbhavādyāṃ japedvāpi praṇavādyāṃ japet punaḥ |
kāmabījādikaṃ vāpi phaḍantāṃ vā japet sudhīḥ |
tryakṣarī vividhā vidyā kathitā brahmaṇā purā
|| 24 ||
„Diese Mahāvidyā ist vielfältig; höre, Herrin der Scharen! Man wiederhole die Vidyā mit Kūrca am Anfang und der Feuerschönen am Ende, oder mit Lajjā am Anfang; der Verständige wiederhole sie mit phaṭ am Ende, oder mit dem Vadhū-Bīja verbunden, oder mit svāhā am Ende. Zur Erlangung der vier Lebensziele wiederhole man sie mit Lakṣmī am Anfang, oder mit Vāgbhava, oder mit Praṇava am Anfang. Auch mit Kāma-Bīja am Anfang oder phaṭ am Ende wiederhole der Verständige sie. Einst beschrieb Brahmā die vielfältige dreisilbige Vidyā.“
P3-0146 · Originalnummer 25
dīrghasvarasamāyuktanijabījāni pārvati |
vinyasedātmano dehe hṛdayādiṣu pūrvavat |
pūrvavannyāsavargantu pūrvavatkarma cācaret |
kālīvadācaredvidyāṃ japedvidyāmaharniśam
|| 25 ||
„Pārvatī, die eigenen Bījas mit den langen Vokalen setze man wie zuvor im eigenen Körper an Herz und den weiteren Stellen ein. Die Nyāsa-Gruppe und die Handlungen führe man wie zuvor aus. Man vollziehe die Vidyā-Praxis wie bei Kālī und wiederhole die Vidyā Tag und Nacht.“
P3-0152 · Originalnummer 31
durgāyantraṃ pravakṣyāmi śṛṇusva haravallabhe |
trikoṇaṃ vinyasetpūrvaṃ navakoṇasamanvitam |
trivimba sahitaṃ kāryaṃ aṣṭapatrasamanvitam |
trirekhāsahitaṃ kāryaṃ rudrabhūpurasaṃyutam |
samīkṛtya yathoktena vilikhedvidhināmunā |
nānāstrasaṃyutaṃ lekhyaṃ cakraṃ mantrasamanvitam |
tatra tāṃ pūjayed devīṃ mūlaprakṛtirūpiṇīm |
padmasthāṃ pūjayed durgāṃ siṃhapṛṣṭhaniṣeduṣīm |
prabhādyāḥ śaktayaḥ pūjyā gandhādyairnavakoṇake
|| 31 ||
„Ich werde das Durgā-Yantra beschreiben; höre, Geliebte Haras! Zuerst setze man ein Dreieck ein, versehen mit neun Ecken. Man fertige es mit drei Kreisen, acht Blättern, drei Linien und einem Rudra-Bhūpura. Man ordne es nach der genannten Vorschrift und zeichne das Cakra mit vielfältigen Waffen und dem Mantra. Darin verehre man die Göttin als Urnatur. Durgā, im Lotus und auf dem Rücken des Löwen sitzend, ist zu verehren. In den neun Ecken sind Prabhā und die übrigen Śaktis mit Duftstoffen und den weiteren Gaben zu verehren.“ [trivimba und rudrabhūpura sind hinsichtlich der genauen Diagrammgestalt nicht eindeutig.]
P3-0155 · Originalnummer 34
(citra 47)
iti durgāmantrāḥ
atha viśālākṣīmantrāḥ
ādiyāmale :
īśvara uvācaḥ dhruvamādyaṃ samuddhṛtya māyābījaṃ samuddharet
|
viśālākṣīpadaṃ ṅe'ntaṃ hṛdantaṃ mantramuddharet |
aṣṭākṣarī mahāvidyā aṣṭasiddhipradā śive |
prasaṅgāt kathitā vidyā trailokyadurlabhā priye
|| 34 ||
[Abbildung 47.] Damit enden die Durgā-Mantras. Nun die Viśālākṣī-Mantras. Im Ādiyāmala: Īśvara sprach: „Man nehme zuerst Dhruva, dann das Māyā-Bīja, das Wort Viśālākṣī mit Dativendung und Hṛd am Ende. O Śivā, die achtsilbige Mahāvidyā verleiht die acht Vollkommenheiten. Aus gegebenem Anlass wurde die in den drei Welten schwer zugängliche Vidyā beschrieben, o Geliebte.“ [Dhruva bezeichnet oṃ, Hṛd namaḥ: „Verehrung Viśālākṣī!“]
P3-0156 · Originalnummer 35
ṛṣirasya maheśāni sadāśivo mahāprabhuḥ paṃkticchandaśca
kathitaṃ viśālākṣī ca devatā |
śaktiḥ praṇavamityuktaṃ lajjābījañca bījakam |
dharmārthakāmamokṣeṣu viniyogaḥ prakīrttitaḥ
|| 35 ||
„O Maheśānī, ihr Seher ist der große Herr Sadāśiva; Paṅkti wird als Versmaß genannt und Viśālākṣī als Gottheit. Praṇava heißt die Śakti, das Lajjā-Bīja ist das Bīja. Die Anwendung wird für Dharma, Wohlstand, Verlangen und Befreiung angegeben.“
P3-0157 · Originalnummer 36
aṅganyāsakaranyāsau yathāvadabhidhīyate |
ṣaḍdīrghabhājā bījena praṇavādyena kalpayet |
vākyantu oṃ hrāṃ hṛdayāya namaḥ ityādi
|| 36 ||
„Körper- und Hand-Nyāsa werden vorschriftsgemäß beschrieben: Man bilde sie mit dem Bīja, versehen mit den sechs langen Vokalen und Praṇava am Anfang.“ Die Formel lautet: „Oṃ hrāṃ, Verehrung dem Herzen!“ und so weiter.
P3-0160 · Originalnummer 39
(viśālākṣīyantram citra 48) |
atha gaurīmantrāḥ
tantre :
hrīṃ gaurī rudradayite yogeśvari savarma phaṭ |
dviṭhāntaḥ ṣoḍaśārṇo'yaṃ mantraḥ sadbhirudāhṛta
|| 39 ||
[Viśālākṣī-Yantra, Abbildung 48.] Nun die Gaurī-Mantras. Im Tantra: „Hrīṃ, Gaurī, Geliebte Rudras, Herrin des Yoga, [Varma] phaṭ, Dviṭha.“ Dieses sechzehnsilbige Mantra wurde von den Guten angegeben. [Varma bezeichnet hūṃ, Dviṭha svāhā.]
P3-0161 · Originalnummer 40
asyā pūjā :
prātaḥkṛtyādi prāṇāyāmāntaṃ karma samāpya ṛṣyādinyāsaṃ
kuryāt |
yathā :
śirasi parvata-ṛṣaye namaḥ |
mukhegāyatrīcchandase namaḥ |
hṛdi śrīgauryai devatāyai namaḥ |
tataḥ karāṅganyāsaḥ :
hrāṃ aṃguṣṭhābhyāṃ namaḥ ityādi |
hrāṃ hṛdayāya namaḥ ityādi
|| 40 ||
Ihre Verehrung: Nach den Morgenhandlungen und allem bis zur Atemregelung führe man den Nyāsa des Sehers und der weiteren Zuordnungen aus: am Kopf „Verehrung dem Seher Parvata!“, am Mund „Verehrung dem Versmaß Gāyatrī!“, im Herzen „Verehrung der Gottheit Śrī Gaurī!“ Dann Hand- und Körper-Nyāsa: „Hrāṃ, Verehrung den beiden Daumen!“ und so weiter; „Hrāṃ, Verehrung dem Herzen!“ und so weiter.
P3-0163 · Originalnummer 42
tato'gnyādikoṇeṣu hrāṃ hṛdayāya namaḥ ityādinā ṣaḍaṅgāni
pūjayet |
patreṣu pūrvādi oṃ subhagāyai namaḥ evaṃ rati-kāminī-kāmadāyinī-
pāśāṃkuśadarpaṇāñjanaśalākāḥ pūjayet |
tadbahirindrādīn vajrādīṃśca pūjayet |
tato dhūpādivisarjanāntaṃ karma samāpayet
|| 42 ||
Dann verehre man in den Ecken, beginnend mit Südosten, die sechs Glieder mit „Hrāṃ, Verehrung dem Herzen!“ und so weiter. Auf den Blättern, beginnend im Osten: „Oṃ, Verehrung Subhagā!“; ebenso Rati, Kāminī und Kāmadāyinī; danach verehre man Schlinge, Elefantenhaken, Spiegel und Augensalbenstäbchen. Außerhalb verehre man Indra und die übrigen sowie Vajra und die übrigen [Waffen]. Dann vollende man die Handlungen von Räucherwerk bis zur Entlassung.
P3-0164 · Originalnummer 43
asya puraścaraṇaṃ lakṣajapaḥ |
ājyena daśāṃśahomaḥ |
tathā ca :
lakṣamekaṃ japenmantraṃ haviṣyāśī jitendriyaḥ |
daśāṃśaṃ homayedājyaiḥ puraścaraṇasiddhaye
|| 43 ||
Ihr Puraścaraṇa umfasst 100.000 Wiederholungen; das Feueropfer mit Ghee ein Zehntel. Ferner: „Man wiederhole das Mantra 100.000-mal, von opfergeeigneter Speise lebend und mit beherrschten Sinnen. Zur Vollendung des Puraścaraṇa opfere man ein Zehntel mit Ghee im Feuer.“
P3-0165 · Originalnummer 44
phalantu :
gandhapuṣpāñjanabhakṣyacandanādikaṃ mūlamantrābhimantritaṃ
yasmai kasmai dīyate sa vaśyo bhavati niścitam
|| 44 ||
Die Frucht: Wem auch immer man Duftstoffe, Blumen, Augensalbe, essbare Speisen, Sandelholz und weitere Stoffe gibt, die mit dem Grundmantra besprochen wurden, der wird sicher gefügig.
P3-0167 · Originalnummer 46
atha brahmaśrīmantraḥ :
sa ca mantradevaprakāśinyām :
hṛllekhā namaskārādi brahmaśrīḥ rājite rājapūjite jaye-vijaye gauri
gāndhāri tribhuvanavaśaṅkari sarvalokavaśaṅkari
sarvastrīpuruṣavaśaṅkari suyuddhadurghorāṃ hrīṃ svāhā
|| 46 ||
Nun das Brahmaśrī-Mantra, in der Mantradevaprakāśinī: Hṛllekhā, eine Verehrungsformel am Anfang, Brahmaśrī: „Du Strahlende, von Königen Verehrte, Jayā, Vijayā, Gaurī, Gāndhārī, du machst die drei Welten gefügig, du machst sämtliche Welten gefügig, du machst alle Frauen und Männer gefügig, [du Schreckliche im guten Kampf, Lesart unklar], hrīṃ svāhā!“ [suyuddhadurghorāṃ ist beschädigt; die folgende Nyāsa-Fassung liest suyuddhadurghorarāve.]
P3-0168 · Originalnummer 47
aṅganyāsaśca :
rājite rājapūjite aṃguṣṭhābhyāṃ namaḥ |
jaye vijaye gauri gāndhāri tarjjanībhyāṃ svāhā |
tribhuvanavaśaṃkari madhyamābhyāṃ vaṣaṭ |
sarvalokavaśaṅkari anāmikābhyāṃ hūṃ |
sarvastrīpuruṣavaśaṃkari kaniṣṭhābhyāṃ vauṣaṭ |
suyuddhadurghorarāve hrīṃ svāhā astrāya phaṭ |
rājite rājapūjite hṛdayāya namaḥ |
jaye vijaye gauri gāndhāri śirase svāhā |
tribhuvanavaśaṃkari śikhāyai vaṣaṭ |
sarvalokavaśaṃkari kavacāya huṃ |
sarvastrīpruṣavaśaṃkari netratrayāya vauṣaṭ |
suyuddhadurghorarāve hrīṃ svāhā astrāya phaṭ
|| 47 ||
Der Glieder-Nyāsa: „Du Strahlende, von Königen Verehrte“ an beiden Daumen, namaḥ; „Jayā, Vijayā, Gaurī, Gāndhārī“ an beiden Zeigefingern, svāhā; „Du machst die drei Welten gefügig“ an beiden Mittelfingern, vaṣaṭ; „Du machst sämtliche Welten gefügig“ an beiden Ringfingern, hūṃ; „Du machst alle Frauen und Männer gefügig“ an beiden kleinen Fingern, vauṣaṭ; „Du mit überaus schrecklichem Kampfgetöse, hrīṃ svāhā“ für die Waffe, phaṭ. Ebenso „Du Strahlende, von Königen Verehrte“ für das Herz, namaḥ; „Jayā, Vijayā, Gaurī, Gāndhārī“ für den Kopf, svāhā; „Du machst die drei Welten gefügig“ für den Haarknoten, vaṣaṭ; „Du machst sämtliche Welten gefügig“ für den Schutzpanzer, hūṃ; „Du machst alle Frauen und Männer gefügig“ für die drei Augen, vauṣaṭ; „Du mit überaus schrecklichem Kampfgetöse, hrīṃ svāhā“ für die Waffe, phaṭ. [Der letzte Anrufungsteil ist eine vorsichtige Deutung der beschädigten Lesart.]
P3-0171 · Originalnummer 50
atha rājamukhīmantraḥ :
sa ca dvicatvāriṃśadakṣaraḥ aṅganyāse vivicyate |
yathā :
oṃ rājamukhi hṛdayāya namaḥ |
vaśyamukhi hrīṃ hrīṃ klīṃ śirase svāhā |
devi devi śikhāyai vaṣaṭ |
mahādevi kavacāya huṃ |
devādhidevi netratrayāya vaṣaṭ |
sarvajanasya mukhaṃ mama vaśaṃ kuru kuru svāhā astrāya phaṭ |
sarva śrīmanoriva |
japādau sarvajanasthāne sādhyanāma deyamiti
|| 50 ||
Nun das Rājamukhī-Mantra. Es hat zweiundvierzig Silben und wird im Glieder-Nyāsa gegliedert: „Oṃ, Rājamukhī“ für das Herz, namaḥ; „Vaśyamukhī hrīṃ hrīṃ klīṃ“ für den Kopf, svāhā; „Göttin, Göttin“ für den Haarknoten, vaṣaṭ; „Große Göttin“ für den Schutzpanzer, hūṃ; „Höchste Göttin der Götter“ für die drei Augen, vaṣaṭ; „Mache, mache den Mund aller Menschen mir gefügig, svāhā“ für die Waffe, phaṭ. Alles [Weitere] ist wie beim Śrī-Mantra. Beim Japa und den weiteren Handlungen setze man an die Stelle von „aller Menschen“ den Namen des Ziels. [Rājamukhī bedeutet „mit königlichem Antlitz“, Vaśyamukhī etwa „mit gefügigmachendem Antlitz“; sarva śrīmanoriva ist knapp beziehungsweise beschädigt.]
P3-0172 · Originalnummer 51
atha indramantraḥ :
mantradevaprakāśikāyām :
iṃ indrāya hṛt |
asya brahmā-ṛṣi paṃktiśchanda indro devatā iṃ bījaṃ āyeti śaktiḥ |
bījenāṅganyāsaḥ |
yathā :
iṃ aṃguṣṭhābhyāṃ namaḥ ityādi |
iṃ hṛdayāya namaḥ ityādi
|| 51 ||
Nun das Indra-Mantra, in der Mantradevaprakāśikā: „Iṃ indrāya“, abgeschlossen mit Hṛd [namaḥ: „Verehrung Indra!“]. Sein Seher ist Brahmā, das Versmaß Paṅkti, die Gottheit Indra; iṃ ist das Bīja, āya die Śakti. Der Glieder-Nyāsa erfolgt mit dem Bīja: „Iṃ, Verehrung den beiden Daumen!“ und so weiter; „Iṃ, Verehrung dem Herzen!“ und so weiter. [Die erste Mantrazeile liest niṃ, die Erklärung iṃ; beide Angaben sind erhalten.]
P3-0174 · Originalnummer 53
tato'gnyādikoṇe madhye dikṣu ca iṃ hṛdayāya namaḥ ityādinā
ṣaḍaṅgāni pūjayet |
tataḥ patreṣu pūrvādi kaṃ kārttikeyāya namaḥ evaṃ raṃ agnaye,
yaṃ yamāya, kṣaṃ nir-ṛtaye, vaṃ varuṇāya, yaṃ vāyave, saṃ
somāya, īṃ īśānāya |
tato vajrādīnpūjayet
|| 53 ||
Dann verehre man in den Ecken, beginnend mit Südosten, in der Mitte und in den Richtungen die sechs Glieder mit „Iṃ, Verehrung dem Herzen!“ und so weiter. Auf den Blättern, beginnend im Osten: „Kaṃ, Verehrung Kārttikeya!“; ebenso „Raṃ, Agni“; „Yaṃ, Yama“; „Kṣaṃ, Nirṛti“; „Vaṃ, Varuṇa“; „Yaṃ, Vāyu“; „Saṃ, Soma“; „Īṃ, Īśāna“. Danach verehre man Vajra und die übrigen [Waffen].
P3-0177 · Originalnummer 56
atha garuḍamantraḥ :
nibandhe :
saṃvarttako netrayutaḥ pārśvastāro'gnisundarī |
gāruḍo manurākhyāto viṣadvayavināśakaḥ |
smarangaruḍamātmānaṃ mantramenaṃ japennaraḥ |
viṣamālokanenaiva hanyānnāgakulodbhavam
|| 56 ||
Nun das Garuḍa-Mantra. Im Kompendium: „Saṃvartaka mit Netra, Pārśva, Tārā und die Feuerschöne: Dies wird als Garuḍa-Mantra bezeichnet, das die beiden Arten von Gift vernichtet. Ein Mensch vergegenwärtige sich selbst als Garuḍa und wiederhole dieses Mantra. Allein durch den Blick vernichtet er das aus dem Schlangengeschlecht entstandene Gift.“ [Die Namen verschlüsseln Mantralaute.]
P3-0178 · Originalnummer 57
asya pūjā :
prātaḥkṛtyādi vaiṣṇavoktapīṭhamanvantaṃ vinyasya ṛṣyādinyāsaṃ
kuryāt |
yathā :
śirasi rudra-ṛṣaye namaḥ, mukhe paṃkticchandase nama, hṛdi
pakṣīndrāya devatāyai namaḥ |
praṇavo bījaṃ, svāhā śaktiḥ
|| 57 ||
Seine Verehrung: Man vollziehe die Morgenhandlungen und die Nyāsas bis einschließlich des für Viṣṇu genannten Pīṭha-Mantras; dann den Nyāsa des Sehers und der übrigen Zuordnungen: am Kopf „Verehrung dem Seher Rudra!“, am Mund „Verehrung dem Versmaß Paṅkti!“, im Herzen „Verehrung der Gottheit, dem König der Vögel!“ Praṇava ist das Bīja, svāhā die Śakti.
P3-0179 · Originalnummer 58
tataḥ karāṅganyāsau :
jvala jvala mahāmate svāhā aṃguṣṭhābhyāṃ namaḥ,
garuḍacūḍāmaṇe svāhā tarjanībhyāṃ svāhā, garuḍaśikhiśikhe
svāhā madhyamābhyāṃ vaṣaṭ, garuḍa prabhañjana prabhañjana
prabhedana prabhedana vidrāvaya vidrāvaya vimarddaya svāhā
anāmikābhyāṃ hūṃ, oṃ ugrarūpadhara sarvaviṣahara bhīṣaya
bhīṣaya svāhā kaniṣṭhābhyāṃ vauṣaṭ, sarvaṃ daha daha bhasmīkuru
svāhā karatalapṛṣṭhābhyāṃ phaṭ |
hṛdayādiṣvevam
|| 58 ||
Dann Hand- und Körper-Nyāsa: „Lodere, lodere, du Großeinsichtiger, svāhā!“ an beiden Daumen, namaḥ; „Garuḍa, Kronjuwel, svāhā!“ an beiden Zeigefingern, svāhā; „Garuḍa mit feuerflammendem Haarschopf, svāhā!“ an beiden Mittelfingern, vaṣaṭ; „Garuḍa, zerbrich, zerbrich, zerspalte, zerspalte, vertreibe, vertreibe, zermalme, svāhā!“ an beiden Ringfingern, hūṃ; „Oṃ, du Träger der gewaltigen Gestalt, Beseitiger allen Gifts, erschrecke, erschrecke, svāhā!“ an beiden kleinen Fingern, vauṣaṭ; „Verbrenne, verbrenne alles, mache es zu Asche, svāhā!“ an Handflächen und Handrücken, phaṭ. Ebenso an Herz und den weiteren Stellen.
P3-0180 · Originalnummer 59
tataḥ karadvayāṃguṣṭhādikaniṣṭhāṃguliṣu mantravarṇānvinyasya
pādakaṭihṛdayavaktramūrddhasu pañcavarṇānnyaset
|| 59 ||
Dann setze man die Mantrasilben an den Fingern beider Hände ein, vom Daumen bis zum kleinen Finger, und die fünf Laute an Füßen, Hüfte, Herz, Gesicht und Scheitel.
P3-0181 · Originalnummer 60
tato dhyānam :
varmāntarvahniyugmākṣarakamalagataṃ pañcabhūtādyavarṇaṃ,
kḷptākalpaṃ phaṇīndrairabhayavarakaraṃ padmanetraṃ suvaktram |
duṣṭāhicchedituṇḍaṃ smaradakhilaviṣaproṣaṇaṃ prāṇabhūtaṃ,
prāṇāgraṇyaṃ trivedotanumamṛtamayaṃ pakṣirājaṃ bhaje'ham |
evaṃ dhyātvā mānasaiḥ sampūjya, śaṅkhasthāpanaṃ kṛtvā
vaiṣṇavoktaṃ pīṭhamanvantaṃ pīṭhaṃ sampūjya
punardhyātvāvāhya, rephadvayaṃ huṅkāramadhyasthaṃ
kṣakārekāra-bindvātmakabījayukta-karṇikaṃ svaradvandvāṣṭakeśare
kacaṭatapaya-śalāṣṭavargayuktāṣṭadale mātṛkāpadme pakṣirājaṃ
pūjayet
|| 60 ||
Dann die Meditation: „Ich verehre den König der Vögel, der im Lotus der beiden Feuerlaute innerhalb des Varma steht, mit den Anfangslauten der fünf Elemente; geschmückt mit Schlangenkönigen, mit Händen, die Furchtlosigkeit und Segen gewähren, lotusäugig und schönangesichtig. Sein Schnabel zerschneidet böse Schlangen; das Gedenken [an ihn] trocknet alles Gift aus. Er ist das Lebensprinzip, der Führer des Lebens, sein Körper besteht aus den drei Veden, er ist aus Nektar gebildet.“ [Die erste Laut- und Lotuszuordnung ist in der knappen Lesart unsicher.] Nach dieser Meditation und Verehrung mit geistigen Gaben stelle man das Muschelgefäß auf, verehre das Pīṭha bis zum für Viṣṇu angegebenen Pīṭha-Mantra, meditiere erneut und rufe ihn herbei. Man verehre den Vogelkönig im Mātṛkā-Lotus: Sein Zentrum trägt zwei repha-Laute, mit hūṃ dazwischen, und das aus kṣa, i und Bindu bestehende Bīja; die acht Staubfäden tragen je ein Vokalpaar; die acht Blätter tragen die acht Lautgruppen ka, ca, ṭa, ta, pa, ya, śa und la. [kṣakārekāra ist als kṣa plus i gelesen; eine abweichende Vokaltrennung bleibt möglich.]
P3-0182 · Originalnummer 61
aṅgaiḥ prathamāvaraṇaṃ anantavāsuki-takṣaka-karkoṭaka-padma-
mahāpadma-śaṅkha-kulikāṣṭa-nāgairdvitīyam, indrādibhistṛtīyam |
asyā puraścaraṇaṃ pañcalakṣa-japaḥ |
athavā puraścaraṇārthaṃ mūlamayutaṃ
pratyekamakṣarasaṃkhyasahasraṃ mālāmantraṃ japet |
ghṛtāktaiḥ kṛṣṇapuṣpairdaśāṃśahomaḥ
|| 61 ||
Der erste Umkreis besteht aus den Gliedern, der zweite aus den acht Nāgas Ananta, Vāsuki, Takṣaka, Karkoṭaka, Padma, Mahāpadma, Śaṅkha und Kulika, der dritte aus Indra und den übrigen. Sein Puraścaraṇa umfasst 500.000 Wiederholungen. Oder man wiederhole für das Puraścaraṇa das Grundmantra zehntausendmal und das Mālā-Mantra tausendmal je Silbe. Das Feueropfer mit schwarzen, in Ghee getränkten Blumen umfasst ein Zehntel.
P3-0183 · Originalnummer 62
mālāmantra ucyate :
oṃ namo bhagavate garuḍāya kālāgnivarṇāya ehyehi kālānalalola-
jihvāya pātaya pātaya mohaya mohaya vidrāvaya vidrāvaya bhrama
bhrama bhrāmaya bhrāmaya hana hana daha daha paca paca hūṃ phaṭ
svāhā
|| 62 ||
Das Mālā-Mantra lautet: „Oṃ, Verehrung dem erhabenen Garuḍa, von der Farbe des Weltbrandfeuers! Komm, komm, du mit einer Zunge, die wie das Feuer der Zeit zuckt! Stürze nieder, stürze nieder! Betöre, betöre! Vertreibe, vertreibe! Wirble, wirble! Lass wirbeln, lass wirbeln! Erschlage, erschlage! Verbrenne, verbrenne! Gare, gare! Hūṃ phaṭ svāhā.“
P3-0184 · Originalnummer 63
kṣirābdhimadhye tatrotpanna-pūrvokta-
mātṛkākṣaramayamamṛtātmakaṃ śvetavarṇaṃ vicintya, tatpadme
daṣṭaṃ vicintya, daṣṭasya mūrddha-vaktra-hṛdaya-nābhiṣu raṃ haṃ
ṭhaṃ vamiti bījacatuṣṭayaṃ amṛtasrāvitvena saṃcintya, daṣṭaśirasa
uparicandrakāntavarṇaṃ sudhāmayaṃ garuḍaṃ dhyātvā,
taddhastasthitāmṛtapūritaśaṃkhanirgaladamṛtadhārayā daṣṭaṃ
plāvayantaṃ garuḍaṃ dhyāyan mantraṃ japet | (citra 49)
evaṃ dhyānamātreṇa daṣṭo nirviṣyaḥ samutthāya ciraṃ jīvet
|| 63 ||
Inmitten des Milchmeers vergegenwärtige man den dort entstandenen, zuvor beschriebenen Lotus aus Mātṛkā-Lauten, weiß und aus Nektar bestehend. Darin denke man den Gebissenen. An Kopf, Gesicht, Herz und Nabel des Gebissenen vergegenwärtige man die vier Bījas raṃ, haṃ, ṭhaṃ, vaṃ als Nektar ausströmend. Über seinem Kopf meditiere man über Garuḍa, mondsteingleich gefärbt und aus Nektar bestehend. Während man sich vorstellt, wie Garuḍa den Gebissenen mit dem Nektarstrom aus der nektargefüllten Muschel in seiner Hand überflutet, wiederhole man das Mantra. [Abbildung 49.] Allein durch solche Meditation erhebt sich der Gebissene frei von Gift und lebt lange.
P3-0185 · Originalnummer 64
oṃ namo bhagavate garuḍāya mahendrarūpāya
parvataśikharākārarūpāya saṃhara saṃhara mocaya mocaya cālaya
cālaya pātaya pātaya nirviṣa nirviṣa viṣamapyamṛtaṃ
cāhārasadṛśaṃ rūpamidaṃ prajñāpayāmi svāhā namaḥ nala nala
vara vara duna duna kṣipa kṣipa hara hara svāhā |
anena garuḍamantreṇa mantrī garuḍo bhūtvā abhimantritaṃ
sthāvaraviṣaṃ bhakṣitamapyamṛtaṃ bhavati kimutānnapānādikamiti
|| 64 ||
„Oṃ, Verehrung dem erhabenen Garuḍa, in der Gestalt Mahendras, von einer Gestalt wie ein Berggipfel! Vernichte, vernichte! Befreie, befreie! Bewege, bewege! Stürze nieder, stürze nieder! Entgifte, entgifte! Selbst Gift [werde] Nektar und einer Speise gleich; diese Gestalt mache ich kund. Svāhā namaḥ! Nala nala, vara vara, duna duna! Wirf, wirf! Nimm fort, nimm fort! Svāhā.“ Durch dieses Garuḍa-Mantra wird der Mantrakundige selbst Garuḍa. Selbst gegessenes Pflanzengift wird, wenn es damit besprochen ist, zu Nektar; um wie viel mehr Speise, Getränk und die übrigen Dinge. [nala, vara und duna sind hier nicht sicher semantisch deutbare Mantralaute.]
P3-0186 · Originalnummer 65
iti garuḍamantraḥ |
atha garuḍastavaḥ :
suparṇaṃ vainateyañca nāgāriṃ nāgabhīṣaṇam |
jitāntakaṃ viṣāriñca ajitaṃ viśvarūpiṇam |
garutmantaṃ khagaśreṣṭhaṃ tārkṣyaṃ kaśyapanandanam |
dvādaśaitāni nāmāmi garuḍasya mahātmanaḥ |
yaḥ paṭhet prātarutthāya snāne vā śayane'p vā |
viṣaṃ nākrāmate tasya na ca hiṃsanti hiṃsakāḥ |
saṃgrāme vyavahāre ca vijayastasya jāyate |
bandhanānmuktimāpnoti yātrāyāṃ siddhireva ca |
iti garuḍastotram
|| 65 ||
Damit endet das Garuḍa-Mantra. Nun der Garuḍa-Lobpreis: „Suparṇa, Vainateya, Nāgāri, Nāgabhīṣaṇa, Jitāntaka, Viṣāri, Ajita, Viśvarūpin, Garutmat, Khagaśreṣṭha, Tārkṣya und Kaśyapanandana: Dies sind die zwölf Namen des großherzigen Garuḍa. Wer sie morgens nach dem Aufstehen, beim Baden oder auf dem Lager liest, den befällt kein Gift und schädigende Wesen verletzen ihn nicht. Im Kampf und Rechtsverfahren erlangt er Sieg, von Fesseln Befreiung und auf Reisen Gelingen.“ [Die Namen bedeuten: Schöngeflügelter, Sohn Vinatās, Schlangenfeind, Schrecken der Schlangen, Bezwinger des Todes, Giftfeind, Unbesiegter, Allgestaltiger, Flügelträger, bester Vogel, Tārkṣya und Sohn Kaśyapas.] Damit endet der Garuḍa-Lobpreis.
P3-0189 · Originalnummer 68
viyatsanarakaṃ hanūmate tadanantaram |
rudrātmakāya kavacaṃ phaḍiti dvādaśākṣaraḥ |
etanmantraṃ mayākhyātaṃ gopanīyaṃ prayatnataḥ |
tava snehena bhaktyā ca dāso'smi tava sundari |
etanmantramarjunāya pradattaṃ hariṇā purā |
jayena sādhanaṃ kṛtvā jitaṃ sarvaṃ carācaram
|| 68 ||
„Viyat mit Naraka, dann hanūmate und rudrātmakāya, Kavaca und phaṭ: Dies ist das zwölfsilbige Mantra. Dieses von mir beschriebene Mantra ist sorgfältig geheim zu halten. Aus Liebe und Hingabe zu dir bin ich dein Diener, o Schöne. Dieses Mantra gab Hari einst Arjuna. Jaya führte die Praxis aus und besiegte alles Bewegliche und Unbewegliche.“ [Viyat und Naraka verschlüsseln die Anfangslaute; hanūmate rudrātmakāya bedeutet „für Hanūmat, dessen Wesen Rudra ist“. Kavaca bezeichnet hūṃ.]
P3-0192 · Originalnummer 71
dhyānaikamātrataḥ puṃsāṃ siddhireva na saṃśayaḥ |
prātaḥ snātvā nadītīre upaviśya kuśāsane |
prāṇāyāmaṃ ṣaḍaṅgañca mūlena sakalañcaret |
puṣpāñjalyaṣṭakaṃ dattvā dhyātvā rāmaṃ sasītakam |
tāmrapātre tataḥ padmamaṣṭapatraṃ sakeśaram |
raktacandanaghṛṣṭena likhet tasya śalākayā |
karṇikāyāṃ likhenmatraṃ tatrāvāhya kapiprabhum |
karṇikāyāḥ hanumantaṃ dhyātvā pādādikaṃ tataḥ | (citra 50)
gandhapuṣpādikañcaiva nivedya mūlamantrataḥ |
sugrīva lakṣmaṇañcaiva aṅgadaṃ nalanīlakam |
jāmbavantañca kumudaṃ keśariṇaṃ dale dale |
pūrvādikramato devi pūjayed gandhacandanaiḥ |
pavanañcāñjanāñcaiva pūjayed dakṣavāmataḥ |
dalāgreṣu kapibhyo'pi puṣpāñjalyaṣṭakaṃ tataḥ |
dhyātvā tu mantrarājaṃ vai lakṣaṃ yāvat tu sādhakaḥ |
lakṣāntadivasaṃ prāpya kuryācca pūjanaṃ mahat |
ekāgracittamanasā tasminpavananandane |
divārātro japaṃ kuryād yāvat sandarśanaṃ bhavet
|| 71 ||
„Schon durch Meditation allein erlangen Menschen Vollkommenheit, ohne Zweifel. Morgens bade man am Flussufer, setze sich auf einen Kuśa-Sitz und führe Atemregelung und sämtliche sechs Glieder mit dem Grundmantra aus. Nach Darbringung von acht Händen voll Blumen meditiere man über Rāma mit Sītā. Dann zeichne man mit einem Stäbchen aus rotem Sandelholz einen achtblättrigen Lotus mit Staubfäden in ein Kupfergefäß. In die Mitte schreibe man das Mantra und rufe den Affenherrn dort herbei. Man meditiere über Hanūmat im Lotuszentrum und bringe mit dem Grundmantra Fußwasser, Duftstoffe, Blumen und die übrigen Gaben dar. [Abbildung 50.] Auf den einzelnen Blättern verehre man, beginnend im Osten, Sugrīva, Lakṣmaṇa, Aṅgada, Nala, Nīla, Jāmbavat, Kumuda und Keśarin mit Duftstoffen und Sandelholz. Pavana und Añjanā verehre man rechts und links. Auch den Affen an den Blattspitzen bringe man acht Hände voll Blumen dar. Über den König der Mantras meditierend vollziehe der Praktizierende bis zu 100.000 Wiederholungen. Am Tag, an dem die 100.000 vollendet werden, führe er eine große Verehrung aus. Mit auf den Sohn des Windes gesammeltem Geist vollziehe er Tag und Nacht Japa, bis die unmittelbare Schau eintritt.“
P3-0196 · Originalnummer 75
atha vīrasādhanam :
hanūmato'tiguhyantu likhyate vīrasādhanam |
brāhmye muhūrte utthāya kṛtanityakriyo dvijaḥ |
gatvā nadīṃ tataḥ snātvā tīrthamāvāhya cāṣṭadhā |
mūlamantraṃ tato japtvā siñcedādityasaṃkhyayā
|| 75 ||
Nun die Vīra-Sādhana: „Die überaus geheime Heldenpraxis Hanūmats wird niedergeschrieben. Ein Brahmane erhebe sich zur Brahma-Stunde und führe die täglichen Handlungen aus. Dann gehe er zum Fluss, bade, rufe die heiligen Gewässer herbei, wiederhole achtmal das Grundmantra und besprenge sich zwölfmal.“ [Die Wortstellung der achtfachen Handlung ist knapp; āditya bezeichnet als Zahlwort zwölf.]
P3-0197 · Originalnummer 76
tato vāsasī paridhāya gaṅgā tīre parvate vā upaviśya, hāṃ
aṃguṣṭhābhyāṃ namaḥ, hāṃ hṛdayāya namaḥ ityādinā ca
karāṅganyāsau kuryāt
|| 76 ||
Dann lege man beide Gewänder an, setze sich am Gaṅgā-Ufer oder auf einem Berg nieder und führe Hand- und Körper-Nyāsa mit „Hāṃ, Verehrung den beiden Daumen!“, „Hāṃ, Verehrung dem Herzen!“ und so weiter aus.
P3-0198 · Originalnummer 77
tataḥ prāṇāyāmaḥ :
akārādivarṇān uccārya vāmanāsāpuṭena vāyuṃ pūrayet |
pañcavargānuccārya vāyuṃ kumbhayet yakārādivarṇān uccārya
dakṣiṇanāsāpuṭena vāyuṃ recayet |
evaṃ vāratrayaṃ kṛtvā mantravarṇairaṅganyāsaṃ kṛtvā dhyāyet
|| 77 ||
Dann die Atemregelung: Unter Aussprechen der mit a beginnenden Laute atme man durch das linke Nasenloch ein; unter Aussprechen der fünf Konsonantengruppen halte man den Atem an; unter Aussprechen der mit ya beginnenden Laute atme man durch das rechte Nasenloch aus. Nach dreimaliger Ausführung vollziehe man Körper-Nyāsa mit den Mantrasilben und meditiere.
P3-0200 · Originalnummer 79
asya mantraḥ :
svabījaṃ pūrvamuccārya pavanañca tato vadet |
nandanañca tato deyaṃ ṅe'vasāne'nalapriyā |
daśārṇo'yaṃ manuḥ prokto narāṇāṃ surapādapaḥ
|| 79 ||
Sein Mantra: „Zuerst spreche man das eigene Bīja, dann pavana und nandana mit Dativendung, danach die Geliebte des Feuers. Dieses zehnsilbige Mantra wird als göttlicher Wunschbaum für Menschen bezeichnet.“ [pavananandanāya bedeutet „für den Sohn des Windes“; der Abschluss ist svāhā.]
P3-0202 · Originalnummer 81
vidyāṃ
vāpi dhanaṃ vāpi rājyaṃ vā śatrunigraham |
tatkṣaṇādeva cāpnoti satyaṃ satyaṃ suniścitam
|| 81 ||
„Wissen, Vermögen, Herrschaft oder Bezwingung der Feinde: Dies erlangt er augenblicklich, wahrlich, wahrlich, ganz sicher.“
P3-0203 · Originalnummer 82
iti hanūmatkalpaḥ |
atha viṣarāgnimantraḥ
sa ca visargabinduyuktaḥ khakāradvayasvarūpaḥ
|| 82 ||
Damit endet der Hanūmat-Kalpa. Nun das Viṣarāgni-Mantra. Es besteht aus zwei kha-Lauten, versehen mit Visarga und Bindu. [Die Überschrift viṣarāgni ist möglicherweise eine beschädigte Giftfeuer-Bezeichnung.]
P3-0204 · Originalnummer 83
atha pūjāprayogaḥ :
prātaḥkṛtyādikaṃ kṛtvā ṛṣyādinyāsaṃ kuryāt |
yathā :
śirasi agnaye ṛṣaye namaḥ |
mukhe paṅkticchandase namaḥ |
hṛdi agnaye devatāyai namaḥ |
guhye khaṃ bījāya namaḥ |
pādayoḥ binduśaktaye namaḥ
|| 83 ||
Die Verehrungspraxis: Nach den Morgenhandlungen und dem Weiteren vollziehe man den Nyāsa des Sehers und der übrigen Zuordnungen: am Kopf „Verehrung Agni als Seher!“, am Mund „Verehrung dem Versmaß Paṅkti!“, im Herzen „Verehrung der Gottheit Agni!“, im Genitalbereich „Khaṃ, Verehrung dem Bīja!“, an den Füßen „Verehrung der Bindu-Śakti!“
P3-0205 · Originalnummer 84
ṣaḍdīrghayuktakhakāreṇa karāṅganyāsakalpanā |
dhyānārcane śāradoktavaiśvānaramantravat
|| 84 ||
Mit kha, verbunden mit den sechs langen Vokalen, bilde man Hand- und Körper-Nyāsa. Meditation und Verehrung sind wie beim Vaiśvānara-Mantra, das in der Śāradā beschrieben wird.
P3-0208 · Originalnummer 87
atha vṛścikādiviṣaharamantraḥ
sa ca oṃ sa va ha sphuḥ oṃ hili mili cili hasphuḥ, oṃ hili hili cili cili hasphuḥ |
brahmaṇe phuḥ viṣṇave phuḥ indrāya phuḥ sarvebhyo devebhyo sphuḥ |
ete vṛścikaviṣaharāḥ |
oṃ geri ṭhaḥ |
iti mūṣikaviṣaharamantraḥ
|| 87 ||
Nun die Mantras gegen Skorpiongift und weitere Gifte: „Oṃ sa va ha sphuḥ; oṃ hili mili cili hasphuḥ; oṃ hili hili cili cili hasphuḥ. Für Brahmā phuḥ, für Viṣṇu phuḥ, für Indra phuḥ, für alle Götter sphuḥ.“ Diese beseitigen Skorpiongift. „Oṃ geri ṭhaḥ“ ist das Mantra gegen Mäusegift. [Die Lautfolgen sind als Mantralaute ohne sichere gewöhnliche Wortbedeutung erhalten.]
P3-0209 · Originalnummer 88
oṃ saraṇe sphuḥ oṃ asaraṇe sphuḥ oṃ viṣaharaṇe sphuḥ |
etanmantraṃ japtvā śvetasarṣapavikṣepeṇa mūṣikavināśanam |
iti mūṣikavināśanamantraḥ
|| 88 ||
„Oṃ saraṇe sphuḥ; oṃ asaraṇe sphuḥ; oṃ viṣaharaṇe sphuḥ.“ Nach Wiederholung dieses Mantras bewirkt das Ausstreuen weißer Senfkörner die Vernichtung der Mäuse. Damit [endet] das Mäusevernichtungs-Mantra. [viṣaharaṇe bedeutet „beim Beseitigen des Gifts“; die übrigen Lautformen sind nicht sicher deutbar.]
P3-0210 · Originalnummer 89
oṃ hrāṃ hrīṃ hūṃ hūṃ oṃ svāhā garuḍa hūṃ phaṭ |
iti durgāmantro lūtāviṣaharaḥ
|| 89 ||
„Oṃ hrāṃ hrīṃ hūṃ hūṃ oṃ svāhā, Garuḍa, hūṃ phaṭ.“ Dieses Durgā-Mantra beseitigt Spinnengift.
P3-0211 · Originalnummer 90
oṃ namo bhagavate viṣṇave sara sara hana hana hūṃ phaṭ svāhā |
iti viṣṇumantraḥ sarvakīṭajātiviṣaharaḥ
|| 90 ||
„Oṃ, Verehrung dem erhabenen Viṣṇu! Eile, eile! Erschlage, erschlage! Hūṃ phaṭ svāhā.“ Dieses Viṣṇu-Mantra beseitigt das Gift sämtlicher Arten von Kleintieren beziehungsweise Insekten.
P3-0213 · Originalnummer 92
atha śmaśānabhairavīmantraḥ
śmaśānabhairavi nararūdhirāsthirasabhakṣiṇi siddhiṃ me dehī mama
manorathān pūraya hūṃ phaṭ svāhā
|| 92 ||
Nun das Śmaśānabhairavī-Mantra: „Bhairavī des Verbrennungsplatzes, die menschliches Blut und Knochensaft verzehrt, gewähre mir Vollkommenheit! Erfülle meine Wünsche! Hūṃ phaṭ svāhā.“
P3-0214 · Originalnummer 93
atha mahākālīmantraḥ
oṃ phreṃ phreṃ kroṃ kroṃ paśūn gṛhāṇa huṃ phaṭ svāhā |
śmaśānabhairavīmantreṇa yāvat krūrakarmaṇi prayogaḥ karttavyaḥ
|| 93 ||
Nun das Mahākālī-Mantra: „Oṃ phreṃ phreṃ kroṃ kroṃ, nimm die Opferwesen an! Hūṃ phaṭ svāhā.“ Mit dem Śmaśānabhairavī-Mantra sind Anwendungen für die grausamen Handlungen auszuführen. [Die Zuordnung steht so nach dem Mahākālī-Mantra im Ausgangstext.]
P3-0215 · Originalnummer 94
atha mahākālīmantraprayogaḥ
tatra na nyāsādikaṃ karttavyam |
tathā ca :
nyāsaśuddhyādikaṃ kiñcinnātra kāryā vicāraṇā
|| 94 ||
Nun die Anwendung des Mahākālī-Mantras. Dabei sind Nyāsa und die weiteren Handlungen nicht auszuführen. Ferner: „Nyāsa, Reinigung und andere Handlungen [entfallen]; darüber soll hier kein Zweifel bestehen.“
P3-0219 · Originalnummer 98
tathā :
nāmoccāraṇasaṃrabdhaṃ vahnau prajvalite'mbare |
juhuyādvairiṇāṃ śuddhau devīmantraṃ japastathā |
samidhaḥ picumarddasya tathā vibhītakāṣṭhikā |
gṛhadhūmaṃ śmaśānānta vibhītāṅgārahomataḥ |
saptāhādvairiṇaṃ hanti kālīmantraprayogataḥ
|| 98 ||
Ferner: „Unter eifriger Nennung des Namens opfere man im lodernden Feuer [unter freiem Himmel] zur Beseitigung der Feinde und wiederhole das Göttinnenmantra. [Man verwende] Opferholz von Neem, Vibhītaka-Holz, Hausruß und [Stoffe] vom Verbrennungsplatz. Durch ein Feueropfer mit Vibhītaka-Kohle tötet man mittels der Kālī-Mantra-Anwendung den Feind nach sieben Tagen.“ [vairiṇāṃ śuddhau und śmaśānānta sind beschädigt beziehungsweise hinsichtlich des Ritualstoffs unklar.]
P3-0221 · Originalnummer 100
atha jvālāmālinī-mantraḥ
oṃ namo bhagavati jvālāmālini gṛdhragaṇaparivṛte hūṃ phaṭ svāhā |
tatra prayogaḥ |
tatrāṅganyāsaḥ :
oṃ namo hṛdayaṃ proktaṃ bhagavatīti śiraḥ smṛtam |
jvālāmālinī ca śikhā gṛdhragaṇaparivṛte tataḥ |
varma svāhāstramityuktaṃ jātiyuktaṃ nyaset tanau |
prayogastu :
oṃ namo hṛdayāya namaḥ ityādi
|| 100 ||
Nun das Jvālāmālinī-Mantra: „Oṃ, Verehrung der erhabenen Jvālāmālinī, umgeben von Geierscharen! Hūṃ phaṭ svāhā.“ Seine Anwendung, zunächst der Glieder-Nyāsa: „Oṃ namo wird dem Herzen zugeordnet, bhagavati dem Kopf, jvālāmālini dem Haarknoten, dann gṛdhragaṇaparivṛte dem Schutzpanzer; svāhā wird als [Teil] der Waffe genannt. Man setze [die Abschnitte] mit den jeweiligen Abschlüssen im Körper ein.“ Das Verfahren beginnt: „Oṃ namo, Verehrung dem Herzen!“ und so weiter. [Die Kurzverse geben die letzte Aufteilung nicht vollständig eindeutig an. Jvālāmālinī bedeutet „mit einer Flammengirlande“.]
P3-0222 · Originalnummer 1
abhuktvā niyataṃ caiva japenmantraṃ japājjayī |
japedaṣṭasahasrantu trayoviṃśativāsarān |
pratyahaṃ sādhanaṃ siddhiṃ dadāti ca na saṃśayaḥ |
smṛtimātreṇa vai mantrī ripūna sarvān vināśayet
|| 1 ||
„Ohne zu essen, beherrscht, wiederhole man das Mantra; durch Japa wird man siegreich. Dreiundzwanzig Tage lang wiederhole man täglich achttausendmal. Die tägliche Praxis verleiht Vollkommenheit, ohne Zweifel. Allein durch das Gedenken vernichtet der Mantrakundige sämtliche Feinde.“
P3-0223 · Originalnummer 2
prayogāntaram :
phetkārīyeḥ oṃ ṭhaṃ ṭhāṃ ṭhiṃ ṭhīṃ ṭhuṃ ṭhūṃ ṭheṃ ṭhaiṃ
ṭhoṃ ṭhauṃ ṭhaṃ ṭhaḥ |
amukaṃ gṛhṇa gṛhṇa hūṃ hūṃ ṭhaḥ ṭhaḥ |
anena mantreṇa śṛgālāsthimayaṃ kīlakaṃ pañcāṃgulaṃ
sahasreṇābhimantritaṃ yasya gehe nikhanet, yasya nāmnā śmaśāne
vā nikhanet, sa unmatto bhavati
|| 2 ||
Eine andere Anwendung, im Phetkārīya: „Oṃ ṭhaṃ ṭhāṃ ṭhiṃ ṭhīṃ ṭhuṃ ṭhūṃ ṭheṃ ṭhaiṃ ṭhoṃ ṭhauṃ ṭhaṃ ṭhaḥ; ergreife [Name], ergreife ihn! Hūṃ hūṃ ṭhaḥ ṭhaḥ.“ Man bespreche mit diesem Mantra tausendmal einen fünf Fingerbreiten langen Pflock aus Schakalknochen und vergrabe ihn im Haus einer Person oder unter Nennung ihres Namens auf dem Verbrennungsplatz. Sie wird wahnsinnig.
P3-0224 · Originalnummer 3
oṃ ḍaṃ ḍāṃ ḍiṃ ḍīṃ ḍuṃ ḍūṃ ḍeṃ ḍaiṃ ḍoṃ ḍauṃ ḍaṃ
ḍaḥ amukaṃ gṛhṇa gṛhṇa hūṃ hūṃ ṭhaḥ ṭhaḥ |
anena mantreṇa manuṣyāsthimayaṃ kīlakaṃ vitastipramāṇaṃ
sahasreṇābhimantritaṃ yasya gṛhe nikhanet, yasya nāmnā śmaśāne
vā nikhanet tasya samastaparivārā naśyanti
|| 3 ||
„Oṃ ḍaṃ ḍāṃ ḍiṃ ḍīṃ ḍuṃ ḍūṃ ḍeṃ ḍaiṃ ḍoṃ ḍauṃ ḍaṃ ḍaḥ; ergreife [Name], ergreife ihn! Hūṃ hūṃ ṭhaḥ ṭhaḥ.“ Man bespreche mit diesem Mantra tausendmal einen eine Handspanne langen Pflock aus menschlichem Knochen und vergrabe ihn im Haus einer Person oder unter Nennung ihres Namens auf dem Verbrennungsplatz. Ihr gesamtes Gefolge geht zugrunde.
P3-0225 · Originalnummer 4
uddhṛte khalu śāntiḥ |
śāntimantro yathā :
oṃ saḥ saṃ saṃ haḥ amukasya śāntirbhavatu svāhā |
anena mantreṇa dhṛtamadhusiktaṃ kṣīra hunet |
tena śāntirbhavati
|| 4 ||
Wenn er herausgezogen wird, tritt Befriedung ein. Das Befriedungsmantra lautet: „Oṃ saḥ saṃ saṃ haḥ, für [Name] möge Befriedung eintreten! Svāhā.“ Mit diesem Mantra opfere man Milch mit Ghee und Honig im Feuer; dadurch tritt Befriedung ein.
P3-0226 · Originalnummer 5
oṃ ḍhaṃ ḍhāṃ ḍhiṃ ḍhīṃ ḍhuṃ ḍhūṃ ḍheṃ ḍhaiṃ ḍhoṃ
ḍhauṃ ḍhaṃ ḍhaḥ amukaṃ māraya māraya ṭhaḥ ṭhaḥ |
anena mantreṇa garddabhāsthimayaṃ kīlakaṃ trayodaśāṃgulaṃ
sahasreṇābhimantritaṃ yasya gehe nikhanet, sa jvareṇa vinaśyati
|| 5 ||
„Oṃ ḍhaṃ ḍhāṃ ḍhiṃ ḍhīṃ ḍhuṃ ḍhūṃ ḍheṃ ḍhaiṃ ḍhoṃ ḍhauṃ ḍhaṃ ḍhaḥ; töte [Name], töte ihn! Ṭhaḥ ṭhaḥ.“ Man bespreche mit diesem Mantra tausendmal einen dreizehn Fingerbreiten langen Pflock aus Eselknochen und vergrabe ihn im Haus einer Person. Sie geht durch Fieber zugrunde.
P3-0227 · Originalnummer 6
oṃ ṇaṃ ṇāṃ ṇiṃ ṇīṃ ṇuṃ ṇūṃ ṇeṃ ṇaiṃ ṇoṃ ṇauṃ ṇaṃ
ṇaḥ anena khadirakāṣṭhamayaṃ kīlakaṃ ṣaḍaṃgulaṃ
sahasreṇābhimantritaṃ yasya gṛhe nikhanet, yasya nāmnā śmaśāne
vā nikhanet, tasya sarvānnāśayati
|| 6 ||
„Oṃ ṇaṃ ṇāṃ ṇiṃ ṇīṃ ṇuṃ ṇūṃ ṇeṃ ṇaiṃ ṇoṃ ṇauṃ ṇaṃ ṇaḥ.“ Man bespreche damit tausendmal einen sechs Fingerbreiten langen Pflock aus Khadira-Holz und vergrabe ihn im Haus einer Person oder unter Nennung ihres Namens auf dem Verbrennungsplatz. [Das Mantra] vernichtet alles, was zu ihr gehört.
P3-0228 · Originalnummer 7
atha nigaḍabandhanamokṣaṇam
oṃ namaḥ nir-ṛte nir-ṛte tigmatejo yanmayaṃ vivretā bandhameta yamena
dattaṃ tasya samvidā nottame nāke aghoroha vairam
|| 7 ||
Nun die Befreiung von Eisenfesseln: „Oṃ, Verehrung! Nirṛti, Nirṛti mit scharfer Glut, [löse] diese von Yama gegebene Fessel; durch deren Kenntnis [gelange ich] zum höchsten Himmel …“ [Die überlieferte mantraartige Zeile yanmayaṃ vivretā … aghoroha vairam ist stark beschädigt. Außer den wiedergegebenen Anrufungen und dem Fesselbezug ist keine zuverlässige vollständige Satzübersetzung möglich.]
P3-0229 · Originalnummer 8
asya nigaḍabhañjanamantrasya prajāpatir-ṛṣirnir-ṛtirdevatā
tuṣṭupchando bandhanādivyasanaparihāre viniyogaḥ
|| 8 ||
Der Seher dieses Mantras zum Zerbrechen von Fesseln ist Prajāpati, die Gottheit Nirṛti, das Versmaß Triṣṭubh. Seine Anwendung gilt der Beseitigung von Gefangenschaft und anderen Bedrängnissen. [tuṣṭup ist eine beschädigte Versmaßbezeichnung.]
P3-0231 · Originalnummer 10
atha ciṭimantraḥ
tāraṃ ciṭidvayaṃ brūyācāṇḍāli ca tataḥ param |
mahadādyāṃ tato brūyādamukaṃ me tataḥ param |
vaśamānaya ṭhadvandvaṃ ciṭimantraḥ udāhṛtaḥ |
saptabhirdivasairbhūpān vaśayedvidhināmunā
|| 10 ||
Nun das Ciṭi-Mantra: „Man spreche Tārā, zweimal ciṭi, dann cāṇḍāli, danach [ein mit mahad beginnendes Wort], amukaṃ me und zweimal vaśamānaya, dann zweimal ṭha. Dies wird als Ciṭi-Mantra bezeichnet. Durch diese Vorschrift macht man Könige in sieben Tagen gefügig.“ [Der Wortteil bedeutet „O Caṇḍālī, mache [Name] mir gefügig!“; mahadādyāṃ ist nicht eindeutig.]
P3-0234 · Originalnummer 13
atha tryambakamantraḥ
tryambakaṃ yajāmahe sugandhiṃ puṣṭi varddhanam |
urvārukamiva bandhanānmṛtyormukṣīyamāmṛtāt
|| 13 ||
Nun das Tryambaka-Mantra: „Wir verehren den Dreiäugigen, den Wohlriechenden, der Gedeihen mehrt. Wie eine Gurkenfrucht von ihrer Bindung möge ich vom Tod befreit werden, nicht von der Unsterblichkeit!“
P3-0235 · Originalnummer 14
vasiṣṭho'sya muniḥ proktaśchando'nuṣṭuvudāhatam |
devatāsya samuddiṣṭā tryambakaḥ pārvatīpatiḥ |
vibhaktairmantravarṇaiśca ṣaḍaṅgānāñca kalpanam
|| 14 ||
„Vasiṣṭha wird als sein Seher genannt, Anuṣṭubh als Versmaß. Seine Gottheit ist Tryambaka, Pārvatīs Gemahl. Mit den gegliederten Mantrasilben werden die sechs Glieder gebildet.“
P3-0236 · Originalnummer 15
tatra prayogaḥ :
bhūtaśuddhyādipīṭhanyāsāntaṃ karma samāpya ṛṣyādinyāsaṃ
kuryāt |
yathā :
śirasi vasiṣṭha-ṛṣaye namaḥ, mukhe anuṣṭupchandase namaḥ, hṛdi
trymbakāya devatāyai namaḥ |
amukasyāmukaśāntaye viniyogaḥ
|| 15 ||
Das Verfahren: Nach den Handlungen von der Elementereinigung bis zum Pīṭha-Nyāsa vollziehe man den Nyāsa des Sehers und der weiteren Zuordnungen: am Kopf „Verehrung dem Seher Vasiṣṭha!“, am Mund „Verehrung dem Versmaß Anuṣṭubh!“, im Herzen „Verehrung der Gottheit Tryambaka!“ Die Anwendung dient der Befriedung von [Angelegenheit] für [Name].
P3-0237 · Originalnummer 16
tataḥ karāṅganyāsau |
yathā :
tryambakaṃ aṃguṣṭhābhyāṃ namaḥ, yajāmahe tarjanībhyāṃ
svāhā, sugandhiṃ puṣṭivarddhanaṃ madhyamābhyāṃ vaṣaṭ,
urvārukamiva bandhanāt anāmikābhyāṃ huṃ, mṛtyormukṣīya
kaniṣṭhābhyāṃ vauṣaṭ, māmṛtāt karatalapṛṣṭhābhyāṃ phaṭ |
evaṃ hṛdayādiṣu |
yathā :
tribhistu varṇairhṛdayaṃ śiraścaturbhirīritam |
aṣṭābhiśca śikhā proktā navārṇaiḥ kavacaṃ tathā |
tathākṣi pañcākṣaraistryakṣaraṃ karatale smṛtam |
tataḥ pūrvapāścātyayāmyottaravaktreṣu tadanantaram |
urogalāsyeṣu punarnābhihṛtpṛṣṭhakukṣiṣu |
liṅgapāyūrumūlāntarjānujaṅghāyugeṣu tatparam |
tadvṛttayugme stanayoḥ pārśvayoḥ pādayoḥ punaḥ |
pāṇyornāsikayoḥ śīrṣe mantravarṇānnyasetkramāt
|| 16 ||
Dann Hand- und Körper-Nyāsa: „Tryambakaṃ“ an beiden Daumen, namaḥ; „yajāmahe“ an beiden Zeigefingern, svāhā; „sugandhiṃ puṣṭivardhanaṃ“ an beiden Mittelfingern, vaṣaṭ; „urvārukamiva bandhanāt“ an beiden Ringfingern, hūṃ; „mṛtyormukṣīya“ an beiden kleinen Fingern, vauṣaṭ; „māmṛtāt“ an Handflächen und Handrücken, phaṭ. Ebenso an Herz und den weiteren Stellen. [Die Abschnitte bedeuten: „den Dreiäugigen“; „wir verehren“; „den Wohlriechenden, der Gedeihen mehrt“; „wie eine Gurkenfrucht von ihrer Bindung“; „möge ich vom Tod befreit werden“; „nicht von der Unsterblichkeit“.] „Drei Silben gelten für das Herz, vier für den Kopf, acht für den Haarknoten, neun für den Schutzpanzer, fünf für die Augen und drei für die Handfläche. Dann setze man die Mantrasilben der Reihe nach an den nach Osten, Westen, Süden und Norden gerichteten Gesichtern ein, danach an Brust, Hals, Mund, Nabel, Herz, Rücken, Bauch, Glied, After, Oberschenkelwurzeln, beiden Knien und Unterschenkeln, beiden Umkreisen [Knöcheln?], Brüsten, Seiten, Füßen, Händen, Nasenseiten und Kopf.“ [tadvṛttayugma ist räumlich nicht eindeutig.]
P3-0238 · Originalnummer 17
tataḥ padānyekādaśa nyaset |
śirobhrūyugalākṣiṣu vaktre gaṇḍadvaye bhūyo hṛdaye jaṭhare punaḥ |
guhyorujānupadeṣu nyāsamevaṃ samācaret
|| 17 ||
Dann setze man die elf Wörter ein: „Am Kopf, an beiden Brauen, an den Augen, im Gesicht, an beiden Wangen, erneut im Herzen und Bauch, im Genitalbereich, an Oberschenkeln, Knien und Füßen vollziehe man so den Nyāsa.“
P3-0240 · Originalnummer 19
tataḥ śaivoktapīṭhapūjāṃ vidhāya, punardhyātvā, āvāhanādi
pañcapuṣpāñjalidāna paryantaṃ vidhāya, āvaraṇapūjāmārabhet |
agnyādikoṇe keśareṣu madhye dikṣu ca tryambakaṃ hṛdayāya namaḥ
ityādinā ṣaḍaṅgaiḥ pūjayet |
tato'ṣṭapatreṣu oṃ arkāya namaḥ, evaṃ indave vasudhāyaiḥ jalāya
vahnaye vāyave viyate yajamānāya
|| 19 ||
Dann vollziehe man die für Śiva genannte Pīṭha-Verehrung, meditiere erneut und führe die Handlungen vom Herbeirufen bis zur Darbringung von fünf Händen voll Blumen aus. Danach beginne man die Umkreisverehrung. In den Ecken, beginnend mit Südosten, an den Staubfäden, in der Mitte und in den Richtungen verehre man mit den sechs Gliedern, beginnend mit „Tryambakaṃ, Verehrung dem Herzen!“ Auf den acht Blättern: „Oṃ, Verehrung Arka!“; ebenso Indu, Vasudhā, Jala, Vahni, Vāyu, Viyat und Yajamāna. [Dies sind Sonne, Mond, Erde, Wasser, Feuer, Wind, Raum und Opferherr.]
P3-0241 · Originalnummer 20
tadbāhye pūrvādi :
ramā rākā prabhā jyotsnā pūrṇā pūṣā pūraṇī sudhā |
vākyantu :
ramāyai namaḥ ityādi |
tadbāhye :
viśvā vidyā sitā prajñā sārā sandhyā śivā niśā |
tadbāhye :
ārdrā prajñā prabhā medhā kāntiḥ śāntirdhṛtirmatiḥ |
tadbāhye :
parā umā pāvanī padmā śāntā amoghā jayā amalā etāḥ pūjayet |
tato dhūpādivisarjanāntaṃ karma samāpayet || 19-ka ||
asya puraścaraṇaṃ lakṣajapaḥ ||
tathā ca śāradāyām :
japenmantramimaṃ lakṣamevaṃ dhyāyañjitendriyaḥ |
juhuyāddaśabhirdravyairayutaṃ ghṛtasaṃplutaiḥ |
bilvaṃ palāśaṃ khadiraṃ vaṭañca tilasarṣapau |
daugdhaṃ dugdhaṃ dadhi punardūrvāstāni vidurbudhāḥ
|| 20 ||
Außerhalb, beginnend im Osten: Ramā, Rākā, Prabhā, Jyotsnā, Pūrṇā, Pūṣā, Pūraṇī und Sudhā. Die Formel lautet „Verehrung Ramā!“ und so weiter. Außerhalb davon: Viśvā, Vidyā, Sitā, Prajñā, Sārā, Sandhyā, Śivā und Niśā. Außerhalb davon: Ārdrā, Prajñā, Prabhā, Medhā, Kānti, Śānti, Dhṛti und Mati. Außerhalb davon verehre man Parā, Umā, Pāvanī, Padmā, Śāntā, Amoghā, Jayā und Amalā. Dann vollende man die Handlungen von Räucherwerk bis zur Entlassung. [Dieser Unterabschnitt trägt intern 19-ka.] Sein Puraścaraṇa umfasst 100.000 Wiederholungen. In der Śāradā heißt es: „So meditierend und mit beherrschten Sinnen wiederhole man dieses Mantra 100.000-mal. Zehntausendmal opfere man zehn in Ghee getränkte Stoffe im Feuer: Bilva, Palāśa, Khadira, Banyan, Sesam, Senf, [daugdha], Milch, Joghurt und Dūrvā; diese kennen die Wissenden.“ [daugdha ist als eigener Ritualstoff nicht sicher bestimmbar; es könnte eine beschädigte Bezeichnung für ein Milcherzeugnis sein.]
P3-0244 · Originalnummer 23
pratyahaṃ juhuyānmantrī dūrvayāṣṭottaraṃ śatam |
āmayānakhilāñjitvā dīrghamāyuravāpnuyāt
|| 23 ||
„Täglich bringe der Mantrakundige 108 Feueropfergaben mit Dūrvā dar. Nachdem er sämtliche Krankheiten besiegt hat, erlangt er lange Lebensdauer.“
P3-0246 · Originalnummer 25
atha amṛtasañjīvanī :
ādau prāsādabījaṃ tadanu mṛtiharaṃ tārakaṃ vyāhṛtiśca,
proccārya tryambakaṃ yo japati ca satataṃ sampuṭaṃ cānulomāt |
mṛtiharaṃ tryakṣaramṛtyuñjayamantram |
oṃ jūṃ saḥ |
asya japātsarvasiddhirbhavati
|| 25 ||
Nun Amṛtasañjīvanī, die nektarische Wiederbelebungs-Vidyā: „Zuerst das Prāsāda-Bīja, danach das den Tod beseitigende [Mantra], Tāraka und die Vyāhṛtis; dann Tryambaka. Wer es stets wiederholt, in vorwärts gerichteter Folge umschlossen [von den genannten Bestandteilen] …“ [Der zitierte Satz bricht syntaktisch ab.] „Den Tod beseitigend“ ist das dreisilbige Mṛtyuñjaya-Mantra „Oṃ jūṃ saḥ“. Durch seine Wiederholung entstehen sämtliche Vollkommenheiten.
P3-0247 · Originalnummer 26
atha śukropāsitā mṛtasañjīvanī vidyā gāyatryāḥ prathamaḥ
pādastryambakapādaikaṃ tathā |
gāyatryāḥ dvitīyaḥ pādaḥ tryambakasya dvitīyaḥ pādaḥ |
gāyatryāḥ tṛtīyaḥ pādaḥ tryambakaśeṣapādaḥ |
mantro yathā :
oṃ tatsaviturvareṇyaṃ tryambakaṃ yajāmahe sugandhiṃ
puṣṭivarddhaṇaṃ bhargo devasya dhīmahi urvārukamivabandhanāt
dhiyo yo naḥ pracodayāt mṛtyormukṣīyamāmṛtāt
|| 26 ||
Nun die von Śukra verehrte Mṛtasañjīvanī-Vidyā: der erste Versfuß der Gāyatrī, dann der erste des Tryambaka; der zweite der Gāyatrī, dann der zweite des Tryambaka; der dritte der Gāyatrī, dann der verbleibende des Tryambaka. Das Mantra lautet: „Oṃ, das erwählenswerte [Licht] Savitṛs; wir verehren den Dreiäugigen, den Wohlriechenden, der Gedeihen mehrt. Den Glanz des Gottes meditieren wir; wie eine Gurkenfrucht von ihrer Bindung. Er möge unsere Einsicht anregen; möge ich vom Tod befreit werden, nicht von der Unsterblichkeit.“ [Die ungewöhnliche Satzfolge entsteht durch die ausdrücklich vorgeschriebene Verflechtung beider Mantras.]
P3-0248 · Originalnummer 27
dhyānam :
svacchaṃ svacchāravindasthitamubhayakare saṃsthitau pūrṇakumbhau
dvābhyāmeṇākṣamāle nijakarakamale dvau ghaṭau nityapūrṇau |
dvābhyāṃ tau ca sravantau śirasi śaśikalāṃ cāmṛtaiḥ plāvayantaṃ,
dehaṃ devo dadhānaḥ pradiśatu viśadākalpajālaḥ śriyaṃ vaḥ |
evaṃ dhyātvāvāhya tryambakāya mahārudrāya namaḥ ityanena
pūjayet |
asya japāt savasiddhibhavati
|| 27 ||
Die Meditation: „Der klare Gott im reinen Lotus möge euch Wohlstand schenken: In zwei Händen befinden sich volle Krüge, in zweien Antilope und Gebetskette; in seinen eigenen Lotushänden zwei stets volle Gefäße. Mit zweien lässt er sie über seinem Kopf ausströmen und überflutet die Mondsichel und den Körper mit Nektar. Er trägt eine Fülle strahlenden Schmucks.“ Nach dieser Meditation rufe man ihn herbei und verehre mit „Verehrung Tryambaka, dem großen Rudra!“ Durch die Wiederholung entstehen sämtliche Vollkommenheiten. [Die Handaufzählung ist im Ausgangsvers gedrängt.]
P3-0250 · Originalnummer 29
śrībījaṃ mānmathaṃ bījaṃ lajjābījaṃ samuddharet |
prathamaṃ praṇavaṃ dattvā tripurādevipadaṃ tataḥ |
amukīmiti padadvandvaṃ ākarṣaya dvidhā padam |
svāhāntaṃ mantra muddhṛtya japed daśasahasrakam
|| 29 ||
„Man nehme Śrī-Bīja, Manmatha-Bīja und Lajjā-Bīja, setze Praṇava voran und dann die Anrufung Tripurādevī. Darauf zweimal [Name der Frau] und zweimal ākarṣaya. Man bilde das mit svāhā endende Mantra und wiederhole zehntausendmal.“ [ākarṣaya bedeutet „ziehe herbei!“.]
P3-0251 · Originalnummer 30
ṣaṭkoṇañca samālikhya raktacandanakuṃkumaiḥ |
ṣaḍaṅgaṃ kārayenmantrī lajjābījasamanvitam |
ṣaḍdīrghabhāvasvareṇaiva nādavinduvibhūṣitam |
raktapuṣpākṣatadhūpādinaivedyaiḥ paripūjyatām |
bhāvayañcetasā devīṃ trinetrāṃ candraśekharām |
bālārkakiraṇaprakhyāṃ sindūrāruṇavigrahām |
padmañca dakṣiṇe pāṇau japamālāñca vāmake |
mantrasyāsya prasādena rambhāmapi tathorvaśīm |
ākarṣayenna sandehaḥ kiṃ punarmānuṣīmiha
|| 30 ||
„Man zeichne ein Sechseck mit rotem Sandelholz und Safran. Der Mantrakundige bilde die sechs Glieder mit dem Lajjā-Bīja, den sechs langen Vokalen, Nāda und Bindu. Man verehre mit roten Blumen, ungebrochenen Reiskörnern, Räucherwerk und Opferspeisen und vergegenwärtige im Geist die Göttin: dreiäugig, mit dem Mond als Kopfschmuck, den Strahlen der jungen Sonne gleich, von zinnoberroter Gestalt, mit einem Lotus in der rechten und einer Gebetskette in der linken Hand. Durch die Gnade dieses Mantras zieht man selbst Rambhā und Urvaśī herbei, ohne Zweifel; um wie viel mehr eine menschliche Frau!“
P3-0252 · Originalnummer 31
bhūrjjapatre samālikhya kuṃkumālaktavāriṇā |
kāśmīrāgurukastūrīrocanāmilitena tu |
anāmāraktamiśreṇa kamalākṣīmanuṃ japet |
oṃ śrīṃ kamalākṣi amukīmākarṣayākarṣaya oṃ phaṭ |
imaṃ mantraṃ japedādau sahasraikaṃ tataḥ punaḥ |
bhūrjapatre samādāya gulikāṃ kārayet sudhīḥ |
tenaiva sādhyapādotthaṃ mṛttikāpaṅkaveṣṭām |
śoṣitāṃ tejasā bhānorveṣṭayet trikaṭukaiḥ punaḥ |
pratimāṃ strīnibhāṃ kṛtvā tasyāḥ kṣipet tayodare |
gulikāṃ pātayetpātre pratimāṃ sādhyarūpiṇīm |
tādṛśābhimukho bhūtvā nirjane niśi sādhakaḥ |
yāvadgacchati cittañca tāvadrūpaṃ japenmanum |
yāvadāyāti santrastā madanālasavigrahā
|| 31 ||
„Man schreibe auf Birkenrinde mit Safran und rotem Lackwasser, vermischt mit Kāśmīra, Agaru, Moschus und Rocanā sowie Blut aus dem Ringfinger, und wiederhole das Kamalākṣī-Mantra: Oṃ śrīṃ, Lotusäugige, ziehe [Name] herbei, ziehe sie herbei! Oṃ phaṭ. Zuerst wiederhole man dieses Mantra 1.001-mal. Dann nehme der Verständige die Birkenrinde und forme ein Kügelchen. Man umhülle es mit feuchter Erde aus der Fußspur des Ziels, trockne es in der Sonnenglut und umhülle es nochmals mit den drei scharfen Stoffen. Man forme eine weibliche Gestalt und lege das Kügelchen in ihren Bauch. Man setze die das Ziel darstellende Figur in ein Gefäß. Nachts an einem einsamen Ort, ihr zugewandt, wiederhole der Praktizierende das Mantra, solange der Geist [bei ihr] bleibt und bis sie erschrocken herbeikommt, ihre Gestalt von Liebessehnsucht ermattet.“ [Die Gefäßanweisung wiederholt auch das Einlegen des Kügelchens; der genaue Ablauf ist nicht völlig klar.]
P3-0253 · Originalnummer 32
atha vaśīkaraṇam
tatra cāmuṇḍāmantraḥ :
tāraṃ cāmuṇḍe jaya cāmuṇḍe mohaya vaśamānayāmukaṃ svāhā
|| 32 ||
Nun das Gefügigmachen. Das Cāmuṇḍā-Mantra: Tārā, „Cāmuṇḍā, siegreiche Cāmuṇḍā, betöre [Name], mache ihn gefügig! Svāhā.“
P3-0258 · Originalnummer 37
ṣaṭkoṇacakramadhye tu ripornāmasamanvitam |
mantrantu saṃpravakṣyāmi mahābhairavasaṃjñakam
|| 37 ||
„In der Mitte eines sechseckigen Cakras [schreibe man] die Namen der Gegner. Ich werde das Mahābhairava genannte Mantra beschreiben.“
P3-0259 · Originalnummer 38
oṃ namo mahābhairavāya śmaśānavāsine amukāmukayorvidveṣaṃ
kuru kuru hūṃ phaṭ |
etanmantraṃ likhettatra vidveṣo jāyate dhruvam
|| 38 ||
„Oṃ, Verehrung Mahābhairava, der auf dem Verbrennungsplatz wohnt! Stifte, stifte Feindschaft zwischen [Name] und [Name]! Hūṃ phaṭ.“ Man schreibe dieses Mantra dort; sicher entsteht Feindschaft.
P3-0261 · Originalnummer 40
oṃ namo bhagavati śmaśānakālike amukaṃ vidveṣaya vidveṣaya hana
hana paca paca matha matha hūṃ phaṭ svāhā |
amunā mantrarājena homayet prayataḥ sudhīḥ |
vahnikuṇḍe nimbapatreṇa kaṭutailānvitena ca |
prajvālya khādiraṃ vahniṃ śmaśānajaṃ tataḥ punaḥ |
daśasāhasrasaṃyuktaṃ tilayavākṣatānvitam |
bhāvayan kālikāṃ devīṃ indranīlasamaprabhām |
vyomanīlāṃ mahācaṇḍāṃ surāsuravimarddinīm |
trilocanāṃ mahārāvāṃ sarvābharaṇabhūṣitām |
kapālakarttṛkāhastā candrasūryopari sthitām |
śarajālagatāṃ caiva pretabhairavaveṣṭitam |
vasantīṃ pitṛkāntāre sarvasiddhipradāyinīm |
homayedvividhaiḥ puṣpairvalicchāgopahārakaiḥ |
pūjayitvā maheśānīṃ bhaktiyuktena cetasā |
tadbhasma ca samādāya dhārayedabhimantritam |
bhasmanā tena yaṃ hanyādvidveṣastadbhavennṛṇām
|| 40 ||
„Oṃ, Verehrung der erhabenen Śmaśānakālikā! Bringe [Name] zur Feindschaft, bringe ihn zur Feindschaft! Erschlage, erschlage! Gare, gare! Zerreibe, zerreibe! Hūṃ phaṭ svāhā.“ „Mit diesem König der Mantras bringe der reine Verständige im Feuerbecken Neemblätter mit scharfem Öl als Feueropfer dar. Er entzünde Khadira-Feuer vom Verbrennungsplatz und bringe zehntausend Gaben mit Sesam, Gerste und ungebrochenen Reiskörnern dar. Er vergegenwärtige die Göttin Kālikā: strahlend wie Saphir, blau wie der Himmel, überaus grimmig, Bezwingerin von Göttern und Dämonen; dreiäugig, mit gewaltigem Getöse, mit sämtlichem Schmuck; Schädelschale und Schneidemesser in den Händen, über Mond und Sonne stehend, in einem Netz von Pfeilen, umgeben von Verstorbenen und Bhairavas, in der Wildnis der Ahnen wohnend, sämtliche Vollkommenheiten verleihend. Nach Verehrung der großen Göttin mit hingebungsvollem Geist opfere man vielfältige Blumen und Gaben aus Opferziegen im Feuer. Man nehme die Asche und bewahre sie mit dem Mantra besprochen auf. Wen man mit dieser Asche trifft, bei dessen Menschen entsteht Feindschaft.“ [sarajāla ist hier wörtlich als Pfeilnetz wiedergegeben.]
P3-0264 · Originalnummer 43
oṃ drāṃ vidveṣiṇi amukāmukayoḥ parasparaṃ vidveṣaṃ kuru kuru
svāhā |
yantravāhye likhenmantramimaṃ pūrvoktavastubhiḥ |
parasparaṃ bhaveddveṣī yogo'yaṃ kubjikāmate
|| 43 ||
„Oṃ drāṃ, Feindschaftstifterin, stifte, stifte gegenseitige Feindschaft zwischen [Name] und [Name]! Svāhā.“ Außerhalb des Yantras schreibe man dieses Mantra mit den zuvor genannten Stoffen. Sie werden einander feind; dies ist die Anwendung nach der Kubjikā-Lehre.
P3-0265 · Originalnummer 44
athā uccāṭanam :
uccāṭanavidhiṃ vakṣye yathoktaṃ śrīmatottare |
nimbapatre likhennāma mahiṣāśvarapurīṣakaiḥ |
oṃ namaḥ kākatuṇḍi dhavalāmukhi amukamuccāṭaya hūṃ phaṭ |
etanmantraṃ samabhyarcya likhitvā pūrvavastubhiḥ |
nimbavṛkṣasthitaṃ sarvaṃ kākālayaṃ hunedatha |
śmaśānavahnimānīya dhusturakāṣṭhadīpitam |
vahniṃ hutvā mahātailairathavā kaṭuvastubhiḥ |
pūrvoktamanunā tasya patraṃ rājikaṭuplutam |
sampūjya dhavalāmukhīṃ pañcopacārapūjayā |
tadbhasma prakṣipecchatrormandiropari mantravit |
dhyānayuktena manasā śatroruccāṭanaṃ bhavet
|| 44 ||
Nun die Vertreibung: „Ich werde das Vertreibungsverfahren beschreiben, wie es im Śrīmatottara genannt wird. Auf ein Neemblatt schreibe man den Namen mit Büffel- und Pferdemist: Oṃ, Verehrung! Krähen-Schnäblige, Weißangesichtige, vertreibe [Name]! Hūṃ phaṭ. Man verehre dieses Mantra und schreibe es mit den zuvor genannten Stoffen. Dann opfere man das ganze Krähennest aus einem Neem-Baum im Feuer. Man bringe Feuer vom Verbrennungsplatz herbei, entzünde es mit Datura-Holz und opfere mit den großen Ölen oder scharfen Stoffen. Mit dem zuvor genannten Mantra [opfere man] das Blatt, getränkt mit scharfem Senföl, nachdem man Dhavalāmukhī mit fünf Gaben verehrt hat. Der Mantrakundige werfe die Asche auf das Haus des Feindes. Mit meditierendem Geist erfolgt die Vertreibung des Feindes.“
P3-0268 · Originalnummer 47
tathā :
saurārayordine grāhyaṃ narāsthicaturaṃgulam |
niśāramena saṃlikhya pradhānabhavane kṣipet |
saptāhābhyantare śatroruccāṭanakaraṃ bhavet |
mantrastu :
hūṃ amukasya uccāṭanaṃ kuru kuru svāhā |
hūṃ amukaṃ hana hana svāhā
|| 47 ||
Ferner: „An einem Samstag oder Dienstag nehme man einen vier Fingerbreiten langen menschlichen Knochen, beschrifte ihn mit [niśārama, unklarer Stoff] und werfe ihn in das Haupthaus. Innerhalb von sieben Tagen bewirkt dies die Vertreibung des Feindes.“ Die Mantras: „Hūṃ, bewirke, bewirke die Vertreibung von [Name]! Svāhā.“ „Hūṃ, erschlage [Name], erschlage ihn! Svāhā.“
P3-0269 · Originalnummer 48
ripumala-rodhanam :
ripormalaṃ vṛścikañca khanitvā bhuvi nikṣipet |
mriyate malarodhena uddhṛte ca sukhāvaham |
mantrastu-oṃ stambhini amukasya malaṃ stambhaya stambhaya hūṃ phaṭ
|| 48 ||
Das Blockieren der Ausscheidung des Gegners: Man lege Kot des Gegners und einen Skorpion in eine in den Boden gegrabene Grube. Er stirbt durch die Blockade der Ausscheidung; werden [die Stoffe] herausgenommen, tritt Wohlbefinden ein. Das Mantra: „Oṃ, Lähmende, blockiere, blockiere die Ausscheidung von [Name]! Hūṃ phaṭ.“
P3-0270 · Originalnummer 49
atha abhicāraḥ :
oṃ viruddhe rūpiṇi caṇḍike vairiṇamamukaṃ dehi dehi svāhā |
iti khaḍgamabhimantrya khaḍgamantrāṃśca paṭhitvā khaḍgaṃ
sampūjya chāgādikamamuko'si iti vairināmnābhimantrya,
raktasūtreṇa tridhā mukhaṃ vaddhā, vairināmnā prāṇapratiṣṭhāṃ
kṛtvā, oṃ ayaṃ sa vairī yo dveṣṭi tamimaṃ paśurūpiṇam |
vināśaya mahādevi spheṃ spheṃ khādaya khādaya iti paṭhitvā,
valiśirasi puṣpaṃ dattvā, balimantraṃ paṭhitvā baliṃ sampūjya,
adyāśvine māsi mahānavamyāṃ amukagotraḥ śrī-amukadevaśarmā
amukaśatruṃ nāśaya imaṃ chāgaṃ mahiṣaṃ vā amukadaivataṃ
bhagavatyai durgāyai tubhyamahaṃ sampradade |
ityutsṛjya āṃ hūṃ phaṭ iti chitvā, bhūlaṃ paṭhitvā, etadrudhiraṃ
durgāyai namaḥ iti raktaṃ śiraśca dattvā, aṣṭāṅgamāṃsairhomaṃ
mūlamantreṇa kuryāditi
|| 49 ||
Nun die schädigende Ritualhandlung: Mit „Oṃ, du in gegnerischer Gestalt, Caṇḍikā, gib, gib den Feind [Name]! Svāhā“ bespreche man das Schwert, lese die Schwertmantras und verehre das Schwert. Man bespreche eine Ziege oder ein anderes Tier mit dem Namen des Feindes: „Du bist [Name]“, binde mit rotem Faden dreifach das Maul und vollziehe unter dem Feindesnamen die Lebensgegenwart. Man lese: „Oṃ, dies ist jener Feind, der [mich] hasst, hier in Tiergestalt. Vernichte ihn, große Göttin! Spheṃ spheṃ, verschlinge, verschlinge!“ Man lege eine Blume auf den Kopf des Opfertiers, lese das Bali-Mantra und verehre das Bali. „Heute, im Monat Āśvina, an Mahānavamī, [bringe] ich, Śrī [Name] Devaśarman aus dem Geschlecht [Name], [mit dem Wunsch:] Vernichte den Feind [Name]!, diese Ziege oder diesen Büffel, der Gottheit [Name] zugehörig, dir, der erhabenen Durgā, dar.“ Nach dieser Widmung trenne man [den Kopf] mit „Āṃ hūṃ phaṭ“ ab, spreche das Grundmantra und gebe Blut und Kopf mit „Dieses Blut für Durgā; Verehrung!“ Mit Fleisch von acht Körperteilen führe man unter dem Grundmantra das Feueropfer aus. [bhūlaṃ ist als beschädigte Form von mūlaṃ gelesen; der Widmungssatz ist syntaktisch unregelmäßig.]
P3-0271 · Originalnummer 50
atha sukhaprasavamantraḥ :
oṃ manmatha manmatha vāhi vāhi lambodara muñca muñca svāhā |
oṃ muktāḥ pāśā vipāśāśca muktā sūryeṇa raśmayaḥ |
muktaḥ sarvabhayādgarbha ehyehi mārīca svāhā |
etadanyatareṇāṣṭavāraṃ jalamabhimantrya peyam |
tataḥ sukhaprasavobhavati
|| 50 ||
Nun die Mantras für eine leichte Geburt: „Oṃ, Manmatha, Manmatha, führe, führe! Lambodara, löse, löse! Svāhā.“ „Oṃ, gelöst sind die Schlingen und die Fesseln, gelöst durch die Sonne ihre Strahlen. Befreit von aller Angst ist die Leibesfrucht. Komm, komm, Mārīca! Svāhā.“ Mit einem dieser Mantras bespreche man Wasser achtmal und lasse es trinken. Dann erfolgt eine leichte Geburt. [Die Zuordnung der Sonnenstrahlen ist in der zweiten Zeile grammatisch unregelmäßig.]
P3-0272 · Originalnummer 51
atha adarśana-prakāraḥ :
arkaśālmalikārpāsapaṭṭapaṅkaja-tantubhiḥ |
pañcabhirvarttikābhiśca nṛkapāleṣu pañcasu |
naratailena dīpāḥ syuḥ kajjalaṃ nṛkapālakaiḥ |
grāhayet pañcabhiryatnāt pūrvavacca śivālaye |
pañcasthānīya-jāyantu ekīkuryācca taṃ punaḥ |
mantrayitvāñjayennetre devairapi na dṛśyate
|| 51 ||
Nun die Art, unsichtbar zu werden: „Aus Fasern von Arka, Śālmali, Baumwolle, Seide und Lotus [fertige man] fünf Dochte in fünf menschlichen Schädelschalen; mit menschlichem Fett als Öl entstehen die Lampen. Mit fünf weiteren menschlichen Schädelschalen sammle man sorgfältig den Ruß, wie zuvor im Śiva-Tempel. Man vereinige den an fünf Stellen entstandenen [Ruß], bespreche ihn und bestreiche damit die Augen. Selbst von den Göttern wird man nicht gesehen.“
P3-0273 · Originalnummer 52
mantrastu :
oṃ hūṃ phaṭ kāli kāli mahākāli māṃsaśoṇitaṃ khādaya khādaya
devi mā paśyatu mānuṣeti hūṃ phaṭ svāheti
mantreṇāṣṭottarasahasrajaptena mantrayet |
atha mūlamantreṇāṣṭottarasahasrābhimantritam kṛtvā, tatkajjalaṃ netre
dattvā, trailokyādṛśyo bhavati
|| 52 ||
Das Mantra: „Oṃ hūṃ phaṭ, Kālī, Kālī, große Kālī, verschlinge, verschlinge Fleisch und Blut! Göttin, kein Mensch möge [mich] sehen! Hūṃ phaṭ svāhā.“ Man bespreche [den Ruß] mit 1.008 Wiederholungen dieses Mantras. Dann bespreche man ihn 1.008-mal mit dem Grundmantra, gebe die Augensalbe an die Augen und wird in den drei Welten unsichtbar.
P3-0274 · Originalnummer 53
atha yoginīsādhanam :
bhūtaḍāmare :
athātaḥ sampravakṣyāmi yoginīsādhanottamam |
sarvārthasādhanaṃ nāma dehināṃ sarvasiddhidam |
atiguhyā mahāvidyā devānāmapi durlabhā
|| 53 ||
Nun die Yoginī-Praxis. Im Bhūtaḍāmara: „Nun werde ich die vorzügliche Yoginī-Praxis beschreiben, genannt Verwirklichung sämtlicher Ziele, die verkörperten Wesen sämtliche Vollkommenheiten verleiht. Die höchst geheime Mahāvidyā ist selbst den Göttern schwer zugänglich.“
P3-0276 · Originalnummer 55
atha prātaḥ samutthāya kṛtvā snānādikaṃ śubham |
prāsādañca samāsādya kuryādācamanaṃ tataḥ |
praṇavānte sahasrāra hūṃ phaṭ digbandhanañcaret |
prāṇāyāmaṃ tataḥ kuryānmūlamantreṇa mantravit |
ṣaḍaṅgaṃ māyayā kuryāt padmamaṣṭadalaṃ likhet |
tasmin padme mahāmantraṃ jīvanyāsaṃ samācayet |
pīṭhadevīḥ samāvāhya dhyāyed devīṃ jagat priyām |
pūrṇacandranibhāṃ gaurīṃ vicitrāmbaradhāriṇīm |
pīnottuṅgakucāṃ vāmāṃ sarveṣāmabhayapradām |
iti dhyātvā ca mūlena dadyāt pādyādikaṃ śubham |
punardhūpaṃ nivedyaiva naivedyaṃ mūlamantrataḥ |
gandhacandanatāmbūlaṃ sakarpūraṃ suśobhanam |
praṇavānte bhuvaneśīmāgaccha surasundari |
vahnerbhāryā japenmantraṃ trisandhyañca dine dine |
sahasraikapramāṇena dhyātvā devīṃ sadā budhaḥ |
māsānte divasaṃ vyāpya balipūjāṃ suśobhanām |
kṛtvā ca prajapenmantraṃ niśīthe yāti sundarī
|| 55 ||
„Morgens erhebe man sich und führe Bad und die weiteren heiligen Handlungen aus. Man begebe sich zum Tempel und vollziehe die rituelle Mundspülung. Nach Praṇava spreche man sahasrāra hūṃ phaṭ und binde die Richtungen. Der Mantrakundige führe Atemregelung mit dem Grundmantra aus, bilde die sechs Glieder mit Māyā und zeichne einen achtblättrigen Lotus. In diesem Lotus setze man das große Mantra ein und führe den Lebens-Nyāsa aus. Man rufe die Pīṭha-Göttinnen herbei und meditiere über die weltgeliebte Göttin: hell wie der Vollmond, in vielfältigen Gewändern, mit vollen, hohen Brüsten, schön und allen Furchtlosigkeit verleihend. Nach dieser Meditation gebe man mit dem Grundmantra Fußwasser und die weiteren heiligen Gaben, dann Räucherwerk und Opferspeise, Duftstoff, Sandelholz und schönen Betel mit Kampfer. Praṇava, Bhuvaneśī, āgaccha surasundari, die Gemahlin des Feuers: Dieses Mantra wiederhole der Verständige täglich zu den drei Dämmerungszeiten jeweils 1.001-mal, stets über die Göttin meditierend. Am Monatsende vollziehe man den ganzen Tag schöne Bali-Verehrung und Japa; um Mitternacht kommt Sundarī.“ [āgaccha surasundari bedeutet „Komm, Surasundarī!“; sahasrāra bedeutet „Tausendspeichiger“.]
P3-0283 · Originalnummer 62
svamantraṃ tatra saṃlikhyāvāhya dhyāyenmanoharām |
kuraṅganetrāṃ śaravinduvaktrāṃ vimbādharāṃ
candanagandhaliptām |
cīnāṃśukāṃ pīnakucāṃ manojñāṃ śyāmāṃ sadā
kāmadughāṃ vicitrām |
evaṃ dhyātvā japed devīmagurudhūpadīpakaiḥ |
gandhaṃ puṣparasañcaiva tāmbūlādīṃśca mūlataḥ
|| 62 ||
„Man schreibe das eigene Mantra dort hinein, rufe die Göttin herbei und meditiere über Manoharā: mit Rehaugen, einem Gesicht wie der Herbstmond, Lippen wie Bimba-Früchte, mit Sandelholzduft bestrichen, in chinesischer Seide, mit vollen Brüsten, anmutig, dunkel, vielfältig und stets Wünsche erfüllend. Nach dieser Meditation verehre [beziehungsweise wiederhole das Mantra der] Göttin mit Agaru-Räucherwerk, Lampen, Duftstoff, Blütenessenzen und Betel samt den weiteren Gaben unter dem Grundmantra.“ [japed steht an der Stelle, an der die Gabenfolge eine Verehrung erwarten lässt.]
P3-0284 · Originalnummer 63
tāraṃ māyā gaccha manohare pāvakavallabhā |
kṛtvāyutaṃ pratidinaṃ japenmantraṃ prasannadhīḥ |
māsānte vyāpya divasaṃ kuryācca japamuttamam |
āniśīthaṃ japenmantraṃ jñātvā ca sādhakaṃ dṛdham |
gatvā ca sādhakābhyāse suprasannā manoharā |
varaṃ varaya śīghraṃ rtva yatte manasi varttate
|| 63 ||
„Tārā, Māyā, gaccha manohare, die Geliebte des Feuers. Mit heiterem Geist wiederhole man das Mantra täglich zehntausendmal. Am Monatsende vollziehe man den ganzen Tag vorzügliches Japa und wiederhole bis Mitternacht. Wenn Manoharā den Praktizierenden als standhaft erkennt, kommt sie ganz gnädig zu ihm: Wähle rasch den Segen, der dir im Geist liegt!“ [gaccha bedeutet „geh“; möglicherweise fehlt ā-, „komm“, doch die überlieferte Form ist erhalten.]
P3-0289 · Originalnummer 68
iyaṃ te kathitā vidyā sugopyā yā surāsuraiḥ |
tava snehena bhaktyā ca vaddho'haṃ parameśvari
|| 68 ||
„Diese Vidyā habe ich dir beschrieben; sie ist von Göttern und Dämonen streng geheim zu halten. Durch Liebe und Hingabe zu dir bin ich gebunden, höchste Herrin.“
P3-0292 · Originalnummer 71
pracaṇḍavadanāṃ devīṃ pakvavimbādharaṃ priye |
raktāmbaradharāṃ vālāṃ sarvakāmapradāṃ śubhām |
evaṃ dhyātvā japenmantramayutaṃ sādhakottamaḥ |
saptadinaṃ samabhyarcya cāṣṭame vidhivaccaret |
kāyena mamasā vācā pūjayecca dine dine
|| 71 ||
„O Geliebte, die Göttin hat ein gewaltiges Antlitz und Lippen wie reife Bimba-Früchte; die junge Heilbringende trägt rote Gewänder und erfüllt alle Wünsche. Nachdem der vorzügliche Praktizierende so meditiert hat, wiederhole er das Mantra zehntausendmal. Sieben Tage verehre er sie; am achten verfahre er vorschriftsgemäß. Täglich verehre er mit Körper, Geist und Rede.“
P3-0293 · Originalnummer 72
tāraṃ māyā tathā kūrccaṃ rakṣa karmaṇi tadbahiḥ |
āgaccha kanakānte tu vati svāhā mahāmanuḥ |
āniśīthaṃ japenmantraṃ baliṃ dattvā manoharam
|| 72 ||
„Tārā, Māyā, Kūrca, dann rakṣa karmaṇi; darauf āgaccha kanakānte … vati svāhā: Dies ist das große Mantra. Nach Darbringung eines schönen Bali wiederhole man bis Mitternacht.“ [Der Wortteil bedeutet ungefähr „Beschütze bei der Handlung! Komm, Goldgeliebte!“; kanakānte tu vati ist beschädigt und wahrscheinlich Teil des Namens Kanakāvatī.]
P3-0297 · Originalnummer 76
kāmeśvarī :
tataḥ kāmeśvarīṃ vakṣye sarvakāmaphalapradām |
praṇavaṃ bhūvaneśānīṃ cāgaccha kāmeśvari tataḥ |
vahnerbhāryā mahāmantraḥ sādhakānāṃ sukhāvahaḥ
|| 76 ||
Kāmeśvarī: „Nun werde ich Kāmeśvarī beschreiben, die sämtliche Wünsche erfüllt. Praṇava, Bhuvaneśānī, dann āgaccha kāmeśvari und die Gemahlin des Feuers: Dieses große Mantra bringt den Praktizierenden Glück.“ [āgaccha kāmeśvari bedeutet „Komm, Herrin des Begehrens!“.]
P3-0298 · Originalnummer 77
pūrvavat sakalaṃ kṛtvā bhūrjapatre suśobhane gorocanābhiḥ
pratimāṃ vinirmāya svalaṃkṛtām |
śayyāmāruhya prajapenmantramekamanāstataḥ |
sahasraikapramāṇena māsamekaṃ japedbudhaḥ |
ghṛtenamadhunā dīpaṃ dadyācca susamāhitaḥ |
kāmeśvarīṃ śaśāṅkāsyāṃ khelatkhañjanalocanām |
sadā lolagatiṃ kāntāṃ kusumāstraśilīmukhīm |
evaṃ dhyātvā japenmantraṃ niśīthe yāti sā tadā
|| 77 ||
„Nach allen zuvor beschriebenen Handlungen zeichne man mit Gorocanā auf schönes Birkenpapier eine reich geschmückte Gestalt. Man besteige das Lager und wiederhole das Mantra mit gesammeltem Geist. Der Verständige wiederhole einen Monat lang täglich 1.001-mal und gebe gesammelt eine Lampe mit Ghee und Honig. [Man meditiere über] Kāmeśvarī: mondangesichtig, mit spielenden Bachstelzenaugen, stets beweglich, schön und mit Blütenwaffen als Pfeilen. So meditierend wiederhole man das Mantra; dann kommt sie um Mitternacht.“
P3-0302 · Originalnummer 81
ratisundarī :
tataḥ paṭe vinirmāya puttalīṃ dhyānarūpaḥ suvarṇavarṇāṃ
gaurāṅgīṃ sarvālaṅkārabhūṣitām |
nūpurāṅgadahārāḍhyāṃ ramyāñca puṣkarekṣaṇām |
evaṃ dhyātvā japenmantraṃ dattvā ca pādyamuttamam |
sacandanena puṣpeṇa jātīpuṣpeṇa sādhakaḥ |
guggulu-dhūpadīpau ca dadyānmūlena sādhakaḥ |
mantrantu :
tāraṃ māyā tathā gaccha ratisundarī padaṃ tataḥ |
vahnijāyāṣṭasahastryaṃ japenmantraṃ dine-dine
|| 81 ||
Ratisundarī: „Dann zeichne man auf ein Tuch eine Gestalt gemäß der Meditation: goldfarben, hell an den Gliedern, mit sämtlichem Schmuck, Fußreifen, Armreifen und Ketten, schön und lotusäugig. Nach dieser Meditation und Darbringung vorzüglichen Fußwassers wiederhole der Praktizierende das Mantra; mit Sandelholz und Jātī-Blüten, Guggulu-Räucherwerk und einer Lampe gebe er die Gaben unter dem Grundmantra.“ Das Mantra: „Tārā, Māyā, dann gaccha ratisundari und die Gemahlin des Feuers. Täglich wiederhole man achttausendmal.“ [gaccha bedeutet „geh“; wahrscheinlich ist āgaccha, „komm“, gemeint, doch die Quelle liest gaccha.]
P3-0303 · Originalnummer 82
māsānte divasaṃ vyāpya kuryāt pūjādika śubham |
ghṛtadīpaṃ tathā gandhaṃ puṣpatāmbūlameva ca |
tāvanmantraṃ japedvidvān yāvadāyāti sundarī |
jñātvā dṛḍhaṃ sādhakendraṃ niśīthe yāti niścitam
|| 82 ||
„Am Monatsende vollziehe man den ganzen Tag die heilige Verehrung samt weiteren Handlungen, mit Ghee-Lampe, Duftstoff, Blumen und Betel. Der Wissende wiederhole das Mantra, bis Sundarī kommt. Wenn sie den vorzüglichen Praktizierenden als standhaft erkennt, kommt sie gewiss um Mitternacht.“
P3-0306 · Originalnummer 85
padminī :
tato'nyat sādhanaṃ vakṣye svagṛhe śivasannidhau |
vedādyaṃ bhuvaneśīñcāgaccha padminī vallabhā |
pāvakasya mahāmantraṃ pūrvavatsakalaṃ tataḥ |
maṇḍalaṃ candanaiḥ kṛtvā mūlamantraṃ likhet tataḥ |
padmāsanāṃ śyāmavarṇāṃ pīnottuṅgapayodharām |
komalāṅgīṃ smeramukhīṃ raktotpaladalekṣaṇām |
evaṃ dhyātvā japenmantraṃ sahasrañca dine dine |
māsānte pūrṇimāṃ prāpya vidhivat pūjayet sadā |
āniśīthaṃ japenmantraṃ dṛḍhābhyāsena sādhakaḥ |
sarvatra kuśalaṃ jñātvā yāti sā sādhakālayam
|| 85 ||
Padminī: „Dann werde ich eine andere Praxis beschreiben, im eigenen Haus nahe Śiva. Der Anfang der Veden, Bhuvaneśī, āgaccha padmini und die Geliebte des Feuers: das große Mantra. Man führe alles wie zuvor aus, bereite ein Maṇḍala mit Sandelholz und schreibe das Grundmantra hinein. [Man meditiere über] die auf einem Lotus Sitzende, dunkel, mit vollen, hohen Brüsten, zarten Gliedern, lächelndem Gesicht und Augen wie rote Wasserlilienblätter. So meditierend wiederhole man täglich tausendmal. Am Monatsende, wenn Vollmond eintritt, verehre man vorschriftsgemäß. Der Praktizierende wiederhole mit standhafter Übung bis Mitternacht. Wenn sie seine Tüchtigkeit in allem erkennt, kommt sie in sein Haus.“ [āgaccha padmini bedeutet „Komm, Lotusreiche!“.]
P3-0308 · Originalnummer 87
naṭinī :
tato vakṣye mahāvidyāṃ viśvāmitreṇa dhīmatā |
jñātvā yāṃ sādhitā vidyā balā cātibalā priye
|| 87 ||
Naṭinī: „Nun werde ich die Mahāvidyā beschreiben, durch deren Erkenntnis der verständige Viśvāmitra die Vidyās Balā und Atibalā verwirklichte, o Geliebte.“
P3-0309 · Originalnummer 88
mantrastu :
praṇavānte mahāmāyā naṭini pāvakapriyā |
mahāvidyeti kathitāṃ gopanīyā prayatnataḥ
|| 88 ||
Das Mantra: „Nach Praṇava Mahāmāyā, naṭini und die Geliebte des Feuers. Diese als Mahāvidyā bezeichnete [Vidyā] ist sorgfältig geheim zu halten.“ [naṭini bedeutet „O Tänzerin!“.]
P3-0310 · Originalnummer 89
aśokasya taṭaṃ gatvā snānaṃ pūrvavadācaret |
mūlamantreṇa sakalaṃ kuryācca susamāhitaḥ
|| 89 ||
„Man begebe sich zu einem Aśoka-Baum und bade wie zuvor. Alles führe man ganz gesammelt mit dem Grundmantra aus.“
P3-0311 · Originalnummer 90
trailokyamohinīṃ gaurīṃ vicitrāmbaradhāriṇīm |
vicitrālaṃkṛtāṃ ramyāṃ narttakīveśadhāriṇīm |
evaṃ dhyātvā japenmantraṃ sahasrañca dine dine
|| 90 ||
„[Man meditiere über] die helle Göttin, die die drei Welten bezaubert, in vielfältigen Gewändern, mit vielfältigem Schmuck, schön und wie eine Tänzerin gekleidet. So meditierend wiederhole man täglich tausendmal.“
P3-0314 · Originalnummer 93
vidyābhiḥ sakalābhiśca kiñcit smeramukhī tataḥ |
varaṃ varaya śīghraṃ tvaṃ yatte manasi varttate |
tatśrutvā sādhakaśreṣṭho bhāvayenmanasā dhiyā |
mātaraṃ bhaginīṃ vāpi bhāryāṃ vā prītibhāvataḥ |
kṛtvā santoṣayed bhaktyā naṭinī tatatkarotyalam
|| 93 ||
„Mit sämtlichen Vidyās und leicht lächelndem Gesicht [spricht sie]: Wähle rasch den Segen, den du im Geist hegst! Wenn der vorzügliche Praktizierende dies hört, vergegenwärtige er sie im Geist voller Zuneigung als Mutter, Schwester oder Gemahlin und stelle sie durch Hingabe zufrieden. Naṭinī erfüllt dies vollständig.“
P3-0318 · Originalnummer 97
atha madhumatī :
mahāvidyāṃ pravakṣyāmi sāvadhānāvadhāraya |
kuṃkumena samālikhya bhūrjapatre striyaṃ mudā |
tato'ṣṭadalamālikhya kuryānnyāsādikaṃ priye |
jīvanyāsādikaṃ kṛtvā dhyāyet tatra prasannadhīḥ
|| 97 ||
Nun Madhumatī: „Ich werde die Mahāvidyā beschreiben; merke aufmerksam auf! Man zeichne freudig mit Safran eine Frau auf Birkenrinde, dann einen achtblättrigen [Lotus], und führe Nyāsa und die weiteren Handlungen aus, o Geliebte. Nach Lebens-Nyāsa und dem Weiteren meditiere man dort mit heiterem Geist.“
P3-0319 · Originalnummer 98
śuddhasphaṭikasaṅkāśāṃ nānālaṅkārabhūṣitām |
mañjīrahārakeyūraratnakuṇḍalamaṇḍitām |
evaṃ dhyātvā japenmantraṃ sahasrantu dine dine
|| 98 ||
„Sie gleicht reinem Bergkristall und trägt vielfältigen Schmuck, geschmückt mit Fußreifen, Ketten, Armreifen und Edelsteinohrringen. So meditierend wiederhole man täglich tausendmal.“
P3-0322 · Originalnummer 1
prasannavadanā bhūtvā toṣayedrati bhojanaiḥ |
devadānavagandharvavidyādhṛgyakṣarakṣasām |
kanyābhīratnabhūṣābhiḥ sādhakendraṃ muhurmuhuḥ |
carvyaṃ coṣyādikaṃ dravyaṃ divyaṃ dadāti sā dhruvam
|| 1 ||
„Mit freundlichem Gesicht erfreut sie den vorzüglichen Praktizierenden immer wieder durch Liebesgenüsse und Speisen, durch Mädchen der Götter, Dämonen, Gandharvas, Vidyādharas, Yakṣas und Rākṣasas sowie Edelsteinschmuck. Sie gibt gewiss göttliche Stoffe zum Kauen, Saugen und Weiteres.“
P3-0326 · Originalnummer 5
mantrastu :
tāraṃ māyā tathā gacchānurāgiṇi maithuna priye |
vahnibhāryā manuḥ proktaḥ sarvasiddhipradāyakaḥ
|| 5 ||
Das Mantra: „Tārā, Māyā, dann gaccha anurāgiṇi maithunapriye und die Gemahlin des Feuers. Dieses Mantra wird als sämtliche Vollkommenheiten verleihend bezeichnet.“ [Der Wortteil lautet wörtlich „Geh, Liebende, Liebesvereinigung zugeneigte!“; wahrscheinlich ist āgaccha, „komm“, intendiert.]
P3-0338 · Originalnummer 17
tathā ca :
yantraṃ mantramayaṃ proktaṃ mantraṃ vā devateti ca |
dehātmano yathā bhedo yantra devatayostathā |
tathādau vilikhed yantraṃ devatāyāśca vigraham
|| 17 ||
Ferner: „Das Yantra gilt als aus Mantra bestehend; das Mantra wird auch als Gottheit bezeichnet. Wie Körper und Selbst verschieden sind, so Yantra und Gottheit. Deshalb zeichne man zuerst das Yantra und die Gestalt der Gottheit.“
P3-0343 · Originalnummer 22
snātvā saṃkalpayenmantrī gurorarcanamācaret |
pañcagavyaṃ tataḥ kṛtvā śivamantreṇa mantritaṃ |
tatra cakraṃ kṣipenmantrī praṇavena samākulam |
taduddhṛtya tataścakraṃ sthāpayet svarṇapātrake |
pañcāmṛtena dugdhena śītalena jalena ca |
candanena sugandhena kastūrīkuṃkumena ca |
payodadhighṛtakṣaudraśarkarādyairanukramāt |
toyadhūpāntaraiḥ kuryāt pañcāmṛta vidhiṃ budhaḥ
|| 22 ||
„Nach dem Bad fasse der Mantrakundige den Entschluss und verehre den Guru. Er bereite die fünf Erzeugnisse der Kuh und bespreche sie mit dem Śiva-Mantra. Mit Praṇava lege er das Cakra hinein. Dann nehme er es heraus und lege es in ein Goldgefäß. Mit den fünf Nektaren, Milch, kühlem Wasser, Sandelholz, Duftstoffen, Moschus und Safran, der Reihe nach mit Milch, Joghurt, Ghee, Honig, Zucker und Weiterem führe der Verständige das Fünf-Nektar-Verfahren aus, unterbrochen von Wasser und Räucherwerk.“
P3-0345 · Originalnummer 24
snānaṃ samāpya tāṃ devīṃ sthāpayet svarṇapīṭhake |
yantrarājāya vidmahe mahāyantrāya dhīmahi tanno yantraḥ pracodayāt
|
spṛṣṭvā yantraṃ kuśāgreṇa gāyatryā cābhimantrayet |
aṣṭottaraśataṃ devi devatābhāvasiddhaye
|| 24 ||
„Nach dem Bad stelle man die Göttin auf ein goldenes Pīṭha. Wir erkennen den König der Yantras; wir meditieren das große Yantra. Dieses Yantra möge uns anregen! Man berühre das Yantra mit einer Kuśa-Spitze und bespreche es 108-mal mit dieser Gāyatrī, o Göttin, zur Verwirklichung des Gottheitszustands.“
P3-0346 · Originalnummer 25
ātmaśuddhiṃ tataḥ kṛtvā ṣaḍaṅgairdevatāṃ yajet |
tatrāvāhya yajed devīṃ jīvanyāsaṃ samācaret |
upacāraiḥ ṣoḍaśabhirmahāmudrādibhiḥ sadā |
phalatāmbūlanaivedyairdevīṃ tatra samarcayet
|| 25 ||
„Dann reinige man sich selbst und verehre die Gottheit mit den sechs Gliedern. Man rufe die Göttin dort herbei und führe Lebens-Nyāsa aus. Mit sechzehn Gaben, mit Mahāmudrā und den übrigen [Mudrās], mit Früchten, Betel und Opferspeisen verehre man die Göttin dort.“
P3-0353 · Originalnummer 32
atha yantrasaṃskāra prayogaḥ :
kṛtanityakriyaḥ svāstivācanapūrvakaṃ saṅkalpaṃ kuryāt :
adyetyādi amukagotraḥ śrī-amukadevaśarmā amukadevatāyāḥ
prītyarthaṃ yantrasaṃskāramahaṃ kariṣye iti saṃkalpya
pañcagavyamānīya haumiti mantreṇāṣṭottaraśatamabhimantrya
praṇavena tatra yantraṃ nikṣipet |
tata uttolya svarṇādipātre sthāpayet |
tataḥ śītalajala-candana-gandhakastūrīkuṃkumaiḥ |
snāpayitvā pañcāmṛtamānīya haumiti
mantreṇāṣṭottaraśatamabhimantrya pūrvavat śodhayitvā snāpayet
|| 32 ||
Nun das Verfahren der Yantra-Weihe: Nach den täglichen Handlungen fasse man, eingeleitet durch Segensformeln, den Entschluss: „Heute … Ich, Śrī [Name] Devaśarman aus dem Geschlecht [Name], werde zur Freude der Gottheit [Name] die Yantra-Weihe ausführen.“ Man bringe die fünf Erzeugnisse der Kuh herbei, bespreche sie 108-mal mit „hauṃ“ und lege mit Praṇava das Yantra hinein. Dann nehme man es heraus und lege es in ein Goldgefäß oder anderes [geeignetes Gefäß]. Man bade es mit kühlem Wasser, Sandelholz, Duftstoff, Moschus und Safran, bringe die fünf Nektare herbei, bespreche sie 108-mal mit „hauṃ“, reinige sie wie zuvor und bade [das Yantra] damit.
P3-0355 · Originalnummer 34
tato yantramuttolya pātrāntare sthāpayitvā kuśāgreṇa yantraṃ
spṛṣṭvā yantrarājāya vidmahe mahāyantrāya dhīmahi tanno yantraḥ
pracodayāt |
iti gāyatryā cāṣṭottaraśatamabhimantrya prāṇapratiṣṭhāṃ kuryāt
|| 34 ||
Dann nehme man das Yantra heraus, lege es in ein anderes Gefäß und berühre es mit einer Kuśa-Spitze. Man bespreche es 108-mal mit der Gāyatrī „Wir erkennen den König der Yantras; wir meditieren das große Yantra. Dieses Yantra möge uns anregen!“ und vollziehe die Einsetzung der Lebenskräfte.
P3-0356 · Originalnummer 35
viśvasāratantre :
prāṇapratiṣṭhāmantrasya devatā brāhmaṇādayaḥ |
brahmāviṣṇuśca rudraśca ṛṣayaḥ parikīrttitāḥ |
tataḥ ṛg-yajuḥ sāmāni chandāṃsi ca tadā caret |
asya prāṇapratiṣṭhāmantrasya brahmaviṣṇumaheśvarā-ṛṣayaḥ |
ṛg-yajuḥ sāmāni chandāṃsi caitanyaṃ devatā prāṇapratiṣṭhāyāṃ
viniyogaḥ
|| 35 ||
Im Viśvasāratantra: „Die Gottheiten des Mantras zur Einsetzung der Lebenskräfte sind die Brahmanen beziehungsweise Brahmā und die übrigen [Lesart brāhmaṇādayaḥ]. Brahmā, Viṣṇu und Rudra werden als Seher genannt; Ṛg, Yajus und Sāman [setze man] als Versmaße ein.“ Für dieses Mantra sind Brahmā, Viṣṇu und Maheśvara die Seher, Ṛg, Yajus und Sāman die Versmaße, Bewusstsein die Gottheit; seine Anwendung gilt der Einsetzung der Lebenskräfte. [Die Gottheitsangabe des Verses weicht von der Prosa ab.]
P3-0357 · Originalnummer 36
tadyathā :
āṃ hrīṃ kroṃ yaṃ raṃ laṃ vaṃ śaṃ ṣaṃ saṃ hauṃ haṃsaḥ
amukadevatāyā prāṇā iha prāṇāḥ, evaṃ āmityādi amukadevatāyā
jīva iha sthitaḥ, evaṃ āmityādi amukadevatāyāḥ sarvendriyāṇi, evaṃ
āmityādi amukadevatāyā vāṅmanaścakṣuḥśrotra-ghrāṇaprāṇā
ihāgatya sukhaṃ ciraṃ tiṣṭhantu svāhā |
iti prāṇān pratiṣṭhāpya tatra devatāmāvāhyaṣoḍaśopacāraiḥ
pañcopacārairvā pūjayet || 35-ka ||
tathā ca bhairavatantre :
mūrtti mūlena saṃkalpya jīvanyāsaṃ samācaret |
māyāṃ pāśāṅkaśādyantāṃ yādīnsapta sabindukān |
viyatsatyendusaṃyuktaṃ tadante haṃsa uccaret |
asyāḥ prāṇā iha prāṇāḥ punarjīva iha sthitaḥ |
punaruccārya tasyā vai sarvendriyāṇi pūnarvadet |
tasyāśca vāṅgamanaścakṣuḥ-śrotraghrāṇapadānyapi |
prāṇā ihāgatya sukhaṃ ciraṃ tiṣṭhantu ṭhadvayam |
iti prāṇān pratiṣṭhāpya devīmāvāhyet tataḥ
|| 36 ||
Das Verfahren: „Āṃ hrīṃ kroṃ yaṃ raṃ laṃ vaṃ śaṃ ṣaṃ saṃ hauṃ haṃsaḥ: Die Lebenskräfte der Gottheit [Name] seien hier als Lebenskräfte gegenwärtig!“ Ebenso mit āṃ und der weiteren Lautfolge: „Das Lebewesen der Gottheit [Name] ist hier gegenwärtig!“ Ebenso: „Sämtliche Sinne der Gottheit [Name]!“ Ebenso: „Rede, Geist, Auge, Ohr, Geruchssinn und Lebenskräfte der Gottheit [Name] mögen hierher kommen und glücklich lange verweilen! Svāhā.“ Nach dieser Einsetzung der Lebenskräfte rufe man die Gottheit dort herbei und verehre sie mit sechzehn oder fünf Gaben. [Interne Nummer 35-ka.] Im Bhairavatantra heißt es: „Man vergegenwärtige die Gestalt mit dem Grundmantra und führe Lebens-Nyāsa aus. Māyā, am Anfang und Ende Pāśa und Aṅkuśa, die sieben mit ya beginnenden Laute mit Bindu, Viyat verbunden mit Satya und Indu; am Ende spreche man haṃsa. Ihre Lebenskräfte seien hier als Lebenskräfte gegenwärtig! Dann: Ihr Lebewesen ist hier gegenwärtig! Erneut spreche man: Sämtliche ihrer Sinne! Und die Wörter für ihre Rede, ihren Geist, ihr Auge, Ohr und ihren Geruchssinn; die Lebenskräfte mögen hierher kommen und glücklich lange verweilen! Zweimal ṭha.“ Nach dieser Einsetzung der Lebenskräfte rufe man die Göttin herbei. [Die verschlüsselten Bījas entsprechen der vorangestellten Lautfolge; die Namen sind als Lautanweisungen erhalten.]
Ritualregeln, Homa, Stotras und Kavacas
P4-0002 · Originalnummer 2
anyatra tu nibandhe :
upaviśyāsane mantrī prāṅmukho vāpyudaṅmukhaḥ |
baddhapadmāsano mantrī samāhitajitendriyaḥ
|| 2 ||
Anderswo, im Kompendium: „Der Mantrakundige sitze auf dem Sitz, nach Osten oder Norden gewandt, im gebundenen Lotussitz, gesammelt und mit beherrschten Sinnen.“
P4-0024 · Originalnummer 24
tathā nakṣatravidyādaumatsyasūkte :
puṣpaṃ śreṣṭhaṃ raktakokaṃ bandhūkaṃ śatapatrakam |
varvarādvitarañcaiva karṇikādvayantathā |
vakamandāracūtāni karavīrāṇi śasyate |
mallikādvitayaṃ jātī kṣaumapuṣpaṃ jayantikā |
bilvapatraṃ kuruvakaṃ munipuṣpañca keśaram |
vāsantīdvitañcaiva kāśapuṣpaṃ marūvakam |
madanañca lavaṅgañca yūthīṃ śephālikāntathā |
sugandhiśvetalauhityakusumairarcayeddalaiḥ |
bilvairmarūvakādyaiśca tulasīdalavarjitaiḥ
|| 24 ||
Für die Nakṣatra-Vidyā und weitere [Vidyās] im Matsyasūkta: „Vorzüglich sind rote Koka-Blüten, Bandhūka, hundertblättriger Lotus, beide Varvara- und Karṇikāra-Arten, Vaka, Mandāra, Mango und Oleander; beide Mallikā-Arten, Jātī, Kṣauma-Blüten, Jayantikā, Bilva-Blatt, Kuruvaka, Munipuṣpa, Keśara, beide Vāsantī-Arten, Kāśa-Blüten, Marūvaka, Madana, Gewürznelke, Yūthī und Śephālikā. Man verehre mit duftenden weißen und roten Blumen und Blättern, Bilva, Marūvaka und Weiterem, unter Ausschluss von Tulasī-Blättern.“ [Einige Pflanzennamen sind durch die Lesart unsicher.]
P4-0036 · Originalnummer 36
tatra kālikāpurāṇe :
śāstrāṇāṃ praṇavaḥ seturmantrāṇāṃ praṇavaḥ smṛtaḥ |
sravatyanoṃkṛtaḥ pūrvaṃ parastācca viśīryati |
niḥsetusalilaṃ yadvatkṣaṇānnimnaṃ pragacchati |
mantrastathaiva niḥsetuḥ kṣaṇāt kṣarati yajvanām
|| 36 ||
Im Kālikāpurāṇa: „Praṇava ist die Brücke der Lehrschriften und gilt als [Brücke] der Mantras. Ohne oṃ am Anfang fließt [das Mantra] aus und zerfällt am Ende. Wie Wasser ohne Damm augenblicklich in die Tiefe fließt, so verrinnt das Mantra ohne Brücke augenblicklich bei den Opfernden.“
P4-0038 · Originalnummer 38
atha pañcāṅgaśuddhiḥ :
pañcāṅgaśuddhiṃ vinā pūjāyā niṣphalatvāttannirūpyate |
tatra kulārṇave :
ātma-sthāna-mantra-dravya-devaśuddhistu pañcamī |
yāvanna kurute devi tasya devārcanaṃ kutaḥ |
pañcaśuddhiṃ vinā pūjā abhicārāya kalpate
|| 38 ||
Nun die fünfgliedrige Reinigung. Da Verehrung ohne sie fruchtlos ist, wird sie bestimmt. Im Kulārṇava: „Reinigung des Selbst, des Ortes, des Mantras, der Stoffe und als fünfte der Gottheit: Solange man diese nicht ausführt, o Göttin, wie könnte es für ihn Gottheitsverehrung geben? Ohne die fünf Reinigungen wird Verehrung zu einer schädigenden Ritualhandlung.“
P4-0039 · Originalnummer 39
susnātairbhūtaśuddhyā ca prāṇāyāmādibhistathā |
ṣaḍaṅgādyakhilanyāsairātmaśuddhirudīritā
|| 39 ||
„Durch gründliches Baden, Elementereinigung, Atemregelung und die weiteren Handlungen sowie durch sämtliche Nyāsas, beginnend mit den sechs Gliedern, wird die Selbstreinigung vollzogen.“
P4-0041 · Originalnummer 41
grathitvā mātṛkāvarṇairmūlamantrākṣarāṇi ca |
kramotkramād dvirāvṛttyā mantraśuddhiritīritā
|| 41 ||
„Man verflechte die Silben des Grundmantras mit den Mātṛkā-Lauten und wiederhole zweimal, in vorwärts und rückwärts gerichteter Folge. Dies heißt Mantrareinigung.“
P4-0043 · Originalnummer 43
pīṭhe devīṃ pratiṣṭhāpya sakalīkṛtya mantravit |
mūlamantreṇa mālyādīn dhūpādīnudakena ca |
trivāraṃ prokṣayedvidvān devaśuddhiritīritā |
pañcaśuddhiṃ vidhāyetthaṃ paścātpūjāṃ samācaret
|| 43 ||
„Der Mantrakundige stelle die Göttin auf dem Pīṭha auf und vervollständige ihre Glieder. Der Wissende besprenge Girlanden, Räucherwerk und die übrigen Gaben dreimal mit Wasser unter dem Grundmantra. Dies heißt Reinigung der Gottheit. Nach diesen fünf Reinigungen führe man die Verehrung aus.“
P4-0044 · Originalnummer 44
athamantrasiddherūpāyaḥ :
taduktaṃ gautamīye :
samyaganuṣṭhito mantro yadi siddhirna jāyate |
punastenaiva karttavyaṃ tataḥ siddho bhaveddhruvam
|| 44 ||
Nun die Mittel zur Vollkommenheit des Mantras. Im Gautamīya heißt es: „Wenn ein richtig praktiziertes Mantra keine Vollkommenheit hervorbringt, führe man dieselbe [Praxis] erneut aus; dann wird es sicher wirksam.“
P4-0045 · Originalnummer 45
punaranuṣṭhito mantro yadi siddho na jāyate |
punastenaiva karttavyaṃ tataḥ siddho na saṃśayaḥ
|| 45 ||
„Wenn das erneut praktizierte Mantra nicht wirksam wird, führe man dieselbe [Praxis] erneut aus; dann wird es wirksam, ohne Zweifel.“
P4-0046 · Originalnummer 46
punaḥ so'nuṣṭhito mantro yadi siddho na jāyate |
upāyāstatra karttavyaḥ sapta śaṃkarabhāṣitāḥ
|| 46 ||
„Wenn das erneut praktizierte Mantra noch immer nicht wirksam wird, sind die sieben von Śaṅkara genannten Mittel anzuwenden.“
P4-0048 · Originalnummer 48
bhrāmaṇaṃ vāyubījena grathanaṃ kramayogataḥ |
tanmantraṃ yantre tvālikhya śihlakarpūrakuṃkumaiḥ |
uśīracandanābhyāntu mantraṃ saṃgrathitaṃ likhet
|| 48 ||
„Drehen besteht im Verflechten mit dem Wind-Bīja der Reihenfolge nach. Man schreibe dieses verflochtene Mantra ins Yantra mit Śihla, Kampfer, Safran, Uśīra und Sandelholz.“ [Śihla ist ein unsicherer Stoffname.]
P4-0050 · Originalnummer 50
bhrāmito yadi na siddhayedrodhanaṃ tasya kārayet |
sārasvatena bījena saṃpuṭīkṛtya saṃjapet |
evaṃ ruddho bhavet siddho na cedetadvaśīkuru
|| 50 ||
„Wenn es durch Drehen nicht wirksam wird, führe man sein Sperren aus. Man umschließe es mit dem Sārasvata-Bīja und wiederhole es. So gesperrt wird es wirksam; wenn nicht, mache es gefügig!“
P4-0051 · Originalnummer 51
alaktaṃ candanaṃ kuṣṭhaṃ haridrā mādanaṃ śilā |
etaistu mantramālikhya bhūrjapatre suśobhane |
dhāryaṃ kaṇṭhe bhavet siddhiḥ pīḍanaṃ vāsya kārayet
|| 51 ||
„Mit rotem Lack, Sandelholz, Kuṣṭha, Kurkuma, Mādana und [Manaḥ-]Śilā schreibe man das Mantra auf schöne Birkenrinde und trage es am Hals; Vollkommenheit entsteht. Oder man führe sein Drücken aus.“ [Die beiden letzten Stoffnamen sind in der Lesart nicht eindeutig.]
P4-0052 · Originalnummer 52
adhorottarayogena padāni parijapya vai |
dhyāyecca devatā tadvaddharottara rūpiṇīm |
vidyāmādityadugdhena likhitvākramya cāṃghriṇā |
tathā bhūtena mantreṇa homaḥ kāryo dine-dine |
pīḍito lajjayāviṣṭaḥ siddhaḥ syādatha poṣayet
|| 52 ||
„Man wiederhole die Wörter in einer Verbindung von unten und oben und meditiere ebenso über die Gottheit in einer unten und oben [wechselnden] Gestalt. Man schreibe die Vidyā mit Arka-Milchsaft und trete mit dem Fuß darauf. Mit dem so gestalteten Mantra führe man täglich Feueropfer aus. Gedrückt und von Scham erfüllt wird es wirksam. Dann nähre man es.“ [Die genaue Folge adhorottara ist knapp und unregelmäßig.]
P4-0053 · Originalnummer 53
bālāyāḥ tritayaṃ bījamādyante tasya yojayet |
gokṣīramadhunālikhya vidyāṃpāṇau vibhāvayet |
poṣito'yaṃ bhavet siddho na cetkurvīta śoṣaṇam
|| 53 ||
„Man setze die drei Bāla-Bījas an seinen Anfang und sein Ende. Man schreibe die Vidyā mit Kuhmilch und Honig und vergegenwärtige sie in der Hand. So genährt wird sie wirksam; wenn nicht, führe man Austrocknen aus.“
P4-0054 · Originalnummer 54
dvābhyāntu vāyubījābhyāṃ mantraḥ kuryād vidarbhitam |
eṣā vidyā gale dhāryā likhitvā varabhasmanā |
śoṣitaścāpyasiddhaśceddahanīyo'gnibījataḥ
|| 54 ||
„Man durchflechte das Mantra mit zwei Wind-Bījas. Diese Vidyā ist, mit vorzüglicher Asche geschrieben, am Hals zu tragen. Wenn sie auch ausgetrocknet unwirksam bleibt, ist sie durch das Feuer-Bīja zu verbrennen.“
P4-0055 · Originalnummer 55
āgneyena tu bījena mantreṣvekaikamakṣaram |
ādyantamadha-ūrdhvañca yojayed dāhakarmaṇi |
brahmavṛkṣasya tailena mantramālikhya dhārayet |
kaṇṭhadeśe tato mantraḥ siddhaḥ syācchaṅkaroditam
|| 55 ||
„Bei der Verbrennungshandlung setze man an jede einzelne Mantrasilbe das Feuer-Bīja, an Anfang und Ende, unten und oben. Man schreibe das Mantra mit Öl des Brahmavṛkṣa und trage es am Hals. Dann wird das Mantra wirksam: So hat Śaṅkara gesagt.“
P4-0057 · Originalnummer 57
athānyat saṃpravakṣyāmi mantrasiddhestu kāraṇam |
mātṛkāpuṭitaṃ kṛtvā mantrañca prajapet sudhīḥ |
kramotkramācchatāvṛtyā tadante kevalaṃ manum |
evantu pratyahaṃ kuryāt yāvallakṣaṃ samāpyate |
niścitaṃ mantrasiddhiḥ syādityuktaṃ tantravedibhiḥ
|| 57 ||
„Noch eine Ursache der Mantravollkommenheit werde ich beschreiben: Der Verständige umschließe das Mantra mit den Mātṛkā-Lauten und wiederhole es hundertmal in vorwärts und rückwärts gerichteter Folge, danach allein das Mantra. So verfahre man täglich, bis 100.000 erreicht sind. Sicher tritt Mantravollkommenheit ein: So sagen die Tantrakundigen.“
P4-0059 · Originalnummer 59
parakāyapraveśaśca purapraveśanaṃ tathā |
ūrdhvotkramaṇamevaṃ hi carācarapure gatiḥ |
khecarīmelanañcaiva tatkathāśravaṇādikam |
bhūcchidrāṇi prapaśyet tu taduttamasya lakṣaṇam |
khyātirvāhanabhūṣādilābhaḥ sucirajīvanam |
nṛpāṇāṃ tadgaṇānāñca vaśīkaraṇamuttamam |
sarvatra sarvalokeṣu camatkārakaraḥ sukhī |
rogāpaharaṇaṃ dṛṣṭyā viṣāpaharaṇantathā |
pāṇḍityaṃ labhate mantrī caturvidhamayatnataḥ |
vairāgyañca mumukṣutvaṃ tyāgitā sarvavaśyatā |
aṣṭāṅga yogābhyāsanaṃ bhogecchāparivarjanam |
sarvabhūteṣvanukampā sārvajñādiguṇodayaḥ |
ityādiguṇasampattirmadhyasiddhestu lakṣaṇam
|| 59 ||
„Eintritt in einen fremden Körper, Eintritt in eine Stadt, Aufsteigen nach oben, Bewegung in der Welt des Beweglichen und Unbeweglichen, Begegnung mit Khecarīs, Hören ihrer Erzählungen und Weiteres, Sehen der Öffnungen der Erde: Dies sind Zeichen der höchsten [Vollkommenheit]. Ruhm, Erwerb von Fahrzeugen, Schmuck und Weiterem, sehr langes Leben, höchstes Gefügigmachen von Königen und ihrem Gefolge, glückbringendes Staunen in allen Welten, Beseitigung von Krankheiten und Gift durch den Blick; mühelos erlangt der Mantrakundige vierfache Gelehrsamkeit, Leidenschaftslosigkeit, Befreiungssehnsucht, Entsagung, die Gefügigkeit aller, Übung des achtgliedrigen Yoga, Verzicht auf Genusswünsche, Mitgefühl für alle Wesen und das Entstehen von Allwissenheit und weiteren Eigenschaften. Der Besitz solcher Eigenschaften kennzeichnet die mittlere Vollkommenheit.“ [Die vier Arten der Gelehrsamkeit werden hier nicht einzeln genannt.]
P4-0060 · Originalnummer 60
khyātirvāhanabhūṣādilābhaḥ sucirajīvanam |
nṛpāṇāṃ tadgaṇānāñca vātsalyaṃ lokavaśyatā |
mahaiśvaryaṃ dhanitvañca putradārādisampadaḥ |
adhamāḥ siddhayaḥ proktā mantriṇāṃ prathamabhūmikā |
siddhamantrastu yaḥ sākṣāt sa śivo nātra saṃśayaḥ
|| 60 ||
„Ruhm, Erwerb von Fahrzeugen, Schmuck und Weiterem, sehr langes Leben, Zuneigung der Könige und ihres Gefolges, Gefügigkeit der Menschen, große Macht, Reichtum und Güter wie Söhne und Gemahlinnen: Dies sind die unteren Vollkommenheiten, die erste Stufe der Mantrakundigen. Wer jedoch unmittelbar ein vollkommen wirksames Mantra besitzt, ist Śiva, ohne Zweifel.“
P4-0061 · Originalnummer 61
mantrāṇāṃ doṣāḥ :
muṇḍamālātantre śaṅkara uvāca :
bhuvaneśī mahāvidyā devarājena vai purā |
ārādhitā mahāvidyā vīryahīnābhavat tadā
|| 61 ||
Die Fehler der Mantras. Im Muṇḍamālatantra sprach Śaṅkara: „Die Mahāvidyā Bhuvaneśī wurde einst vom Götterkönig verehrt. Damals verlor die Mahāvidyā ihre Kraft.“
P4-0062 · Originalnummer 62
ekākṣarī vīryahīnā vāgbhavenojvalīkṛtā |
kāmarājākhyavidyā yā vidyā sā puṣpadhanvanā |
śareṇa pīḍitā pūrvaṃ bhuvaneśyāḥ pratiṣṭhitā
|| 62 ||
„Die kraftlose einsilbige [Vidyā] wurde durch Vāgbhava zum Leuchten gebracht. Die Kāmarāja genannte Vidyā wurde einst vom Blütenbogen-Träger mit einem Pfeil bedrängt und durch Bhuvaneśī wieder eingesetzt.“ [Der Schluss ist grammatisch knapp; bhuvaneśyāḥ kann auch einen Zugehörigkeitsbezug ausdrücken.]
P4-0063 · Originalnummer 63
kumārī yā ca vidyeyaṃ tvayā śaptā pativrate |
kevalaṃ śivarūpeṇa śaktirūpeṇa kevalam |
mayā pratiṣṭhitā vidyā tārā candrasvarūpiṇī
|| 63 ||
„Die Kumārī-Vidyā wurde von dir verflucht, du Gemahlestreue. Allein in Śiva-Gestalt und allein in Śakti-Gestalt wurde die Vidyā von mir eingesetzt: Tārā, von Mondgestalt.“
P4-0064 · Originalnummer 64
bhairavyādividyāmadhikṛtya :
suptā dagdhā kīlitā ca saiva saṃhārarūpiṇī |
madonmattā mūrcchitā ca hīnavīryā ca stambhitā |
chinnā ruddhā ca vṛddhā ca nirvījā śaktihīnakā
|| 64 ||
Bezüglich Bhairavī und weiterer Vidyās: „Schlafend, verbrannt, festgenagelt und von vernichtender Gestalt; berauscht, ohnmächtig, kraftlos und gelähmt; abgeschnitten, gesperrt, alt, ohne Bīja und ohne Śakti.“
P4-0065 · Originalnummer 65
tathā viśvasāre :
chinno ruddhaḥ śaktihīnaḥ parāṅmukhaḥ udīritaḥ |
vadhiro netrahīnaśca kīlitaḥ stambhitastathā |
dagdhaḥ srastaśca bhītaśca malinaśca tiraskṛtaḥ |
bheditaśca suṣuptaśca madonmattaśca mūrcchitaḥ |
hṛtavīryaśca hīnaśca pradhvasto bālakaḥ punaḥ |
kumārastu yuvā prauḍho vṛddho nistriṃśakastathā |
nirvījaḥ siddhihīnaśca mandaḥ kūṭastahtā punaḥ |
niraṃśakaḥ sattvahīnaḥ kekaro jīvahīnakaḥ |
dhūmitāliṅgitau syātāṃ mohitaśca kṣudhārttakaḥ |
atidṛpto'ṅgahīnaḥ syādatikruddhaḥ samīritaḥ |
atikūraśca savrīḍaḥ śāntamānasa eva ca |
sthānabhraṣṭaśca vikalo niḥsnehaḥ parikīrttitaḥ |
ativṛddhaḥ pīḍitaśca vakṣyāmyeṣāñca lakṣaṇam
|| 65 ||
So im Viśvasāra: „Abgeschnitten, gesperrt, ohne Śakti, abgewandt, taub, ohne Augen, festgenagelt, gelähmt, verbrannt, herabgefallen, verängstigt, befleckt, verworfen, gespalten, tief schlafend, berauscht, ohnmächtig, seiner Kraft beraubt, vermindert, zerstört, kindlich, knabenhaft, jugendlich, erwachsen, alt, grausam, ohne Bīja, ohne Vollkommenheit, träge, falsch, ohne Anteil, ohne Wesen, schielend, ohne Leben, beräuchert, umschlungen, betört, hungrig, überheblich, gliedlos, überzornig, übergrausam, beschämt, friedlich, von seinem Ort gefallen, verstümmelt, ohne Zuneigung, überalt und bedrängt: Ich werde die Kennzeichen dieser [Mantrafehler] beschreiben.“ [Einzelne Fachnamen wie kūṭa, niraṃśaka und nistriṃśaka sind wörtlich übertragen; ihre technischen Definitionen folgen.]
P4-0066 · Originalnummer 66
manoryasyādimadhyānteṣvānilaṃ bījamucyate |
saṃyuktaṃ vā viyuktaṃ vā svarākrāntaṃ tridhā punaḥ |
caturddhā pañcadhā vāpi sa mantraśchinnasaṃjñakaḥ
|| 66 ||
„Ein Mantra, bei dem am Anfang, in der Mitte und am Ende das Wind-Bīja vorkommt, verbunden oder unverbunden, von Vokalen durchsetzt, dreimal, viermal oder fünfmal, heißt abgeschnitten.“
P4-0067 · Originalnummer 67
ādimadhyāvasāne tu bhūbījadvayalāñchitaḥ |
ruddhamantraḥ sa vijñeyo bhūktimuktivivarjitaḥ
|| 67 ||
„Ein am Anfang, in der Mitte und am Ende mit zwei Erd-Bījas gekennzeichnetes Mantra gilt als gesperrt und entbehrt Genuss und Befreiung.“
P4-0068 · Originalnummer 68
māyātritattvaśrībījarāvahīnaśca yo manuḥ |
śaktihīnaḥ sa kathito yasya madhye na varttate
|| 68 ||
„Ein Mantra ohne Māyā-, Tritattva-, Śrī-Bīja und Rāva gilt als kraftlos, wenn [dies] nicht in seiner Mitte vorkommt.“ [Die Bedingung im zweiten Versfuß ist unvollständig; der Folgesatz setzt sie fort.]
P4-0069 · Originalnummer 69
kāmabījaṃ mukhe māyā śirasyaṃkuśameva ca |
asau parāṅmukhaḥ prokto hakāro bindusaṃyutaḥ
|| 69 ||
„[Wenn] Kāma-Bīja in der Mitte, Māyā am Anfang und Aṅkuśa am Kopf [fehlen], gilt es als abgewandt. Ha mit Bindu …“ [Die genaue Zuordnung der über zwei Verse verteilten Negation ist beschädigt; der letzte Satz setzt sich fort.]
P4-0071 · Originalnummer 71
ādimadhyāvasāneṣu haṃsaḥ prāsādavāgbhavau |
hakāro bindumāñjīvo rāvaścāpi catuṣphalaḥ |
māyā namāmi ca padaṃ nāsti yasmin sa kīlitaḥ
|| 71 ||
„Wenn Haṃsa, Prāsāda, Vāgbhava, ha mit Bindu, Jīva, Rāva mit vierfacher Frucht, Māyā und das Wort namāmi am Anfang, in der Mitte oder am Ende fehlen, ist es festgenagelt.“ [Mehrere verschlüsselte Bīja-Bezeichnungen sind in dieser Aufzählung nicht sicher auflösbar.]
P4-0072 · Originalnummer 72
ekaṃ madhye dvayaṃ mūrdhni yasminnastrapurandarau |
na vidyete sa mantrastu stambhitaḥ siddhivarjitaḥ
|| 72 ||
„Wo Astra und Purandara nicht vorkommen, eines in der Mitte und zwei am Kopf, ist das Mantra gelähmt und ohne Vollkommenheit.“
P4-0073 · Originalnummer 73
vahnivāyusamāyukto yasya mantrasya mūrdhni |
saptadhā dṛśyate tantu dagdhamantraṃ pracakṣate
|| 73 ||
„Ein Mantra, an dessen Kopf [ein Laut] mit Feuer und Wind verbunden siebenfach erscheint, wird verbranntes Mantra genannt.“
P4-0074 · Originalnummer 74
astraṃ dvābhyāṃ tribhiḥṣaḍbhiraṣṭabhirdṛśyato'kṣaraiḥ |
srastaḥ sa kathito mantraḥ sarvasiddhivivarjitaḥ
|| 74 ||
„Wo Astra mit zwei, drei, sechs oder acht Silben erscheint, wird das Mantra als herabgefallen bezeichnet und entbehrt sämtlicher Vollkommenheiten.“
P4-0076 · Originalnummer 76
ādau madhye tathā cānte yasya mārṇacatuṣṭayam |
sa eva malino mantraḥ sarvavighna samanvitaḥ
|| 76 ||
„Ein Mantra, bei dem am Anfang, in der Mitte und am Ende vier ma-Laute stehen, ist befleckt und mit sämtlichen Hindernissen verbunden.“
P4-0077 · Originalnummer 77
yasya madhye dakāro vā kavacaṃ mūrdhni dvidhā |
astraṃ tiṣṭhati mantraḥ sa tiraskṛta udāhṛtaḥ
|| 77 ||
„Ein Mantra, in dessen Mitte da oder an dessen Kopf zweimal Kavaca und [danach] Astra steht, heißt verworfen.“ [Die genaue Alternative der Lautanordnung ist im Vers knapp.]
P4-0078 · Originalnummer 78
dyodvayaṃ hṛdaye śīrṣe vaṣaṭ vauṣaṭ ca madhyataḥ |
sa eva bhedito mantraḥ sarvaśāstravivarjitaḥ
|| 78 ||
„Zweimal dyo an Herz und Kopf, vaṣaṭ und vauṣaṭ in der Mitte: Dieses Mantra ist gespalten und von sämtlichen Lehrschriften ausgeschlossen.“ [dyo ist ein unklarer Lautname beziehungsweise eine beschädigte Lesart.]
P4-0080 · Originalnummer 80
mantro vāpyathavā vidyā saptādhikadaśākṣaraḥ |
phaṭkārapañcakādiryo madonmatta udāhṛtaḥ |
tadvadastraṃ sthitaṃ madhye yasya mantraḥ sa mūrcchitaḥ
|| 80 ||
„Ein siebzehnsilbiges Mantra oder eine solche Vidyā, die mit fünf phaṭ beginnt, heißt berauscht. Ebenso ist ein Mantra, in dessen Mitte Astra steht, ohnmächtig.“
P4-0081 · Originalnummer 81
virāme'ṅgasya ye mantro hṛtavīrya sa ucyate
|| 81 ||
„Ein Mantra bei der Unterbrechung des Gliedes heißt seiner Kraft beraubt.“ [virāme'ṅgasya ye mantro ist grammatisch beschädigt; das genaue technische Kennzeichen ist nicht sicher.]
P4-0083 · Originalnummer 83
ekonaviṃśatyarṇo vā yo mantrastārasaṃyutaḥ |
hṛllekhāṃkuśabījāḍhyaḥ pradhvastastaṃ pracakṣate
|| 83 ||
„Ein neunzehnsilbiges Mantra, verbunden mit Tārā und reich an Hṛllekhā- und Aṅkuśa-Bīja, heißt zerstört.“
P4-0085 · Originalnummer 85
triṃśadarṇaścatuḥṣaṣṭivarṇo mantraḥ śatākṣaraḥ |
catuḥśatākṣaraścapi vṛddhaḥ sa parikīrttitaḥ
|| 85 ||
„Ein Mantra mit dreißig, vierundsechzig, hundert oder vierhundert Silben heißt alt.“
P4-0086 · Originalnummer 86
navākṣaro dhruvayuto manunistriṃśa īritaḥ |
yasyāvasāne hṛdayaṃ śiromantrī ca madhyataḥ |
śikhā varma ca na syātāṃ vauṣaṭ phaṭkāra eva vā |
śivaśaktyarṇahīno vā sa nirbīja udāhṛtaḥ
|| 86 ||
„Ein neunsilbiges Mantra mit Dhruva heißt grausam. Wo am Ende Hṛdaya und in der Mitte das Kopfmantra stehen, aber Śikhā und Varma, vauṣaṭ und phaṭ nicht vorkommen, oder wo Śiva- und Śakti-Laute fehlen, heißt es ohne Bīja.“ [Die Gliederabschlüsse sind technische Mantrabestandteile.]
P4-0087 · Originalnummer 87
eṣu sthāneṣu phaṭkāraḥ prauḍhā yasminpradṛśyate |
sa mantraḥ siddhihīnaḥ syātmandaḥ paṃktyakṣaro manuḥ
|| 87 ||
„Wenn an diesen Stellen phaṭ kräftig erscheint, ist das Mantra ohne Vollkommenheit. Ein zehnsilbiges Mantra ist träge.“ [prāuḍha ist hier als „kräftig“ verstanden; die genaue syntaktische Verbindung ist unregelmäßig.]
P4-0088 · Originalnummer 88
kūṭa ekākṣaro mantraḥ sa evokto niraṃśakaḥ |
dvivarṇaḥ sattvahīnaḥ syāccaturvavarṇastu kekaraḥ
|| 88 ||
„Ein einsilbiges Mantra ist Kūṭa und wird zugleich anteillos genannt. Ein zweisilbiges ist ohne Wesen, ein viersilbiges schielend.“
P4-0090 · Originalnummer 90
sārddhabījadvayaṃ tadvat ekaviṃśativarṇakaḥ |
viṃśatyarṇastriṃśadarṇo yaḥ syādāliṅgitaḥ smṛtaḥ
|| 90 ||
„Mit zweieinhalb Bījas, ebenso mit einundzwanzig, zwanzig oder dreißig Silben, gilt es als umschlungen.“
P4-0091 · Originalnummer 91
dvāviṃśatyakṣaro mantro mohitaḥ parikīrttitaḥ |
dvātriṃśadvarṇo mantro yaḥ saptaviṃśativarṇakaḥ |
kṣudhāttaḥ sa tu vijñeyo caturviṃśativarṇakaḥ
|| 91 ||
„Ein zweiundzwanzigsilbiges Mantra heißt betört. Ein Mantra mit zweiunddreißig, siebenundzwanzig oder vierundzwanzig Silben gilt als hungrig.“
P4-0092 · Originalnummer 92
ekādaśākṣaro vāpi pañcaviṃśativarṇakaḥ |
trayoviṃśativarṇo vā mantro dṛpta udāhṛtaḥ
|| 92 ||
„Ein Mantra mit elf, fünfundzwanzig oder dreiundzwanzig Silben heißt überheblich.“
P4-0093 · Originalnummer 93
ṣaḍviṃśatyakṣaro mantroḥ ṣaṭtriṃśadarṇakastathā |
triṃśadekonavarṇo vā tvaṅgahīnaḥ sa eva hi
|| 93 ||
„Ein Mantra mit sechsundzwanzig, sechsunddreißig oder neunundzwanzig Silben ist gliedlos.“
P4-0095 · Originalnummer 95
triṃśadakṣarako mantrastrayastriṃśadathāpi vā |
atikrūraḥ sa vijñeyo ninditaḥ sarvakarmasu
|| 95 ||
„Ein Mantra mit dreißig oder dreiunddreißig Silben gilt als übergrausam und wird für sämtliche Handlungen getadelt.“
P4-0096 · Originalnummer 96
catvāriṃśatamārabhya triṣaṣṭiryāvatā bhavet |
tāvatsaṃkhyā nigaditā mantrāḥ savrīḍasaṃjñakāḥ
|| 96 ||
„Mantras mit einer Anzahl von vierzig bis dreiundsechzig Silben heißen beschämt.“
P4-0097 · Originalnummer 97
pañcaṣaṣṭyakṣarā ye rsyumantrāste śāntamānasāḥ |
ekonaśataparyantaṃ pañcaṣaṣṭyakṣarāditaḥ |
te sarve kathitā mantrāḥ sthānabhraṣṭā na śobhanāḥ
|| 97 ||
„Mantras mit fünfundsechzig Silben sind friedlich. Alle Mantras von fünfundsechzig bis neunundneunzig Silben heißen von ihrem Ort gefallen und sind nicht günstig.“ [Die überschneidenden Angaben stehen so im Text.]
P4-0098 · Originalnummer 98
trayodaśākṣarā ye rsyumantrāḥ pañcadaśākṣarāḥ |
te sarve vikalā jñeyāḥ śataṃ sārddhaṃ śatantathā
|| 98 ||
„Mantras mit dreizehn oder fünfzehn Silben gelten sämtlich als verstümmelt; [ebenso] hundert oder hundertfünfzig.“ [Der Schluss reiht die Zahlen ohne eindeutige neue Satzverbindung an.]
P4-0100 · Originalnummer 100
catuḥśatamathārabhya yāvadvarṇa-sahasrakam |
ativṛddhaḥ sa mantrastu sarvaśāstravivarjitaḥ
|| 100 ||
„Ein Mantra mit vierhundert bis tausend Lauten ist überalt und von sämtlichen Lehrschriften ausgeschlossen.“
P4-0101 · Originalnummer 1
sahasrārṇādhikā mantrā daṇḍakāḥ pīḍitāhvayāḥ |
dvisahasrākṣarā mantrāḥ khaṇḍaśaḥ saptadhā kṛtāḥ |
jñātavyāḥ stotrarūpāste mantrā ete yathā sthitāḥ |
tathā vidyāśca boddhavyā mantribhiḥ sarvakarmasu |
doṣānimānavijñāya yo mantraṃ bhajate budhaḥ |
siddhirna jāyate tasya kalpakoṭiśatairapi
|| 1 ||
„Mantras mit mehr als tausend Silben sind Daṇḍakas und heißen bedrängt. Zweitausendsilbige Mantras, in sieben Abschnitte geteilt, sind als Lobpreisgestalten zu erkennen; so sind diese Mantras beschaffen. Ebenso haben die Mantrakundigen die Vidyās bei sämtlichen Handlungen zu verstehen. Wer ein Mantra verehrt, ohne diese Fehler zu kennen, erlangt selbst in hundertmal zehn Millionen Kalpas keine Vollkommenheit.“
P4-0102 · Originalnummer 2
atha mantrāṇāṃ doṣaśāntiḥ :
tatraiva :
chinnādiduṣṭā ye mantrāstantre tantre nirūpitāḥ |
te sarve siddhimāyānti mātṛkārṇaprabhāvataḥ
|| 2 ||
Nun die Befriedung der Mantrafehler. Ebendort: „Alle Mantras mit Fehlern wie abgeschnitten und Weiterem, die in den einzelnen Tantras bestimmt werden, erlangen durch die Kraft der Mātṛkā-Laute Vollkommenheit.“
P4-0103 · Originalnummer 3
mātṛkārṇaiḥ puṭikṛtya mantraṃ vidyāṃ viśeṣataḥ |
śatamaṣṭottaraṃ pūrvaṃ prajapet phalasiddhaye |
tadā mantro mahāvidyā yathoktaphaladā bhavet
|| 3 ||
„Man umschließe das Mantra, besonders die Vidyā, mit den Mātṛkā-Lauten und wiederhole zuerst 108-mal, damit die Frucht gelingt. Dann wird das Mantra beziehungsweise die Mahāvidyā die vorgeschriebene Frucht verleihen.“
P4-0104 · Originalnummer 4
mātṛkāpuṭitaṃ kṛtvā madhye varṇaṃ nidhāya ca |
mantravarṇāṃstataḥ kuryāt śodhanaḥ tantrasammatam
|| 4 ||
„Man umschließe mit Mātṛkā, setze den Laut in die Mitte und [reinige] dann die Mantrasilben: Diese Reinigung ist von den Tantras anerkannt.“ [Die Syntax der zweiten Zeile ist beschädigt.]
P4-0105 · Originalnummer 5
baddhā ca yonimudrāṃ tāṃ saṅkocyādhārapaṅkajam |
tadutpannānmantravarṇān kurvataśca gatāgatān |
brahmarandhrāvadhi dhyātvā vāyumāpūrya kumbhayet |
sahasraṃ prajapenmantrī mantradoṣapraśāntaye
|| 5 ||
„Man binde die Yoni-Mudrā und ziehe den Wurzellotus zusammen. Man meditiere über die daraus entstehenden Mantrasilben, die bis zum Brahmarandhra hinauf- und zurückgehen, atme ein und halte den Atem an. Der Mantrakundige wiederhole tausendmal, um die Mantrafehler zu befrieden.“
P4-0107 · Originalnummer 7
tathā :
tārasampuṭito vāpi duṣṭamantro'p sidhyati |
yasya yatra bhavedbhaktaḥ so'pi mantro'sya sidhyati
|| 7 ||
Ferner: „Auch ein fehlerhaftes Mantra wird wirksam, wenn es mit Tārā umschlossen ist. Zu welchem [Mantra] jemand Hingabe hat, auch dieses Mantra wird für ihn wirksam.“
P4-0108 · Originalnummer 8
tathā :
praṇavo mātṛkā devī hṛllekhetyamṛtatrayam |
amṛtatrayasaṃyogādduṣṭamantro'pi sidhyati
|| 8 ||
Ferner: „Praṇava, die Göttin Mātṛkā und Hṛllekhā sind die drei Nektare. Durch Verbindung mit diesen drei Nektaren wird selbst ein fehlerhaftes Mantra wirksam.“
P4-0113 · Originalnummer 5
vāstoḥ saṃyojya pūrvasyām aiśānyāmuttare'pi vā |
diśi saṅkalpayenmantrī maṇḍapañca vibhāgataḥ
|| 5 ||
„Der Mantrakundige plane den Pavillon, mit dem Bauplatz verbunden, im Osten, Nordosten oder Norden, entsprechend der Aufteilung.“
P4-0124 · Originalnummer 6
bhrāmayet tena mānena tathānyadapi mantravit |
sūtrayugmaṃ tato dadyāt kuṇḍaṃ yoninibhaṃ bhavet
|| 6 ||
„Mit diesem Maß ziehe der Mantrakundige einen Bogen und ebenso einen weiteren. Dann lege er zwei Schnüre an; das Becken wird yoniförmig.“
P4-0130 · Originalnummer 12
kuryāt pārśvadvaye matsyacatuṣkaṃ mantravittamaḥ |
sūtraṣaṭkaṃ tato dadyāt ṣaḍasraṃ kuṇḍamīritam
|| 12 ||
„… bilde der vorzügliche Mantrakundige an beiden Seiten vier Fischfiguren [sich überschneidende Kreisbögen]. Dann lege er sechs Schnüre an; dies heißt sechseckiges Becken.“
P4-0152 · Originalnummer 34
atha kāmya-homārthaṃ kuṇḍanirṇayaḥ :
taduktaṃ siddhasārasvate :
sāntau puṣṭau tathārogye kuṇḍañca caturasrakam |
ākarṣaṇe trikoṇaṃ syāduccāṭe varttulaṃ tathā |
māraṇe ca tathā yojyaṃ varttulaṃ mantribhiḥ sadā
|| 34 ||
Nun die Bestimmung des Beckens für wunschbezogene Feueropfer. Im Siddhasārasvata: „Bei Befriedung, Gedeihen und Gesundheit ist das Becken viereckig. Bei Anziehung dreieckig, bei Vertreibung rund. Auch bei Tötung sollen die Mantrakundigen stets ein rundes verwenden.“
P4-0168 · Originalnummer 51
kuṇḍaprakaraṇe viśeṣamāha gautamīye :
tataḥ kuṇḍaṃ khanenmantrī yathā śāstravidhānataḥ |
tyaktvā sarpasya gātrañca śirodeśaṃ prayatnataḥ |
śiroghāte bhavenmṛtyuḥ piṇḍeṣu piṇḍaghātanam |
pūcche tu dukhasambhūtiḥ kroḍe sarvārthasādhanam
|| 51 ||
Eine Besonderheit beim Beckenbau nennt das Gautamīya: „Dann grabe der Mantrakundige das Becken gemäß der Lehrvorschrift aus und vermeide sorgfältig den Körper und die Kopfregion der Schlange. Ein Schlag gegen den Kopf bewirkt Tod, gegen die Körperteile deren Schädigung, gegen den Schwanz Leid; im Schoß [der Schlange] werden sämtliche Ziele erfüllt.“ [Gemeint ist der im nächsten Vers erklärte Vāstu-Nāga.]
P4-0189 · Originalnummer 73
navakuṇḍapakṣe yoniniyamamāha siddhāntaśekhare :
indrāgniyamadikkuṇḍe yoniḥ saumyamukhī sthitā |
yoniḥ pūrvamukhānyeṣu pūrveśāmuttarāmatā |
hastamātraṃ sthaṇḍilaṃ vā saṃkṣipte homakarmaṇi |
aṃgulotsedhasaṃyuktaṃ caturasraṃ samantataḥ |
ādāya dakṣiṇe pāṇau sruvaṃ trimadhuraḥ haviḥ |
prāṅmukho vahnijāyānte juhuyānnyubjapāṇinā |
namo'ntena namo dadyāt svāhānte dviṭhameva ca |
pūjāyāmāhutau caiva sarvatrāyaṃ vidhiḥ smṛtaḥ |
namo'nta iti paurāṇikamantraparam
|| 73 ||
Für die neun Becken nennt der Siddhāntaśekhara die Yoni-Regel: „Bei den Becken im Osten, Südosten und Süden ist die Yoni nach Norden gerichtet, bei den anderen nach Osten; für [das Becken] zwischen Osten und Nordosten gilt Norden. Bei einem verkürzten Feueropfer [genügt] ein ringsum viereckiger Opferboden von einer Elle, eine Fingerbreite hoch. Man nehme die kleine Kelle in die rechte Hand und die Opfergabe mit den drei Süßstoffen; nach Osten gewandt opfere man mit nach unten gewendeter Hand am Ende [des Mantras] der Gemahlin des Feuers. Bei einem mit namaḥ endenden [Mantra] gebe man namaḥ, bei einem mit svāhā endenden Dviṭha. Bei Verehrung und Feueropfer gilt überall dieses Verfahren.“ „Mit namaḥ endend“ bezieht sich auf purāṇische Mantras.
P4-0190 · Originalnummer 74
tathā ca brahmapurāṇam :
oṅkārādisamāyuktaṃ namaskārānta-kīrttitam |
svanāma sarvasatvānāṃ mantra ityabhidhīyate |
yathā :
idaṃ pādyaṃ oṃ ādityāya namaḥ |
idamarghyaṃ oṃ ādityāya namaḥ ityādi |
dravyādīni samullikhya paścādullekhayet surānityādivacanāt |
na tu oṃ ādityāya namaḥ, etat pādyaṃ sūryāya namaḥ ityādi
|| 74 ||
So im Brahmapurāṇa: „Der eigene Name sämtlicher Wesen, mit oṃ am Anfang und der Verehrungsformel am Ende, heißt Mantra.“ Zum Beispiel: „Dies ist das Fußwasser: Oṃ, Verehrung Āditya!“ „Dies ist das Arghya: Oṃ, Verehrung Āditya!“ und so weiter. Denn es heißt: „Zuerst nenne man die Stoffe, danach die Götter.“ Nicht also: „Oṃ, Verehrung Āditya; dies ist das Fußwasser; Verehrung der Sonne!“ und dergleichen.
P4-0191 · Originalnummer 75
tāntrike nāyaṃ niyamaḥ, arghyādau vaiṣamyaṃ syāt |
mantreṇoṅkārapūtena svāhāntena vicakṣaṇaḥ |
svāhāvasāne juhuyāt dhyāyan vai mantradevatām |
oṅkārapūtenetyādi idamapi vedikamantraparam |
anyathā mantrāntaraprasaṅgaḥ |
tenasvāhāntamantre svāhāntaraṃ na vaktavyam
|| 75 ||
Für tantrische [Mantras] gilt diese Regel nicht, sonst entstünde eine Unstimmigkeit bei Arghya und den weiteren Gaben. „Der Verständige opfere mit einem durch oṃ gereinigten, mit svāhā endenden Mantra am Ende von svāhā, während er über die Mantragottheit meditiert.“ Auch „durch oṃ gereinigt“ und das Weitere beziehen sich auf vedische Mantras; sonst würde ein anderes Mantra entstehen. Daher darf bei einem schon mit svāhā endenden Mantra kein weiteres svāhā gesagt werden.
P4-0194 · Originalnummer 78
atha nityahomaḥ :
taduktaṃ somabhujagāvalyām :
nājaptaḥ sidhyate mantro nāhutaśca phalapradaḥ |
nāniṣṭo yacchate kāmān tasmāt tritayamarcayet |
pūjayā labhate pūjāṃ japātsiddhirna saṃśaya |
vibhūtiñcāgnikāryeṇa sarvasiddhiñca vindati
|| 78 ||
Nun das tägliche Feueropfer. In der Somabhujagāvalī heißt es: „Ohne Japa wird das Mantra nicht wirksam, ohne Feueropfer verleiht es keine Frucht, ohne Verehrung gewährt es keine Wünsche. Deshalb vollziehe man alle drei. Durch Verehrung erlangt man Verehrung, durch Japa Vollkommenheit, ohne Zweifel. Durch die Feuerhandlung findet man Macht und sämtliche Vollkommenheiten.“
P4-0196 · Originalnummer 80
arghyodakena samprokṣya tisro rekhāḥ samālikhet |
vidhivadagnimānīya kravyādebhyo namastathā |
mūlamantraṃ samuccārya kuṇḍe vā sthaṇḍile'pi vā |
bhūmau vā saṃstaredvahniṃ vyāhṛtitritayena ca |
svāhāntena tridhā hutvā ṣaḍaṅgahavanaṃ caret |
tato devīṃ samāvāhya mūlena ṣoḍaśāhutim |
hutvā stutvā namaskṛtya visṛjedindumaṇḍale
|| 80 ||
„Man besprenge mit Arghya-Wasser und zeichne drei Linien. Man bringe das Feuer vorschriftsgemäß herbei und [spreche] Verehrung den Fleischfressern! Nach dem Grundmantra setze man das Feuer im Becken, auf dem Opferboden oder auf der Erde ein. Mit den drei Vyāhṛtis, jeweils auf svāhā endend, opfere man dreimal und dann die sechs Glieder. Man rufe die Göttin herbei, bringe mit dem Grundmantra sechzehn Gaben dar, preise sie, verneige sich und entlasse sie in die Mondscheibe.“
P4-0199 · Originalnummer 2
tathā ca :
vīkṣaṇaṃ mūlamantreṇa śareṇa tāḍanaṃ matam |
tenaiva prokṣaṇaṃ proktaṃ varmaṇābhyukṣaṇaṃ matam
|| 2 ||
Ferner: „Betrachtung geschieht mit dem Grundmantra; Klopfen gilt als mit Śara auszuführen, Besprengen mit demselben; Begießen gilt als mit Varma auszuführen.“ [Śara bezeichnet hier das Waffenmantra phaṭ, Varma hūṃ.]
P4-0200 · Originalnummer 3
prāgagrā udagagrāśca tisro rekhāḥ samālikhet |
tato mūlamuccārya oṃ kuṇḍāya namaḥ iti sampūjya prāgagrā
udagagrāstisrastisro rekhāḥ karttavyāḥ |
prāgagreṣu mukundeśapurandarān prādakṣiṇyena sampūjya
udagagreṣu brahmavaivasvatendūnpūjayet
|| 3 ||
„Man zeichne drei nach Osten und nach Norden gerichtete Linien.“ Nach dem Grundmantra verehre man mit „Oṃ, Verehrung dem Becken!“; je drei Linien nach Osten und Norden sind zu zeichnen. An den östlichen Spitzen verehre man Mukunda, Īśa und Purandara im Uhrzeigersinn, an den nördlichen Brahmā, Vaivasvata und Indu.
P4-0201 · Originalnummer 4
sundarī pakṣe tu sarvatra ṣaṭtārīprayogaḥ |
ṣaṭtārī ca :
aiṃ hrīṃ śrīṃ aiṃ klīṃ sauḥ brahmaṇe namaḥ |
evaṃ krameṇa pūjayet
|| 4 ||
Bei Sundarī verwende man überall die sechs Tārā-Bījas: „Aiṃ hrīṃ śrīṃ aiṃ klīṃ sauḥ, Verehrung Brahmā!“ So verehre man der Reihe nach.
P4-0204 · Originalnummer 7
tataḥ sarvāṇi praṇavenābhyukṣya vahneryogapīṭhamārcayet |
tadyathā :
karṇikoparyādhāraśaktyādīn sampūjyāgnyādikoṇacatuṣkeṣu oṃ
dharmāya namaḥ evaṃ jñānāya vairāgyāya aiśvaryāya |
pūrvādidikṣu adharmāya ajñānāya avairāgyāya anaiśvaryāya |
madhye oṃ anantāya evaṃ padmāya aṃ akarmaṇḍalāya
dvādaśakalātmane namaḥ, oṃ somamaṇḍalāya ṣoḍaśakalātmane
namaḥ, raṃ vahnimaṇḍalāya dvādaśakalātmane namaḥ |
tataḥ keśareṣu pūrvādimadhye ca oṃ pītāyai namaḥ evaṃ śvetāyai
namaḥ aruṇāyai namaḥ kṛṣṇāyai dhūmrāyai tīvrāyai sphuliṅginyai
rucirāyai jvālinyai |
tato raṃ vahnyāsanāya namaḥ
|| 7 ||
Dann besprenge man alles mit Praṇava und verehre das Yoga-Pīṭha des Feuers. Auf dem Lotuszentrum verehre man Ādhāraśakti und die übrigen; in den vier Ecken, beginnend mit Südosten: „Oṃ, Verehrung Dharma!“; ebenso Jñāna, Vairāgya und Aiśvarya. In den Richtungen, beginnend im Osten: Adharma, Ajñāna, Avairāgya und Anaiśvarya. In der Mitte: „Oṃ, Ananta“ und „Padma“; „Aṃ, Verehrung dem Sonnenkreis, dessen Wesen zwölf Kalās sind!“; „Oṃ, Verehrung dem Mondkreis, dessen Wesen sechzehn Kalās sind!“; „Raṃ, Verehrung dem Feuerkreis, dessen Wesen zwölf Kalās sind!“ Dann an den Staubfäden, beginnend im Osten, und in der Mitte: „Oṃ, Verehrung Pītā!“; ebenso Śvetā, Aruṇā, Kṛṣṇā, Dhūmrā, Tīvrā, Sphuliṅginī, Rucirā und Jvālinī. Dann „Raṃ, Verehrung dem Feuersitz!“ [Der Ausgangstext nennt hier auch für Feuer zwölf Kalās; dies wird nicht vereinheitlicht.]
P4-0205 · Originalnummer 8
tato vāgīśvarīmṛtusnātāṃ nīlendīvaralocanām |
vāgīśvareṇa saṃyuktām iti dhyātvā oṃ hrīṃ vāgīśvarāya namaḥ
oṃ hrīṃ vāgīśvarye namaḥ |
iti pañcopacāraiḥ sampūjya sūryakāntādisaṃbhūtaṃ
śrotriyagehajaṃ vā vahnimānayet |
sundarī pakṣe tu kāmeśvaraṃ kāmeśvarīṃ pūjayet
|| 8 ||
Dann meditiere man über „Vāgīśvarī, nach der Menstruation gebadet, mit Augen wie blaue Wasserlilien, mit Vāgīśvara vereint“. Mit „Oṃ hrīṃ, Verehrung Vāgīśvara! Oṃ hrīṃ, Verehrung Vāgīśvarī!“ verehre man beide mit fünf Gaben und bringe Feuer herbei, durch einen Sonnenstein oder ein anderes [geeignetes Mittel] entstanden oder aus dem Haus eines vedisch Gelehrten. Bei Sundarī verehre man Kāmeśvara und Kāmeśvarī.
P4-0208 · Originalnummer 11
tantrāntare :
dvijātibhavanādvāpi vahnimānīya sādhakaḥ |
vauṣaḍantena mūlena mantritaṃ taṃ vilokayet |
agnimāvāhayedastramantreṇa tadanantaram |
huṃ-phaḍantena mūlena kravyādāṃśaṃ parityajet
|| 11 ||
In einem anderen Tantra: „Der Praktizierende bringe Feuer aus dem Haus eines Zweimalgeborenen herbei und betrachte es, mit dem mit vauṣaṭ endenden Grundmantra besprochen. Dann rufe er Agni mit dem Waffenmantra herbei und entferne mit dem auf hūṃ phaṭ endenden Grundmantra den Anteil für die Fleischfresser.“
P4-0209 · Originalnummer 12
tataḥ oṃ vahneryogapīṭhāya namaḥ |
caturdikṣu oṃ vāmāyai namaḥ |
evaṃ jyeṣthāyai raudryai ambikāyai |
tato mūlamūcārya amukadevatākuṇḍāya namaḥ iti kuṇḍaṃ
sampūjya tadadho vāgīśvarīṃ tattadevatārūpām ṛtumatīṃ
dhyātvā yathoktaṃ vahnimānīya vīkṣaṇādibhiḥ saṃskṛtya ramiti
tasmād vahnimuddhṛtya mūlamuccāryaṃ huṃ phaṭ kravyādebhyaḥ
svāhā ityanena kravyādāṃśaṃ parityajya vahnimantreṇa saṃrakṣya
humityavaguṇṭhya dhenumudrayāmṛtīkṛtya bāhubhyāṃ samuddhṛtya
kuṇḍopari triḥ paribhrāmya jānuspṛṣṭamahītalaḥ śivabījabuddhyā
ātmano'bhimukhaṃ devyā yonāvenaṃ kṣipet
|| 12 ||
Dann: „Oṃ, Verehrung dem Yoga-Pīṭha des Feuers!“ In den vier Richtungen: „Oṃ, Verehrung Vāmā!“; ebenso Jyeṣṭhā, Raudrī und Ambikā. Nach dem Grundmantra verehre man das Becken mit „Verehrung dem Becken der Gottheit [Name]!“ Darunter meditiere man über Vāgīśvarī in der Gestalt der jeweiligen Gottheit, menstruierend. Man bringe das Feuer wie beschrieben herbei, weihe es durch Betrachtung und die übrigen Handlungen und entnehme daraus mit „raṃ“ das Feuer. Nach dem Grundmantra entferne man mit „Hūṃ phaṭ, für die Fleischfresser, svāhā!“ deren Anteil. Man schütze es mit dem Feuermantra, umhülle es mit „hūṃ“, mache es mit Dhenu-Mudrā zu Nektar und hebe es mit beiden Armen. Man bewege es dreimal kreisend über dem Becken, berühre mit den Knien den Boden und lege es, als Śivas Samen vergegenwärtigt, sich zugewandt in die Yoni der Göttin.
P4-0210 · Originalnummer 13
tato hrīṃ vahnimūrtaye namaḥ ityabhyarcya raṃ vahnicaitanyāya namaḥ
iti caitanyaṃ saṃyojya oṃ citpiṅgala hana hana daha daha paca paca
sarvajñājñāpaya svāhā jvālayet |
tataḥ :
agniṃ prajvalitaṃ vande jātavedaṃ hutāśanam |
suvarṇavarṇamamalaṃ samiddhaṃ viśvatomukham ityupatiṣṭhet
|| 13 ||
Dann verehre man mit „Hrīṃ, Verehrung der Feuergestalt!“, verbinde es durch „Raṃ, Verehrung dem Feuerbewusstsein!“ mit Bewusstsein und entzünde es mit „Oṃ, Citpiṅgala, erschlage, erschlage! Verbrenne, verbrenne! Gare, gare! Allwissender, gib die Anweisung! Svāhā.“ Dann trete man ehrerbietig heran: „Ich verneige mich vor dem lodernden Feuer, Jātavedas, dem Verzehrer der Opfergaben, goldfarben, makellos, entzündet und mit Gesichtern nach allen Seiten.“ [sarvajñājñāpaya ist als Anrufung und Imperativ getrennt.]
P4-0211 · Originalnummer 14
tato'gne tvamamukadevatānāmāsi iti nāma kṛtvā oṃ vaiśvānara
jātaveda ihāvaha lohitākṣa sarvakarmāṇi sādhaya svāhā |
anenārghyādibhiḥ sampūjya oṃ agnerhiraṇyādisaptajihvābhyo namaḥ |
oṃ sahasrārciṣe hṛdayāya namaḥ ityādi agniṣaḍaṅgebhyo namaḥ |
oṃ agnaye jātavedase ityādyaṣṭamūrtibhyo namaḥ, tadbāhye oṃ
brāhmyādyaṣṭaśaktibhyo namaḥ tadbahiḥ oṃ padmādyaṣṭanidhibhyo
namaḥ, tadbāhye oṃ indrādilokapālebhyo namaḥ, tadbāhye oṃ
vajrādyastrebhyo namaḥ
|| 14 ||
Dann benenne man es: „Agni, du trägst den Namen der Gottheit [Name].“ Man verehre mit Arghya und den übrigen Gaben unter „Oṃ, Vaiśvānara, Jātavedas, führe hierher, Rotäugiger, vollbringe sämtliche Handlungen! Svāhā.“ Dann: „Oṃ, Verehrung den sieben Zungen Agnis, beginnend mit Hiraṇyā!“; „Oṃ, dem Tausendflammigen, Verehrung dem Herzen!“ und so weiter, „Verehrung den sechs Gliedern Agnis!“; „Oṃ, Agni Jātavedas …“, „Verehrung den acht Gestalten!“ Außerhalb: „Oṃ, Verehrung den acht Śaktis, beginnend mit Brāhmī!“; weiter außen „Oṃ, Verehrung den acht Schätzen, beginnend mit Padma!“; weiter außen „Oṃ, Verehrung den Welthütern, beginnend mit Indra!“; weiter außen „Oṃ, Verehrung den Waffen, beginnend mit Vajra!“
P4-0212 · Originalnummer 15
tataḥ prādeśamātraṃ kuśapatradvayaṃ ghṛtamadhye nikṣipya
savyāpasavyamadhyabhāgeṣu iḍāṃ piṅgalāṃ suṣumnāṃ dhyātvā
homaṃ kuryāt |
sruveṇa dakṣiṇa bhāgādājyaṃ gṛhītvā oṃ agnaye svāheti
agnerdakṣiṇanetre juhuyāt |
tathā vāmabhāgādājyaṃ gṛhītvā oṃ somāya svāhā iti vāmanetre
juhuyāt |
tato madhyabhāgādājyaṃ gṛhītvā oṃ agnīṣomābhyāṃ
svāhetyagnerlalāṭanetre juhuyāt |
punardakṣiṇataḥ oṃ namaḥ iti ghṛtaṃ gṛhītvā oṃ agnaye sviṣṭikṛte
svāheti agnimukhe
|| 15 ||
Dann lege man zwei Kuśa-Blätter von einer Handspanne Länge ins Ghee, meditiere in dessen linkem, rechtem und mittlerem Teil über Iḍā, Piṅgalā und Suṣumnā und führe das Feueropfer aus. Mit der kleinen Kelle nehme man Ghee aus dem rechten Teil und opfere mit „Oṃ, für Agni, svāhā!“ ins rechte Auge des Feuers. Ebenso nehme man Ghee links und opfere mit „Oṃ, für Soma, svāhā!“ ins linke Auge. Aus der Mitte nehme man Ghee und opfere mit „Oṃ, für Agni und Soma, svāhā!“ ins Stirnauge. Wieder von rechts nehme man Ghee mit „Oṃ namaḥ“ und opfere mit „Oṃ, für Agni Sviṣṭikṛt, svāhā!“ in den Mund des Feuers. [Sviṣṭikṛt ist der Vollender des gut Dargebrachten.]
P4-0213 · Originalnummer 16
tato mahāvyāhṛtihomaḥ :
oṃ bhūḥ svāhā oṃ bhuvaḥ svāhā oṃ svaḥ svāhā |
oṃ vaiśvānara jātaveda ihāvaha lohitākṣa sarvakarmāṇi sādhaya
svāhetyanena trivāraṃ juhuyāt |
tato'gnau mūlena pīṭhapūrvakaṃ devatāṃ sampūjya tanmukhe
ghṛtena mūlamantreṇa pañcaviṃśativāraṃ juhuyāt |
ātmanā saha vahnidevatayoraikyaṃ vibhāvya
mūlamantrenaikādaśāhutīrjuhuyāt |
tato mūlamantrasyāṅgadevatābhyaḥ svāhā evaṃ
āvaraṇadevatābhyaḥ svāhā |
śaktaścet pratyekamekaikāhutiṃ juhuyāt |
tataḥ saṃkalpaṃ vidhāya tattatkalpoktadravyeṇa homaṃ kuryāt
|| 16 ||
Dann das Feueropfer der großen Vyāhṛtis: „Oṃ bhūḥ svāhā! Oṃ bhuvaḥ svāhā! Oṃ svaḥ svāhā!“ [Erde, Zwischenraum, Himmel.] Mit „Oṃ, Vaiśvānara, Jātavedas, führe hierher, Rotäugiger, vollbringe sämtliche Handlungen! Svāhā“ opfere man dreimal. Dann verehre man im Feuer mit dem Grundmantra die Gottheit, beginnend mit ihrem Pīṭha, und opfere fünfundzwanzigmal Ghee mit dem Grundmantra in ihren Mund. Man vergegenwärtige die Einheit des Feuers und der Gottheit mit sich selbst und bringe elf Gaben mit dem Grundmantra dar. Danach „Für die Gliedergottheiten des Grundmantras, svāhā!“; ebenso „Für die Umkreisgottheiten, svāhā!“ Wenn möglich, bringe man jeder einzeln eine Gabe dar. Dann fasse man den Entschluss und führe das Feueropfer mit dem in der jeweiligen Ritualvorschrift genannten Stoff aus.
P4-0214 · Originalnummer 17
tato mūlamantreṇa pūrṇāhutiṃ dattvā saṃhāramudrayā
sveṣṭadevatāṃ hṛdaye samānīya kṣamasveti visṛjya dakṣiṇāṃ
dattvā acchidrāvadhāraṇaṃ kuryāt |
iti saṃkṣepahomavidhiḥ
|| 17 ||
Dann gebe man mit dem Grundmantra die vollständige Schlussgabe, führe mit der Saṃhāra-Mudrā die erwählte Gottheit ins Herz zurück und entlasse sie mit „Verzeihe!“ Man gebe die Ehrengabe und stelle die Fehlerfreiheit fest. Damit endet die Vorschrift des verkürzten Feueropfers.
P4-0216 · Originalnummer 2
vīkṣaṇaṃ mūlamantreṇa śareṇa tāḍanaṃ matam |
tenaiva prokṣaṇaṃ darbhairvarmaṇābhyukṣaṇaṃ matam |
astreṇa rakṣaṇaṃ kṛtvā tataḥ saṃskāramārabhet |
tato mūlamuccārya oṃ kuṇḍāya namaḥ iti kuṇḍaṃ sampūjayet
|| 2 ||
„Betrachtung geschieht mit dem Grundmantra, Klopfen mit Śara; Besprengen mit demselben und Darbha-Gras, Begießen mit Varma. Nach dem Schutz durch Astra beginne man die Weihe.“ Dann spreche man das Grundmantra und verehre das Becken mit „Oṃ, Verehrung dem Becken!“ [Śara und Astra bezeichnen das Waffenmantra, Varma das Schutzmantra.]
P4-0217 · Originalnummer 3
tārādau tu tattaddevatānāmoccārya kuṇḍāya namaḥ iti vadet |
tataḥ kuṇḍamadhye prāgagrā udagagrāstisrastisro rekhā vilikhet |
tataḥ saṃkṣepahomapaddhatyuktakrameṇa sarvaṃ karaṇīyam |
tantre :
dvijātibhavanādvāpi vahnimānīya sādhakaḥ |
vauṣaḍantena mūlena mantritaṃ taṃ vilokayet |
agnimāvāhayedastramantreṇa tadanantaram |
huṃphaḍantena mūlena kravyādāṃśaṃ parityajet
|| 3 ||
Bei Tārā und den übrigen nenne man die jeweilige Gottheit und sage „Verehrung dem Becken!“ Dann zeichne man in der Beckenmitte je drei nach Osten und Norden gerichtete Linien. Alles Weitere ist nach dem Verfahren des verkürzten Feueropfers auszuführen. Im Tantra: „Der Praktizierende bringe Feuer aus dem Haus eines Zweimalgeborenen herbei und betrachte es, mit dem mit vauṣaṭ endenden Grundmantra besprochen. Danach rufe er Agni mit dem Waffenmantra herbei und entferne mit dem auf hūṃ phaṭ endenden Grundmantra den Anteil für die Fleischfresser.“
P4-0218 · Originalnummer 4
tato'gniṃ vīkṣaṇādibhiḥ saṃskṛtya audaryavaindavāgnibhyāṃ
bhaumasya vahneraikyaṃ vibhāvya raṃ vahnicaitanyaṃ kalpayāmīti
pāvake caitanyaṃ vidhāya oṃkāreṇāṣṭottaraśatamabhimantrya
dhenumudrayā amṛtīkṛtya phaḍiti saṃprokṣya humityavaguṇṭhya raṃ
vahnimūrttaye namaḥ iti gandhapuṣpādibhiḥ sampūjya kuṇḍasyopari
triḥ paribhrāmya praṇavoccāraṇa pūrvakaṃ jānuspṛṣṭamahītalaḥ
śivabīja-buddhyā ātmano'bhimukhaṃ devyā yonāvenaṃ kṣipet |
tato vāgīśvaravāgīśvarībhyāṃ ācamanīyādikaṃ dattvā :
tathā garbhe dhṛtāṃ dhyāyetvahnirūpānta vevatām |
paścādgarbhasya rakṣārthaṃ pradadyāddarbhakaṃkaṇam |
citpiṅgala hana hana paca paca daha daha sarvajñājñāpaya svāhā iti
mantreṇa vahniṃ jvālayet
|| 4 ||
Dann weihe man das Feuer durch Betrachtung und die übrigen Handlungen und vergegenwärtige die Einheit des irdischen Feuers mit Bauchfeuer und Bindu-Feuer. Mit „Raṃ, ich bilde das Feuerbewusstsein!“ gebe man dem Feuer Bewusstsein, bespreche es 108-mal mit oṃ, mache es mit Dhenu-Mudrā zu Nektar, besprenge es mit „phaṭ“ und umhülle es mit „hūṃ“. Mit „Raṃ, Verehrung der Feuergestalt!“ verehre man es mit Duftstoff, Blumen und den übrigen Gaben, bewege es dreimal kreisend über dem Becken und lege es unter Aussprechen von Praṇava, die Knie am Boden, als Śivas Samen vergegenwärtigt, sich zugewandt in die Yoni der Göttin. Dann gebe man Vāgīśvara und Vāgīśvarī Mundspülwasser und weitere Gaben. „Man meditiere über die im Schoß getragene Gottheit in Feuergestalt und gebe danach zum Schutz der Leibesfrucht einen Darbha-Ring.“ Mit „Citpiṅgala, erschlage, erschlage! Gare, gare! Verbrenne, verbrenne! Allwissender, gib die Anweisung! Svāhā“ entzünde man das Feuer.
P4-0219 · Originalnummer 5
tato baddhāñjaliḥ san :
oṃ agniṃ prajvalitaṃ vande jātavedaṃ hutāśanam |
suvarṇavarṇamamalaṃ samiddhaṃ viśvatomukham |
ityanena vahnimupatiṣṭhet
|| 5 ||
Dann trete man mit gefalteten Händen zum Feuer: „Oṃ, ich verneige mich vor dem lodernden Feuer, Jātavedas, dem Verzehrer der Opfergaben, goldfarben, makellos, entzündet und mit Gesichtern nach allen Seiten.“
P4-0220 · Originalnummer 6
tato svadehe vahnerjihvānyāsaṃ kuryāt |
tadyathā :
liṅge sarayūṃ hiraṇyāyai namaḥ |
pāyau ṣarayūṃ kanakāyai namaḥ |
mūrdhniṃ śarayūṃ raktāyai namaḥ |
vaktre varayūṃ kṛṣṇāyai namaḥ |
ghrāṇe larayūṃ suprabhāyai namaḥ |
netre rarayūṃ bahurūpāyai namaḥ |
sarvagātre yarayūṃ atiraktāyai namaḥ |
etāḥ sāttvikayāgakarmaṇi
|| 6 ||
Dann führe man im eigenen Körper den Nyāsa der Feuerzungen aus: am Glied „Sarayūṃ, Verehrung Hiraṇyā!“; am After „Ṣarayūṃ, Verehrung Kanakā!“; am Scheitel „Śarayūṃ, Verehrung Raktā!“; am Mund „Varayūṃ, Verehrung Kṛṣṇā!“; an der Nase „Larayūṃ, Verehrung Suprabhā!“; am Auge „Rarayūṃ, Verehrung Bahurūpā!“; am ganzen Körper „Yarayūṃ, Verehrung Atiraktā!“ Diese [Zungen gelten] für sattvische Opferhandlungen. [Die Lautfolgen sind in der Quelle so geschrieben; die Namen bedeuten Golden, Goldfarben, Rot, Schwarz, Schönstrahlend, Vielgestaltig und Überrot.]
P4-0221 · Originalnummer 7
kāmyakarmaṇi tu uktabījena saha padmarāgā suvarṇā bhadralohitā
rohitā śvetā dhūminī karālikā etā rājasyaḥ |
krūrakarmaṇi tu pūrvabījena saha viśvamūrttiḥ sphuliṅginī
dhūmravarṇā manojavā lohitā karālā kālo etastāmasyaḥ |
nyāsantu bījayogena pūrvavat karmabhedena sarvatra boddhavyaḥ
|| 7 ||
Bei wunschbezogenen Handlungen [verwendet man] mit den genannten Bījas Padmarāgā, Suvarṇā, Bhadralohitā, Rohitā, Śvetā, Dhūminī und Karālikā; diese sind rajasisch. Bei grausamen Handlungen [verwendet man] mit den zuvor genannten Bījas Viśvamūrti, Sphuliṅginī, Dhūmravarṇā, Manojavā, Lohitā, Karālā und Kālī; diese sind tamasisch. Der Nyāsa ist überall je nach Handlungsart mit der Bīja-Verbindung wie zuvor zu verstehen. [Die Quelle liest am Schluss kālo, eine männliche beziehungsweise beschädigte Form.]
P4-0222 · Originalnummer 8
tathā ca śāradāyām :
liṅgapāyuśirovaktraghrāṇanetreṣu sarvataḥ |
vahniyārghīśasaṃyuktāḥ sādiyāntāḥ savindavaḥ |
vahnimantrāḥ samuddiṣṭā jihvānāṃ saptadeśikaiḥ
|| 8 ||
So in der Śāradā: „An Glied, After, Kopf, Mund, Nase, Augen und am ganzen Körper: Die mit sa beginnenden und mit ya endenden [Laute], verbunden mit Feuer und Ārghīśa sowie Bindu, werden von den sieben Lehrern als Feuermantras für die Zungen bestimmt.“ [Die Bīja-Verschlüsselung vahniyārghīśa ist nicht eindeutig; die konkrete Reihe steht in der vorangehenden Prosa.]
P4-0223 · Originalnummer 9
tataḥ karāṅganyāsau yathā :
sahasrārciṣe aṃguṣṭhābhyāṃ namaḥ svastipūrṇāya tarjanībhyāṃ
svāhā uttiṣṭhapuruṣāya madhyamābhyāṃ vaṣaṭ dhūmavyāpine
anāmikabhyāṃ huṃ saptajihvāya kaniṣṭhābhyāṃ vauṣaṭ
dhanurddharāya karatalapṛṣṭhābhyāṃ phaṭ |
evaṃ hṛdayādiṣu sahasrārciṣe hṛdayāya namaḥ ityādi
|| 9 ||
Dann Hand- und Körper-Nyāsa: „Für den Tausendflammigen“ an beiden Daumen, namaḥ; „für den mit Heil Erfüllten“ an beiden Zeigefingern, svāhā; „für Uttiṣṭhapuruṣa“ an beiden Mittelfingern, vaṣaṭ; „für den Rauchdurchdringenden“ an beiden Ringfingern, hūṃ; „für den Siebenzüngigen“ an beiden kleinen Fingern, vauṣaṭ; „für den Bogenträger“ an Handflächen und Handrücken, phaṭ. Ebenso an Herz und den weiteren Stellen: „Für den Tausendflammigen, Verehrung dem Herzen!“ und so weiter. [Uttiṣṭhapuruṣa ist der überlieferte Name, etwa „aufgerichteter Mensch“.]
P4-0224 · Originalnummer 10
tato mūrtinyāsaḥ yathāḥ :
mūrdhni oṃ agnaye jātavedase namaḥ, dakṣāṃse oṃ agnaye saptajihvāya
namaḥ, dakṣapārśve oṃ agnaye havyavāhanāya namaḥ, dakṣakaṭyāṃ
oṃ agnaye aśvodarajāya namaḥ, liṅge oṃ agnaye vaiśvānarāya namaḥ,
vāmakaṭyāṃ oṃ agnaye kaumāratejase namaḥ, vāmapārśve oṃ agnaye
viśvamukhāya namaḥ, vāmāṃse oṃ agnaye devamukhāya namaḥ |
sarvatra ādau praṇavaḥ
|| 10 ||
Dann der Nyāsa der Gestalten: am Scheitel „Oṃ, Verehrung Agni Jātavedas!“; an der rechten Schulter „Oṃ, Verehrung dem siebenzüngigen Agni!“; an der rechten Seite „Oṃ, Verehrung Agni, dem Träger der Opfergaben!“; an der rechten Hüfte „Oṃ, Verehrung Agni, dem aus dem Pferdebauch Geborenen!“; am Glied „Oṃ, Verehrung Agni Vaiśvānara!“; an der linken Hüfte „Oṃ, Verehrung Agni, dem Glanz des Kumāra!“; an der linken Seite „Oṃ, Verehrung Agni mit dem Allgesicht!“; an der linken Schulter „Oṃ, Verehrung Agni, dem Mund der Götter!“ Überall steht Praṇava am Anfang.
P4-0226 · Originalnummer 12
tato raṃ vahnyāsanāya namaḥ iti vahnerāsanaṃ kalpayitvā mūrttiṃ
tatra vicintayet |
iṣṭaṃ śaktiṃ svastikābhītimuñcairdīrghairdobhidhārayantaṃ
javābham |
homākalpaṃ padmasaṃsthaṃ trinetraṃ dhyāyedvahni baddhamauliṃ
jaṭābhiḥ
|| 12 ||
Dann bilde man mit „Raṃ, Verehrung dem Feuersitz!“ den Sitz des Feuers und vergegenwärtige darin seine Gestalt: „Man meditiere über Vahni, hibiskusrot, der in seinen langen Armen die gewünschte [Gabe beziehungsweise Segensgeste], Lanze, Svastika und Furchtlosigkeit trägt; zum Feueropfer geschmückt, im Lotus, dreiäugig, mit verfilztem Haar zum Kopfschmuck gebunden.“ [iṣṭaṃ ist bezüglich des ersten Handattributs nicht eindeutig.]
P4-0228 · Originalnummer 14
punarvahniṃ dhyātvā tatra pīṭhe āvāhyānena mantreṇa
gandhādibhiḥ pūjayet |
oṃ vaiśvānara jātaveda ihāvaha lohitākṣa sarvakarmaṇi sādhaya
svāhā idaṃ pādyaṃ agneya namaḥ ityādikrameṇa |
mekhalāyāṃ vāmāṃ jyeṣṭhāṃ raudrīṃ ambikāñca pūjayet |
madhye ṣaṭkoṇe sarayūṃ hiraṇyāyai namaḥ ṣarayūṃ kanakāyai
namaḥ śarayūṃ raktāyai namaḥ varayūṃ kṛṣṇāyai namaḥ
larayūṃ suprabhāyai namaḥ rarayūṃ bahurūpāyai namaḥ yarayūṃ
atiraktāyai namaḥ |
etāsāmadhiṣṭhātṛdevatāstantrāntare-
amarttyapitṛgandharvayakṣanāgapiśacakāḥ |
rākṣasaḥ saptajihvānāmīritā adhidevatāḥ |
evaṃ kāmye sarayūṃ padmarāgāyai namaḥ ityādi |
krūre sarayūṃ viśvamūrtaye namaḥ ityādi
|| 14 ||
Man meditiere erneut über das Feuer, rufe es dort auf dem Pīṭha herbei und verehre es mit Duftstoffen und weiteren Gaben unter „Oṃ, Vaiśvānara, Jātavedas, führe hierher, Rotäugiger, vollbringe sämtliche Handlungen! Svāhā. Dies ist das Fußwasser, Verehrung Agni!“ und so weiter. Auf der Umrandung verehre man Vāmā, Jyeṣṭhā, Raudrī und Ambikā. In der Mitte im Sechseck: „Sarayūṃ, Verehrung Hiraṇyā! Ṣarayūṃ, Verehrung Kanakā! Śarayūṃ, Verehrung Raktā! Varayūṃ, Verehrung Kṛṣṇā! Larayūṃ, Verehrung Suprabhā! Rarayūṃ, Verehrung Bahurūpā! Yarayūṃ, Verehrung Atiraktā!“ Ihre vorstehenden Gottheiten nennt ein anderes Tantra: „Götter, Ahnen, Gandharvas, Yakṣas, Nāgas, Piśācas und Rākṣasas gelten als die Gottheiten der sieben Zungen.“ Ebenso bei wunschbezogenen Handlungen: „Sarayūṃ, Verehrung Padmarāgā!“ und so weiter; bei grausamen: „Sarayūṃ, Verehrung Viśvamūrti!“ und so weiter.
P4-0230 · Originalnummer 16
tataḥ keśareṣu agnayādikoṇe madhye dikṣu ca oṃ sahasrārciṣe
hṛdayāyaḥ namaḥ oṃ svastipūrṇāya śirase svāhā, oṃ uttiṣṭha
puruṣāya śikhāyai vaṣaṭ, oṃ dhūmavyāpine kavacāya huṃ, oṃ
saptajihvāya netratrayāya vauṣaṭ, oṃ dhanurddharāya astrāya phaṭ |
tataḥ pūrvādidaleṣu oṃ agnaye jātavedase namaḥ, oṃ agnaye saptajihvāya
namaḥ, oṃ agnaye havyavāhanāya namaḥ, oṃ agnaye aśvodarajāya
namaḥ, oṃ agnaye vaiśvānarāya namaḥ, oṃ agnaye kaumāratejase namaḥ,
oṃ agnaye viśvamukhāya namaḥ, oṃ agnaye devamukhāya namaḥ |
iti vahnimūrttīḥ śaktisvastikadhāriṇī sampūjya lokapālān
svasvadikṣu pūjayet
|| 16 ||
Dann an den Staubfäden, in den Ecken beginnend mit Südosten, in der Mitte und den Richtungen: „Oṃ, für den Tausendflammigen, Verehrung dem Herzen! Oṃ, für den mit Heil Erfüllten, für den Kopf, svāhā! Oṃ, für Uttiṣṭhapuruṣa, für den Haarknoten, vaṣaṭ! Oṃ, für den Rauchdurchdringenden, für den Schutzpanzer, hūṃ! Oṃ, für den Siebenzüngigen, für die drei Augen, vauṣaṭ! Oṃ, für den Bogenträger, für die Waffe, phaṭ!“ Auf den Blättern, beginnend im Osten: „Oṃ, Verehrung Agni Jātavedas! Oṃ, Verehrung dem siebenzüngigen Agni! Oṃ, Verehrung Agni, dem Opfergabenträger! Oṃ, Verehrung Agni, dem aus dem Pferdebauch Geborenen! Oṃ, Verehrung Agni Vaiśvānara! Oṃ, Verehrung Agni, dem Glanz des Kumāra! Oṃ, Verehrung Agni mit dem Allgesicht! Oṃ, Verehrung Agni, dem Mund der Götter!“ Nach Verehrung dieser Feuergestalten, die Lanze und Svastika tragen, verehre man die Welthüter in ihren jeweiligen Richtungen.
P4-0233 · Originalnummer 19
tato vāyavya'ṅgāramuddhṛtya teṣu namaḥ iti mantreṇājyasthālīṃ
niveśayet |
tato darbhayugmaṃ saṃdīpyājye kṣiptvā anena nikṣipet |
namaḥ iti mantreṇa dīptadarbhayugmenājyaṃ nīrājya
taddarbhayugmaṃ agnau visarjayet
|| 19 ||
Dann nehme man Kohlen aus dem nordwestlichen Teil heraus und stelle mit „namaḥ“ die Ghee-Schale darauf. Man entzünde zwei Darbha-Halme und gebe sie ins Ghee. Mit „namaḥ“ schwenke man zwei brennende Darbha-Halme über dem Ghee und gebe sie ins Feuer. [Die erste Halmhandlung ist im Sanskrit durch eine wiederholte Einsetzungsanweisung unregelmäßig.]
P4-0234 · Originalnummer 20
tataḥ phaḍiti mantreṇa ghṛte prajvalitāndarbhān pradarśya tānagnau
kṣipet |
tato ghṛtaṃ gṛhītvā punaraṅgāraṃ vahnau saṃyojya jalaṃ spṛṣṭvā
dakṣiṇahastoparibhāvenādhomukhenāṃguṣṭhopakaniṣṭhābhyāṃ
prādeśasammitau darbhau dhṛtvā astreṇa ghṛtaṃ pavitrīkṛtya namaḥ iti
mantreṇa tatkuśābhyāṃ ātmasammukhe dhṛtasamplavaṃ kuryāt
|| 20 ||
Dann zeige man mit „phaṭ“ brennende Darbha-Halme über dem Ghee und werfe sie ins Feuer. Man nehme das Ghee [vom Feuer], verbinde die Kohlen wieder mit dem Feuer und berühre Wasser. Die rechte Hand oben und nach unten gewandt halte man zwischen Daumen und dem Finger neben dem kleinen Finger [Ringfinger] zwei Darbha-Halme von einer Handspanne. Mit Astra reinige man das Ghee und mit „namaḥ“ führe man mit diesen Kuśa-Halmen vor sich das Durchstreichen des Ghees aus.
P4-0236 · Originalnummer 22
tadyathā :
namaḥ iti mantreṇa sruveṇadakṣiṇabhāgādājyamādāya
agnerdakṣiṇalocane oṃ agnaye svāhā iti juhuyāt |
tadvadvāmataḥ ājyamādāya oṃ somāya svāhā iti agnervamalocane
juhuyāt |
tanmadhyabhāgādājyamādāya agnerbhālalocane oṃ agnīṣomābhyāṃ
svāhā iti juhuyāt |
tato namaḥ iti mantreṇa sruveṇājyaṃ dakṣiṇabhāgādādāya
vahnimukhe oṃ agnaye sviṣṭikṛte svāhā iti juhuyāt |
sarvatrāhutisampātaḥ pātrāntare
|| 22 ||
Das Verfahren: Mit „namaḥ“ nehme man mit der kleinen Kelle Ghee aus dem rechten Teil und opfere mit „Oṃ, für Agni, svāhā!“ ins rechte Auge des Feuers. Ebenso nehme man Ghee links und opfere mit „Oṃ, für Soma, svāhā!“ ins linke Auge. Aus der Mitte nehme man Ghee und opfere mit „Oṃ, für Agni und Soma, svāhā!“ ins Stirnauge. Dann nehme man mit „namaḥ“ mit der kleinen Kelle Ghee rechts und opfere mit „Oṃ, für Agni Sviṣṭikṛt, svāhā!“ in den Mund des Feuers. Bei jeder Gabe [sammle man] den Sampāta in einem anderen Gefäß.
P4-0237 · Originalnummer 23
tato mahāvyāhṛtihomaḥ :
oṃ bhūṃ svāhā oṃ bhuvaḥ svāhā oṃ svaḥ svāhā |
tato vaiśvānara jātaveda ihāvaha lohitākṣa sarvakarmāṇi sādhaya
svāhā, ityanena trivāraṃ hutvā agnergarbhādhānādikriyāḥ
sampādayet
|| 23 ||
Dann das Feueropfer der großen Vyāhṛtis: „Oṃ bhūṃ svāhā! Oṃ bhuvaḥ svāhā! Oṃ svaḥ svāhā!“ [Erde, Zwischenraum, Himmel; im ersten steht hier bhūṃ statt bhūḥ.] Dann opfere man dreimal mit „Vaiśvānara, Jātavedas, führe hierher, Rotäugiger, vollbringe sämtliche Handlungen! Svāhā“ und vollziehe für Agni die Handlungen von der Empfängnisbereitung an.
P4-0239 · Originalnummer 25
tatra kramaḥ :
oṃ agnergarbhādhānaṃ sampādayāmi svāhā |
iti pratikarmāṇi krameṇājyāhutīrjuhuyāt
|| 25 ||
Das Verfahren: „Oṃ, ich vollziehe Agnis Empfängnisbereitung! Svāhā.“ So bringe man bei jedem einzelnen Ritus der Reihe nach Ghee-Gaben im Feuer dar.
P4-0240 · Originalnummer 26
sundarīpakṣe tu oṃ agner?garbhādhānaṃ kalpayāmi aiṃ namaḥ |
360) ityekaikāhutiṃ dadyāt, iti kalpasūtrapratipāditam
|| 26 ||
Bei Sundarī dagegen: „Oṃ, ich bereite Agnis Empfängnis! Aiṃ, Verehrung.“ So bringe man jeweils eine einzelne Opfergabe dar; dies ist im Kalpasūtra dargelegt. [Das Fragezeichen in agner?garbhādhānaṃ gehört zur unsicheren Vorlage; „360)“ ist eine Anmerkungsmarkierung.]
P4-0242 · Originalnummer 28
tato vahneḥ pūrvoktajihvāṅgamūrttīnām ekaikāhutiṃ dattvā
sruveṇa caturvāramājyamādāya sruci nidhāya sruveṇa tāṃ pidhāya
uttiṣṭhan oṃ vaiśvānara jātaveda ihāvaha lohitākṣa sarvakarmāṇi
sādhaya svāhā |
vauṣaḍityanena juhuyāt
|| 28 ||
Dann bringe man für jede der zuvor genannten Zungen, Glieder und Gestalten des Feuers eine Opfergabe dar. Mit dem kleinen Opferlöffel nehme man viermal Ghee, gebe es in den großen Opferlöffel und bedecke diesen mit dem kleinen. Man erhebe sich und opfere mit: „Oṃ, Vaiśvānara, Jātavedas, komm hierher, Rotäugiger! Vollbringe alle Handlungen! Svāhā; Vauṣaṭ.“ [ihāvaha bedeutet wörtlich „bringe hierher“; was herbeigebracht werden soll, bleibt unausgesprochen.]
P4-0243 · Originalnummer 29
tato vighneśvaramantreṇa daśāhutīrjuhuyāt |
tadyathā :
oṃ svāhā, oṃ śīṃ svāhā, oṃ śīṃ hrīṃ svāhā, oṃ śrīṃ hrīṃ klīṃ
svāhā, oṃ śrīṃ hrīṃ klīṃ glauṃ svāhā, oṃ śrīṃ hrīṃ klīṃ
glauṃ gaṃ svāhā, oṃ śrīṃ hrīṃ klīṃ glauṃ gaṃ gaṇapataye
svāhā, oṃ śrīṃ hrīṃ klīṃ glauṃ gaṃ gaṇapataye vara-varada svāhā
|
oṃ śrīṃ hrīṃ klīṃ glauṃ gaṃ gaṇapataye vara-varada sarvajanaṃ
svahā |
oṃ śrīṃ hrīṃ klīṃ glauṃ gaṃ gaṇapataye varavarada sarvajanaṃ me
vaśamānaya svāhā |
tathā ca prapañcasāre :
tārādyairdaśabhirdevi pūrvapūrvasamanvitaiḥ |
manunā gāṇapatyena hunetpūrvaṃ daśāhutīḥ
|| 29 ||
Dann bringe man mit dem Mantra des Herrn der Hindernisse zehn Opfergaben dar, nämlich: „Oṃ svāhā“; „oṃ śīṃ svāhā“; „oṃ śīṃ hrīṃ svāhā“; „oṃ śrīṃ hrīṃ klīṃ svāhā“; „oṃ śrīṃ hrīṃ klīṃ glauṃ svāhā“; „oṃ śrīṃ hrīṃ klīṃ glauṃ gaṃ svāhā“; „oṃ śrīṃ hrīṃ klīṃ glauṃ gaṃ gaṇapataye svāhā“; „oṃ śrīṃ hrīṃ klīṃ glauṃ gaṃ gaṇapataye vara-varada svāhā“; „oṃ śrīṃ hrīṃ klīṃ glauṃ gaṃ gaṇapataye vara-varada sarvajanaṃ svahā“; „oṃ śrīṃ hrīṃ klīṃ glauṃ gaṃ gaṇapataye varavarada sarvajanaṃ me vaśamānaya svāhā“. [Die Bījas bleiben unübersetzt. Gaṇapataye: „für Gaṇapati“; vara-varada: „o vorzüglicher Gabenspender“; sarvajanaṃ me vaśamānaya: „bringe alle Menschen in meine Gewalt“. Die vorletzte Formel endet vor dem zugehörigen Verb. Die Vorlage wechselt zwischen śīṃ und śrīṃ; dies wird nicht stillschweigend vereinheitlicht.] Ebenso im Prapañcasāra: „O Göttin, zuerst bringe man zehn Opfergaben mit dem Gaṇapati-Mantra dar, mittels der zehn [Abschnitte], die mit Tārā [Oṃ] beginnen und jeweils die vorhergehenden mit einschließen.“
P4-0245 · Originalnummer 31
sundarīpakṣe tu ṣaḍānanamantreṇa aṅgamantreṇa ca sampūjya oṃ
hrīṃ śrīṃ samastapraṭakaguptatarasampradāyakulakaulini - garbha -
rahasyātirahasyaparamātirahasyayoginīcakra-śrīpādukāṃ
pūjayāmīti viśeṣaḥ
|| 31 ||
Bei Sundarī besteht die Besonderheit darin, dass man mit dem Ṣaḍānana-Mantra und den Gliedermantras verehrt und [spricht]: „Oṃ hrīṃ śrīṃ, ich verehre die heiligen Fußsandalen des gesamten Yoginī-Kreises: der offenbaren, verborgeneren, der Überlieferung zugehörigen, der Kula-, Kaulinī-, inneren, geheimen, überaus geheimen und allergeheimsten [Yoginīs].“ [Die Aufzählung ist in samastapraṭaka vermutlich beschädigt; der Sanskritwortlaut der langen Formel bleibt oben unverändert.]
P4-0247 · Originalnummer 33
tato vahnimukhe mūlamantreṇa ghṛtena pañcaviṃśāhutīrjuhuyāt |
tato vahnidevatayorātmanā saha aikyaṃ vibhāvya mūlenājyena
ekādaśāhutīrjuhuyāt |
tatastattaddevatāyā āvaraṇadevatānāṃ pratyekaikāhutīrjuhuyāt
|| 33 ||
Dann bringe man mit dem Grundmantra und Ghee fünfundzwanzig Opfergaben in den Mund des Feuers dar. Anschließend vergegenwärtige man die Einheit des Feuers und der Gottheit mit dem eigenen Selbst und opfere mit dem Grundmantra elf Ghee-Gaben. Danach bringe man für jede Umkreisgottheit der betreffenden Gottheit jeweils eine Opfergabe dar.
P4-0250 · Originalnummer 36
oṃ bhūragnaye pṛthivyai mahate ca svāhā |
oṃ bhūvo vāyave antarīkṣāya ca dive mahate ca svāhā |
oṃ svaścandramase nakṣatrebhyo digbhyo mahate ca svāhā |
oṃ bhūrbhuvaḥ svaścandramase nakṣatrebhyo digbhyo mahate ca svāhā
|| 36 ||
„Oṃ bhūḥ, für Agni, für die Erde und für das Große: Svāhā. Oṃ bhuvaḥ, für Vāyu, für den Zwischenraum, für den Himmel und für das Große: Svāhā. Oṃ svaḥ, für den Mond, für die Sterne, für die Himmelsrichtungen und für das Große: Svāhā. Oṃ bhūr bhuvaḥ svaḥ, für den Mond, für die Sterne, für die Himmelsrichtungen und für das Große: Svāhā.“ [Die letzte Formel wiederholt in der Vorlage die Empfänger der dritten; bhūḥ, bhuvaḥ und svaḥ bleiben als heilige Ausrufe erhalten.]
P4-0251 · Originalnummer 37
kāmyahome aṃguliniyamastu :
tarjanyaṃguṣṭhayogāt tu śāntyarthaṃ juhuyānnaraḥ |
dāhajvarābhicārāṇāmanāmāṃguṣṭhamudrayā |
vidveṣoccāṭane caiva māraṇe ca praśasyate |
prādeśinīmadhyamābhyāṃ vadhopaśamanaṃ bhavet |
vapurmedhā tathā kāntirnīṃtipuṣṭyādike tathā |
ākarṣaṇāni sarvāṇi dūrādarthagātāni ca |
tarjanyanāmikāyogātsadya eva bhavanti hi |
mohanaṃ vaśyakāmañca prītisaṃvarddhanantathā |
pradeśinī kaniṣṭhābhyāṃ sarvametat prasiddhyati |
mohanākarṣaṇañcaiva kṣobhaṇoccāṭanaṃ tathā |
kaniṣṭhāmadhyamāṃguṣṭhasaṃyogena tu līlayā |
vidhiyuktena homena tathā dravyānuyogataḥ |
sarve mantrāḥ prasiddhyanti mudrāmantraprayogataḥ
|| 37 ||
Die Fingerregel beim Feueropfer für besondere Wünsche: „Zur Befriedung opfere man mit zusammengefügtem Zeigefinger und Daumen. Für Brennen, Fieber und Schadenzauber [verwende man] die Mudrā aus Ringfinger und Daumen; sie wird auch für Entzweiung, Vertreibung und Tötung empfohlen. Mit Zeige- und Mittelfinger wird die Abwehr von Tötung bewirkt. Körperliche [Wohlfahrt], Einsicht, Schönheit, Führung, Gedeihen und Ähnliches sowie alle Herbeiziehungen, auch solche von weit entfernten Gegenständen, kommen durch Zusammenfügen von Zeige- und Ringfinger sogleich zustande. Verblendung, der Wunsch nach Unterwerfung und die Vermehrung von Zuneigung: All dies gelingt mit Zeige- und kleinem Finger. Verblendung, Herbeiziehung, Aufwühlung und Vertreibung [gelingen] mühelos durch Zusammenfügen von kleinem Finger, Mittelfinger und Daumen. Durch ein vorschriftsmäßiges Feueropfer und die Verwendung der entsprechenden Stoffe werden alle Mantras mittels der Anwendung von Mudrā und Mantra wirksam.“ [nīṃti ist vermutlich für nīti, „Führung/kluges Verhalten“, verschrieben.]
P4-0252 · Originalnummer 38
tato homadravyāṇi sruveṇa sruci nidhāya, tenācchādya, tau nābhau
(nābhisamīpe) saṃsthāpya, itaḥ pūrvamityādimantreṇa
mūlamantreṇa ca pūrṇāhutiṃ dattvā saṃhāramudrayā
ātmanyudvāsya punarvyāhṛtibhirhutvā,
agnerjihvāṅgamūrttīnāmekaikāhutiṃ dadyāt
|| 38 ||
Dann lege man die Opferstoffe mit dem kleinen Löffel in den großen und bedecke diesen damit. Man halte beide beim Nabel und bringe mit dem Mantra, das mit „itaḥ pūrvam“ beginnt, sowie mit dem Grundmantra die volle Schlussgabe dar. Mit der Saṃhāra-Mudrā, der Geste der Rücknahme, entlasse man [die Gottheit] in das eigene Selbst. Man opfere erneut mit den Vyāhṛtis, den heiligen Weltenausrufen, und gebe für jede Zunge, jedes Glied und jede Gestalt Agnis eine einzelne Opfergabe.
P4-0253 · Originalnummer 39
tataḥ pūrvavanmekhalopari adbhiḥ pariṣicyātmani saṃhāramudrayā
pāvakaṃ yojayitvā paridhīnsaparistarān agnau kṣipet |
viśeṣastu naimittike karmaṇi etāndahet |
nitye karmaṇi na dahet |
tathā ca śāradāyām :
naimittike dahenmantrī nitye na tu dahedimān
|| 39 ||
Dann besprenge man wie zuvor den oberen Rand des Feuerbeckens mit Wasser. Mit der Saṃhāra-Mudrā vereinige man das Feuer mit dem eigenen Selbst und werfe die Umfassungshölzer mitsamt den ausgebreiteten Grashalmen ins Feuer. Die Besonderheit ist: Bei einem anlassbezogenen Ritus verbrenne man sie; bei einem täglichen Ritus verbrenne man sie nicht. Ebenso in der Śāradā: „Bei einem anlassbezogenen Ritus verbrenne der Mantrapraktizierende diese; beim täglichen dagegen verbrenne er sie nicht.“
P4-0256 · Originalnummer 42
tataḥ sudhautadantāḍhyaṃ śiṣyaṃ snātaṃ kuṇḍāntikamānīya
divyadṛṣṭyā taṃ vilokya-taccaitanyaṃ gururātmani saṃyojya,
adhvaviśodhanaṃ kuryāt |
tadyathā :
kuśagucchena śiṣyasya pādaṃ spṛśan oṃ śodhayāmi kalādhvaniṃ
svāheti ājyānvitaistilairaṣṭāhutīrjuhuyāt |
evamandhuṃ (pāyuṃ) spṛṣṭvā oṃ śodhayāmi tattvādhvānaṃ svāhā
|
nābhiṃ spṛṣṭvā oṃ śodhayāmi bhuvanādhvānaṃ svāhā |
hṛdayaṃ spṛṣṭvā śodhayāmi varṇādhvanaṃ svāhā |
bhālaṃ spṛṣṭvā oṃ śodhayāmi padādhvānaṃ svāhā |
mūrddhānaṃ spṛṣṭvā oṃ śodhayāmi mantrādhvānaṃ svāhā |
sarvatrāṣṭāhutīrjuhuyāt |
evaṃ krameṇa tat paraśive saṃhṛtya punaḥ sṛṣṭivartmanā
tattadāhutibhiḥ krameṇa janayet |
tadyathā :
mantrādhvanaṃ padādhvā padādhvano varṇādhvā varṇādhvano
bhuvanādhvā bhuvanādhvanastattvādhvā tattvādhvanaḥ kalādhvā |
evaṃ krameṇa juhuyāt |
tato divyadṛṣṭyā taṃ śiṣyaṃ vilokayan ātmasthitaṃ taccaitanyaṃ
śiṣye niyojayet |
tataḥ srucā pūrṇāhutidanādi karma samāpya, pūrvokta, krameṇa
dīkṣāṃ kārayet |
iti vṛhaddhomapaddhatiḥ
|| 42 ||
Dann führe der Guru den gebadeten Schüler mit gründlich gereinigten Zähnen zum Feuerbecken. Er schaue ihn mit göttlichem Blick an, vereinige dessen Bewusstsein mit sich selbst und vollziehe die Reinigung der Adhvans, der kosmischen Entfaltungswege. Nämlich: Während er mit einem Büschel Kuśa-Gras den Fuß des Schülers berührt, opfere er achtmal Sesam mit Ghee und spreche: „Oṃ śodhayāmi kalādhvaniṃ svāhā – Oṃ, ich reinige den Weg der Kalās; Svāhā.“ Ebenso berühre er den After: „Oṃ śodhayāmi tattvādhvānaṃ svāhā – Oṃ, ich reinige den Weg der Tattvas; Svāhā.“ Den Nabel: „Oṃ śodhayāmi bhuvanādhvānaṃ svāhā – Oṃ, ich reinige den Weg der Welten; Svāhā.“ Das Herz: „śodhayāmi varṇādhvanaṃ svāhā – Ich reinige den Weg der Laute; Svāhā.“ Die Stirn: „Oṃ śodhayāmi padādhvānaṃ svāhā – Oṃ, ich reinige den Weg der Wörter; Svāhā.“ Den Scheitel: „Oṃ śodhayāmi mantrādhvānaṃ svāhā – Oṃ, ich reinige den Weg der Mantras; Svāhā.“ Überall bringe er acht Opfergaben dar. Nachdem er diese der Reihe nach in Paraśiva zurückgenommen hat, lasse er sie auf dem Schöpfungsweg mit den entsprechenden Opfergaben wieder der Reihe nach entstehen: aus dem Mantra-Weg den Wort-Weg, aus dem Wort-Weg den Laut-Weg, aus dem Laut-Weg den Welten-Weg, aus dem Welten-Weg den Tattva-Weg und aus dem Tattva-Weg den Kalā-Weg. In dieser Reihenfolge opfere er. Dann schaue er den Schüler mit göttlichem Blick an und versetze dessen in ihm selbst befindliches Bewusstsein wieder in den Schüler. Nachdem er mit dem großen Opferlöffel die volle Schlussgabe und die übrigen Handlungen vollzogen hat, erteile er die Einweihung in der zuvor beschriebenen Reihenfolge. Damit endet die ausführliche Feueropferordnung. [Mehrere Flexionsformen der Adhvan-Namen sowie andhuṃ sind in der Vorlage unregelmäßig; pāyuṃ erläutert ausdrücklich „After“.]
P4-0258 · Originalnummer 44
aṣṭadhā nārikelāni khaṇḍitāni vidurbudhāḥ |
tridhākṛtaṃ phalaṃ bilvaṃ kapitthaṃ khṇḍitaṃ dvidhā |
urvārukaphalaṃ home kathitaṃ khaṇḍitaṃ tridhā |
phalānyanyānyakhṇḍāni samidhaḥ syurdaśāṃgulāḥ |
dūrvātrayaṃ samuddiṣṭaṃ guḍūcī caturaṃgulā vrīhayo
muṣṭimātrāḥ syurmudgā māṣā yavā api |
taṇḍulāḥ syustadarddhāṃśāḥ kodravā muṣṭisammitāḥ |
godhūmā raktakamalā vihitā muṣṭimānataḥ |
tilāścullukamātrāḥ syuḥ sarṣapāstatpramāṇataḥ |
śuktipramāṇaṃ lavaṇaṃ maricānyapi viṃśatiḥ |
puraṃ (guggulu) vadaramānaṃ syādrāmaṭhaṃ (hiṃgu) tatsamaṃ
smṛtam |
candanāgurukarpūrakastūrīkuṃkumāni ca |
tintiḍībījamānāni samuddiṣṭāni deśikaiḥ || 43-ka ||
vaiśvānaraṃ sthitaṃ dhyāyet samiddhomeṣu deśikaḥ |
śayānamājyahomeṣu niṣaṇṇaṃ śeṣavastuṣu
|| 44 ||
„Kokosnüsse werden, wie die Kundigen wissen, in acht Stücke geteilt; eine Bilva-Frucht in drei, eine Kapittha-Frucht in zwei. Eine Gurkenfrucht wird beim Feueropfer, so heißt es, in drei Stücke geschnitten; andere Früchte bleiben ungeteilt. Die Brennhölzer seien zehn Fingerbreiten lang. Drei Dūrvā-Halme sind vorgeschrieben; Guḍūcī sei vier Fingerbreiten lang. Ungeschälter Reis sei eine Handvoll, ebenso Mungbohnen, schwarze Bohnen und Gerste. Geschälter Reis sei die Hälfte davon, Kodrava-Hirse eine Handvoll. Weizen und rote Lotusblüten werden mit einer Handvoll bemessen. Sesam sei eine hohle Hand voll, ebenso Senfkörner. Salz sei ein Śukti, Pfefferkörner zwanzig. Guggulu-Harz habe die Größe einer Jujubenfrucht; ebenso Hiṅgu. Sandelholz, Agaru, Kampfer, Moschus und Safran sollen nach Angabe der Lehrer die Größe eines Tamarindensamens haben. Bei Brennholzopfern stelle der Lehrer sich Vaiśvānara stehend vor; bei Ghee-Opfern liegend, bei den übrigen Stoffen sitzend.“ [śaktayaḥ in der vorigen Einheit sowie einzelne Schreibweisen sind nicht zuverlässig geklärt; die Zusatznummer 43-ka bleibt im Sanskrit erhalten.]
P4-0280 · Originalnummer 16
cāmuṇḍā tantre :
japet pūrvamukho vaśye dakṣiṇañcābhicārake |
paścime stambhanaṃ vidyāduttare śāntikaṃ bhavet
|| 16 ||
Im Cāmuṇḍā-Tantra: „Beim Unterwerfungsritus wiederhole man [das Mantra] nach Osten gewandt, beim Schadenzauber nach Süden. Lähmung wisse man dem Westen zugeordnet, Befriedung dem Norden.“
P4-0288 · Originalnummer 24
tattadbhūtodaye samyaktattanmaṇḍalasaṃyutam |
tattatkarma vidhātavyaṃ mantriṇā niścitātmanā
|| 24 ||
„Wenn das jeweils zugehörige Element aufsteigt, soll der entschlossene Mantrapraktizierende die betreffende Handlung richtig und zusammen mit dem entsprechenden Maṇḍala ausführen.“
P4-0289 · Originalnummer 25
śitāṃśusalila - kṣauṇī-vyoma-vāyu-havirbhujām |
varṇāḥ syurmantra bījāni ṣaṭkarmasu yathākramam
|| 25 ||
„Die Laute des Mondes, des Wassers, der Erde, des Raumes, des Windes und des Opferfeuers seien der Reihe nach die Mantra-Bījas bei den sechs Handlungen.“ [Die Laute selbst werden hier nicht ausgeschrieben; diese Reihe weicht von der vorhergehenden Elementzuordnung ab.]
P4-0290 · Originalnummer 26
grathanañca vidarbhañca saṃpuṭo rodhanantathā |
yogaḥ pallava ityete vinyāsāḥ ṣaṭsu karmasu
|| 26 ||
„Verflechtung, Einfügung, Einschließung, Absperrung, Anfügung und Ausschmückung: Dies sind die Anordnungen bei den sechs Handlungen.“ [Die technischen Namen lauten Grathana, Vidarbha, Saṃpuṭa, Rodhana, Yoga und Pallava.]
P4-0291 · Originalnummer 27
mantreṇāntaritān kuryānnāmavarṇān yathāvidhi |
grathanaṃ tadvijānīyāt praśastaṃ śāntikarmaṇi
|| 27 ||
„Man lasse die Buchstaben des Namens vorschriftsgemäß durch das Mantra voneinander getrennt sein. Dies erkenne man als Grathana, Verflechtung; sie wird für Befriedungsriten empfohlen.“
P4-0292 · Originalnummer 28
mantrārṇadvayamadhyasthaṃ sādhyanāmākṣaraṃ likhet |
vidarbha eṣa vijñeyo mantribhirvaśyakarmaṇi
|| 28 ||
„Man schreibe einen Buchstaben des Namens der Zielperson zwischen zwei Mantrabuchstaben. Dies sollen Mantrapraktizierende als Vidarbha, Einfügung, bei Unterwerfungsriten erkennen.“
P4-0293 · Originalnummer 29
ādāvante ca mantraḥ syānnāmno'sau saṃpuṭaḥ smṛtaḥ |
eṣa syāt stambhane śasta ityukto mantravedibhiḥ
|| 29 ||
„Das Mantra stehe am Anfang und am Ende des Namens: Dies gilt als Saṃpuṭa, Einschließung. Dies werde für Lähmung empfohlen, erklären die Mantra-Kundigen.“
P4-0294 · Originalnummer 30
nāmna ādyantamadhyeṣu mantraḥ syādrodhanaṃ matam |
vidveṣaṇavidhāneṣu praśastamidamuttamam
|| 30 ||
„Das Mantra stehe am Anfang, am Ende und in der Mitte des Namens: Dies gilt als Rodhana, Absperrung. Bei Entzweiungsriten wird dieses als vorzüglich empfohlen.“
P4-0295 · Originalnummer 31
mantrasyānte bhavennāma yogaḥ proccāṭane mataḥ |
ante nāmno bhavenmantraḥ pallavo māraṇe mataḥ
|| 31 ||
„Der Name stehe am Ende des Mantras: Dies wird als Yoga, Anfügung, bei Vertreibung angesehen. Das Mantra stehe am Ende des Namens: Dies gilt als Pallava, Ausschmückung, bei Tötung.“
P4-0296 · Originalnummer 32
sitaraktapītamiśrakṛṣṇadhūmrāḥ prakīrttitāḥ |
varṇato mantrasaṃproktā devatāḥ ṣaṭsu karmasu
|| 32 ||
„Als Farben der in den Mantras genannten Gottheiten werden für die sechs Handlungen Weiß, Rot, Gelb, eine Mischfarbe, Schwarz und Rauchfarben angegeben.“
P4-0297 · Originalnummer 33
mantrāṇāṃ lekhanadravyaṃ candanaṃ rocanaṃ niśā |
gṛhadhūmaścitāṅgāro māraṇe'ṣṭaviṣāṇi ca |
śyenāgni loṇapittāni dhustūrakarasaḥ śubhaḥ |
gṛha dhūmastrikaṭukaṃ viṣāṣṭakamudīritam
|| 33 ||
„Die Stoffe zum Schreiben der Mantras sind Sandelholz, Rocanā, Kurkuma, Hausruß, Kohle vom Scheiterhaufen und bei Tötung die acht Gifte: śyena, agni, loṇa und Galle, ferner der geeignete Saft des Stechapfels, Hausruß, die drei scharfen Stoffe und die Gruppe der acht Gifte.“ [Die Liste ist beschädigt oder uneindeutig gegliedert; śyena heißt gewöhnlich „Falke“, agni „Feuer“, loṇa „Salz“. Eine zuverlässige Identifikation sämtlicher hier als Giftstoffe gemeinten Substanzen ist nicht möglich.]
P4-0299 · Originalnummer 35
kulārṇave :
uccāṭane vaṣaṭproktaṃ hūṃ phaḍantaśca māraṇe |
stambhane ca namaḥ proktaṃ svāhā śāntikapauṣṭike
|| 35 ||
Im Kulārṇava: „Bei Vertreibung wird Vaṣaṭ genannt, bei Tötung Hūṃ und Phaṭ am Ende; bei Lähmung wird Namaḥ genannt, bei Befriedung und Stärkung Svāhā.“
P4-0300 · Originalnummer 36
homatarpaṇayoḥ svāhā nyāsapūjanayornamaḥ |
mantrānte yojayenmatrī japakāle yathā sthiti |
asyārthaḥ :
etāni tattatkarmāṇi japakāle mantrānte yojayitvā mantraṃ japet |
homādiṣu nāyaṃ niyamaḥ |
ityāha home neti iti kecit |
tanna |
agnikārye japet svāhā namaḥ |
sarvatra cārccane |
śānti-puṣṭi vaśadveṣākarṣoccāṭanamāraṇe |
svāhā svadhā vaṣaṭ huñca vauṣaṭ phaṭ yojayet kramāt |
vaśyākarṣaṇasantāpajvare svāhā prakīrttitā |
krodhopaśamane śāntau prītau yojyaṃ namo budhaiḥ |
vauṣaṭ sammohanoddīpa-puṣṭi-mṛtyuñjayeṣu ca |
huṅkāraṃ prītināśe ca māraṇecchedane tathā |
uccāṭane ca vidveṣe vauṣaṭpaṃgukṛtau vaṣaṭ |
mantroddīpana kāryeṣu lābhālābhe vaṣaṭ smṛtaḥ |
iti viśeṣavacanāddhome'pyayaṃ vidhiḥ
|| 36 ||
„Bei Feueropfer und Tarpana füge der Mantrapraktizierende Svāhā an das Ende des Mantras, bei Nyāsa und Verehrung Namaḥ; beim Japa [lasse er es] in seiner gegebenen Form.“ Die Bedeutung ist: Beim Japa zu den jeweiligen Handlungen füge man diese [Schlusswörter] an das Mantra und wiederhole es. Bei Feueropfer und Ähnlichem gilt diese Regel nicht. Einige sagen dies aufgrund der Worte „nicht beim Feueropfer“. Das ist nicht richtig. „Beim Feuerdienst spreche man Svāhā, bei jeder Verehrung Namaḥ. Für Befriedung, Stärkung, Unterwerfung, Entzweiung, Herbeiziehung, Vertreibung und Tötung füge man der Reihe nach Svāhā, Svadhā, Vaṣaṭ, Huṃ, Vauṣaṭ und Phaṭ hinzu. Für Unterwerfung, Herbeiziehung, quälendes Brennen und Fieber wird Svāhā genannt. Zur Besänftigung von Zorn, für Befriedung und Zuneigung fügen die Kundigen Namo hinzu; Vauṣaṭ für völlige Verblendung, Entfachung, Stärkung und Überwindung des Todes. Huṃ für die Vernichtung von Zuneigung, Tötung und Abschneiden; bei Vertreibung und Entzweiung Vauṣaṭ, beim Lahmmachen Vaṣaṭ. Beim Entfachen des Mantras sowie bei Gewinn und Nichtgewinn gilt Vaṣaṭ.“ Aufgrund dieser besonderen Aussage gilt die Regel auch beim Feueropfer. [Die erste Liste nennt sieben Handlungen, aber nur sechs Schlusswörter; diese Unstimmigkeit bleibt erhalten. Die anschließend genannten Zuordnungen stimmen ebenfalls nicht vollständig mit der vorausgehenden Regel überein.]
P4-0301 · Originalnummer 37
śāntikādau mantralikhane pātrādiniyamastu tatraiva :
śāntike rājataṃ tāmraṃ bhūrjapatrantu vaśyake |
sarvakāryeṣu sauvarṇaṃ krūre syāt pretakarpaṭam
|| 37 ||
Die Regel für Schreibflächen und Ähnliches beim Schreiben von Mantras für Befriedung und die übrigen [Riten] steht dort ebenfalls: „Bei Befriedung [verwende man] Silber oder Kupfer, bei Unterwerfung Birkenrinde; bei allen Handlungen Gold, bei grausamen das Tuch eines Verstorbenen.“
P4-0307 · Originalnummer 43
prayogāntaraṃ kulārṇave :
ekalakṣaṃ japenmantraṃ dhyānanyāsasamanvitaḥ |
prayogadoṣa śāntyarthamātmarakṣārthakāraṇam |
nacetphalañca nāpnoti devatāśāpamāpnuyāt
|| 43 ||
Eine andere Anwendung im Kulārṇava: „Man wiederhole das Mantra hunderttausendmal, verbunden mit Meditation und Nyāsa, um Fehler der Anwendung zu befrieden und zum eigenen Schutz. Andernfalls erlangt man die Wirkung nicht und zieht sich den Fluch der Gottheit zu.“
P4-0308 · Originalnummer 45
yattuḥ :
na kuryāt māraṇaṃ karma kuryāccedayutaṃ japet |
tattu prāyaścittaparamiti |
atha stavakavacāni
vārāhītantre :
praṇavañcādime japtvā stotraṃ vā saṃhitāṃ paṭhet |
ante ca praṇavaṃ dadyādityuvācādipuruṣaḥ |
evaṃ sarvatra vijñeyamanyathā viphalaṃ bhavet
|| 45 ||
Was dagegen [gesagt wird]: „Man soll keinen Tötungsritus vollziehen; wenn man ihn vollzogen hat, wiederhole man [das Mantra] zehntausendmal“, bezieht sich auf die Sühne. Nun Lobgesänge und Schutztexte. Im Vārāhī-Tantra: „Nachdem man am Anfang den Praṇava [Oṃ] gesprochen hat, rezitiere man den Lobgesang oder die Saṃhitā; auch am Ende füge man den Praṇava hinzu. So sprach der ursprüngliche Puruṣa. Dies ist überall so zu verstehen; andernfalls bleibt es ohne Wirkung.“
P4-0309 · Originalnummer 1
athādau bhuvaneśvarīstotram
īśvara uvāca :
athānandamayīṃ sākṣācchabdabrahmasvarūpiṇīm |
īḍe sakalasampattyai jagatkāraṇamambikām
|| 1 ||
Nun zuerst der Lobgesang an Bhuvaneśvarī. Īśvara sprach: „Nun preise ich zur Erlangung aller Fülle die Mutter, die Ursache der Welt, die unmittelbar aus Glückseligkeit besteht und deren Wesen das Wort-Brahman ist.“
P4-0334 · Originalnummer 26
śrutisuracitapākaṃ dhīmatāṃ stotrametat paṭhati ya iha martyo
nityamārdrāntarātmā |
sa bhavati padamuccaiḥ sampadaṃ
pādanamrakṣitipamukuṭalakṣmīlakṣaṇānāṃ cirāya
|| 26 ||
„Der Sterbliche, der hier täglich mit innig bewegtem Herzen diesen Lobgesang rezitiert, dessen [Sinn] für die Verständigen durch die Śruti wohl ausgereift ist, wird für lange Zeit zum hohen Sitz von Reichtümern, deren Kennzeichen die Pracht der Kronen von Königen ist, die sich zu seinen Füßen neigen.“ [śrutisuracitapākaṃ ist eine ungewöhnliche dichterische Fügung; die genaue Beziehung zur Śruti bleibt prüfbedürftig.]
P4-0335 · Originalnummer 1
iti bhuvaneśvarīstotraṃ samāptam |
atha bhuvaneśvarīkavacam |
śrīdevyuvāca :
bhuvaneśvaryāśca deveśa yā yā vidyāḥ prakāśitāḥ |
śrutāścādhigatāḥ sarvāḥ śrotumicchāmi sāṃpratam
|| 1 ||
Damit endet der Lobgesang an Bhuvaneśvarī. Nun der Schutztext der Bhuvaneśvarī. Die erhabene Göttin sprach: „O Herr der Götter, alle Vidyās der Bhuvaneśvarī, die offenbart wurden, habe ich gehört und verstanden. Jetzt wünsche ich zu hören [Fortsetzung folgt].“
P4-0336 · Originalnummer 3
trailokyamaṅgalaṃ nāma kavacaṃ yatpuroditam |
kathayasva mahādeva prītikaraṃ param |
īśvara uvāca :
śṛṇu pārvati vakṣyāmi sāvadhānāvadhāraya |
trailokya maṅgalaṃ nāma kavacaṃ mantravigraham
|| 3 ||
„Den Schutztext namens Trailokyamaṅgala, ‚Heil für die drei Welten‘, der zuvor genannt wurde: Erkläre ihn, Mahādeva, den höchsten, Freude bringenden.“ Īśvara sprach: „Höre, Pārvatī; ich werde sprechen. Nimm es aufmerksam auf: den Schutztext namens Trailokyamaṅgala, dessen Gestalt aus Mantras besteht.“
P4-0337 · Originalnummer 4
siddhavidyāmayaṃ devi sarvaiśvarya samanvitam |
paṭhanāddhāraṇānmartyastrailokyaiśvaryabhāgbhavet
|| 4 ||
„O Göttin, er besteht aus vollendeter Vidyā und ist mit aller Herrschaftsmacht ausgestattet. Durch Rezitieren und Tragen wird der Sterbliche an der Herrschaft über die drei Welten teilhaben.“
P4-0338 · Originalnummer 5
trailokyamaṅgalasyāsya kavacasya ṛṣiḥ śivaḥ |
chando virāṭ jagaddhātrī devatā bhuvaneśvarī |
dharmārthakāmamokṣeṣu viniyogaḥ prakīrttitaḥ
|| 5 ||
„Der Seher dieses Schutztextes Trailokyamaṅgala ist Śiva; sein Versmaß Virāṭ, seine Gottheit Bhuvaneśvarī, die Trägerin der Welt. Seine Anwendung wird für Dharma, Wohlstand, Wunscherfüllung und Befreiung genannt.“
P4-0339 · Originalnummer 1
hrīṃ bījaṃ me śiraḥ pātu bhuvaneśī lalāṭakam |
aiṃ pātu dakṣanetraṃ me hrīṃ pātu vāmalocanam
|| 1 ||
„Das Bīja Hrīṃ schütze meinen Kopf, Bhuvaneśī meine Stirn. Aiṃ schütze mein rechtes Auge, Hrīṃ mein linkes Auge.“
P4-0340 · Originalnummer 2
śrīṃ pātu dakṣakarṇaṃ me trivarṇāmtā maheśvarī |
vāmakarṇaṃ sadā pātu aiṃ ghrāṇaṃ pātu me sarvadā
|| 2 ||
„Śrīṃ schütze mein rechtes Ohr; Maheśvarī, deren Wesen die drei Laute sind, schütze stets mein linkes Ohr. Aiṃ schütze immer meine Nase.“ [trivarṇāmtā ist vermutlich für trivarṇātmā verschrieben.]
P4-0341 · Originalnummer 3
hrīṃ pātu vadanaṃ devi aiṃ pātu rasanāṃ mama |
vākpuṭā ca trivarṇātmā kaṇṭhaṃ pātu parātmikā
|| 3 ||
„Hrīṃ, die Göttin, schütze mein Gesicht; Aiṃ meine Zunge. Die vom Sprach[-Bīja] eingeschlossene, deren Wesen drei Laute und das höchste Selbst sind, schütze meinen Hals.“
P4-0342 · Originalnummer 4
śrīṃ skandhau pātu nityaṃ hrīṃ bhujau pātu sarvadā |
klīṃ karau tripuṭeśānī tripuraiśvaryadāyinī
|| 4 ||
„Śrīṃ schütze stets die Schultern, Hrīṃ immer die Arme; Klīṃ [schütze] die Hände – Tripuṭeśānī, die Herrin der dreifachen Einschließung, die die Herrschaft von Tripurā schenkt.“
P4-0343 · Originalnummer 5
āṃ pātu hṛdayaṃ hrīṃ me madhyadeśaṃ sadāvatu |
krauṃ pātu nābhideśaṃ me tryakṣarī bhuvaneśvarī
|| 5 ||
„Āṃ schütze mein Herz, Hrīṃ behüte stets meine Mitte. Krauṃ schütze meine Nabelgegend – die dreisilbige Bhuvaneśvarī.“
P4-0344 · Originalnummer 6
sarvabījaṃ sadā pṛṣṭhaṃ pātu sarvavaśaṃkarī |
hrīṃ pātu guhyadeśa me namobhagavati kaṭim
|| 6 ||
„Das All-Bīja schütze stets meinen Rücken – die alles unterwerfende [Göttin]. Hrīṃ schütze meine verborgene Körperregion; ‚namo bhagavati – Verehrung, o Erhabene‘ [schütze] meine Hüfte.“ [sarvabījaṃ wird nicht als bestimmte, hier unausgeschriebene Silbe ergänzt.]
P4-0345 · Originalnummer 7
māheśvarī sadā pātu sakthinī jānuyugmakam |
annapūrṇā sadā pātu svāhā pātu padadvayam
|| 7 ||
„Māheśvarī schütze stets meine Schenkel und beide Knie; Annapūrṇā schütze stets [sie], Svāhā meine beiden Füße.“ [Die Satzgrenze zwischen Māheśvarī und Annapūrṇā ist mehrdeutig.]
P4-0348 · Originalnummer 10
jayadurgā ghanaśyāmā pātu māṃ sarvato mudā |
māyābījādikā caiṣā daśarṇā ca tataḥ parā
|| 10 ||
„Jayadurgā, dunkel wie eine Regenwolke, schütze mich freudig von allen Seiten. Dieselbe [Vidyā] beginnt mit dem Māyā-Bīja und ist zehnsilbig; sodann die höchste [Fortsetzung folgt].“
P4-0349 · Originalnummer 11
uttaptakāñcanābhāsā jayadurgā'nale'vatu |
tāraṃ hrīṃ duṃ ca durgāyai namo'ṣṭārṇātmikā parā
|| 11 ||
„Jayadurgā, strahlend wie erhitztes Gold, behüte [mich] in der Feuer[-Richtung, Südosten]. Tārā [Oṃ], Hrīṃ, Duṃ und ‚durgāyai namaḥ – Verehrung für Durgā‘: die höchste [Vidyā], deren Wesen acht Laute sind [Fortsetzung folgt].“
P4-0350 · Originalnummer 12
śaṅkhacakradhanurbāṇadharā māṃ dakṣiṇe'vatu |
mahiṣamardini svāhā vasuvarṇātmikā parā
|| 12 ||
„Die Muschel, Diskus, Bogen und Pfeil trägt, behüte mich im Süden. ‚mahiṣamardini svāhā – O Bezwingerin des Büffels, Svāhā‘: die höchste [Vidyā], deren Wesen acht Laute sind [Fortsetzung folgt].“
P4-0351 · Originalnummer 13
nair-ṛtyāṃ sarvadā pātu mahiṣāsuranāśinī |
māyā padmāvatī svāhā saptārṇā parikīrttitā
|| 13 ||
„Die Vernichterin des Büffeldämons schütze stets im Südwesten. Māyā [Hrīṃ], ‚padmāvatī svāhā – Padmāvatī, Svāhā‘ wird als siebensilbig bezeichnet.“ [Die Nominativform padmāvatī steht so in der Vorlage; sie wird nicht stillschweigend in den Vokativ umgeformt.]
P4-0352 · Originalnummer 14
padmāvatī padmasaṃsthā paścime māṃ sadā'vatu |
pāśāṃkuśa puṭā māyehi parameśvari svāhā
|| 14 ||
„Padmāvatī, auf einem Lotus sitzend, behüte mich stets im Westen. Die von Schlinge und Stachel eingeschlossene Māyā[-Silbe], ‚ehi parameśvari svāhā – Komm, höchste Herrin; Svāhā‘ [Fortsetzung folgt].“ [Die Bījas von Schlinge und Stachel werden hier nur benannt.]
P4-0354 · Originalnummer 16
svāhā vasvakṣarī vidyā māmuttare sadā'vatu |
tāraṃ māyā tu kavacaṃ khe rakṣetsatataṃ vadhūḥ
|| 16 ||
„‚Svāhā‘: Die achtsilbige Vidyā behüte mich stets im Norden. Tārā [Oṃ], Māyā [Hrīṃ] und das Schutz[-Bīja]: Die Gattin schütze ständig im Raum [Fortsetzung folgt].“ [Die Angabe „achtsilbig“ passt nicht ohne Weiteres zur vorhergehenden Wortfolge und bleibt als Textangabe erhalten.]
P4-0355 · Originalnummer 17
hūṃ kṣeṃ hrīṃ phaṭ mahāvidyā dvādaśārṇākhilapradā |
tvaritāṣṭāhibhiḥ pāyācchivakoṇe sadā ca māma
|| 17 ||
„Hūṃ kṣeṃ hrīṃ phaṭ: die zwölfsilbige Mahāvidyā, die alles gewährt. Tvaritā mit den acht Schlangen schütze mich immer in Śivas Ecke [Nordosten].“ [Die zwölfsilbige Formel setzt die Aufschlüsselung der vorausgehenden Einheit fort; der Text schreibt hier nur vier weitere Bījas aus.]
P4-0356 · Originalnummer 18
aiṃ klīṃ sauḥ satataṃ bālāmūrddhadeśe tato'vatu |
biṃdvantā bhairavī bālā bhūmau māṃ sarvadā'vatu
|| 18 ||
„Aiṃ klīṃ sauḥ: Bālā behüte stets meine Scheitelgegend. Bālā Bhairavī, die mit Bindu endet, behüte mich immer auf der Erde.“
P4-0361 · Originalnummer 23
kavacaṃ paramaṃ puṇyaṃ so'pi puṇyavatāṃ varaḥ |
sarvaiśvaryayuto bhūtvā trailokyavijayī bhavet
|| 23 ||
„Höchsten heiligen Schutztext trägt, ist der Vorzüglichste unter den Verdienstvollen. Mit aller Herrschaftsmacht ausgestattet, wird er zum Sieger über die drei Welten.“
P4-0363 · Originalnummer 25
brahmāstrādīni śastrāṇi naiva kṛntanti taṃ janam |
etat kavacamajñātvā yo bhajedbhuvaneśvarīm
|| 25 ||
„Waffen wie die Brahmā-Waffe zerschneiden diesen Menschen nicht. Wer Bhuvaneśvarī verehrt, ohne diesen Schutztext zu kennen [Fortsetzung folgt].“
P4-0365 · Originalnummer 1
iti śrīrudrayāmale devīśvarasaṃvāde trailokyamaṅgalaṃ nāma
bhuvaneśvarīkavacaṃ samāptam |
atha annapūrṇāstotram |
oṃ namaḥ kalyāṇade devi namaḥ śaṅkaravallabhe |
namo bhaktipriye devi hyannapūrṇe namo'stu te
|| 1 ||
Damit endet im erhabenen Rudrayāmala, im Gespräch zwischen Devī und Īśvara, der Schutztext der Bhuvaneśvarī namens Trailokyamaṅgala. Nun der Lobgesang an Annapūrṇā: „Oṃ. Verehrung, o glückspendende Göttin; Verehrung, Geliebte Śaṅkaras. Verehrung, o Göttin, die Hingabe liebt; Annapūrṇā, dir sei Verehrung!“
P4-0366 · Originalnummer 2
namo māyāgṛhītāṅgī namaḥ śaṅkaravallabhe |
māheśvari namastubhyamannapūrṇe namo'stu te
|| 2 ||
„Verehrung, o du, die durch Māyā Gestalt angenommen hat; Verehrung, Geliebte Śaṅkaras. Māheśvarī, dir sei Verehrung; Annapūrṇā, dir sei Verehrung!“
P4-0367 · Originalnummer 3
annapūrṇe havyavāhapatnīrūpe hara priye |
kalākāṣṭhāsvarūpe ca hyannapūrṇe namo'stu te
|| 3 ||
„Annapūrṇā, du in Gestalt der Gattin des Opferfeuers, Geliebte Haras, du, deren Wesen die Zeitmaße Kalā und Kāṣṭhā sind: Annapūrṇā, dir sei Verehrung!“
P4-0368 · Originalnummer 4
udyadbhānusahasrābhe nayanatrayabhūṣite |
candradūḍe mahādevi hyannapūrṇe namo'stu te
|| 4 ||
„Du, die wie tausend aufgehende Sonnen strahlt, mit drei Augen geschmückt, die den Mond auf dem Haupt trägt, große Göttin: Annapūrṇā, dir sei Verehrung!“ [candradūḍe ist vermutlich für candracūḍe verschrieben.]
P4-0369 · Originalnummer 5
vicitravasane devi tvannadānarate'naghe |
śivanṛtyakṛtāmode hyannapūrṇe namo'stu te
|| 5 ||
„Göttin in buntem Gewand, makellose, die an der Gabe von Nahrung Freude findet und sich an Śivas Tanz erfreut: Annapūrṇā, dir sei Verehrung!“
P4-0370 · Originalnummer 6
ṣaṭkoṇapadmamadhyasthe ṣaḍaṅgayuvatīmaye |
brahmāṇyādisvarūpe ca hyannapūrṇe namo'stu te
|| 6 ||
„Du in der Mitte des sechseckigen Lotus, deren Wesen die jungen Göttinnen der sechs Glieder bilden, du in Gestalt von Brahmāṇī und den übrigen: Annapūrṇā, dir sei Verehrung!“
P4-0371 · Originalnummer 7
devi candrakalāpīṭhe sarvasāmrājyadāyinī |
sarvānandakare devi hyannapūrṇe namo'stu te
|| 7 ||
„Göttin auf dem Sitz der Mondsichel, die alle Königsherrschaft verleiht und sämtliche Glückseligkeit hervorbringt: Annapūrṇā, dir sei Verehrung!“
P4-0372 · Originalnummer 8
sādhakābhīṣṭade devi bhavaduḥkha vināśini |
kucabhāranate devi hyannapūrṇe namo'stu te
|| 8 ||
„Göttin, die den Praktizierenden das Ersehnte schenkt, die das Leid des Daseins vernichtet, Göttin, unter der Last ihrer Brüste geneigt: Annapūrṇā, dir sei Verehrung!“
P4-0373 · Originalnummer 9
indrādyarcita pādābje rudrādirūpadhāriṇi |
sarvasampatprade devi hyannapūrṇe namo'stu te
|| 9 ||
„Du, deren Lotusfüße Indra und die übrigen verehren, die die Gestalten Rudras und der übrigen annimmt, Göttin, die alle Fülle schenkt: Annapūrṇā, dir sei Verehrung!“
P4-0374 · Originalnummer 10
pūjākāle paṭhedyastu stotrametat samāhitaḥ |
tasya gehe sthirā lakṣmīrjāyate nātra saṃśayaḥ
|| 10 ||
„Wer zur Zeit der Verehrung gesammelt diesen Lobgesang rezitiert, in dessen Haus wird Lakṣmī beständig: Daran besteht kein Zweifel.“
P4-0375 · Originalnummer 11
prātaḥkāle paṭhedyastu mantrajāpapuraḥsaram |
tasyaivānnasamṛddhiḥ syādbarddhamānā dine dine
|| 11 ||
„Wer ihn am Morgen rezitiert, dem Mantra-Japa vorangehend, dessen Fülle an Nahrung wird von Tag zu Tag größer.“ [mantrajāpapuraḥsaram kann auch „mit vorangehendem Mantra-Japa“ bedeuten; die Reihenfolge ist grammatisch mehrdeutig.]
P4-0377 · Originalnummer 1
ityannapūrṇāstotraṃ samāptam |
atha annapūrṇākavacam |
śrīdevyuvāca :
kathitāścānnapūrṇāyā yā yā vidyāḥ sudurlabhāḥ |
kṛpayā kathitāḥ sarvāḥ śrutāścādhigatā mayā
|| 1 ||
Damit endet der Lobgesang an Annapūrṇā. Nun der Schutztext der Annapūrṇā. Die erhabene Göttin sprach: „Alle so schwer zu erlangenden Vidyās der Annapūrṇā, die du aus Mitgefühl erklärt hast, habe ich gehört und verstanden.“
P4-0378 · Originalnummer 2
sāmprataṃ śrotumicchāmi kavacaṃ yatpuroditam |
trailokyamaṅgalaṃ nāma kavacaṃ mantravigraham
|| 2 ||
„Jetzt wünsche ich den zuvor genannten Schutztext zu hören: den namens Trailokyamaṅgala, dessen Gestalt aus Mantras besteht.“
P4-0379 · Originalnummer 3
īśvara uvāca :
śṛṇu pārvati vakṣyāmi sāvadhānavadhāraya (trailokyamaṅgalaṃ
nāmakavacaṃ brahmanāmakam) |
brahmavidyāsvarūpañca mahadaiśvaryadāyakam |
paṭhanāddhāraṇānmarttyastrailokyaiśvaryabhāgbhavet
|| 3 ||
Īśvara sprach: „Höre, Pārvatī; ich werde sprechen, nimm es aufmerksam auf: [den Schutztext] namens Trailokyamaṅgala, Brahman genannt, dessen Wesen die Brahmavidyā ist und der große Herrschaftsmacht verleiht. Durch Rezitieren und Tragen wird der Sterbliche an der Herrschaft über die drei Welten teilhaben.“ [Die in der Vorlage eingeklammerte zusätzliche Benennung ist mitübersetzt.]
P4-0380 · Originalnummer 4
trailokya-rakṣaṇasyāsya kavacasya ṛṣiḥ śivaḥ |
chando virāḍannapūrṇā devatā sarvasiddhidā
dharmārthakāmamokṣeṣu viniyogaḥ prakīrttitaḥ
|| 4 ||
„Der Seher dieses Schutztextes Trailokyarakṣaṇa, ‚Schutz der drei Welten‘, ist Śiva; sein Versmaß Virāṭ, seine Gottheit Annapūrṇā, die alle Vollendungen schenkt. Seine Anwendung wird für Dharma, Wohlstand, Wunscherfüllung und Befreiung genannt.“ [Der Text wechselt hier von Trailokyamaṅgala zu Trailokyarakṣaṇa.]
P4-0381 · Originalnummer 5
hrīṃ namo bhagavatyante māheśvari padaṃ tataḥ
|| 5 ||
„Hrīṃ, ‚namo bhagavati – Verehrung, o Erhabene‘, danach das Wort ‚māheśvari – o große Herrin‘ [Fortsetzung folgt].“
P4-0382 · Originalnummer 6
annapūrṇe tataḥ svāhā caiṣā saptadaśākṣarī |
pātu māmannapūrṇā sā yā khyātā bhuvanatraye
|| 6 ||
„Dann ‚annapūrṇe – o Annapūrṇā‘, dann ‚svāhā‘: Dies ist die siebzehnsilbige [Vidyā]. Annapūrṇā, die in den drei Welten berühmt ist, schütze mich.“
P4-0384 · Originalnummer 8
śrībījādyā tathaivaiṣā dvirandhrārṇā tathā mukham |
praṇavādyā bhruvau pātu kaṇṭhaṃ vāgbījapūrvikā
|| 8 ||
„Dieselbe, mit dem Śrī-Bīja beginnend und dvirandhrārṇā [achtzehnsilbig?], [schütze] das Gesicht. Mit Praṇava beginnend schütze sie die Augenbrauen, mit dem Sprach-Bīja vorangestellt den Hals.“ [dvirandhra ist eine verschlüsselte Zahlenangabe; die Deutung als achtzehn bleibt prüfbedürftig.]
P4-0385 · Originalnummer 9
kāmabījādikā caiṣā hṛdayaṃ tu maheśvarī |
tāraṃ śrīṃ hrīṃ ca namonte ca bhagavatīpadaṃ tataḥ
|| 9 ||
„Mit dem Kāma-Bīja beginnend [schütze] dieselbe Maheśvarī das Herz. Tārā [Oṃ], Śrīṃ, Hrīṃ, dann ‚namo‘ und danach das Wort ‚bhagavatī‘ [Fortsetzung folgt].“
P4-0389 · Originalnummer 13
annapūrṇā mahāvidyā hrīṃ pātubhuvaneśvarī |
śiraḥ śrīṃ hrīṃ tathā klīṃ ca tripuṭā pātu me gudam
|| 13 ||
„Annapūrṇā, die Mahāvidyā, [schütze mich]; Hrīṃ, Bhuvaneśvarī, schütze den Kopf. Śrīṃ, Hrīṃ und ebenso Klīṃ – Tripuṭā schütze meinen After.“
P4-0390 · Originalnummer 14
ṣaṭdīrghabhājā bījena ṣaḍaṅgāni punantu mām |
indro māṃ pātu pūrve ca vahnikoṇe'nalo'vatu
|| 14 ||
„Mit dem Bīja, das die sechs langen [Vokale] annimmt, mögen die sechs Glieder mich läutern. Indra schütze mich im Osten, Agni behüte in der Feuer-Ecke [Südosten].“
P4-0396 · Originalnummer 20
kavacasyāsya paṭhanāt pūjāyāḥ phalamāpnuyāt |
vāṇī vaktre vaset tasya satyaṃ satyaṃ na saṃśayaḥ
|| 20 ||
„Durch das Rezitieren dieses Schutztextes erlangt man die Frucht der Verehrung. Vāṇī [Sarasvatī] wohnt in seinem Mund; wahrlich, wahrlich, daran besteht kein Zweifel.“
P4-0399 · Originalnummer 1
iti bhairavatantre bhairavabhairavīsaṃvāde annapūrṇā kavacaṃ
samāptam |
atha tripuṭāstotram :
vārābhītihastaṃ dvibāhuṃ prasannaṃ, śivaṃ suprasannaṃ
svaśaktyopaviṣṭam |
prasannāsyavimbaṃ prakāśasvarūpaṃ śiraḥ padmamadhye guruṃ
bhāvayāmi
|| 1 ||
Damit endet im Bhairava-Tantra, im Gespräch zwischen Bhairava und Bhairavī, der Schutztext der Annapūrṇā. Nun der Lobgesang an Tripuṭā: „Ich vergegenwärtige mir den Guru in der Mitte des Kopf-Lotus: mit zwei Armen, deren Hände Gaben und Furchtlosigkeit gewähren, friedvoll und freundlich, glückverheißend, überaus gnädig, zusammen mit seiner Śakti sitzend, mit einem freundlichen Gesicht und von der Wesensnatur des Lichtes.“
P4-0400 · Originalnummer 2
bakaṃ vahnisaṃsthaṃ trimūrttyā prajuṣṭaṃ, śaśāṅkena yuktaṃ
tavādyaṃ svabījam |
suvarṇaprabhaṃ ye japanti triśakte, śriyaṃ saubhagatvaṃ labhante
narāste
|| 2 ||
„Dein erstes eigenes Bīja, o Dreikraft, [ist] baka auf dem Feuer, mit Trimūrti versehen und mit dem Mond verbunden. Die Menschen, die es, goldglänzend, wiederholen, erlangen Wohlstand und Glück.“ [baka ist als verschlüsselter Lautname nicht sicher identifiziert; die vollständige Silbe wird nicht erfunden.]
P4-0401 · Originalnummer 3
nabhovāyumitraṃ tato vāmanetraṃ, sudhādhāmavimbaṃ
niyojyaikavaktram |
dvitīyaṃ svabījaṃ suraśreṇivandyaṃ tvadīyaṃ vibhāvya śriyaṃ
prāpnuvanti
|| 3 ||
„Raum, der Freund des Windes, danach das linke Auge, die Scheibe der Nektarwohnstätte, zu einem einzigen Gesicht zusammengefügt: Wenn sie dieses dein zweites eigenes Bīja betrachten, das die Scharen der Götter verehren, erlangen sie Wohlstand.“ [Die verschlüsselte Lautableitung bleibt ohne unbelegte Auflösung; die Fügung nabhovāyumitraṃ ist mehrdeutig.]
P4-0402 · Originalnummer 4
viriñciṃ kṣitisthaṃ tato vāmanetraṃ vidhuṃ nādayuktaṃ
dineśābhabījam |
vibhāvyaiva sammohayanti trilokīṃ japādīśvaratvaṃ labhante
narendrāḥ
|| 4 ||
„Viriñci auf der Erde, danach das linke Auge, der Mond mit Nāda: Die Menschenherrscher, die dieses sonnenhelle Bīja betrachten, bezaubern die drei Welten und erlangen durch Japa Herrschaft.“ [Viriñci, Erde und linkes Auge sind hier verschlüsselte Lautbezeichnungen.]
P4-0411 · Originalnummer 13
śriyaṃ śrīpatiṃ pārvatīmīśvarañca, ratiṃ kāmadevaṃ ṣaḍaṅgena
sārddham |
svayonau tathā mantramuktvā bhavānīṃ kramāt pūjayitvā narendro
bhavet saḥ
|| 13 ||
„Nachdem man Śrī und Śrīpati, Pārvatī und Īśvara, Rati und Kāmadeva zusammen mit den sechs Gliedern, jeweils an ihrem eigenen Yoni[-Ort], mit dem Mantra und auch Bhavānī der Reihe nach verehrt hat, wird man zum Herrscher der Menschen.“ [Die genaue Verknüpfung von svayonau und Bhavānī ist mehrdeutig.]
P4-0419 · Originalnummer 21
idaṃ stotramatyantaguhyaṃ narā ye, paṭhanti trisandhyaṃ kulānte
japitvā |
na teṣāmasādhyaṃ trilokījanānāṃ, labhante svarūpaṃ bhavāni
prasīda
|| 21 ||
„Die Menschen, die diesen überaus geheimen Lobgesang zu den drei Tagesübergängen rezitieren, nachdem sie am Ende des Kula[-Ritus] Japa vollzogen haben: Für sie gibt es unter den Bewohnern der drei Welten nichts Unerreichbares; sie erlangen die eigene Wesensgestalt. Bhavānī, sei gnädig!“ [kulānte kann auch „am Ende des Kula[-Textes/-Verfahrens]“ bedeuten; der genaue Bezug ist nicht angegeben.]
P4-0420 · Originalnummer 1
iti tripuṭāstotraṃ samāptam |
atha tripuṭākavacam :
śrīdevyuvāca :
bhagavan-sarvadharmajña sarvaśāstrārthapāraga |
triśaktirūpa lakṣmyāśca kavacaṃ yatprakāśitam |
sarvārthasādhanaṃ nāma kathayasva mayi prabho
|| 1 ||
Damit endet der Lobgesang an Tripuṭā. Nun der Schutztext der Tripuṭā. Die erhabene Göttin sprach: „Erhabener, Kenner aller Pflichten, der du über die Bedeutung aller Lehrschriften hinausgelangt bist, Herr, erkläre mir den offenbarten Schutztext der Lakṣmī in Gestalt der Dreikraft, der ‚Verwirklichung aller Ziele‘ heißt.“
P4-0421 · Originalnummer 2
īśvara uvāca :
śṛṇu devi pravakṣyāmi kavacaṃ paramādbhutam |
sarvārthasādhanaṃ nāma trailokye cātidurlabham
|| 2 ||
Īśvara sprach: „Höre, Göttin, ich werde den überaus wunderbaren Schutztext erklären, der ‚Verwirklichung aller Ziele‘ heißt und in den drei Welten äußerst schwer zu erlangen ist.“
P4-0423 · Originalnummer 4
sarvāthasādhanasyāsya kavacasya ṛṣiḥ śivaḥ |
chando virāṭ triśaktiḥ śrīrjagaddhātrī ca devatā |
dharmārthakāmamokṣeṣu viniyogaḥ prakīrttita
|| 4 ||
„Der Seher dieses Schutztextes Sarvārthasādhana ist Śiva; sein Versmaß Virāṭ, seine Gottheit Triśakti, Śrī, die Trägerin der Welt. Seine Anwendung wird für Dharma, Wohlstand, Wunscherfüllung und Befreiung genannt.“
P4-0424 · Originalnummer 5
śrī bījaṃ me śiraḥ pātu lakṣmīrūpā lalāṭakam |
hrīṃ pātu dakṣanetraṃ me vāmanetraṃ sureśvarī
|| 5 ||
„Das Śrī-Bīja schütze meinen Kopf, die Lakṣmī-Gestalt meine Stirn. Hrīṃ schütze mein rechtes Auge, die Herrin der Götter mein linkes.“
P4-0425 · Originalnummer 6
klīṃ pātudakṣapārśve me vāmaṃ kāmeśvarī tathā |
lakṣmīrghrāṇaṃ sadā pātu vadanaṃ keśavaḥ
|| 6 ||
„Klīṃ schütze meine rechte Seite, ebenso Kāmeśvarī die linke. Lakṣmī schütze stets meine Nase, Keśava mein Gesicht.“
P4-0432 · Originalnummer 14
rājadvāre śmaśāne ca araṇye prāntare tathā |
jale sthale cāntarīkṣe śatrūṇāṃ nicaye tathā || 13 |
etābhiḥ sahitā devī tribījātmā maheśvarī |
triśaktiśca mahālakṣmīḥ sarvatra māṃ sadāvatu
|| 14 ||
„Am Königstor und auf der Verbrennungsstätte, im Wald und auf offenem Land, im Wasser, auf dem Boden und im Zwischenraum, ebenso inmitten einer Schar von Feinden: Die Göttin, begleitet von diesen [Gottheiten], Maheśvarī, deren Wesen die drei Bījas sind, Triśakti, Mahālakṣmī, behüte mich immer und überall.“ [Die Originalnummer 13 im Inneren der Einheit bleibt im Sanskrit erhalten.]
P4-0433 · Originalnummer 15
iti te kathitaṃ devi sārātsāratara param |
sarvārthasādhanaṃ nāma kavacaṃ paramādbhutam
|| 15 ||
„So habe ich dir, Göttin, den höchsten, wunderbarsten Schutztext namens ‚Verwirklichung aller Ziele‘ erklärt, dessen Essenz noch über die Essenz hinausgeht.“
P4-0437 · Originalnummer 19
yo dhārayati puṇyātmā sarvārthasādhanābhidham |
kavacaṃ paramaṃ puṇyaṃ so'pi puṇyavatāṃ varaḥ |
sarvaiśvaryayuto bhūtvā trailokyavijayī bhavet
|| 19 ||
„Der Mensch reinen Sinnes, der den höchsten heiligen Schutztext namens Sarvārthasādhana trägt, ist der Vorzüglichste unter den Verdienstvollen. Mit aller Herrschaftsmacht ausgestattet, wird er zum Sieger über die drei Welten.“
P4-0439 · Originalnummer 2
brahmāstrādīni śastrāṇi naiva kṛntanti tattanum |
etat kavacamajñātvā yo japet parameśvarī |
dāridryaṃ paramaṃ prāpya so'cirānmṛtyumāpnuyāt
|| 2 ||
„Waffen wie die Brahmā-Waffe zerschneiden seinen Leib nicht. Wer [das Mantra der] höchsten Herrin wiederholt, ohne diesen Schutztext zu kennen, gerät in äußerste Armut und erleidet binnen Kurzem den Tod.“ [Die überlieferte Originalnummer 2 wird trotz der vorausgehenden 20 beibehalten.]
P4-0440 · Originalnummer 1
iti rudrayāmale triśaktyāḥ sarvārtha sādhanaṃ nāma kavacaṃ
samāptam |
atha durgāyāḥ śatanāmastotram |
īśvara uvāca :
śatanāma pravakṣyāmi śṛṇuṣva kamalānane |
asya prasādamātreṇa durgā prītā bhavet satī
|| 1 ||
Damit endet im Rudrayāmala der Schutztext der Dreikraft namens Sarvārthasādhana. Nun der Lobgesang der hundert Namen Durgās. Īśvara sprach: „Ich werde die hundert Namen erklären; höre, Lotusgesichtige. Schon durch dessen Gnade wird Satī Durgā erfreut.“
P4-0441 · Originalnummer 2
oṃ satī sādhvī bhava prītā bhavāni bhavamocinī |
āryā durgā jayā ādyā trinetrā śūladhāriṇī
|| 2 ||
„Oṃ. Satī, die Wahrhaftige; Sādhvī, die Tugendhafte; Bhavaprītā, die Bhava liebt; Bhavānī, die zu Bhava Gehörige; Bhavamocinī, die aus dem Dasein Befreiende; Āryā, die Edle; Durgā, die schwer Zugängliche; Jayā, die Siegreiche; Ādyā, die Ursprüngliche; Trinetrā, die Dreiäugige; Śūladhāriṇī, die den Dreizack trägt.“ [bhava prītā ist hier als zusammengesetzter Name verstanden.]
P4-0442 · Originalnummer 4
pinākadhāriṇī citrā candraghaṇṭā mahātapāḥ |
manobuddhirahaṅkārā cittarūpā citā citiḥ || 3 |
sarvamantramayī satyā satyānandasvarūpiṇī |
anantā bhāvinī bhāvyā bhavyā'bhavyā sadāgatiḥ
|| 4 ||
„Pinākadhāriṇī, die den Pināka-Bogen trägt; Citrā, die Vielfarbige; Candraghaṇṭā, deren Glocke der Mond ist; Mahātapāḥ, die große Askese übt; Manobuddhirahaṅkārā, die Geist, Einsicht und Ichbewusstsein ist; Cittarūpā, von der Gestalt des Denkens; Citā, [Bewusstsein?]; Citiḥ, Bewusstheit; Sarvamantramayī, die aus allen Mantras besteht; Satyā, die Wahre; Satyānandasvarūpiṇī, deren Wesen Wahrheit und Glückseligkeit ist; Anantā, die Unendliche; Bhāvinī, die Werdende; Bhāvyā, die zu Betrachtende; Bhavyā, die Heilvolle; Abhavyā, die nicht Werdende; Sadāgatiḥ, die immer Bewegliche.“ [Citā kann wörtlich auch „Scheiterhaufen“ heißen; in der Namenfolge bleibt die Deutung unsicher. Die innere Originalnummer 3 wird bewahrt.]
P4-0443 · Originalnummer 5
śambhupatnī devamātā ca cintā ratnapriyā sadā |
sarvavidyā dakṣakanyā dakṣayajñavināśinī
|| 5 ||
„Śambhupatnī, die Gattin Śambhus; Devamātā, die Mutter der Götter; Cintā, der Gedanke; Ratnapriyā, die Edelsteine liebt, immerdar; Sarvavidyā, alles Wissen; Dakṣakanyā, die Tochter Dakṣas; Dakṣayajñavināśinī, die Dakṣas Opfer vernichtet.“
P4-0449 · Originalnummer 11
sarvāsuravināśā ca sarvadānavaghātinī |
sarvaśāstramayī vidyā sarvāstradhāriṇī tathā
|| 11 ||
„Sarvāsuravināśā, die alle Asuras vernichtet; Sarvadānavaghātinī, die alle Dānavas erschlägt; Sarvaśāstramayī, die aus allen Lehrschriften besteht; Vidyā, Wissen; Sarvāstradhāriṇī, die alle Geschosswaffen trägt.“
P4-0460 · Originalnummer 22
bhaumāvāsyāniśābhāge candre śatabhiṣāṃ gate |
vilikhya prapaṭhet stotraṃ sa bhavet sampadā pradam
|| 22 ||
„In der Nacht eines auf Dienstag fallenden Neumonds, wenn der Mond in Śatabhiṣā steht, schreibe man [es] und rezitiere den Lobgesang. Es wird zum Spender von Wohlstand.“ [sa bhavet sampadā pradam enthält eine grammatische Unstimmigkeit; der Bezug auf Yantra oder Rezitation ist nicht eindeutig.]
P4-0461 · Originalnummer 1
iti viśvasāratantre durgānāmastotraṃ samāptam |
atha śrīdurgākavacam |
īśvara uvāca |
śṛṇu devi pravakṣyāmi kavacaṃ sarvasiddhidam |
paṭhitvā dhārayitvā ca naro mucyeta saṅkaṭāt
|| 1 ||
Damit endet im Viśvasāra-Tantra der Lobgesang der Namen Durgās. Nun der Schutztext der erhabenen Durgā. Īśvara sprach: „Höre, Göttin; ich werde den Schutztext erklären, der alle Vollendungen schenkt. Wer ihn rezitiert und trägt, wird aus Bedrängnis befreit.“
P4-0462 · Originalnummer 2
ajñātvā kavacaṃ devi durgāmantrañca yo japet |
sa nāpnoti phalaṃ tasya pare ca narakaṃ vrajet
|| 2 ||
„Wer, ohne den Schutztext zu kennen, das Durgā-Mantra wiederholt, erlangt dessen Frucht nicht, o Göttin, und geht danach in die Hölle.“
P4-0463 · Originalnummer 3
idaṃ guhyatamaṃ devi kavacaṃ tava kathyate |
gopanīyaṃ prayatnena sāvadhānāvadhāraya
|| 3 ||
„Dieser dein geheimster Schutztext wird erklärt, o Göttin. Er ist sorgfältig geheim zu halten; nimm ihn aufmerksam auf.“
P4-0468 · Originalnummer 8
mahābalā ca jaṃghe dve pādau bhūtalavāsinī |
evaṃ sthitāsi devi tvaṃ trailokya rakṣaṇātmike |
rakṣa māṃ sarvagātreṣu durge devi namo'stu te
|| 8 ||
„Mahābalā, die überaus Starke, [schütze] die beiden Unterschenkel, Bhūtalavāsinī, die auf der Erde wohnt, die Füße. So bist du gegenwärtig, Göttin, deren Wesen der Schutz der drei Welten ist. Schütze mich an allen Gliedern; Göttin Durgā, dir sei Verehrung!“
P4-0469 · Originalnummer 9
ityetkavacaṃ devi mahāvidyāphalapradam |
yaḥ paṭhet prātarutthāya sarvatīrthaphalaṃ labhet
|| 9 ||
„Dieser Schutztext, o Göttin, verleiht die Frucht der Mahāvidyā. Wer ihn nach dem Aufstehen am Morgen rezitiert, erlangt die Frucht aller Pilgerstätten.“
P4-0470 · Originalnummer 10
yo nyaset kavacaṃ dehe tasya vighnaṃ na kutracit |
bhūtapretapiśācebhyo bhayantasya na vidyate
|| 10 ||
„Wer den Schutztext mittels Nyāsa auf den Körper legt, für den gibt es nirgends ein Hindernis. Er braucht sich vor Bhūtas, Verstorbenengeistern und Piśācas nicht zu fürchten.“
P4-0472 · Originalnummer 1
iti kubjikā tantre durgākavacaṃ samāptam ||
atha mahiṣamardinīstotram |
bhairava uvāca :
maccitte cara caṇḍi cūrṇitadurācārapracaṇḍāsure, svairaṃ dāraya
bhūridurddaradaradrohormimarmāpadaḥ |
tonāyaṃ nirupadruto nirupama śrīpādapadmāṭavī
prāptānantarasārṇave mama manohaṃsaściraṃ nandatu
|| 1 ||
Damit endet im Kubjikā-Tantra der Schutztext der Durgā. Nun der Lobgesang an Mahiṣamardinī. Bhairava sprach: „Caṇḍī, die du den gewaltigen, übel handelnden Asura zermalmt hast, bewege dich in meinem Herzen! Zerteile frei die Gefahren [in Gestalt] zahlloser schwer zu tragender Wogen von Leid und Feindseligkeit, die das Innerste treffen. So möge der Schwan meines Geistes, unbedrängt, lange froh sein im grenzenlosen Ozean des Nektars, den er im unvergleichlich herrlichen Wald deiner Lotusfüße erreicht hat.“ [Die lange Fügung bhūridurddaradaradrohormimarmāpadaḥ sowie tonāyaṃ sind beschädigt; die Übersetzung ihrer Verknüpfung ist unsicher.]
P4-0485 · Originalnummer 14
stotraṃ te caraṇāravindayugaladhyānāvadhānāgmayā
mantroddhārakulopacāracaritaṃ gūḍhopadiṣṭaṃ yadi |
ye śṛṇvanti paṭhanti devi tarasā śrīmokṣakāmādayasteṣāṃ
hastagatā bhavanti jagatāṃ mātarnamaste jayaḥ
|| 14 ||
„Diejenigen, die deinen Lobgesang hören und rezitieren, Göttin, der durch aufmerksame Meditation über das Paar deiner Lotusfüße [entstanden ist] und die Herleitung des Mantras sowie die Durchführung der Kula-Dienste behandelt, wenn er geheim unterwiesen worden ist: Ihnen gelangen Wohlstand, Befreiung, Wunscherfüllung und die übrigen [Ziele] rasch in die Hand. Mutter der Welten, Verehrung sei dir, Sieg!“ [dhyānāvadhānāgmayā ist beschädigt; die Entstehungsbeziehung ist unsicher.]
P4-0486 · Originalnummer 1
iti mahiṣamarddinīstotraṃ samāptam |
atha mahiṣamarddinīkavacam |
īśvara uvāca :
athavakṣye maheśāni kavacaṃ sarvakāmadam |
yasya prasādamāsādya bhavetsākṣātsadāśivaḥ
|| 1 ||
Damit endet der Lobgesang an Mahiṣamardinī. Nun ihr Schutztext. Īśvara sprach: „Nun werde ich, große Herrin, den Schutztext erklären, der alle Wünsche erfüllt. Wer dessen Gnade erlangt, wird unmittelbar zu Sadāśiva.“
P4-0487 · Originalnummer 2
oṃkāraṃ pūrvamuccārya mantrī mantrasya siddhaye |
prapaṭhetkavacaṃ nityaṃ mantravarṇasya siddhaye
|| 2 ||
„Nachdem der Mantrapraktizierende zuerst Oṃ ausgesprochen hat, rezitiere er täglich den Schutztext zur Vollendung des Mantras und zur Vollendung seiner Laute.“
P4-0488 · Originalnummer 3
mahiṣamarddinyāḥ kavacasya bhagavānmahākāla-
ṛṣiranuṣṭupchandaḥ |
ādyāśaktirdevatā caturvargaphalaprāptaye viniyogaḥ
|| 3 ||
Der Seher des Schutztextes der Mahiṣamardinī ist der erhabene Mahākāla, das Versmaß Anuṣṭubh, die Gottheit die ursprüngliche Śakti. Die Anwendung dient der Erlangung der Früchte der vier Lebensziele.
P4-0489 · Originalnummer 4
klīṃ pātu mastake devī kāminī kāmadāyinī |
makāraḥ pātu māṃ devī cakṣuryugme maheśvarī
|| 4 ||
„Klīṃ, die Göttin Kāminī, die Wünsche gewährt, schütze meinen Kopf. Der Ma-Laut, die Göttin Maheśvarī, schütze mich an beiden Augen.“
P4-0492 · Originalnummer 7
nikāraḥ pātu māṃ nityā hṛdaye bāhupārśvayoḥ |
nābhau liṅge gude kaṇṭhe karṇayoḥ pṛṣṭhastathā |
śikhāyāṃ kavace pāde mukhe jaṅghāyuge tathā
|| 7 ||
„Der Ni-Laut, Nityā, schütze mich am Herzen, an Armen und Seiten, am Nabel, Geschlechtsglied, After und Hals, an beiden Ohren und am Rücken; ebenso an der Haarlocke, am Schutzpanzer, an den Füßen, am Gesicht und an beiden Unterschenkeln.“ [kavace heißt hier wörtlich „am Schutzpanzer“; seine Einordnung unter den Körperstellen ist auffällig.]
P4-0493 · Originalnummer 8
sarvāṅge pātu māṃ svāhā sarvaśakti samanvitā |
kāmādyā pātu māṃ svāhā sarvāṅge marddinī śiraḥ
|| 8 ||
„Svāhā, mit allen Kräften verbunden, schütze mich an sämtlichen Gliedern. Die mit Kāma [Klīṃ] beginnende [Vidyā] schütze mich; Svāhā an allen Gliedern, Mardinī den Kopf.“
P4-0494 · Originalnummer 9
daśākṣarī mahāvidyā sarvāṅge pātu marddinī |
marddinī pātu satataṃ marddinī rakṣayet sadā
|| 9 ||
„Die zehnsilbige Mahāvidyā Mardinī schütze alle Glieder. Mardinī schütze ständig; Mardinī behüte immer.“
P4-0502 · Originalnummer 17
iti te kathitaṃ divyaṃ kavacaṃ sarvakāmadam |
yatra tatra na vaktavyaṃ gopitavyaṃ prayatnataḥ
|| 17 ||
„So habe ich dir den göttlichen Schutztext erklärt, der alle Wünsche erfüllt. Man soll ihn nicht hier und dort aussprechen, sondern sorgfältig geheim halten.“
P4-0503 · Originalnummer 18
gopitaṃ sarvatantreṣu viśvasāre prakīrttitam |
sarvatra sulabhā vidyā kavacaṃ durlabhaṃ mahat
|| 18 ||
„In allen Tantras ist er verborgen, im Viśvasāra ist er erklärt. Die Vidyā ist überall leicht erhältlich; der große Schutztext dagegen schwer zu erlangen.“
P4-0504 · Originalnummer 19
śaṭhāya bhaktihīnāya nindakāya maheśvari |
nyūnāṅge atiriktāṃge krūremithyābhibhāṣaṇe |
na stavaṃ darśayeddivyaṃ kavacaṃ suradurlabham
|| 19 ||
„Einem Betrüger, einem ohne Hingabe und einem Schmähenden, große Herrin, einem mit fehlenden oder zusätzlichen Gliedern, einem Grausamen oder einem Lügner zeige man weder den göttlichen Lobgesang noch den selbst für die Götter schwer erlangbaren Schutztext.“ [Die körperbezogenen Ausschlusskriterien sind Aussagen der historischen Quelle.]
P4-0506 · Originalnummer 21
mantrāḥ parāṅmukhā yānti śāpaṃ dattvā sudāruṇam |
aśubhañca bhavet tasya tasmādyatnena gopayet
|| 21 ||
„Die Mantras wenden sich ab, nachdem sie einen überaus furchtbaren Fluch gegeben haben; Unheil entsteht für ihn. Darum halte man [den Schutztext] sorgfältig geheim.“
P4-0512 · Originalnummer 28
śuklairvā raktakusumaiścandanaiḥ raktasaṃyutaiḥ |
śavāṅgāraiścitāvastre likhitvā dhārayet punaḥ |
tasya sarvārthasiddhiḥ syātśaṅkareṇa ca bhāṣitam |
kumārīṃ pūjayitvā tu devī sūktaṃ nivedya ca |
paṭhitvā bhojayedviprān pravarānvedapāragān |
ākheṭakamupākhyānaṃ kuryāccaiva dinatrayam |
tadā dharenmahārakṣāṃ kavacaṃ sarvakāmadam
|| 28 ||
„Oder mit weißen oder roten Blumen und Sandelholz, das mit Rotem verbunden ist; nachdem man [ihn] mit Kohle vom Leichenscheiterhaufen auf das Leichentuch geschrieben hat, trage man ihn. Alle Ziele werden ihm verwirklicht: So sprach Śaṅkara. Nachdem man ein Mädchen verehrt und das Devī-Sūkta dargebracht und rezitiert hat, speise man hervorragende Brahmanen, die in den Veden bewandert sind. Drei Tage lang veranstalte man Jagd und Erzählung. Dann trage man den großen Schutz, den Schutztext, der alle Wünsche erfüllt.“ [ākheṭakamupākhyānaṃ bedeutet wörtlich „Jagd, Erzählung“; der technische Zusammenhang ist nicht geklärt. Die Schreibstoffe bilden im Text alternative beziehungsweise nicht eindeutig getrennte Angaben.]
P4-0516 · Originalnummer 32
rajasvalābhage nityaṃ japedvidyāṃ viśeṣataḥ |
ya evaṃ kurute dhīmān sa eva śrīsadāśivaḥ
|| 32 ||
„Insbesondere wiederhole man die Vidyā stets an der Yoni einer menstruierenden Frau. Der Verständige, der so handelt, ist selbst der erhabene Sadāśiva.“
P4-0517 · Originalnummer 1
iti viśvasāratantre mahiṣamarddinīkavacaṃ samāptam |
atha lakṣmīstotram |
īśvara uvāca :
trailokyapūjite devi kamale viṣṇuvallabhe |
yathā tvamacalā kṛṣṇe tathā bhava mayi sthirā
|| 1 ||
Damit endet im Viśvasāra-Tantra der Schutztext der Mahiṣamardinī. Nun der Lobgesang an Lakṣmī. Īśvara sprach: „Göttin, in den drei Welten verehrte Kamalā, Geliebte Viṣṇus: Wie du bei Kṛṣṇa unbeweglich bist, so bleibe auch bei mir beständig.“
P4-0520 · Originalnummer 1
iti viśvasāratantre lakṣmīstotraṃ samāptam |
atha akṣmīkavacam |
īśvara uvāca :
atha vakṣye maheśāni kavacaṃ sarvakāmadam |
yasya vijñānamātreṇa bhavet sākṣātsadāśivaḥ
|| 1 ||
Damit endet im Viśvasāra-Tantra der Lobgesang an Lakṣmī. Nun ihr Schutztext. Īśvara sprach: „Nun werde ich, große Herrin, den Schutztext erklären, der alle Wünsche erfüllt. Schon durch dessen Kenntnis wird man unmittelbar zu Sadāśiva.“ [Die Überschrift akṣmīkavacam ist um den Anfangsbuchstaben beschädigt; das Kolophon bestätigt Lakṣmī.]
P4-0521 · Originalnummer 2
nārcanaṃ tasya deveśi mantra mātraṃ japennaraḥ |
sa bhavet pārvatīputraḥ sarvaśāstrapuraskṛtaḥ
|| 2 ||
„Für ihn ist keine Verehrung [erforderlich], o Herrin der Götter; der Mensch wiederhole allein das Mantra. Er wird zum Sohn Pārvatīs, von allen Lehrschriften ausgezeichnet.“
P4-0522 · Originalnummer 3
vidyārthināṃ sadā sevyā dhanadātrī viśeṣataḥ |
vidyārthibhissadā sevyā kamalā viṣṇuvallabhā
|| 3 ||
„Die Geldspenderin soll stets von denen verehrt werden, die Wissen erstreben, ganz besonders. Kamalā, die Geliebte Viṣṇus, soll stets von Wissensuchenden verehrt werden.“
P4-0523 · Originalnummer 4
asyāścaturakṣarīviṣṇuvanitāyāḥ kavacasya śrībhagavān śiva
ṛṣiranuṣṭupchando vāgbhavī devatā vāgbhavaṃ bījaṃ lajjā śaktiḥ
ramā kīlakaṃ kāmabījātmakaṃ kavacaṃ mama
sukavitvasupāṇḍityasarvasiddhisamṛddhaye viniyogaḥ |
aiṃkāro mastake pātu vāgbhavī sarvasiddhidā |
hrīṃ pātu cakṣuṣormadhye cakṣuryugme ca śāṅkarī
|| 4 ||
Bei diesem Schutztext der viersilbigen Gattin Viṣṇus ist der Seher der erhabene Śiva, das Versmaß Anuṣṭubh und die Gottheit Vāgbhavī. Vāgbhava ist das Bīja, Lajjā die Śakti, Ramā der Verschluss; der Schutztext besteht aus dem Kāma-Bīja. Die Anwendung dient dem Gedeihen meiner guten Dichtkunst, hohen Gelehrsamkeit und sämtlicher Vollendungen. „Der Laut Aiṃ, Vāgbhavī, die alle Vollendungen schenkt, schütze auf dem Kopf. Hrīṃ schütze zwischen den Augen und Śāṅkarī an beiden Augen.“ [Die Bīja-Namen bleiben wie in der Vorlage; die technischen Funktionen Bīja, Śakti und Kīlaka werden nicht in eine zusätzliche Formel umgeformt.]
P4-0528 · Originalnummer 9
svadhā tu prāṇaśaktyāṃ vā sīmanyāṃ mastake tathā |
sarvāṃge pātu kāmeśī mahādevī samunnatiḥ
|| 9 ||
„Svadhā [schütze] in der Lebenskraft, an der Scheitellinie und ebenso auf dem Kopf. An allen Gliedern schütze Kāmeśī, die große Göttin, der hohe Aufstieg.“ [samunnatiḥ kann ein weiterer Göttinnenname sein.]
P4-0530 · Originalnummer 11
vāgbhavī sarvadā pātu pātu māṃ haragehinī |
ramā pātu mahādevī pātu māyā svarāṭ svayam
|| 11 ||
„Vāgbhavī schütze stets, Haras Gattin schütze mich. Ramā, die große Göttin, schütze; Māyā schütze, die selbst aus sich Herrschende.“ [svarāṭ svayam ist in seinem Bezug mehrdeutig.]
P4-0536 · Originalnummer 17
pātu māṃ devadevī ca lakṣmīḥ sarvasamṛddhidā |
iti te kathitaṃ divyaṃ kavacaṃ sarvasiddhaye
|| 17 ||
„Die Göttin der Götter, Lakṣmī, die sämtliche Fülle schenkt, schütze mich. So habe ich dir den göttlichen Schutztext zur Erlangung aller Vollendungen erklärt.“
P4-0539 · Originalnummer 20
kulīnāya mahecchāya durgābhaktiparāya ca |
vaiṣṇavāya viśuddhāya dadyātkavacamuttamam
|| 20 ||
„Einem Angehörigen des Kula, einem mit großem Verlangen, einem ganz der Durgā-Hingabe Zugewandten, einem reinen Vaiṣṇava gebe man den vorzüglichen Schutztext.“
P4-0540 · Originalnummer 21
nijaśiṣyāya śāntāya dhanine jñānine tathā |
dadyātkavacamityuktaṃ sarvatantrasamanvitam
|| 21 ||
„Dem eigenen friedvollen Schüler, einem Vermögenden und einem Wissenden gebe man den Schutztext: So ist es gesagt, in Übereinstimmung mit allen Tantras.“
P4-0541 · Originalnummer 22
śanau maṅgalavāre ca raktacandanakaistathā |
yāvakena likhenmantraṃ sarvacakrasamanvitam
|| 22 ||
„Am Samstag und Dienstag schreibe man das Mantra mitsamt allen Kreisen mit rotem Sandelholz und rotem Lack.“
P4-0542 · Originalnummer 23
vilikhetkavacaṃ divyaṃ svayambhukusumaiḥ śubhaiḥ |
svaśukraiḥ puraśukraiśca nānāgandhasamanvitaiḥ
|| 23 ||
„Man schreibe den göttlichen Schutztext mit günstigen selbstentstandenen Blumen, mit eigenem Samen und puraśukra [Lesung unklar], verbunden mit verschiedenen Duftstoffen.“ [puraśukraiḥ lässt sich nicht sicher bestimmen; eine Deutung als paraśukra, „fremder Samen“, wird nicht stillschweigend eingesetzt.]
P4-0545 · Originalnummer 26
vilikhetprapaṭhetstotraṃ śubhayoge surālaye |
āyuṣmatprītiyoge ca brahmayoge viśeṣataḥ
|| 26 ||
„Bei günstiger Yoga-Konstellation in einem Göttertempel schreibe man [ihn] und rezitiere den Lobgesang; in den Konstellationen Āyuṣmat und Prīti, besonders in Brahma [Fortsetzung folgt].“
P4-0553 · Originalnummer 2
iti viśvasāratantre lakṣmīkavacaṃ samāptam |
atha sarasvatīstotram |
brahmovāca :
hrīṃ hrī hṛdyaikabīje śaśirucikamalākalpavispaṣṭaśobhe bhavye
bhavyānukūle kumativanadave viśvavandyāṃghripadme |
padme padmopaviṣṭe praṇatajanamanomodasampādayitri
protpluṣṭājñānakūṭe harinijadayite devi saṃsārasāre
|| 2 ||
Damit endet im Viśvasāra-Tantra der Schutztext der Lakṣmī. Nun der Lobgesang an Sarasvatī. Brahmā sprach: „Hrīṃ, hrī! Du, deren einziges Bīja im Herzen wohnt, deren klare Schönheit [mit] mondhellen Lotus[-Schmuck] verbunden ist, Heilvolle, dem Heilvollen Geneigte, Waldbrand für den Wald schlechter Einsicht, deren Lotusfüße die Welt verehrt! Lotusgöttin, auf dem Lotus Sitzende, die im Geist der sich Verneigenden Freude hervorbringt, die den Berg des Nichtwissens verbrannt hat, Haris eigene Geliebte, Göttin, Essenz des Daseins!“ [kamalākalpavispaṣṭaśobhe ist in der genauen Zusammensetzung unsicher; hrī steht hier ohne abschließendes ṃ.]
P4-0554 · Originalnummer 3
aiṃ aiṃ aiṃ iṣṭamantre kavalabhavamukhāmbhojabhūtisvarūpe
rūpārūpaprakāśe sakalaguṇamaye nirguṇe nirvikāre |
na sthūle naiva sūkṣme'pya viditaviṣaye nāpi vijñātatattve viśvaṃ
viśvāntarāle suravaranamite niṣkale nityaśuddhe
|| 3 ||
„Aiṃ aiṃ aiṃ! Du mit dem erwünschten Mantra, deren Wesen die Herrlichkeit des Lotusgesichts des Lotusgeborenen [Brahmā] ist, die Gestalt und Gestaltlosigkeit offenbart, die aus allen Eigenschaften besteht und doch ohne Eigenschaften, ohne Veränderung ist! Weder Grobe noch Feine, du, deren Gegenstand unerkannt, deren Wahrheit auch nicht erkannt ist; du Welt, im Inneren der Welt, von den höchsten Göttern verehrt, ohne Teile, ewig rein!“ [kavalabhava ist vermutlich für kamalabhava verschrieben; die Verneinungen bleiben als Textaussagen erhalten.]
P4-0555 · Originalnummer 4
hrīṃ hrīṃ hrīṃ jāpatuṣṭe himarucimukuṭe valvakīvyagrahaste
mātarmātarnamaste daha daha jaḍatāṃ dehi buddhiṃ praśastām |
vidye vedāntagīte śrutiparipaṭhite mokṣade muktimārge
mārgātītaprabhāve bhava mama varadā śārade śubhrahāre
|| 4 ||
„Hrīṃ hrīṃ hrīṃ! Du durch Japa Erfreute, mit mondheller Krone, deren Hände mit der Vīṇā beschäftigt sind, Mutter, Mutter, dir sei Verehrung! Verbrenne, verbrenne die Stumpfheit; gib vortreffliche Einsicht! Wissen, vom Vedānta besungen und in der Śruti rezitiert, Befreiung Schenkende, Weg der Freiheit, deren Macht über den Weg hinausreicht: Sei meine Gabenspenderin, Śāradā mit weißem Halsgeschmeide!“ [valvakī wird hier als beschädigte Bezeichnung des Saiteninstruments verstanden.]
P4-0557 · Originalnummer 6
hrīṃ kṣīṃ dhīṃ hrīṃ svarūpe daha daha duritaṃ pustakavyagrahaste
santuṣṭākāracitte smitamukhi subhage jambhanistambhavidye |
mohe mugdhapravāhe mama kuru sumatiṃ dhvāntavidhvaṃsanitye
gīrgaurvāgbhāratī tvaṃ kavivṛṣarasanā siddhidā siddhavidyā
|| 6 ||
„Hrīṃ kṣīṃ dhīṃ hrīṃ! Du von [dieser] Wesensgestalt, verbrenne, verbrenne das Übel; deine Hände sind mit einem Buch beschäftigt. Du mit zufriedener Gestalt und Gemüt, Lächelnde, Glückvolle, Vidyā [der Lähmung …]! In der Verblendung, im Strom der Betörung, schenke mir gute Einsicht, du stets das Dunkel Vernichtende. Du bist Rede, Stimme, Sprache und Bhāratī, die Zunge des vorzüglichsten Dichters, Vollendung Schenkende, vollendete Vidyā.“ [jambhanistambhavidye ist beschädigt; gīr, gauḥ und vāk werden hier als miteinander verwandte Bezeichnungen von Rede wiedergegeben.]
P4-0558 · Originalnummer 7
sauṃ sauṃ sauṃ śaktibīje kamalabhavamukhāmbhojabhūtasvarūpe
rūpārūpaprakāśe sakalaguṇamaye nirguṇe nirvikāre |
na sthūle naiva sūkṣmepyaviditavibhave jāpyavijñānatattve viśve
viśvāntarāle suragaṇanamite niṣkale nityaśuddhe
|| 7 ||
„Sauṃ sauṃ sauṃ! Du Śakti-Bīja, deren Wesen das Lotusgesicht des Lotusgeborenen ist, die Gestalt und Gestaltlosigkeit offenbart, aus allen Eigenschaften bestehend und doch ohne Eigenschaften, ohne Veränderung! Weder Grobe noch Feine, von unerkanntem Vermögen, Wahrheit von Japa und Erkenntnis, du Welt, im Inneren der Welt, von den Götterscharen verehrt, ohne Teile, ewig rein!“ [jāpyavijñānatattve ist in der genauen Wortfügung unsicher.]
P4-0565 · Originalnummer 1
iti brahmapurāṇe brahmaṇā kṛtaṃ sarasvatyāḥ stotraṃ sampūrṇam |
atha gaṇeśastotram |
oṃ kāramādyaṃ pravadanti santo vācaḥ śrutīnāmapi yaṃ gṛṇanti |
gajānanaṃ devagaṇānatāṃghriṃ bhaje'hamarddhendukṛtāvataṃsam
|| 1 ||
Damit ist im Brahma-Purāṇa der von Brahmā verfasste Lobgesang an Sarasvatī vollständig. Nun der Lobgesang an Gaṇeśa: „Oṃ. Ihn, den die Guten als den ursprünglichen Oṃ-Laut bezeichnen und den auch die Worte der Śrutis verkünden, den Elefantengesichtigen, vor dessen Füßen sich die Götterscharen neigen und der den Halbmond als Schmuck trägt, verehre ich.“
P4-0578 · Originalnummer 14
anekamekaṃ gajamekadantaṃ caitanyarūpaṃ jagadādi bījam |
brahmeti yaṃ vedavido vadanti taṃ śambhusūnuṃ satataṃ bhajāmi
|| 14 ||
„Ich verehre stets Śambhus Sohn: den Vielen und Einen, den Elefanten mit einem Stoßzahn, von der Gestalt des Bewusstseins, den ursprünglichen Samen der Welt, den die Veda-Kundigen Brahman nennen.“
P4-0586 · Originalnummer 1
iti gaṇeśastavarājaḥ samāptaḥ |
atha haridrāgaṇeśakavacam |
īśvara uvāca :
śṛṇu vakṣyāmi kavacaṃ sarvasiddhikaraṃ priye |
paṭhitvā pāṭhayitvā ca naro mucyate sarvasaṅkaṭāt
|| 1 ||
Damit endet der König der Lobgesänge an Gaṇeśa. Nun der Schutztext des Haridrā-Gaṇeśa. Īśvara sprach: „Höre, Geliebte, ich werde den Schutztext erklären, der alle Vollendungen bewirkt. Durch Rezitieren und Rezitierenlassen wird ein Mensch aus jeder Bedrängnis befreit.“
P4-0587 · Originalnummer 2
ajñātvā kavacaṃ devi gaṇeśasya manuṃ japet |
siddhirna jāyate tasya kalpakoṭiśatairapi
|| 2 ||
„Wer das Gaṇeśa-Mantra wiederholt, ohne den Schutztext zu kennen, o Göttin, dem entsteht selbst in hunderten Millionen Weltzeitaltern keine Vollendung.“
P4-0588 · Originalnummer 3
oṃ āmodaśca śiraḥ pātu pramodaśca śikhopari |
sammodo bhrūyuge pātu bhrūmadhye ca gaṇādhipaḥ
|| 3 ||
„Oṃ. Āmoda schütze den Kopf, Pramoda oben an der Haarlocke. Sammoda schütze die beiden Augenbrauen, der Herr der Scharen zwischen den Augenbrauen.“
P4-0595 · Originalnummer 10
kavacaṃ sarvasiddhākhyaṃ sarvavighnavināśanam |
sarvasiddhikaraṃ sākṣātsarvapāpavimocanam
|| 10 ||
„Den Schutztext namens ‚Alle Vollendungen‘, der alle Hindernisse vernichtet, unmittelbar alle Vollendungen bewirkt und von allen Verfehlungen befreit [Fortsetzung folgt].“
P4-0598 · Originalnummer 13
dhanadhānyakaraṃ devi kavacaṃ surapūjitam |
samaṃ nāsti meheśāni trailokye gaṇapasya ca
|| 13 ||
„Göttin, dieser von den Göttern verehrte Schutztext bringt Geld und Getreide. In den drei Welten gibt es keinen Gleichen, große Herrin, [für den Schutztext] Gaṇapas [Fortsetzung folgt].“
P4-0599 · Originalnummer 14
hāridrasya maheśāni kavacasya ca bhūtale |
kimanyairasadālapairyatrāyurvyayatāmiyāt
|| 14 ||
„Des Hāridra [Gaṇeśa], große Herrin, [auch nicht] auf Erden. Wozu andere haltlose Reden, bei denen das Leben nur verausgabt wird?“
P4-0600 · Originalnummer 1
iti viśvasāratantre haridrāgaṇeśakavacaṃ samāptam |
atha śrīsūryakavacam |
śrī sūrya uvāca :
sāmba sāmba mahābāho śṛṇu me kavacaṃ śubham |
trailokyamaṅgalaṃ nāma kavacaṃ paramādbhutam
|| 1 ||
Damit endet im Viśvasāra-Tantra der Schutztext des Haridrā-Gaṇeśa. Nun der Schutztext des erhabenen Sūrya. Der erhabene Sūrya sprach: „Sāmba, Sāmba, Starkarmiger, höre meinen glückverheißenden Schutztext: den überaus wunderbaren namens Trailokyamaṅgala.“
P4-0601 · Originalnummer 2
yajjñātvā mantravitsamyak phalamāpnoti niścitam |
yaddhṛtvā ca mahādevo gaṇanāmadhipo'bhavat
|| 2 ||
„Wenn ein Mantra-Kundiger ihn richtig kennt, erlangt er gewiss die Frucht. Durch dessen Tragen wurde Mahādeva zum Herrn der Scharen.“
P4-0603 · Originalnummer 4
kavacasya ṛṣirbrahmā chando'nuṣṭubudāhṛtam |
śrīsūryodevatā cātra sarvadevanamaskṛtaḥ
|| 4 ||
„Der Seher des Schutztextes ist Brahmā, als Versmaß ist Anuṣṭubh angegeben. Die Gottheit ist hier der erhabene Sūrya, den alle Götter verehren.“
P4-0605 · Originalnummer 6
sūryo'vyānnayanadvandvamādityaḥ karṇayugmakam |
aṣṭākṣaro mahāmantraḥ sarvābhīṣṭaphalapradaḥ
|| 6 ||
„Sūrya behüte die beiden Augen, Āditya beide Ohren: das achtsilbige große Mantra, das die Früchte sämtlicher Wünsche schenkt.“ [Die einzelnen Wörter der zuvor begonnenen Formel werden auf die Körperstellen verteilt.]
P4-0606 · Originalnummer 7
hrīṃ bījaṃ me mukhaṃ pātu hṛdayaṃ bhuvaneśvarī |
candrabījaṃ visargāḍhyaṃ pātu me guhyadeśakam
|| 7 ||
„Das Bīja Hrīṃ schütze mein Gesicht, Bhuvaneśvarī mein Herz. Das Mond-Bīja, mit Visarga versehen, schütze meine verborgene Körperregion.“
P4-0607 · Originalnummer 8
tryakṣaro'sau mahāmantraḥ sarvatantreṣu gopitaḥ |
śivo vahnisamāyukto vāmākṣivindubhūṣitaḥ
|| 8 ||
„Dieses dreisilbige große Mantra ist in allen Tantras verborgen. Śiva, mit Feuer verbunden, mit dem linken Auge und Bindu geschmückt [Fortsetzung folgt].“ [Dies sind verschlüsselte Lautbezeichnungen; die Silbe wird nicht unbelegt ausgeschrieben.]
P4-0608 · Originalnummer 9
ekākṣaro mahāmantraḥ śrīsūryasya prakīrttitaḥ |
guhyādguhyataro mantro vāṃchācintāmaṇiḥ smṛtaḥ
|| 9 ||
„Wird als einsilbiges großes Mantra des erhabenen Sūrya bezeichnet. Das geheimere als das Geheime Mantra gilt als wunscherfüllender Edelstein.“
P4-0612 · Originalnummer 13
tattatsarvaṃ bhavatyeva kavacasya ca dhāraṇāt |
bhūtapretapiśācāśca yakṣagandharvarākṣasāḥ
|| 13 ||
„All dies wird durch das Tragen des Schutztextes verwirklicht. Bhūtas, Verstorbenengeister, Piśācas, Yakṣas, Gandharvas und Rākṣasas [Fortsetzung folgt].“
P4-0617 · Originalnummer 18
kavacaṃ durlabhaṃ loke tava snehātprakāśitam |
ajñātvā kavacaṃ divyaṃ yo japet sūryamanūttamam |
siddhirna jāyate tasya kalpakoṭiśatairapi
|| 18 ||
„In der Welt schwer zu erlangenden Schutztext aus Zuneigung zu dir offenbart. Wer Sūryas vorzügliches Mantra wiederholt, ohne den göttlichen Schutztext zu kennen, dem entsteht selbst in hunderten Millionen Weltzeitaltern keine Vollendung.“
P4-0618 · Originalnummer 1
iti brahmayāmale trailokyamaṅgalaṃ nāma sūryakavacaṃ samāptam |
atha śrīviṣṇustavaḥ |
oṃ ādāya vedānsakalānsamudrānnihatya śaṅkhaṃ ripumatyudagram |
dattāḥ purā yena pitāmahāya viṣṇuṃ tamādyaṃ bhaja matsyarūpam
|| 1 ||
Damit endet im Brahmayāmala der Schutztext Sūryas namens Trailokyamaṅgala. Nun der Lobpreis des erhabenen Viṣṇu: „Oṃ. Den ursprünglichen Viṣṇu in Fischgestalt verehre, der einst sämtliche Veden aus dem Meer holte, den überaus gewaltigen Feind Śaṅkha erschlug und sie dem Großvater [Brahmā] zurückgab.“
P4-0622 · Originalnummer 5
catussamudrābharaṇā dharitrī nyāsāya nālaṃ caraṇasya yasya |
ekasya nānyasya padaṃ surāṇāṃ trivikramaṃ sarvagataṃ namāmi
|| 5 ||
„Vor Trivikrama, dem Alldurchdringenden, verneige ich mich, für dessen einen Fuß die mit vier Meeren geschmückte Erde keinen ausreichenden Platz bot – erst recht nicht für den anderen Fuß der Götter[-Gestalt].“ [nānyasya padaṃ surāṇāṃ ist syntaktisch auffällig; die genaue Bedeutung des Schlusses bleibt unsicher.]
P4-0631 · Originalnummer 1
iti śrīviṣṇustavaḥ samāptaḥ |
atha śrīrāmastotram |
śrīhanūmanuvāca :
tiraścāmapi rājeti samavāyaṃ samīyuṣām |
yathā sugrīvamukhyānāṃ yastamugraṃ namāmyaham
|| 1 ||
Damit endet der Lobpreis des erhabenen Viṣṇu. Nun der Lobgesang an Śrī Rāma. Śrī Hanūmān sprach: „Vor dem Gewaltigen verneige ich mich, der auch als König der Tiere [anerkannt wurde], die sich zusammengeschlossen und versammelt hatten, wie Sugrīva und die übrigen Anführer.“ [Die Fügung rājeti samavāyaṃ ist syntaktisch unsicher.]
P4-0643 · Originalnummer 13
imaṃ hanūmatā proktaṃ mantrarājātmakaṃ stavam |
paṭhedanudinaṃ yastu sa rāme bhaktimān bhavet
|| 13 ||
„Wer täglich diesen von Hanūmān gesprochenen Lobpreis rezitiert, dessen Wesen das Königsmantra ist, wird Rāma hingebungsvoll ergeben.“
P4-0644 · Originalnummer 1
iti śrīhanūmatkalpe mantrarājātmakaṃ śrīrāmastotraṃ samāptam |
atha rāmāṣṭaśatakaṃ nāma stotram |
vedavyāsa uvāca :
śṛṇu gāṅgeya vakṣyāmi rāmasyādbhutakarmaṇaḥ |
nāmāṣṭaśatakaṃ puṇyaṃ mahāpātakanāśanam |
nātaḥ parataraṃ guhyaṃ triṣu lokeṣu vidyate
|| 1 ||
Damit endet im Śrīhanūmatkalpa der Lobgesang an Śrī Rāma, dessen Wesen das Königsmantra ist. Nun der Lobgesang namens Rāmas 108 [Namen]. Vedavyāsa sprach: „Höre, Sohn der Gaṅgā; ich werde die heiligen 108 Namen Rāmas mit seinen wunderbaren Taten erklären, die schwere Verfehlungen vernichten. In den drei Welten gibt es kein Geheimnis, das höher wäre als dieses.“
P4-0655 · Originalnummer 12
tādṛṅnāmasahasreṣu rāma nāma param matam |
japataḥ sarvavedāṃśca sarvamantrāṃśca pārvati |
tasmātkoṭiguṇaṃ puṇyaṃ rāmanāmnaiva labhyate
|| 12 ||
„Unter tausend derartigen Namen gilt Rāmas Name als der höchste. Gegenüber dem Rezitieren aller Veden und aller Mantras, Pārvatī, erlangt man allein durch Rāmas Namen das zehnmillionenfache Verdienst.“
P4-0656 · Originalnummer 13
atha śrīrāmāṣṭottaraśatanāmastotrasya īśvara-ṛṣiranuṣṭupchandaḥ
śrīrāmacandro devatā śrīrāmacandra prītyarthaṃ jape viniyogaḥ
|| 13 ||
Nun [die rituelle Bestimmung] des Lobgesangs der 108 Namen Śrī Rāmas: Der Seher ist Īśvara, das Versmaß Anuṣṭubh, die Gottheit Śrī Rāmacandra. Die Anwendung beim Japa dient der Freude Śrī Rāmacandras.
P4-0657 · Originalnummer 14
oṃ śrīrāmo rāmabhadraśca rāmacandraśca śāśvataḥ |
rājīvalocanaḥ śrīmān rājendro raghupuṅgavaḥ
|| 14 ||
„Oṃ. Śrīrāma, der erhabene Rāma; Rāmabhadra, der heilvolle Rāma; Rāmacandra, Rāma, der Mond; Śāśvata, der Ewige; Rājīvalocana, der Lotusäugige; Śrīmān, der Prachtvolle; Rājendra, der König der Könige; Raghupuṅgava, der Hervorragende der Raghus.“
P4-0682 · Originalnummer 40
rāmāya rāmabhadrāya rāmacandrāya vedhase |
raghunāthāya nāthāya sītāyāḥ pataye namaḥ
|| 40 ||
„Verehrung für Rāma, für Rāmabhadra, für Rāmacandra, den Schöpfer, für Raghunātha, den Herrn der Raghus, für den Herrn, für Sītās Gatten!“
P4-0686 · Originalnummer 1
iti padyapurāṇe pārvatīśvarasaṃvāde śrīrāmacandrastavarājaḥ
samāptaḥ |
atha śrīrāmakavacam |
dhyātvā nīlotpalaśyāmaṃ rāmaṃ rājīvalocanam |
jānakīlakṣmaṇopetaṃ jaṭāmukuṭamaṇḍitam |
sāsitūṇadhanurbāṇapāṇiṃ naktañcarāntakam |
svalīlayā jagattrātumāvirbhūtamajaṃ vibhum
|| 1 ||
Damit endet im [Padma-]Purāṇa, im Gespräch zwischen Pārvatī und Īśvara, der König der Lobgesänge an Śrī Rāmacandra. Nun der Schutztext Śrī Rāmas. „Nachdem man über Rāma meditiert hat, dunkel wie ein blauer Lotus, mit Lotusaugen, begleitet von Jānakī und Lakṣmaṇa, mit der Krone seiner Haarflechte geschmückt, mit Schwert und Köcher und mit Bogen und Pfeil in den Händen, den Vernichter der Nachtwandler, den Ungeborenen, Alldurchdringenden, der durch sein eigenes Spiel erschienen ist, um die Welt zu schützen [Fortsetzung folgt].“ [Die Vorlage liest padyapurāṇe; das spätere Kolophon nennt padmapurāṇe.]
P4-0688 · Originalnummer 3
asya śrīrāmakavacasya budhakauśika ṛṣirgayatrīcchandaḥ
śrīrāmacandro devatā śrīrāmacandra prītyarthaṃ jape viniyogaḥ
|| 3 ||
Der Seher dieses Schutztextes Śrī Rāmas ist Budhakauśika, das Versmaß Gāyatrī, die Gottheit Śrī Rāmacandra. Seine Anwendung beim Japa dient der Freude Śrī Rāmacandras. [Die Quelle nennt Gāyatrī, obwohl die folgenden Verse überwiegend Anuṣṭubh entsprechen.]
P4-0689 · Originalnummer 4
oṃ śiro me rāghavaḥ pātu bhālaṃ daśarathātmajaḥ |
kauśaleyo dṛśau pātu viśvāmitrapriyaḥ śrutī
|| 4 ||
„Oṃ. Rāghava schütze meinen Kopf, Daśarathas Sohn meine Stirn. Kauśalyās Sohn schütze die beiden Augen, Viśvāmitras Geliebter die Ohren.“
P4-0690 · Originalnummer 5
ghrāṇaṃ pātu makhatrātā mukhaṃ saumitrivatsalaḥ |
jihvāṃ vidyānidhiṃ pātu kaṇṭhaṃ bharatavanditaḥ
|| 5 ||
„Der Beschützer des Opfers schütze meine Nase, der Saumitri [Lakṣmaṇa] liebevoll Zugewandte mein Gesicht. Der Schatz des Wissens schütze die Zunge, der von Bharata Verehrte den Hals.“ [vidyānidhiṃ ist grammatisch auffällig; es wird als Name des Beschützers verstanden.]
P4-0699 · Originalnummer 14
jagajjaitraikamantreṇa rāmanāmnābhirakṣitam |
yaḥ kare dhārayet tasya karasthāḥ sarvasiddhayaḥ
|| 14 ||
„Wer [den Schutz], bewahrt durch Rāmas Namen, das einzige weltbesiegende Mantra, an seiner Hand trägt, dem liegen alle Vollendungen in der Hand.“
P4-0700 · Originalnummer 15
bhūrjapatre tvimāṃ vidyāṃ gandhacandanacarcitām |
kṛtvā vai dhārayedyastu so'bhīṣṭaṃ phalamāpnuyāt
|| 15 ||
„Wer diese Vidyā auf Birkenrinde anfertigt, mit Duftstoffen und Sandelholz bestreicht und trägt, erlangt die gewünschte Frucht.“
P4-0702 · Originalnummer 17
vajrapañjaranāmedaṃ yo rāmakavacaṃ paṭhet |
avyāhatājñaḥ sarvatra labhate jayamaṅgalam
|| 17 ||
„Wer diesen Rāma-Schutztext namens Vajrapañjara, ‚Diamantkäfig‘, rezitiert, dessen Gebot wird nirgends durchkreuzt; überall erlangt er Sieg und Heil.“
P4-0709 · Originalnummer 24
sannaddhaḥ kavacī khaḍgī cāpabāṇadharo yuvā |
yacchanmanorathañcāsmān rāmaḥ pātu salakṣmaṇaḥ
|| 24 ||
„Gerüstet, gepanzert, mit Schwert, Bogen und Pfeilen, jugendlich und uns die Wünsche gewährend, schütze Rāma zusammen mit Lakṣmaṇa.“ [yacchanmanorathañcāsmān ist grammatisch unregelmäßig.]
P4-0716 · Originalnummer 1
iti padmapurāṇe vedavyāsakṛtau bhagavadvasiṣṭha
śrībudhakauśikapraṇītaṃ vajrapañjaraṃ nāma śrīrāmakavacaṃ
samāptam |
atha śrīkṛṣṇastotram |
prasīda bhagavan mahyamajñānātkuṇṭhitātmane |
tavāṃghripaṅkajarajorāgiṇīṃ bhaktimuttamām
|| 1 ||
Damit endet im Padma-Purāṇa, im Werk Vedavyāsas, der vom erhabenen Vasiṣṭha [und] Śrī Budhakauśika verfasste Schutztext Śrī Rāmas namens Vajrapañjara. Nun der Lobgesang an Śrī Kṛṣṇa: „Erhabener, sei mir gnädig, dessen Selbst durch Nichtwissen abgestumpft ist! [Gewähre mir] höchste Hingabe, die den Staub deiner Lotusfüße liebt.“ [Die Beziehung von Vasiṣṭha zu Budhakauśika bleibt im Kolophon unklar; der erste Vers lässt das Verb bei „Hingabe“ unausgesprochen.]
P4-0725 · Originalnummer 10
namaḥ pāpahareśāna namaḥ sarvabhayāpaha |
namaḥ sambhṛtasarvātman namaḥ sambhṛtakaustubha
|| 10 ||
„Verehrung, Herr, der Verfehlungen fortnimmt! Verehrung, der alle Furcht beseitigt! Verehrung, der das ganze Selbst [in sich] hält; Verehrung, der den Kaustubha trägt!“ [sambhṛtasarvātman ist in seiner Deutung unsicher.]
P4-0726 · Originalnummer 11
namaste nayanātīta namaste bhayahāraka |
namo vibhinnaveśāya namaḥ śrutipathātiga
|| 11 ||
„Verehrung sei dir, jenseits des Auges; Verehrung sei dir, der Furcht fortnimmt! Verehrung dem in verschiedenen Gestalten Erscheinenden; Verehrung dem, der über den Weg der Śruti hinausgeht!“
P4-0729 · Originalnummer 14
namo'stu yogidhyeyāya namo'stvadhyātmarūpiṇe |
bhaktipriyāya bhaktānāṃ namaste muktidāyine
|| 14 ||
„Verehrung sei dem, über den Yogins meditieren; Verehrung dem, dessen Gestalt das innere Selbst ist! Dir, der Hingabe liebt, dir, der seinen Verehrern Befreiung schenkt, sei Verehrung!“
P4-0731 · Originalnummer 16
iti havanajapārcābhedato viṣṇupūjānirato hṛdayakarmā yastu mantrī
cirāya |
sa khalu sakalakāmān prāpya kṛṣṇāntarātmā
jananamṛtivimuktāmuttamāṃ muktimeti
|| 16 ||
„Der Mantrapraktizierende, der lange mittels der verschiedenen Formen von Feueropfer, Japa und Verehrung der Viṣṇu-Verehrung hingegeben ist und dessen Handeln im Herzen [verankert ist], erlangt wahrlich alle Wünsche. Mit Kṛṣṇa als innerem Selbst gelangt er zur höchsten Befreiung, frei von Geburt und Tod.“ [hṛdayakarmā ist in der genauen Nuance unklar.]
P4-0750 · Originalnummer 1
iti gautamīya tantre śrīgopālastotraṃ samāptam |
atha śrīkṛṣṇakavacam |
pulastya uvāca :
bhagavansarvadharmajña kavacaṃ yatprakāśitam |
trailokyamaṅgalaṃ nāma kṛpayā kathaya prabho
|| 1 ||
Damit endet im Gautamīya-Tantra der Lobgesang an Śrī Gopāla. Nun der Schutztext Śrī Kṛṣṇas. Pulastya sprach: „Erhabener, Kenner aller Pflichten, erkläre mir aus Mitgefühl den offenbarten Schutztext namens Trailokyamaṅgala, Herr.“
P4-0751 · Originalnummer 2
sanatkumāra uvāca |
śṛṇu viprendra vakṣyāmi kavacaṃ paramādbhutam |
nārāyaṇena kathitaṃ kṛpayā brahmaṇe purā
|| 2 ||
Sanatkumāra sprach: „Höre, vorzüglichster Brahmane, ich werde den überaus wunderbaren Schutztext erklären, den Nārāyaṇa einst aus Mitgefühl Brahmā mitgeteilt hat.“
P4-0752 · Originalnummer 3
brahmaṇā kathitaṃ mahyaṃ paraṃ snehādvadāmi te |
atiguhyataraṃ tattvaṃ brahmamantraughavigraham
|| 3 ||
„Brahmā hat ihn mir mitgeteilt, und aus großer Zuneigung sage ich ihn dir: die noch geheimere Wahrheit, deren Gestalt die ganze Schar der Brahman-Mantras ist.“
P4-0756 · Originalnummer 7
idaṃ kavacamatyantaṃ guptaṃ kutrāpi no vadet |
śiṣyāya bhaktiyuktāya sādhakāya prakāśayet
|| 7 ||
„Dieser Schutztext ist äußerst verborgen; man sage ihn nirgends weiter. Einem hingebungsvollen Schüler, einem Praktizierenden, offenbare man ihn.“
P4-0757 · Originalnummer 8
śaṭhāya paraśiṣyāya dattvā mṛtyumavāpnuyāt |
trailokyamaṅgalasyāsya kavacasya prajāpatiḥ
|| 8 ||
„Gibt man ihn einem Betrüger oder dem Schüler eines anderen, so erleidet man den Tod. Bei diesem Schutztext Trailokyamaṅgala ist Prajāpati [Fortsetzung folgt].“
P4-0759 · Originalnummer 10
praṇavo me śiraḥ pātu namo nārāyaṇāya ca |
bhālaṃ me netrayugalamaṣṭārṇo bhuktimuktidaḥ
|| 10 ||
„Der Praṇava [Oṃ] schütze meinen Kopf; ‚namo nārāyaṇāya – Verehrung für Nārāyaṇa‘ meine Stirn und die beiden Augen: die achtsilbige [Formel], die Genuss und Befreiung schenkt.“
P4-0760 · Originalnummer 11
klīṃ pāyācchrotrayugmaṃ caikākṣarasarvamohanaḥ |
klīṃ kṛṣṇāya sadā ghrāṇaṃ govindāyeti jihvikām
|| 11 ||
„Klīṃ, der einsilbige, alles bezaubernde [Laut], schütze die beiden Ohren. ‚Klīṃ kṛṣṇāya – Klīṃ, für Kṛṣṇa‘ [schütze] stets die Nase; ‚govindāya – für Govinda‘ die Zunge.“
P4-0761 · Originalnummer 12
gopījanapadaṃ vallabhāya svāhā'nanaṃ mama |
aṣṭādaśākṣaro mahāmatraḥ kaṇṭhaṃ pātu daśākṣaraḥ
|| 12 ||
„Das Wort ‚gopījana‘, ‚vallabhāya svāhā – für den Geliebten der Hirtinnen, Svāhā‘ [schütze] mein Gesicht: das achtzehnsilbige große Mantra. Die zehnsilbige [Formel] schütze den Hals [Fortsetzung folgt].“ [Das achtzehnsilbige Mantra ist über mehrere Körperzuweisungen verteilt; die zehnsilbige Formel folgt in der nächsten Einheit.]
P4-0762 · Originalnummer 13
gopījanapadaṃ vallabhāya svāhā bhujadvayam |
klīṃ glauṃ klīṃ śyāmalāṅgāya namaḥ skandhau daśākṣaraḥ
|| 13 ||
„Das Wort ‚gopījana‘, ‚vallabhāya svāhā‘ [schütze] beide Arme. ‚Klīṃ glauṃ klīṃ śyāmalāṅgāya namaḥ – Klīṃ glauṃ klīṃ, Verehrung für den Dunkelleibigen‘: die zehnsilbige [Formel schütze] die Schultern.“
P4-0763 · Originalnummer 14
klīṃ kṛṣṇa klīṃ karau pāyāt klīṃ kṛṣṇāyāṅgajo'vatu |
hṛdayaṃ bhuvaneśāni klīṃ kṛṣṇāya karau stanau mama
|| 14 ||
„‚Klīṃ kṛṣṇa klīṃ‘ schütze die Hände; ‚klīṃ kṛṣṇāya‘, der Liebes[-Laut], behüte das Herz, Herrin der Welt. ‚Klīṃ kṛṣṇāya‘ [schütze] meine Hände und Brüste.“ [Die wiederholte Zuweisung zu den Händen sowie die Fügung aṅgajo bleiben bewahrt; letztere kann das Kāma-Bīja bezeichnen.]
P4-0764 · Originalnummer 15
gopālāyāgnijāyāntaṃ kukṣiyugmaṃ sadā'vatu |
klīṃ kṛṣṇāya sadā pātu pārśvayugmaṃ manūttamaḥ
|| 15 ||
„‚Gopālāya‘, mit der Gattin Agnis [Svāhā] am Ende, behüte stets beide Bauchseiten. Das vorzügliche Mantra ‚klīṃ kṛṣṇāya‘ schütze stets die beiden Flanken.“
P4-0766 · Originalnummer 17
pṛṣṭhaṃ klīṃ kṛṣṇakaṅkālaṃ klīṃ kṛṣṇāya dviṭhāntakaḥ |
sakthinīṃ satataṃ pātu śrīṃ hrīṃ klīṃ kṛṣṇaṭhadvayam
|| 17 ||
„Den Rücken. ‚Klīṃ kṛṣṇakaṅkālaṃ‘; ‚klīṃ kṛṣṇāya‘ mit zweimal Ṭha am Ende schütze stets die beiden Schenkel. Śrīṃ hrīṃ klīṃ, Kṛṣṇa und zweimal Ṭha [Fortsetzung folgt].“ [kṛṣṇakaṅkālaṃ ist als Formelbezeichnung beschädigt oder unklar; Ṭha bleibt als verschlüsselter Schlusslaut erhalten.]
P4-0767 · Originalnummer 18
ūrū saptākṣaraḥ pāyāttrayodaśākṣaro'vatu |
śrīṃ hrīṃ klīṃ padato gopījanavallabhapadaṃ tataḥ
|| 18 ||
„Die siebensilbige [Formel] schütze die Oberschenkel; die dreizehnsilbige behüte [mich]. Śrīṃ hrīṃ klīṃ, danach das Wort ‚gopījanavallabha‘ [Fortsetzung folgt].“
P4-0768 · Originalnummer 19
bhāya svāheti pāyuṃ vai klīṃ hrīṃ śrīṃ sa daśārṇakaḥ |
jānunī ca sāda pātu hrīṃ śrīṃ klīṃ ca daśākṣaraḥ
|| 19 ||
„‚Bhāya svāhā‘ [schütze] den After. Klīṃ hrīṃ śrīṃ, diese zehnsilbige [Formel] schütze stets die beiden Knie; Hrīṃ śrīṃ klīṃ und die zehnsilbige [Formel …].“ [bhāya ist vermutlich beschädigt; die Wortbildung wird nicht stillschweigend ergänzt. Die Silbenzählung ist nicht überall nachvollziehbar.]
P4-0769 · Originalnummer 20
trayodaśākṣaraḥ pātu jaṅghe cakrādyudāyudhaḥ |
aṣṭādaśākṣaro hrīṃ-śrīṃ-pūrvako viṃśadarṇakaḥ
|| 20 ||
„Die dreizehnsilbige [Formel] schütze die Unterschenkel, [er] mit erhobenen Waffen, Diskus und den übrigen. Die achtzehnsilbige, mit Hrīṃ und Śrīṃ davor, ist zwanziglautig [Fortsetzung folgt].“ [cakrādyudāyudhaḥ ist orthographisch unklar; die Bewaffnung ist erkennbar.]
P4-0770 · Originalnummer 21
sarvāṅgaṃ me sadā pātu dvārakānāyako balī |
namo bhagavate paścādvāsudevāya tatparam
|| 21 ||
„Der mächtige Führer Dvārakās schütze stets meinen ganzen Leib. ‚Namo bhagavate – Verehrung für den Erhabenen‘, danach ‚vāsudevāya – für Vāsudeva‘ [Fortsetzung folgt].“
P4-0771 · Originalnummer 22
tārādyo dvādaśārṇo'yaṃ prācyāṃ māṃ sarvadā'vatu |
śrīṃ hrīṃ klīṃ ca daśārṇastu klīṃ hrīṃ śrīṃ ṣoḍaśārṇakaḥ
|| 22 ||
„Mit Tārā [Oṃ] am Anfang: Diese zwölfsilbige [Formel] behüte mich stets im Osten. Śrīṃ hrīṃ klīṃ mit der zehnsilbigen [Formel], Klīṃ hrīṃ śrīṃ mit der sechzehnsilbigen [Fortsetzung folgt].“
P4-0772 · Originalnummer 23
gadādyudāyudho viṣṇurmāmagnerdiśi rakṣatu |
hrīṃ śrīṃ daśākṣaro mantro dakṣiṇe māṃ sadā'vatu
|| 23 ||
„Viṣṇu mit erhobenen Waffen, Keule und den übrigen, schütze mich in Agnis Richtung [Südosten]. Das zehnsilbige Mantra mit Hrīṃ und Śrīṃ behüte mich stets im Süden.“
P4-0773 · Originalnummer 24
tāro namo bhagavate rukmiṇīvallabhāya ca |
svāheti ṣoḍaśārṇo'yaṃ nair-ṛtyāṃ diśi rakṣatu
|| 24 ||
„Tārā [Oṃ], ‚namo bhagavate rukmiṇīvallabhāya svāhā – Verehrung für den erhabenen Geliebten Rukmiṇīs, Svāhā‘: Diese sechzehnsilbige [Formel] schütze in südwestlicher Richtung.“
P4-0774 · Originalnummer 25
klīṃ hṛṣīkapadeśāya namo māṃ varuṇo'vatu |
aṣṭādaśārṇaḥ kāmānto vāyavye māṃ sadā'vatu
|| 25 ||
„‚Klīṃ hṛṣīkeśāya namaḥ – Klīṃ, Verehrung für den Herrn der Sinne‘ behüte mich in Varuṇas [Richtung, Westen]. Die achtzehnsilbige [Formel], mit Kāma [Klīṃ] am Ende, behüte mich stets im Nordwesten.“ [hṛṣīkapadeśāya ist beschädigt und als die angezeigte Wortfügung Hṛṣīka-Īśa verstanden; der vollständige Wortlaut bleibt im Sanskrit überprüfbar.]
P4-0776 · Originalnummer 27
vāgbhavaṃ kāmakṛṣṇāya hrīṃ govindāya tataḥ param |
śrīṃ gopījanavallabhānte bhāya svāhā karau tataḥ
|| 27 ||
„Vāgbhava [Aiṃ], Kāma [Klīṃ], ‚kṛṣṇāya‘; Hrīṃ, danach ‚govindāya‘; Śrīṃ, am Ende von ‚gopījanavallabha‘ ‚bhāya svāhā‘, danach die Hände [Fortsetzung folgt].“ [Die Vorlage liest karau tataḥ, „danach die Hände“; diese auffällige Angabe bleibt unaufgelöst. Auch bhāya ist nicht stillschweigend korrigiert.]
P4-0777 · Originalnummer 28
dvāviṃśatyaksaro mantro māmaiśānye sadā'vatu |
kāliyasya phaṇāmadhye divyaṃ nṛtyaṃ karoti tam
|| 28 ||
„Das zweiundzwanzigsilbige Mantra behüte mich stets im Nordosten. Ihn, der mitten auf Kāliyas Hauben den göttlichen Tanz ausführt [Fortsetzung folgt].“
P4-0778 · Originalnummer 29
namāmi devakīputraṃ nṛtyarājānamacyutam |
dvātriṃśadakṣaro mantro'pyadho māṃ sarvadā'vatu
|| 29 ||
„Vor ihm verneige ich mich: Devakīs Sohn, dem König des Tanzes, dem Unwandelbaren. Auch das zweiunddreißigsilbige Mantra behüte mich stets unten.“
P4-0779 · Originalnummer 30
kāmadevāya vidmahe puṣpabāṇāya dhīmahi |
tanno'naṅgaḥ pracodayādeṣā māṃ pātu cordhvataḥ
|| 30 ||
„‚Kāmadevāya vidmahe puṣpabāṇāya dhīmahi tan no'naṅgaḥ pracodayāt – Wir möchten Kāmadeva erkennen; über den mit Blumenpfeilen meditieren wir. Möge Anaṅga, der Körperlose, uns anregen!‘ Diese [Formel] schütze mich auch oben.“
P4-0780 · Originalnummer 31
iti te kathitaṃ vipra brahmamantraughavigraham |
trailokyamaṅgalaṃ nāma kavaca brahmarūpakam
|| 31 ||
„So habe ich dir, Brahmane, den Schutztext namens Trailokyamaṅgala erklärt, von Brahmans Gestalt, dessen Leib die ganze Schar der Brahman-Mantras ist.“
P4-0782 · Originalnummer 33
guruṃ praṇamya vidhivatkavacaṃ prapaṭhet tataḥ |
sakṛddvistriryathājñānaṃ sa hi sarvatapomayaḥ
|| 33 ||
„Nachdem man sich vorschriftsgemäß vor dem Guru verneigt hat, rezitiere man den Schutztext einmal, zweimal oder dreimal, entsprechend der Kenntnis. Er besteht wahrlich aus sämtlicher Askese [Fortsetzung folgt].“ [saḥ kann den Schutztext oder den Rezitierenden bezeichnen.]
P4-0783 · Originalnummer 34
mantreṣu sakaleṣveva deśiko nātra saṃśayaḥ |
śatamaṣṭottaraṃ cāsya puraścaryāvidhiḥ smṛtaḥ
|| 34 ||
„[Der Rezitierende ist] Lehrer in sämtlichen Mantras; daran besteht kein Zweifel. Als sein Puraścaraṇa-Verfahren gelten 108 [Rezitationen].“
P4-0784 · Originalnummer 35
havanādidaśāṃśena kṛtvā tatsādhayeddhruvam |
yadi syātsiddhakavaco viṣṇureva bhavet svayam
|| 35 ||
„Nachdem man Feueropfer und die übrigen [Handlungen] mit jeweils einem Zehntel vollzogen hat, vollende man ihn gewiss. Hat man den Schutztext vollendet, so wird man selbst Viṣṇu.“
P4-0785 · Originalnummer 36
mantrasiddhirbhavet tasya puraścaryāvidhānataḥ |
spardhāmuddhūya satataṃ lakṣmīrvāṇī vaset tataḥ
|| 36 ||
„Durch das Puraścaraṇa-Verfahren entsteht ihm Mantra-Vollendung. Nachdem sie ihre Rivalität aufgegeben haben, wohnen Lakṣmī und Vāṇī dann stets [bei ihm].“
P4-0789 · Originalnummer 40
kalāṃ nārhanti tānyeva sakṛduccāraṇāttataḥ |
kavacasya prasādena jīvanmukto bhavennaraḥ
|| 40 ||
„Kommen nicht einem Bruchteil einer einzigen Rezitation gleich. Durch die Gnade des Schutztextes wird ein Mensch schon zu Lebzeiten befreit.“
P4-0790 · Originalnummer 41
trailokyaṃ kṣobhayetyeva trailokyavijayī bhavet |
idaṃ kavacamajñātvā yajedyaḥ puruṣottamam
|| 41 ||
„Er erschüttert die drei Welten und wird zum Sieger über sie. Wer verehrt, ohne diesen Schutztext zu kennen [Fortsetzung folgt].“
P4-0791 · Originalnummer 42
śatalakṣaṃ prajapto'pi na mantrastasya siddhyati
|| 42 ||
„Dessen Mantra wird selbst bei zehn Millionen Wiederholungen nicht vollendet.“
P4-0792 · Originalnummer 1
iti sanatkumāratantre trailokyamaṅgalaṃ nāma śrīkṛṣṇakavacaṃ
samāptam |
atha nṛsiṃhakavacam |
nārada uvāca :
indrādidevavṛndeśa iḍyeśvaraṃ jagatpate |
mahāviṣṇornṛsiṃhasya kavacaṃ brūhi me prabho
|| 1 ||
Damit endet im Sanatkumāra-Tantra der Schutztext Śrī Kṛṣṇas namens Trailokyamaṅgala. Nun der Schutztext Nṛsiṃhas. Nārada sprach: „Herr der Götterscharen, Indras und der übrigen, verehrungswürdiger Herr, Weltgebieter, erkläre mir den Schutztext Mahāviṣṇus Nṛsiṃha, Herr!“ [iḍyeśvaraṃ ist in der Flexion unregelmäßig.]
P4-0793 · Originalnummer 2
yasya prapaṭhanādvidvāṃstrailokyavijayī bhavet |
brahmovāca :
śṛṇu nārada vakṣyāmi putraśreṣṭha tapodhana |
kavacaṃ narasiṃhasya trailokyavijayābhidham
|| 2 ||
„Durch dessen Rezitieren wird ein Wissender zum Sieger über die drei Welten.“ Brahmā sprach: „Höre, Nārada, vorzüglichster Sohn, dessen Reichtum Askese ist; ich werde Nṛsiṃhas Schutztext namens Trailokyavijaya, ‚Sieg über die drei Welten‘, erklären.“
P4-0796 · Originalnummer 5
brahmamantramayaṃ vakṣye bhrāntādivinivārakam |
yasya prasādāddurvāsāstrailokyavijayī bhavet
|| 5 ||
„Ich werde [den Schutztext] erklären, der aus dem Brahman-Mantra besteht und Verwirrung und Ähnliches abwehrt; durch dessen Gnade wurde Durvāsas zum Sieger über die drei Welten.“
P4-0797 · Originalnummer 6
paṭhanāddhāraṇādyasya śāstā ca krodhabhairavaḥ |
trailokyavijayasyāsya kavacasya prajāpatiḥ |
ṛṣiśchandaśca gāyatrī nṛsiṃho devatā vibhuḥ
|| 6 ||
„Durch dessen Rezitieren und Tragen ist auch Krodhabhairava der Gebieter. Der Seher dieses Schutztextes Trailokyavijaya ist Prajāpati, das Versmaß Gāyatrī, die Gottheit der alldurchdringende Nṛsiṃha.“
P4-0798 · Originalnummer 7
kṣrauṃ bījaṃ me śiraḥ pātu candravarṇo mahāmanuḥ
|| 7 ||
„Das Bīja Kṣrauṃ schütze meinen Kopf, das mondfarbene große Mantra [Fortsetzung folgt].“
P4-0799 · Originalnummer 8
oṃ ugraṃ vīraṃ mahāviṣṇuṃ jvalantaṃ sarvatomukham |
nṛsiṃhaṃ bhīṣaṇaṃ bhadraṃ mṛtyumṛtyuṃ namāmyaham
|| 8 ||
„Oṃ. Vor dem Gewaltigen, dem Helden, Mahāviṣṇu, dem Lodernden, nach allen Seiten Gerichteten, Nṛsiṃha, dem Furchtbaren, Heilvollen, dem Tod des Todes verneige ich mich.“
P4-0800 · Originalnummer 9
dvātriṃśadakṣaro mantro mantrarājaḥ suradrumaḥ |
kaṇṭhaṃ pātu dhruvaṃ kṣrauṃ hṛdbhagavate cakṣuṣī mama
|| 9 ||
„Das zweiunddreißigsilbige Mantra, der König der Mantras, der göttliche Wunschbaum, schütze meinen Hals. Dhruva [Oṃ], Kṣrauṃ, Hṛt [Namaḥ], ‚bhagavate – für den Erhabenen‘ [schütze] meine Augen.“ [hṛt bezeichnet in der Mantra-Aufschlüsselung gewöhnlich Namaḥ; der Text schreibt das Schlusswort hier nicht aus.]
P4-0803 · Originalnummer 12
rakṣarakṣa varmamantraḥ svāhā pātu mukhaṃ mama |
tārādirāmacandrāya namaḥ pātu hṛdaṃ mama
|| 12 ||
„‚Rakṣa rakṣa – schütze, schütze‘, das Panzer-Mantra [Huṃ], ‚svāhā‘ schütze mein Gesicht. ‚Rāmacandrāya namaḥ – Verehrung für Rāmacandra‘, mit Tārā [Oṃ] am Anfang, schütze mein Herz.“ [varmamantraḥ benennt hier eine technische Formel; Huṃ ist als erläuternde Identifikation gekennzeichnet, nicht als in dieser Zeile ausgeschriebener Laut.]
P4-0804 · Originalnummer 13
klīṃ pāyātpārśvayugmaṃ ca tāro namaḥ padaṃ tataḥ |
nārāyaṇāya nābhiṃ ca āṃ hrīṃ krauṃ kṣrauṃ ca huṃ phaṭ
|| 13 ||
„Klīṃ schütze die beiden Seiten; Tārā [Oṃ], dann das Wort ‚namaḥ‘, ‚nārāyaṇāya‘ [schütze] den Nabel. Āṃ hrīṃ krauṃ kṣrauṃ huṃ phaṭ [Fortsetzung folgt].“
P4-0805 · Originalnummer 14
ṣaḍakṣaraḥ kaṭiṃ pātu oṃ namo bhagavate padam |
vāsudevāya ca pṛṣṭhaṃ klīṃ kṛṣṇāya ūrudvayam
|| 14 ||
„Die sechssilbige [Formel] schütze die Hüfte. Oṃ, das Wort ‚namo bhagavate‘ und ‚vāsudevāya‘ [schütze] den Rücken; ‚klīṃ kṛṣṇāya‘ die beiden Oberschenkel.“
P4-0806 · Originalnummer 15
klīṃ kṛṣṇāya sadā pātu jānunī ca manūttamaḥ |
klī glauṃ klīṃ śyāmalāṅgāya namaḥ pāyātpadadvayam
|| 15 ||
„Das vorzügliche Mantra ‚klīṃ kṛṣṇāya‘ schütze stets die beiden Knie. ‚Klī glauṃ klīṃ śyāmalāṅgāya namaḥ – Klī glauṃ klīṃ, Verehrung für den Dunkelleibigen‘ schütze die beiden Füße.“ [Das erste klī steht in der Vorlage ohne Bindu.]
P4-0807 · Originalnummer 16
kṣrauṃ nṛsiṃhāya kṣrauṃ ca sarvāṅge me sadā'vatu |
iti te kathitaṃ vatsa sarvamantraughavigraham
|| 16 ||
„‚Kṣrauṃ nṛsiṃhāya kṣrauṃ – Kṣrauṃ, für Nṛsiṃha, Kṣrauṃ‘ behüte mich stets an allen Gliedern. So habe ich dir, mein Kind, [den Schutztext] erklärt, dessen Gestalt die ganze Schar der Mantras ist.“
P4-0808 · Originalnummer 17
tava snehānmayā khyātaṃ pravaktavyaṃ na kasyacit |
gurupūjāṃ vidhāyātha gṛhṇīyātkavacaṃ tataḥ
|| 17 ||
„Aus Zuneigung zu dir habe ich ihn mitgeteilt; er soll niemandem [beliebig] weitergesagt werden. Nachdem man den Guru verehrt hat, empfange man den Schutztext.“
P4-0810 · Originalnummer 19
havanādīndaśāṃśena kṛtvā sādhakasattamaḥ |
tatastu siddhakavacaḥ puṇyātmā madanopamaḥ
|| 19 ||
„Nachdem der vorzüglichste Praktizierende Feueropfer und die übrigen [Handlungen] mit jeweils einem Zehntel vollzogen hat, hat er den Schutztext vollendet, ist reinen Sinnes und gleicht dem Liebesgott [Fortsetzung folgt].“
P4-0814 · Originalnummer 23
bibhṛyāt kavacaṃ puṇyaṃ sarvasiddhiyuto bhavet |
kākavandhyā ca yā nārī mṛtavatsā ca yā bhavet
|| 23 ||
„Trage den heiligen Schutztext und werde mit allen Vollendungen versehen. Eine Frau, die nach einem Kind unfruchtbar ist oder deren Kinder gestorben sind [Fortsetzung folgt].“
P4-0815 · Originalnummer 24
janmavandhyā naṣṭaputrā bahuputravatī bhavet |
kavacasya prasādena jīvanmukto bhavennaraḥ
|| 24 ||
„Die von Geburt an unfruchtbar ist oder ihre Söhne verloren hat, wird viele Söhne haben. Durch die Gnade des Schutztextes wird ein Mensch schon zu Lebzeiten befreit.“
P4-0817 · Originalnummer 26
taṃ dṛṣṭvā prapalāyante deśāddeśāntaraṃ dhruvam |
yasmingṛhe ca kavacaṃ grāme vā yadi tiṣṭhati |
taddeśaṃ tu parityajya prayānti hyatidūrataḥ
|| 26 ||
„Fliehen bei seinem Anblick gewiss von einem Land in ein anderes. Wenn der Schutztext in einem Haus oder Dorf vorhanden ist, verlassen sie dieses Land und ziehen weit fort.“
P4-0818 · Originalnummer 1
iti brahmasaṃhitāyāṃ trailokyamaṃgalaṃ nāma nṛsiṃhakavacaṃ
samāptam |
atha śivastotram |
dharāpognimarudvyomamakheśendvarkamūrtaye |
sarvabhūtāntarasthāya śaṅkarāya namo namaḥ
|| 1 ||
Damit endet in der Brahmasaṃhitā der Schutztext Nṛsiṃhas namens Trailokyamaṅgala. Nun der Lobgesang an Śiva: „Wieder und wieder Verehrung für Śaṅkara, dessen Gestalten Erde, Wasser, Feuer, Wind, Raum, Opferherr, Mond und Sonne sind und der im Inneren aller Wesen wohnt!“ [Die Überschrift wechselt vom zuvor genannten Trailokyavijaya zu Trailokyamaṅgala; makheśa ist hier als Opferherr wiedergegeben.]
P4-0819 · Originalnummer 2
śrutyantaḥ kṛtavāsāya śrutaye śrutijanmane |
atīndriyāya mahase śāśvatāya namonamaḥ
|| 2 ||
„Wieder und wieder Verehrung dem Ewigen, dem übersinnlichen Licht, das im Ende der Śruti Wohnung genommen hat, der Śruti selbst und dem Ursprung der Śruti!“
P4-0820 · Originalnummer 3
sthūlasūkṣmavibhāgābhyāmanirdeśyāya śambhave |
bhavāya bhavasambhūtaduḥkhahantre namo'stu te
|| 3 ||
„Dir, Śambhu, der sich durch die Unterscheidung von grob und fein nicht bestimmen lässt, dir, Bhava, der das aus dem Dasein entstandene Leid vernichtet, sei Verehrung!“
P4-0821 · Originalnummer 4
tarkamārgātibhūtāya tapasāṃ phaladāyine |
caturvargavadānyāya sarvajñāya namonamaḥ
|| 4 ||
„Wieder und wieder Verehrung dem, der über den Weg des logischen Denkens hinausgeht, die Frucht der Askesen schenkt, großzügig die vier Lebensziele gewährt und allwissend ist!“
P4-0822 · Originalnummer 5
ādimadhyāntaśūnyāya nirastāśeṣabhītaye |
yogidhyeyāya mahate nirguṇāya namonamaḥ
|| 5 ||
„Wieder und wieder Verehrung dem Großen, über den Yogins meditieren, dem ohne Guṇas, der ohne Anfang, Mitte und Ende ist und alle Furcht beseitigt hat!“
P4-0823 · Originalnummer 6
viśvātmane'vicintyāya vilasaccandramaulaye |
kandarpadarpanāśāya kālahantre namo'stu
|| 6 ||
„Dir, dem Selbst der Welt, dem Unbegreiflichen, mit leuchtendem Mond auf dem Haupt, der den Stolz des Liebesgottes vernichtet und die Zeit tötet, sei Verehrung!“
P4-0824 · Originalnummer 7
viṣāśanāya viharadvṛṣaskandhamupeyuṣe |
saridvāmasamābaddhakapardāya namonamaḥ
|| 7 ||
„Wieder und wieder Verehrung dem Giftesser, der den Rücken des umherziehenden Stieres bestiegen hat und in dessen Haarflechte der Fluss [Gaṅgā …] gebunden ist!“ [saridvāmasamābaddha ist in seiner genauen Fügung unsicher; vāma wird nicht unbelegt räumlich ergänzt.]
P4-0825 · Originalnummer 8
śuddhāya śuddhabhāvāya śuddhānāmantarātmane |
purāntakāya pūrṇāya puṇyanāmne namonamaḥ
|| 8 ||
„Wieder und wieder Verehrung dem Reinen, dessen Wesen rein ist, dem inneren Selbst der Reinen, dem Zerstörer der Städte, dem Vollständigen mit dem heiligen Namen!“
P4-0826 · Originalnummer 9
bhaktāya nijabhaktānāṃ bhūktimuktipradāyine |
vivāsase'vivāsāya viśvena śāstre namonamaḥ
|| 9 ||
„Wieder und wieder Verehrung dem seinen eigenen Verehrern Ergebenen, der Genuss und Befreiung schenkt, dem Unbekleideten, [der keine Bekleidung/Wohnung hat], dem Gebieter des Weltalls!“ [vivāsase'vivāsāya viśvena śāstre ist beschädigt; die letzten Anreden sind nur vorläufig übersetzbar.]
P4-0827 · Originalnummer 10
trimūrttimūlabhūtāya trinetrāya namonamaḥ |
tridhāmnādhāmarūpāya janmaghnāya namonamaḥ
|| 10 ||
„Wieder und wieder Verehrung dem Ursprung der drei Gestalten, dem Dreiäugigen! Wieder und wieder Verehrung dem, dessen Gestalt [die Wohnstätte] der drei Bereiche ist, dem, der Geburt vernichtet!“ [tridhāmnādhāmarūpāya ist nicht sicher auflösbar; eine plausible Zusammensetzung ist tridhāmnaḥ dhāmarūpāya.]
P4-0828 · Originalnummer 11
devāsuraśiroratnakiraṇāruṇitāṃghraye |
kāntāya nijakāntāyai dattārddhāya namonamaḥ
|| 11 ||
„Wieder und wieder Verehrung dem, dessen Füße durch die Strahlen der Kronjuwelen von Göttern und Asuras gerötet werden, dem Geliebten, der seiner eigenen Geliebten die Hälfte [seines Leibes] gegeben hat!“
P4-0829 · Originalnummer 12
stotreṇānena pūjāyāṃ prīṇayejjagataḥ patim |
bhaktimuktipradaṃ bhaktyā sarvajñaṃ parameśvaram
|| 12 ||
„Mit diesem Lobgesang erfreue man bei der Verehrung hingebungsvoll den Weltherrn, den Allwissenden, höchsten Herrn, der Hingabe und Befreiung schenkt.“
P4-0831 · Originalnummer 1
iti śivastotraṃ samāptam |
atha śivasyakavacam |
śrīdevyuvāca :
bhagavan devadeveśa sarvāmnāya prapūjita |
sarvaṃ me kathitaṃ deva kavacaṃ na prakāśitam
|| 1 ||
Damit endet der Lobgesang an Śiva. Nun Śivas Schutztext. Die erhabene Göttin sprach: „Erhabener, Herr des Gottes der Götter, von allen heiligen Überlieferungen verehrt, alles ist mir von dir erklärt worden, Gott; der Schutztext jedoch wurde nicht offenbart.“
P4-0832 · Originalnummer 2
prāsādākhyasya mantrasya kavacaṃ me prakāśaya |
sarvarakṣākaraṃ deva yadi snehe'sti māṃ prati
|| 2 ||
„Offenbare mir den Schutztext des Prāsāda genannten Mantras, der allen Schutz bewirkt, Gott, wenn du Zuneigung zu mir hast!“
P4-0833 · Originalnummer 3
śrī bhagavānuvāca :
prāsādamantrakavacasya vāmadeva-ṛṣiḥ smṛtaḥ |
paṃktiśchandaśca deveśi sadāśivo'tra devatā |
sādhakābhīṣṭasiddhau ca viniyogaḥ prakīrttitaḥ
|| 3 ||
Der erhabene Herr sprach: „Als Seher des Prāsāda-Mantra-Schutztextes gilt Vāmadeva; das Versmaß ist Paṅkti, Herrin der Götter, die Gottheit hier Sadāśiva. Seine Anwendung wird für die Verwirklichung der Wünsche des Praktizierenden genannt.“
P4-0834 · Originalnummer 4
oṃ śiro me sarvadā pātu prāsādākhya sadāśivaḥ
|| 4 ||
„Oṃ. Sadāśiva, der Prāsāda heißt, schütze stets meinen Kopf.“
P4-0839 · Originalnummer 9
cintāmaṇirbījarūpo arddhanārīśvaro haraḥ |
sadā rakṣatu me guhyaṃ sarvasampatpradāyakaḥ
|| 9 ||
„Hara als Ardhanārīśvara, dessen Bīja-Gestalt der Wunschedelstein ist, der alle Fülle schenkt, schütze stets meine verborgene Körperregion.“
P4-0840 · Originalnummer 10
ekākṣarasvarūpātmā kūṭarūpī maheśvaraḥ |
mārtaṇḍabhairavī nityaṃ pādau me parirakṣatu
|| 10 ||
„Maheśvara, dessen Wesen die einsilbige Gestalt ist, dessen Gestalt der Kūṭa[-Lautkomplex] ist, und Mārtāṇḍabhairavī mögen stets meine beiden Füße beschützen.“ [Die Vorlage nennt die weibliche Form Mārtāṇḍabhairavī; sie wird nicht in Mārtāṇḍabhairava geändert.]
P4-0841 · Originalnummer 11
tumburākhyo mahābījasvarūpastripurāntakaḥ |
sadā māṃ raṇabhūmau ca rakṣatu tridaśādhipaḥ
|| 11 ||
„Der Tumbura genannte, dessen Wesen das große Bīja ist, Tripurāntaka, der Vernichter der drei Städte, der Herr der Götter, schütze mich stets auch auf dem Schlachtfeld.“
P4-0844 · Originalnummer 14
itthaṃ rakṣākaraṃ devi kavacaṃ devadurlabham |
prātaḥkāle paṭhedyastu so'bhīṣṭaṃ phalamāpnuyāt
|| 14 ||
„Wer diesen so schützenden, selbst für die Götter schwer erlangbaren Schutztext, Göttin, am Morgen rezitiert, erlangt die erwünschte Frucht.“
P4-0845 · Originalnummer 15
pūjākāle paṭhedyastu kavacaṃ sādhakottamaḥ |
kīrttiśrīkāntimedhāyurvṛt hito bhavati dhruvam
|| 15 ||
„Der vorzüglichste Praktizierende, der den Schutztext zur Zeit der Verehrung rezitiert, wird gewiss mit Ruhm, Fülle, Schönheit, Einsicht und Lebensdauer bereichert.“ [vṛt hito ist offenbar beschädigt; die Lesung als „vermehrt/bereichert“ ist vorläufig.]
P4-0846 · Originalnummer 16
kaṇṭhe yo dhārayedetatkavacaṃ matasvarūpam |
yuddhe vijayamāpnoti dyūte vāde ca sādhakaḥ
|| 16 ||
„Der Praktizierende, der diesen Schutztext von Mantra-Gestalt am Hals trägt, erlangt Sieg im Krieg, im Glücksspiel und im Streitgespräch.“ [matasvarūpam ist vermutlich für mantrasvarūpam beschädigt.]
P4-0847 · Originalnummer 17
kavacaṃ dhārayedyastu sādhako dakṣiṇe bhuje |
devā manuṣyā gandharvā vaśyāstasya na saṃśayaḥ
|| 17 ||
„Wer als Praktizierender den Schutztext am rechten Arm trägt, dem sind Götter, Menschen und Gandharvas fügsam; daran besteht kein Zweifel.“
P4-0848 · Originalnummer 18
kavacaṃ śirasā yastu dhārayedyatamānasaḥ |
karastāstasya deveśi aṇimādyaṣṭasiddhayaḥ
|| 18 ||
„Wer den Schutztext mit beherrschtem Geist auf dem Kopf trägt, dem liegen, Herrin der Götter, die acht Vollendungen, beginnend mit Aṇimā, in der Hand.“
P4-0849 · Originalnummer 20
bhūrjapatre tvimāṃ vidyāṃ śuklapaṭṭena veṣṭitām ||
rajatodarasaṃviṣṭāṃ kṛtvā ca dhārayet sudhīḥ || 19 |
samprāpya mahatīṃ lakṣmīmante maddehaparūdhṛk |
yasmai kasmai na dātavyaṃ na prakāśyaṃ kadācana
|| 20 ||
„Der Verständige fertige diese Vidyā auf Birkenrinde an, umhülle sie mit weißer Seide, lege sie in eine silberne Kapsel und trage sie. Er erlangt große Fülle und trägt zuletzt die Gestalt meines Leibes. Sie soll nicht jedem Beliebigen gegeben und niemals öffentlich bekanntgemacht werden.“ [maddehaparūdhṛk ist beschädigt; die Aussage über die Annahme der göttlichen Gestalt ist erkennbar. Die innere Originalnummer 19 bleibt erhalten.]
P4-0851 · Originalnummer 22
tava snehānmahādevi kathitaṃ kavacaṃ śubham |
na deyaṃ kasyacit bhadre yadīcchedātmano hitam
|| 22 ||
„Aus Zuneigung zu dir, große Göttin, habe ich den glückverheißenden Schutztext erklärt. Man gebe ihn niemandem [beliebig], Heilvolle, wenn man das eigene Wohl wünscht.“
P4-0852 · Originalnummer 23
yo'rcayet gandhapuṣpādyaiḥ kavacaṃ manmukhoditam |
tenārcitā mahādevi sarve devā na saṃśayaḥ
|| 23 ||
„Wer den aus meinem Mund hervorgegangenen Schutztext mit Duftstoffen, Blumen und Weiterem verehrt, hat damit, große Göttin, alle Götter verehrt; daran besteht kein Zweifel.“
P4-0853 · Originalnummer 1
iti bhairavatantre śrīsadāśiva-kavacaṃ samāptam |
atha vaṭukabhairavastotram |
kailāsaśikharāsīnaṃ devadevaṃ jagadgurum |
śaṅkaraṃ paripapraccha pārvatī parameśvaram
|| 1 ||
Damit endet im Bhairava-Tantra der Schutztext des erhabenen Sadāśiva. Nun der Lobgesang an Vaṭukabhairava. Pārvatī fragte Śaṅkara, den höchsten Herrn, Gott der Götter und Lehrer der Welt, der auf dem Gipfel des Kailāsa saß.
P4-0854 · Originalnummer 2
śrīpārvatyuvāca :
bhagavan sarvadharmajña sarvaśāstrāgamādiṣu |
āpaduddhāraṇaṃ mantraṃ sarvasiddhipradaṃ nṛṇām
|| 2 ||
Śrī Pārvatī sprach: „Erhabener, Kenner aller Pflichten in sämtlichen Lehrschriften, Āgamas und den übrigen [Überlieferungen], [ich wünsche] das aus Bedrängnis rettende Mantra, das den Menschen alle Vollendungen verleiht [Fortsetzung folgt].“
P4-0856 · Originalnummer 4
aṅganyāsa-karanyāsa-bījanyāsasamanvitam |
vaktumarhasi deveśa mama harṣavivarddhanam
|| 4 ||
„Du mögest es, Herr der Götter, zusammen mit Glieder-Nyāsa, Hand-Nyāsa und Bīja-Nyāsa erklären, damit meine Freude wächst.“
P4-0857 · Originalnummer 5
śrī bhagavānuvāca :
śṛṇu devi mahāmantramāpaduddhārahetukam |
sarvaduḥkhapraśamanaṃ sarvaśatrunivarddhanam
|| 5 ||
Der erhabene Herr sprach: „Höre, Göttin, das große Mantra, das aus Bedrängnis rettet, alle Leiden befriedet und alle Feinde [abwehrt].“ [Die Vorlage liest nivarddhanam, wörtlich eher „vermehrend“; die Deutung als Abwehr ist kontextbezogen und unsicher, möglicherweise liegt eine Beschädigung für nibarhaṇam vor.]
P4-0858 · Originalnummer 6
apasmārādirogāṇāṃ jvarādīnāṃ viśeṣataḥ |
nāśanaṃ smṛtimātreṇa mantrarājamimaṃ priye
|| 6 ||
„Dieses Königsmantra, Geliebte, vernichtet schon durch bloßes Erinnern Krankheiten wie Apasmāra, besonders Fieber und die übrigen [Erkrankungen] [Fortsetzung folgt].“ [Apasmāra bezeichnet Anfallsleiden beziehungsweise Bewusstseinsstörungen.]
P4-0859 · Originalnummer 7
graharājabhayānāñca nāśanaṃ sukhavarddhanam |
snehādvakṣyāmi te mantraṃ sarvasāramidaṃ priye
|| 7 ||
„Es vernichtet Furcht vor Grahas und Königen und vermehrt das Wohlergehen. Aus Zuneigung werde ich dir dieses Mantra erklären, das die Essenz von allem ist, Geliebte.“
P4-0860 · Originalnummer 8
sarvakāmārthadaṃ mantraṃ rājyabhogapradaṃ nṛṇām |
āpadaduddhāraṇaṃ mantraṃ vakṣyāmīti viśeṣataḥ
|| 8 ||
„Das Mantra, das alle Wünsche und Ziele gewährt und den Menschen den Genuss eines Königreichs verleiht, das Mantra, das aus Bedrängnis rettet, werde ich im Einzelnen erklären.“
P4-0862 · Originalnummer 10
kurudvayaṃ tataḥ paścādvaṭukāya punaḥ kṣipet |
devīpraṇavamuddhṛtya mantroddhāramimaṃ priye
|| 10 ||
„Dann zweimal ‚kuru – tue‘; danach füge man erneut ‚vaṭukāya‘ ein und leite den Devī-Praṇava ab. Dies ist die Herleitung des Mantras, Geliebte.“
P4-0863 · Originalnummer 11
mantrodhāramimaṃ devi trailokyasyāpi durlabham |
aprakāśyamimaṃ mantraṃ sarvaśakti samanvitam
|| 11 ||
„Diese Herleitung des Mantras, Göttin, ist selbst für die drei Welten schwer zu erlangen. Dieses mit allen Kräften ausgestattete Mantra soll nicht öffentlich bekanntgemacht werden.“
P4-0864 · Originalnummer 12
smaraṇādeva mantrasya bhūtapretapiśācakāḥ |
vidravanti bhayārtā vai kalerudrādiva prajāḥ
|| 12 ||
„Schon beim Erinnern an das Mantra fliehen Bhūtas, Verstorbenengeister und Piśācas von Furcht gequält wie die Wesen vor dem Rudra der Weltauflösung.“ [kalerudrāt ist als „vor dem Rudra der Auflösungszeit“ verstanden; die genaue Zusammensetzung bleibt prüfbedürftig.]
P4-0871 · Originalnummer 20
dehāṅganyāsanañcaiva pūrvaṃ kuryāt samāhitaḥ |
bhairavaṃ mūrdhni vinyasya lalāṭe bhīmadarśanam |
akṣṇorbhūtāśrayaṃ nyasya vadane tīkṣṇadarśanam |
kṣetrapaṃ karṇayormadhye kṣetrapālaṃ hṛdi nyaset |
kṣetrākhyaṃ nābhideśe tu kaṭyāṃ sarvāghanāśanam |
trinetramūrvorvinyasya jaṅghyo raktapāṇikam |
pādayordevadeveśaṃ sarvāṅge vaṭukaṃ nyaset
|| 20 ||
„Zuerst vollziehe man gesammelt das Auflegen auf die Körperglieder: Bhairava auf dem Scheitel; Bhīmadarśana, der Furchtbar-Anzusehende, auf der Stirn; Bhūtāśraya, die Zuflucht der Wesen, auf den Augen; Tīkṣṇadarśana, der Scharf-Blickende, auf dem Gesicht. Kṣetrapa, den Feldhüter, zwischen den Ohren, Kṣetrapāla, den Hüter des Feldes, auf dem Herzen; den Kṣetra Genannten an der Nabelgegend; Sarvāghanāśana, den Vernichter aller Verfehlungen, an der Hüfte. Trinetra, den Dreiäugigen, lege man auf beide Oberschenkel, Raktapāṇika, den Rothändigen, auf beide Unterschenkel; den Herrn des Gottes der Götter auf die Füße und Vaṭuka auf alle Glieder.“
P4-0872 · Originalnummer 21
evaṃ nyāsavidhiṃ kṛtvā tadanantaramuttamam |
paṭhedekamanāḥ stotraṃ nāmāṣṭaśatasaṃjñakam |
nāmāṣṭaśatakasyāpi chando'nuṣṭubudāhṛtam |
vṛhadāraṇyako nāma ṛṣiśca parikīrttitaḥ |
devatā kathitā cetsadbhirvaṭukabhairavaḥ |
sarvakāmārthasiddhārthe viniyogaḥ prakīrttitaḥ
|| 21 ||
„Nachdem man so das Nyāsa-Verfahren vollzogen hat, rezitiere man danach mit einheitlichem Geist den vorzüglichen Lobgesang namens ‚108 Namen‘. Als Versmaß der 108 Namen ist Anuṣṭubh angegeben; als Seher wird der Vṛhadāraṇyaka Genannte bezeichnet. Als Gottheit erklären die Guten Vaṭukabhairava. Die Anwendung dient der Verwirklichung aller Wünsche und Ziele.“ [Die Bezeichnung des Sehers bleibt wie in der Vorlage, ohne unbelegte Identifikation.]
P4-0887 · Originalnummer 15
ya idaṃ paṭhati stotraṃ nāmāṣṭaśatamuttamam |
na tasya duritaṃ kiñcinna rogebhyo bhayaṃ tathā
|| 15 ||
„Wer diesen vorzüglichen Lobgesang der 108 Namen liest, hat keinerlei Unglück und auch keine Furcht vor Krankheiten.“
P4-0889 · Originalnummer 17
pātakānāṃ bhayaṃ naiva paṭhet stotramananyadhīḥ |
mārībhaye rājabhaye tathā caurāgnije bhaye
|| 17 ||
„Auch Furcht vor Verfehlungen besteht nicht. Man rezitiere den Lobgesang mit ungeteiltem Geist bei Furcht vor Seuchen, Königen, Dieben und Feuer [Fortsetzung folgt].“
P4-0890 · Originalnummer 18
autpātike mahāghore tathā duḥkhasvapnaje bhaye |
bandhane ca mahāghore paṭhet stotraṃ samāhitaḥ
|| 18 ||
„Bei äußerst furchtbaren Unglückszeichen, bei Furcht aus bösen Träumen und in schrecklicher Gefangenschaft rezitiere man den Lobgesang gesammelt.“
P4-0898 · Originalnummer 26
aprakāśyamidaṃ guhyaṃ na deyaṃ yasya kasyacit |
sukulīnāya śāntāya ṛjave dambhavarjite |
dadyāt stotramidaṃ puṇyaṃ sarvakāmaphalapradam
|| 26 ||
„Dieses Geheimnis soll nicht öffentlich bekanntgemacht und nicht jedem Beliebigen gegeben werden. Einem aus gutem Kula stammenden, friedvollen, aufrechten und von Heuchelei freien [Menschen] gebe man diesen heiligen Lobgesang, der die Früchte aller Wünsche verleiht.“
P4-0899 · Originalnummer 27
dhyānaṃ vakṣyāmi devasya yathā dhyātvā paṭhennaraḥ |
śuddhasphaṭikasaṅkāśaṃ sahasrādityavarcasam |
aṣṭabāhuṃ trinayanaṃ caturbāhuṃ dvibāhukam |
bhujaṅgamekhalaṃ devamagnivarṇaśiroruham
|| 27 ||
„Ich werde die Meditation über den Gott erklären; nachdem der Mensch so meditiert hat, rezitiere er: [Man stelle ihn sich vor] wie reinen Bergkristall, mit dem Glanz von tausend Sonnen, achtarmig, dreiäugig, vierarmig oder zweiarmig; den Gott mit einem Schlangengürtel und feuerfarbenem Haar [Fortsetzung folgt].“ [Die verschiedenen Armzahlen sind Alternativen der überlieferten Beschreibung.]
P4-0904 · Originalnummer 32
oṃ karakalitakapālaḥ kuṇḍalī daṇḍapāṇistaruṇatimiranīlo
vyālayajñopavītī |
kratusamayasaparyāvighnavicchedahartā jayati vaṭukanāthaḥ siddhidaḥ
sādhakānām
|| 32 ||
„Oṃ. Vaṭukanātha siegt, der den Praktizierenden Vollendung schenkt: einen Schädel in der Hand haltend, mit Ohrringen geschmückt, mit einem Stab in der Hand, dunkel wie frische Finsternis und mit einer Schlange als heiliger Schnur. Er nimmt die Hindernisse und Unterbrechungen der Verehrung zur Zeit des Opfers fort.“ [kratusamayasaparyāvighnavicchedahartā ist in der genauen Beziehung von Hindernis und Unterbrechung mehrdeutig.]
P4-0908 · Originalnummer 2
sadyaḥ samudyatasahasradivākarābhāṃ vidyākṣasūtravaradābhaya
cihnahastām |
netrotpalaistribhiralaṃkṛtavaktrapadmāṃ tvāṃ tārahārarucirāṃ
tripure bhajāmaḥ
|| 2 ||
„Tripurā, wir verehren dich, die wie tausend eben aufgehende Sonnen strahlt, deren Hände Schrift/Wissen, Gebetskette, Gaben und Furchtlosigkeit zeigen; dein Lotusgesicht ist mit drei Lotusaugen geschmückt, und du bist schön durch eine leuchtende [Perlen-]Kette.“ [vidyā und tārahāra können hier mehrere Nuancen haben.]
P4-0913 · Originalnummer 7
āśritya vāgbhavāṃścaturaḥ parādīna bhāvānpadeṣu
vihitānsamudīrayantīm |
kaṇṭhādibhiśca karaṇaiḥ paradevatāṃ tvāṃ sañcinmayīṃ hṛdi
kadāpi na vismarāmi
|| 7 ||
„Niemals vergesse ich dich im Herzen, die höchste Gottheit, aus reinem Bewusstsein bestehend: Du bringst, gestützt auf die vier aus Sprache entstehenden Zustände, beginnend mit Parā, die in den Wörtern angeordneten [Inhalte] durch Werkzeuge wie die Kehle zum Ausdruck.“ [Die Verbindung von bhāvān padeṣu ist mehrdeutig.]
P4-0922 · Originalnummer 1
iti bhairavītantre bhairavīstavarājaḥ samāptam |
atha bhairavīkavacam |
śrīdevyuvāca :
bharavyāḥ sakalā vidyāḥ śrutāścādhigatā mayā |
sāmprataṃ śrotumicchāmi kavacaṃ yatpuroditam
|| 1 ||
Damit endet im Bhairavī-Tantra der König der Lobgesänge an Bhairavī. Nun der Schutztext der Bhairavī. Die erhabene Göttin sprach: „Alle Vidyās der Bhairavī habe ich gehört und verstanden. Jetzt wünsche ich den zuvor genannten Schutztext zu hören [Fortsetzung folgt].“ [bharavyāḥ ist beschädigt.]
P4-0924 · Originalnummer 3
īśvara uvāca :
śṛṇu pārvati vakṣyāmi sundari prāṇavallabhe |
trailokya vijayaṃ nāma śastrāstra kavacaṃ mantravigraham
|| 3 ||
Īśvara sprach: „Höre, Pārvatī, Schöne, Geliebte meines Lebens; ich werde den Trailokyavijaya genannten Schutzpanzer gegen Handwaffen und Geschosswaffen erklären, dessen Gestalt aus Mantras besteht.“
P4-0928 · Originalnummer 7
putrebhyaḥ kimutānyebhyo dattvā mṛtyumavāpnuyāt |
bhairavyāḥ kavacasyāsya ṛṣirdakṣiṇāmūrtireva ca
|| 7 ||
„[Auch nicht] Söhnen – geschweige denn anderen; durch das Geben erleidet man den Tod. Der Seher dieses Schutztextes der Bhairavī ist Dakṣiṇāmūrti.“ [Die Beschränkung auf Söhne steht so in der Satzfortsetzung; ein nicht genannter qualifizierender Zusatz wird nicht ergänzt.]
P4-0930 · Originalnummer 9
adharo bindumānādyaḥ kāmaḥ śaktīśaśīyutaḥ
bhṛgurmanusvarayutaḥ sargo bījatrayātmakaḥ
|| 9 ||
„Der erste untere [Laut], mit Bindu versehen; Kāma, mit Śakti und Mond verbunden; Bhṛgu, mit dem Manu-Vokal versehen, und Sarga: [So ist die Formel] von der Gestalt dreier Bījas.“ [Dies ist eine verschlüsselte Lautableitung. Die genaue Bedeutung von adhara und manusvara ist nicht zuverlässig aufgelöst; die drei Silben werden nicht erfunden.]
P4-0932 · Originalnummer 11
dṛśau pātu ca vāgbījaṃ karṇayugmaṃ sadāvatu |
kāmabījaṃ sadā pātu ghrāṇayugmaṃ sadāvatu
|| 11 ||
„Die beiden Augen schütze [sie]; das Sprach-Bīja behüte stets beide Ohren. Das Kāma-Bīja schütze stets, behüte immer die beiden Nasenöffnungen.“
P4-0936 · Originalnummer 15
kukṣiṃ pātu hasaurmadhyaṃ bhairavī bhuvi durlabhā |
aiṃ īṃ oṃ me madhyadeśaṃ bījavidyā sadāvatu
|| 15 ||
„Den Bauch; Hasau die Mitte, die auf Erden schwer erlangbare Bhairavī. Aiṃ īṃ oṃ: Die Bīja-Vidyā behüte stets meine Körpermitte.“
P4-0941 · Originalnummer 20
hrīṃ klīṃ blūṃ māṃ sadā pātu nair-ṛtyāṃ cakrabhairavī |
hasaiṃ hasakalahrīṃ hasarauḥ paścime pātu bhairavī
|| 20 ||
„Hrīṃ klīṃ blūṃ: Cakrabhairavī schütze mich stets im Südwesten. Hasaiṃ hasakalahrīṃ hasarauḥ: Bhairavī schütze im Westen.“
P4-0942 · Originalnummer 21
krīṃ krīṃ krīṃ pātu vāyavyāṃ hūṃ hūṃ pātu sadottare |
hrīṃ hrīṃ pātu sadaiśānye dakṣiṇe kālike'vatu
|| 21 ||
„Krīṃ krīṃ krīṃ schütze im Nordwesten; Hūṃ hūṃ schütze stets im Norden; Hrīṃ hrīṃ schütze stets im Nordosten. Im Süden behüte Kālikā.“ [Die mehrfachen südlichen Zuweisungen bleiben wie überliefert erhalten.]
P4-0943 · Originalnummer 22
ūrdhvaṃ prāguktabījāni rakṣantu mamadhaḥsthale |
digvidikṣu svāhā kālikā khaḍgadhāriṇī
|| 22 ||
„Die zuvor genannten Bījas mögen mich oben und unten schützen. In den Haupt- und Zwischenrichtungen [schütze] Svāhā, die schwerttragende Kālikā.“
P4-0944 · Originalnummer 23
oṃ hrīṃ strīṃ phaṭ sā tārā sarvatra māṃ sadāvatu |
saṃgrāme kānane durge toye taraṅgadustare
|| 23 ||
„Oṃ hrīṃ strīṃ phaṭ: Diese Tārā behüte mich überall und immer – im Kampf, im Wald, an schwer zugänglichem Ort, im Wasser, dessen Wellen schwer zu überqueren sind [Fortsetzung folgt].“
P4-0945 · Originalnummer 24
khaḍgakartṛdharā sogrā sadā māṃ parirakṣatu |
iti te kathitaṃ devi sārātsārataraṃ mahat |
trailokyavijayaṃ nāma kavacaṃ paramādbhutam
|| 24 ||
„Die Furchtbare, Schwert und Schneidemesser tragend, beschütze mich stets. So habe ich dir, Göttin, den großen, überaus wunderbaren Schutztext namens Trailokyavijaya erklärt, dessen Essenz noch über die Essenz hinausgeht.“
P4-0948 · Originalnummer 27
trailokyavijayaṃ nāma kavacaṃ manmukhoditam |
vilikhya bhūrje gulikāṃ svarṇasthāṃ dhārayedyadi
|| 27 ||
„Wenn man den aus meinem Mund hervorgegangenen Schutztext namens Trailokyavijaya auf Birkenrinde schreibt, als Amulett in Gold einschließt und trägt [Fortsetzung folgt].“
P4-0950 · Originalnummer 29
lakṣmīḥ sarasvatī tasya nivasedbhavane sukhe |
etat kavacamajñātvā yo japedbhairavīṃ parām
|| 29 ||
„Lakṣmī und Sarasvatī wohnen glücklich in seinem Haus. Wer die höchste Bhairavī wiederholt, ohne diesen Schutztext zu kennen [Fortsetzung folgt].“
P4-0951 · Originalnummer 30
bālāṃ vā prajapedvidyāṃ daridro mṛtyumāpnuyāt
|| 30 ||
„Oder die Bālā-Vidyā wiederholt, erleidet verarmt den Tod.“
P4-0952 · Originalnummer 1
iti śrīrudrayāmale devīśvarasamvāde trailokyavijayaṃ nāma
bhairavīkavacaṃ samāptam |
atha śrīvidyāstotram |
kalyāṇavṛṣṭibhirivāmṛtapūritābhirlakṣmī svayaṃ
varaṇamaṅgaladīpikābhiḥ sevābhiramba tava pādasarojamūle, nākāri
kiṃ manasi bhaktimatāṃ jānānām
|| 1 ||
Damit endet im erhabenen Rudrayāmala, im Gespräch zwischen Devī und Īśvara, der Schutztext der Bhairavī namens Trailokyavijaya. Nun der Lobgesang an Śrīvidyā: „Mutter, was ist nicht im Herzen hingebungsvoller Menschen bewirkt worden durch die Dienste an der Wurzel deiner Lotusfüße, die wie nektargefüllte Regen der Wohlfahrt sind, wie Glückslampen zur Erwählung durch Lakṣmī selbst?“ [Die Verbindung lakṣmī svayaṃ varaṇamaṅgaladīpikābhiḥ ist grammatisch beschädigt; „Erwählung“ ist eine unsichere Deutung von varaṇa.]
P4-0962 · Originalnummer 11
hrīṃ hrīmiti pratidinaṃ japatāṃ tavākhyāṃ, kiṃ nāma durlabhamiha
tripuradhivāse |
mālākirīṭamadavāraṇamānanīyāṃstānsevate madhumatī svayameva
lakṣmīḥ
|| 11 ||
„Was wäre hier für jene schwer zu erlangen, die täglich deinen Namen ‚Hrīṃ, Hrīṃ‘ wiederholen, du in Tripura Wohnende? Lakṣmī selbst, voller Süße, dient ihnen, die mit Girlanden, Kronen und brünstigen Elefanten geehrt werden.“ [Die genaue Beziehung von mālākirīṭamadavāraṇamānanīyān ist mehrdeutig.]
P4-0966 · Originalnummer 15
hrīṃkāratrayasampuṭena mahatā mantreṇa sandīpitaṃ, stotraṃ yaḥ
prativāsaraṃ tava puro mātarjapenmantravit |
tasya kṣauṇibhujo bhavanti vaśagā lakṣmīścirasthāyinī, vāṇī
nirmalasūktibhārabharitā jāgarti dīrghaṃ yaśaḥ
|| 15 ||
„Der Mantra-Kundige, der diesen Lobgesang täglich vor dir wiederholt, Mutter, entfacht durch das große Mantra, das mit drei Hrīṃ-Lauten eingeschlossen ist: Für ihn werden die Herrscher der Erde fügsam und Lakṣmī bleibt lange. Vāṇī ist von einer Fülle reiner guter Worte erfüllt, und langer Ruhm bleibt wach.“
P4-0967 · Originalnummer 1
iti śrīvidyāstotraṃ samāptam ||
atha kiṅkiṇīstotram |
kiṃ kiṃ duḥkhaṃ sakalajanani kṣīyate na smṛtāyāṃ kā kā kīrtiḥ
kulakamalini prāpyate nārcitāyām |
kiṃ kiṃ saukhyaṃ suravaranute prāpyate na stutāyāṃ, kaṃ kaṃ
yogaṃ tvayi na tanute cittamālambitāyām
|| 1 ||
Damit endet der Lobgesang an Śrīvidyā. Nun der Kiṅkiṇī-Lobgesang: „Welches Leid schwindet nicht, wenn deiner gedacht wird, Mutter aller? Welcher Ruhm wird nicht erlangt, wenn du verehrt wirst, Lotusfrau des Kula? Welches Glück wird nicht erlangt, wenn du gepriesen wirst, von den höchsten Göttern Verehrte? Welche Verbindung bringt der Geist nicht hervor, wenn er sich auf dich stützt?“
P4-0969 · Originalnummer 3
paramānandabodhābdhirūpe tejaḥsvarūpiṇi |
devavṛnda-śiroratna-nighṛṣṭa-caraṇāmbuje |
cidviśrāntimahāsattāmātre mātre namo'stu te
|| 3 ||
„Du, deren Gestalt ein Ozean höchsten Glückes und Erkennens, deren Wesen Licht ist, deren Lotusfüße von den Kronjuwelen der Götterscharen berührt werden, reine große Wirklichkeit, in der Bewusstsein ruht: Mutter, dir sei Verehrung!“ [mātre mātre erlaubt eine Wiederholung „Mutter, Mutter“ sowie das Wortspiel mit „bloße Wirklichkeit“.]
P4-0975 · Originalnummer 9
dravyahīnaṃ kriyāhīnaṃ śraddhāmantravivarjitam |
tatsarvaṃ kṛpayā devi kṣamasva tvaṃ dayāndihe
|| 9 ||
„Was ohne [die nötigen] Stoffe, ohne [die nötige] Handlung, ohne Vertrauen und Mantra ist, all dies verzeihe aus Mitgefühl, Göttin, Ozean der Barmherzigkeit.“ [dayāndihe ist vermutlich für dayānidhe verschrieben.]
P4-0977 · Originalnummer 1
iti kiṅkiṇīstotraṃ samāptam ||
atha śrīvidyākavacam |
devyuvāca :
devadeva mahādeva bhaktānāṃ prītivarddhana |
sūcitaṃ yanmahādevyāḥ kavacaṃ kathayasva me
|| 1 ||
Damit endet der Kiṅkiṇī-Lobgesang. Nun der Schutztext der Śrīvidyā. Die Göttin sprach: „Gott der Götter, Mahādeva, der die Freude der Verehrer mehrt, erkläre mir den angekündigten Schutztext der großen Göttin!“
P4-0978 · Originalnummer 2
śrīmahādeva uvāca :
śṛṇu devi pravakṣyāmi kavacaṃ mantravigraham |
aprakāśyaṃ paraṃ guhyaṃ sakalābhīṣṭasiddhidam
|| 2 ||
Śrī Mahādeva sprach: „Höre, Göttin, ich werde den Schutztext erklären, dessen Gestalt aus Mantras besteht: Er soll nicht öffentlich bekanntgemacht werden, ist höchst geheim und verleiht die Verwirklichung alles Ersehnten.“
P4-0979 · Originalnummer 3
kavacasya ṛṣirdevi dakṣiṇāmūrtiravyaḥ |
chandaḥ paṃktiḥ samuddiṣṭaṃ devī tripurasundarī |
dharmārtha kāmamokṣāṇāṃ viniyogaśca sādhane
|| 3 ||
„Der Seher des Schutztextes, Göttin, ist der unvergängliche Dakṣiṇāmūrti; als Versmaß ist Paṅkti angegeben, die Göttin ist Tripurasundarī. Seine Anwendung dient der Verwirklichung von Dharma, Wohlstand, Wunscherfüllung und Befreiung.“ [avyaḥ ist vermutlich für avyayaḥ beschädigt.]
P4-0980 · Originalnummer 4
vāgbhavaṃ kāmarājaśca śaktibījaṃ sureśvari |
vāgbhavaḥ pātu śīrṣe māṃ kāmarājastathā hṛdi
|| 4 ||
„Vāgbhava, Kāmarāja und Śakti-Bīja, Herrin der Götter: Vāgbhava schütze mich am Kopf, Kāmarāja ebenso am Herzen.“ [Die drei Mantra-Abschnitte werden hier benannt, nicht vollständig ausgeschrieben.]
P4-0981 · Originalnummer 5
śaktibījaṃ sadā pātu nābhau guhye ca pādayoḥ |
aiṃ klīṃ saurvadane pātu bālā māṃ sarvasiddhaye
|| 5 ||
„Das Śakti-Bīja schütze stets am Nabel, an der verborgenen Körperregion und an den Füßen. Aiṃ klīṃ sauḥ: Bālā schütze mich am Gesicht zur Erlangung aller Vollendungen.“ [saur ist die vor folgendem Konsonanten überlieferte Form.]
P4-0989 · Originalnummer 13
idantu kavacaṃ devyā devānāmapi durlabham |
paṭhetprātaḥ samutthāya śuciḥ prayatamānasaḥ
|| 13 ||
„Diesen Schutztext der Göttin, der selbst für die Götter schwer zu erlangen ist, rezitiere man nach dem Aufstehen am Morgen, rein und mit aufmerksamem Geist.“
P4-0992 · Originalnummer 16
idaṃ kavacamajñātvā śrīvidyāṃ yo japet priye |
sa nāpnoti phalaṃ tasya prāpnuyācchastraghātanam
|| 16 ||
„Wer Śrīvidyā wiederholt, ohne diesen Schutztext zu kennen, Geliebte, erlangt deren Frucht nicht und erleidet einen Waffenhieb.“
P4-0993 · Originalnummer 1
iti siddhayāmale śrīvidyākavacaṃ samāptam |
atha mahātripurasundarīkavacam |
devyuvāca :
bhagavan devadeveśa lokānugrahakāraka |
tvatprasādānmahādeva śrutā mantrāntvanekadhā
|| 1 ||
Damit endet im Siddhayāmala der Schutztext der Śrīvidyā. Nun der Schutztext der Mahātripurasundarī. Die Göttin sprach: „Erhabener, Herr des Gottes der Götter, der die Welt begnadet, durch deine Gnade, Mahādeva, habe ich die Mantras auf vielerlei Weise gehört [Fortsetzung folgt].“
P4-0995 · Originalnummer 3
rājarājeśvarī devyāḥ kavacaṃ sūcitaṃ mayi |
śrotumicchāmi tvattastatkathayasva mayi prabho
|| 3 ||
„Der Schutztext der Göttin Rājarājeśvarī wurde mir angekündigt. Ich wünsche ihn von dir zu hören; erkläre ihn mir, Herr!“
P4-0997 · Originalnummer 5
atyantaguhyaṃ kavacaṃ sarvakāmaphalapradam |
prītaye tava deveśi kathayāmi śṛṇuṣva tat
|| 5 ||
„Den äußerst geheimen Schutztext, der die Früchte aller Wünsche verleiht, erkläre ich dir zu deiner Freude, Herrin der Götter; höre ihn!“
P4-0998 · Originalnummer 6
asya rājarājeśvarī-śrīmahātripurasundarīṣoḍaśīvidyākavacasya
mahādeva-ṛṣiḥ prastārapakticchando rājarājeśvarī-
mahātripurasundarī devatā puruṣārthasādhane viniyogaḥ
|| 6 ||
Der Seher dieses Schutztextes der Ṣoḍaśī-Vidyā der Rājarājeśvarī Śrī Mahātripurasundarī ist Mahādeva, das Versmaß Prastāra-Paṅkti, die Gottheit Rājarājeśvarī Mahātripurasundarī. Seine Anwendung dient der Verwirklichung der menschlichen Lebensziele.
P4-1001 · Originalnummer 9
ādhāre vāgbhavaḥ pātu kāmarājantathā hṛdi |
ḍāmaraḥ pātu māṃ nityaṃ mastake sarvakāmadaḥ
|| 9 ||
„Vāgbhava schütze an der Grundlage [Ādhāra], Kāmarāja ebenso am Herzen. Ḍāmara, der alle Wünsche erfüllt, schütze mich stets auf dem Kopf.“
P4-1002 · Originalnummer 10
brahmarandhre sarvagātre chidrasthāne ca sarvadā |
mahāvidyā bhagavatī pātu māṃ parameśvarī
|| 10 ||
„Am Brahmarandhra, an allen Gliedern und an den Körperöffnungen schütze mich stets die erhabene Mahāvidyā, die höchste Herrin.“
P4-1003 · Originalnummer 11
aiṃ klīṃ lalāṭe māṃ pāyāt hrīṃ blūṃ saḥ pātu netrayoḥ |
nāsāyāṃ karṇayoścaiva drāṃ draiṃ drāṃ drīṃ cibuke tathā |
sauḥ pātu ca gale sahrīṃ hṛdaye nābhideśake
|| 11 ||
„Aiṃ klīṃ schütze mich an der Stirn; Hrīṃ blūṃ saḥ an beiden Augen. Drāṃ draiṃ [schütze] an Nase und Ohren, Drāṃ drīṃ ebenso am Kinn. Sauḥ schütze am Hals, Sahrīṃ am Herzen und an der Nabelgegend.“ [Die Verteilung der vier Drāṃ-/Draiṃ-/Drīṃ-Laute ist im Satz nicht vollständig eindeutig.]
P4-1004 · Originalnummer 12
kalahrīṃ klīṃ strīṃ guhyadeśe sahrīñca pātupādayoḥ |
sahahrīṃ māṃ sarvataḥ pātu saklīṃ pātu ca sandhiṣu
|| 12 ||
„Kalahrīṃ klīṃ strīṃ [schütze] an der verborgenen Körperregion, Sahrīṃ an den Füßen. Sahahrīṃ schütze mich von allen Seiten, Saklīṃ auch an den Gelenken.“
P4-1005 · Originalnummer 13
jale sthaletathākāśe dikṣu rājagṛhe tathā |
hūṃ kṣe māṃ tvaritā pātu sahrīṃ saklīṃ manobhavā
|| 13 ||
„Im Wasser, auf dem Land und im Raum, in den Richtungen und am Königshof schütze mich Tvaritā: Hūṃ kṣe; Manobhavā: Sahrīṃ saklīṃ.“ [kṣe wird als überlieferte Silbe bewahrt, ohne ergänztes ṃ.]
P4-1006 · Originalnummer 14
haṃsaḥ pāyānmahādevī paraṃ niṣkaladevatā |
vijayā maṅgalā dūtī kalyāṇī bhagamālinī |
jvālā ca mālinī nityā sarvadā pātu māṃ śivā
|| 14 ||
„Haṃsaḥ schütze; die große Göttin, die höchste, teilfreie Gottheit, Vijayā, Maṅgalā, Dūtī, Kalyāṇī, Bhagamālinī, Jvālā, Mālinī, Nityā und Śivā mögen mich stets schützen.“
P4-1007 · Originalnummer 15
ityevaṃ kavacaṃ devi devānāmapi durlabham |
tava prītyā mayā khyātaṃ gopanīyaṃ prayatnataḥ
|| 15 ||
„So habe ich dir aus Liebe diesen Schutztext erklärt, Göttin, der selbst für die Götter schwer zu erlangen ist. Er soll sorgfältig geheim gehalten werden.“
P4-1010 · Originalnummer 18
idaṃ kavacamajñātvā rājarājeśvarī śivām |
yo'rcayedyoginīvṛndaiḥ sa bhakṣyo nātra saṃśayaḥ
|| 18 ||
„Wer die heilvolle Rājarājeśvarī verehrt, ohne diesen Schutztext zu kennen, wird von den Yoginī-Scharen gefressen; daran besteht kein Zweifel.“
P4-1011 · Originalnummer 19
na tasya mantrasiddhiḥ syāt kadācidipi śaṅkari |
ihaloke ca drāridryaṃ rogaduḥkhabhayāni ca |
paratra narakaṃ gatvā paśuyonimavāpnuyāt |
tasmādetat sadābhyasyedadhikārī bhavet tataḥ
|| 19 ||
„Für ihn entsteht niemals Mantra-Vollendung, Śaṅkarī; in dieser Welt [erleidet er] Armut, Krankheit, Leid und Furcht. In der anderen Welt geht er in die Hölle und erlangt dann eine Tiergeburt. Darum übe man diesen [Schutztext] stets; dadurch wird man ein Berechtigter [zur Praxis].“
P4-1012 · Originalnummer 20
madvaktranirgatamidaṃ kavacaṃ supuṇyaṃ, pūjāvidheśca purato
vidhinā paṭhedyaḥ |
saubhāgyabhogalalitāni śubhāni bhuktvā, devyāḥ padaṃ bhajati
tatpunarantakāle
|| 20 ||
„Wer diesen aus meinem Mund hervorgegangenen, überaus heiligen Schutztext vorschriftsgemäß vor dem Verehrungsverfahren rezitiert, genießt die glückverheißenden Freuden von Glück und Lebensgenuss und erreicht dann am Ende der Lebenszeit den Zustand der Göttin.“
P4-1013 · Originalnummer 1
iti kulānanda saṃhitāyāṃ tripurasundarīṣoḍaśīvidyā kavacaṃ
samāptam |
atha prācaṇḍacaṇḍikā-stotram |
nābhau śuddhasarojaraktavilasadbandhūkapuṣpāruṇaṃ,
bhāsvadbhāskaramaṇḍalaṃ tadudare tadyonicakraṃ mahat |
tanmadhye viparītamaithunaratapradyunma tatkāminī pṛṣṭhasthāṃ
taruṇārka koṭivilasattejaḥ svarūpāṃ śivām
|| 1 ||
Damit endet in der Kulānanda-Saṃhitā der Schutztext der Ṣoḍaśī-Vidyā der Tripurasundarī. Nun der Lobgesang an Pracaṇḍacaṇḍikā. „Am Nabel [vergegenwärtige man sich] einen reinen roten Lotus, [darauf] die strahlende Sonnenscheibe, rot wie eine Bandhūka-Blüte; in ihr den großen Yoni-Kreis. In seiner Mitte Pradyumna und seine Geliebte, die sich am umgekehrten Liebesakt erfreuen; auf ihrem Rücken die Heilvolle, deren Wesen der Glanz von zehn Millionen jungen Sonnen ist [Fortsetzung folgt].“ [pradyunma ist beschädigt; die überlieferte Benennung wird als Pradyumna verstanden.]
P4-1020 · Originalnummer 8
idaṃ stotraṃ mahāpuṇyaṃ brahmaṇā bhāṣitaṃ purā |
sarvasiddhipradaṃ sākṣānmahāpātakanāśanam
|| 8 ||
„Diesen überaus heiligen Lobgesang hat Brahmā einst gesprochen; er verleiht unmittelbar alle Vollendungen und vernichtet schwere Verfehlungen.“
P4-1022 · Originalnummer 10
dhanaṃ dhānyaṃ sutaṃ jāyāṃ hayaṃ hastinameva ca |
vasundharāṃ mahāvidyāmaṣṭau siddhīrbhaveddhruvam
|| 10 ||
„Geld, Getreide, einen Sohn, eine Gattin, ein Pferd und auch einen Elefanten, Land, die Mahāvidyā und die acht Vollendungen [erlangt er] gewiss.“ [bhaved ist in der Aufzählung syntaktisch unregelmäßig.]
P4-1023 · Originalnummer 11
vaiyāghrājinarañjitasvajaghane ramye pralambodare
kharve'nirvacanīyaparvasubhage muṇḍāvalī maṇḍite |
kartrīṃ kundaruciṃ vicitralalitāṃ jñānaṃ dadhāne pade,
mātarbhaktajanānukampini mahāmāye'stu tubhyaṃ namaḥ
|| 11 ||
„Mutter, du, deren Hüften mit einem Tigerfell geschmückt sind, Schöne mit herabhängendem Bauch, Kleine, liebreizend an den unsagbaren Gelenken, mit einer Reihe von Köpfen geschmückt; du mit dem Schneidemesser, weiß wie Jasmin, mannigfaltig anmutig, die am Fuß Wissen hält, die sich der Verehrer erbarmt, große Māyā: Dir sei Verehrung!“ [jñānaṃ dadhāne pade ist beschädigt oder unverständlich; „am Fuß Wissen hält“ bleibt eine unsichere wörtliche Wiedergabe. Auch die Zuordnung von kundaruciṃ ist grammatisch unklar.]
P4-1024 · Originalnummer 1
iti pracaṇḍacaṇḍikāstotraṃ samāptam |
atha pracaṇḍacaṇḍikākavacam |
devyuvāca :
kathitācchinnamastāyā yā yā vidyāḥ sugopitāḥ |
tvayā nāthena jīveśa śrutāścādhigatā mayā
|| 1 ||
Damit endet der Lobgesang an Pracaṇḍacaṇḍikā. Nun ihr Schutztext. Die Göttin sprach: „Die wohlverborgenen Vidyās Chinnamastās, die du als Herr erklärt hast, Herr der Lebenden, habe ich gehört und verstanden.“
P4-1025 · Originalnummer 2
idānīṃ śrotumicchāmi kavacaṃ pūrvasūcitam |
trailokyavijayaṃ nāma kavacaṃ kathyatāṃ prabho
|| 2 ||
„Jetzt wünsche ich den zuvor angekündigten Schutztext zu hören. Erkläre den Schutztext namens Trailokyavijaya, Herr!“
P4-1026 · Originalnummer 3
bhairava uvāca :
śṛṇu vakṣyāmi deveśi sarvadevanamaskṛte |
trailokya vijayaṃ nāma kavacaṃ sarvamohanam
|| 3 ||
Bhairava sprach: „Höre, Herrin der Götter, von allen Göttern Verehrte; ich werde den alles bezaubernden Schutztext namens Trailokyavijaya erklären [Fortsetzung folgt].“
P4-1027 · Originalnummer 4
sarvavidyāmayaṃ sākṣātsurāsurajayapradam |
dhāraṇāt paṭhanādīśastrailokyavijayī vibhuḥ
|| 4 ||
„Der unmittelbar aus allen Vidyās besteht und Sieg über Götter und Asuras verleiht. Durch Tragen und Rezitieren ist Īśa alldurchdringend und Sieger über die drei Welten.“
P4-1030 · Originalnummer 7
devyāścacchinnamastāyāḥ kavacasya ca bhairavaḥ |
ṛṣirvirāṭ chandastu devatā cchinnamastakā
|| 7 ||
„Der Seher dieses Schutztextes der Göttin Chinnamastā ist Bhairava, das Versmaß Virāṭ, die Gottheit Chinnamastakā.“
P4-1032 · Originalnummer 9
hrāṃ hrūṃ aiṃ tryakṣarī pātu bhālaṃ vaktraṃ digambarī |
śrīṃ hrīṃ hūṃ aiṃ dṛśau pātu muṇḍakatrīdharāpi sā
|| 9 ||
„Hrāṃ hrūṃ aiṃ: Die Dreisilbige, die Raumbekleidete, schütze Stirn und Gesicht. Śrīṃ hrīṃ hūṃ aiṃ: Dieselbe, die Kopf und Schneidemesser trägt, schütze die beiden Augen.“
P4-1033 · Originalnummer 10
sā vidyā praṇavādyantā śrutiyugmaṃ sadā'vatu |
vajravairocanīye huṃ phaṭ svāhā ca dhruvādikā
|| 10 ||
„Diese Vidyā, mit Praṇava am Anfang und Ende, behüte stets die beiden Ohren. ‚Vajravairocanīye huṃ phaṭ svāhā‘ mit Dhruva [Oṃ] am Anfang [Fortsetzung folgt].“ [Vajravairocanīye ist die überlieferte Anrede der Göttin; Huṃ/Phaṭ/Svāhā sind rituelle Laute.]
P4-1034 · Originalnummer 11
ghrāṇaṃ pātu chinnamastāmuṇḍakartṛvidhāriṇī |
śrīmāyākūrcavāgbījairvajravairocanīye hūṃ
|| 11 ||
„Chinnamastā, die Kopf und Schneidemesser trägt, schütze die Nase. Mit den Bījas Śrī [Śrīṃ], Māyā [Hrīṃ], Kūrca [Hūṃ] und Vāk [Aiṃ]: ‚vajravairocanīye hūṃ [Fortsetzung folgt].‘“
P4-1035 · Originalnummer 12
hūṃ phaṭ svāhā mahāvidyā ṣoḍaśī brahmarūpiṇī |
svapārśvevarṇī cāsṛgdhārāṃ pāyayantī mudā
|| 12 ||
„‚Hūṃ phaṭ svāhā‘: die sechzehnsilbige Mahāvidyā, deren Gestalt Brahman ist, die an ihrer Seite Varṇinī freudig den Blutstrom trinken lässt [Fortsetzung folgt].“ [Die Varṇinī betreffende Fügung ist grammatisch beschädigt; die Formel setzt die vorige Einheit fort.]
P4-1038 · Originalnummer 15
kūrcādyā hṛdayaṃ pātu vāgādyā stanayugmakam |
ramayā puṭitā vidyā pāśvauṃ pātu sureśvarī
|| 15 ||
„Die mit Kūrca [Hūṃ] beginnende schütze das Herz, die mit Vāk [Aiṃ] beginnende die beiden Brüste. Die mit Ramā [Śrīṃ] eingeschlossene Vidyā, die Herrin der Götter, schütze die beiden Seiten.“
P4-1040 · Originalnummer 17
vāgbījapuṭitā caiṣā madhyaṃ pātu saśaktikā |
īśvarī kūrcavāgbījairvajravairocanīye hūṃ
|| 17 ||
„Diese, mit dem Sprach-Bīja [Aiṃ] eingeschlossen und mit ihren Kräften versehen, schütze die Mitte. Īśvarī, mit Kūrca- und Sprach-Bīja: ‚vajravairocanīye hūṃ [Fortsetzung folgt].‘“
P4-1041 · Originalnummer 18
hūṃ phaṭ svāhā mahāvidyā koṭisūryasamaprabhā |
chinnamastā sadā pāyādūruyugmaṃ saśaktikā
|| 18 ||
„‚Hūṃ phaṭ svāhā‘: die Mahāvidyā, so strahlend wie zehn Millionen Sonnen. Chinnamastā mit ihren Kräften schütze stets die beiden Oberschenkel.“
P4-1042 · Originalnummer 19
hrīṃ hrūṃ varṇinī jānuṃ śrīṃ hrīṃ hūṃ ca ḍākinī padam |
sarvavidyāsthitā nityā sarvāṅgaṃ me sadāvatu
|| 19 ||
„Hrīṃ hrūṃ: Varṇinī [schütze] das Knie. Śrīṃ hrīṃ hūṃ: Ḍākinī den Fuß. Die ewige, in allen Vidyās gegenwärtige [Göttin] behüte stets meinen ganzen Leib.“
P4-1046 · Originalnummer 23
krīṃ krīṃ krīṃ pātu māṃ pūrve hūṃ hūṃ māṃ pātu pāvake |
hrīṃ hrīṃ māṃ dakṣiṇe pātu dakṣiṇe kālike'vatu
|| 23 ||
„Krīṃ krīṃ krīṃ schütze mich im Osten; Hūṃ hūṃ in der Feuer[-Richtung]. Hrīṃ hrīṃ schütze mich im Süden; im Süden behüte Kālikā.“
P4-1047 · Originalnummer 24
krīṃ krīṃ krīṃ caiva nair-ṛtyāṃ hrūṃ hrūṃ ca māṃ
paścime'vatu |
hūṃ hūṃ pātu marutkoṇe svāhā pātu sadottare
|| 24 ||
„Krīṃ krīṃ krīṃ [schütze] im Südwesten; Hrūṃ hrūṃ behüte mich im Westen. Hūṃ hūṃ schütze in der Wind-Ecke [Nordwesten]; Svāhā stets im Norden.“
P4-1048 · Originalnummer 25
mahākālī khaḍgahastā śivakoṇe sadāvatu |
tāro māyā vadhūḥ kūrcaṃ phaṭkāro'yaṃ mahāmanuḥ
|| 25 ||
„Mahākālī mit dem Schwert in der Hand behüte stets in Śivas Ecke. Tārā [Oṃ], Māyā [Hrīṃ], Vadhū [Strīṃ], Kūrca [Hūṃ] und der Phaṭ-Laut: Dies ist das große Mantra [Fortsetzung folgt].“
P4-1049 · Originalnummer 26
khaḍgakartṛdharā tārā cordhvadeśaṃ sadāvatu |
hrīṃ strīṃ hūṃ phaṭ ca pātāle māṃ pātu caikajaṭā satī |
tārā tu sahitā khe'vthānmahānīlasarasvatī
|| 26 ||
„Tārā, die Schwert und Schneidemesser trägt, behüte stets den oberen Bereich. Hrīṃ strīṃ hūṃ phaṭ: Ekajaṭā Satī schütze mich in der Unterwelt. Mit Tārā verbunden behüte Mahānīlasarasvatī im Raum.“ [khe'vthān ist beschädigt; die räumliche Schutzzuweisung bleibt erkennbar.]
P4-1050 · Originalnummer 27
iti te kathitaṃ devyāḥ kavacaṃ mantravigraham |
yaddhṛtvā paṭhanādbhīmaḥ krodhākhyo bhairavaḥ smṛtaḥ
|| 27 ||
„So habe ich dir den Schutztext der Göttin erklärt, dessen Gestalt aus Mantras besteht. Durch dessen Tragen und Rezitieren gilt der Gewaltige als der Krodha genannte Bhairava [Fortsetzung folgt].“
P4-1052 · Originalnummer 29
bhūtinyādyāśca ḍākinyo yakṣiṇyādyāśca khecarāḥ |
ājñāṃ gṛhṇanti tāstasya kavacasya prasādataḥ
|| 29 ||
„Bhūtinīs und die übrigen, Ḍākinīs, Yakṣiṇīs und die übrigen im Raum Wandelnden nehmen durch die Gnade des Schutztextes seine Befehle an.“
P4-1053 · Originalnummer 30
etadeva paraṃ brahmakavacaṃ manmukhoditam |
devīmabhyarcya gandhādyairmūlenaiva paṭhet sakṛt
|| 30 ||
„Dieser aus meinem Mund hervorgegangene Schutztext ist selbst das höchste Brahman. Nachdem man die Göttin mit Duftstoffen und Weiterem und mit dem Grundmantra verehrt hat, rezitiere man ihn einmal.“ [Die genaue Anbindung von mūlenaiva an Verehrung oder Rezitation ist mehrdeutig.]
P4-1058 · Originalnummer 1
iti bhairavatantre chinnamastākavacaṃ samāptam |
atha śyāmāstotram |
karpūraṃ madhyamātyasvaraparirahitaṃ senduvāmākṣiyuktaṃ bījaṃ
te mātaretattripuraharavadhūḥ triḥkṛtaṃ ye japanti |
teṣāṃ gadyāni padyāni ca mukhakuharādullasaṃtyeva vācaḥ
svacchandaṃ dhvāntadhārādhararucirucire sarvasiddhiṃ gatānām
|| 1 ||
Damit endet im Bhairava-Tantra der Schutztext Chinnamastās. Nun der Lobgesang an Śyāmā: „Mutter, Gattin des Zerstörers der drei Städte, dein Bīja [wird aus dem Wort] ‚Kampfer‘ [gewonnen], ohne den mittleren und letzten Vokal, mit Mond und linkem Auge verbunden. Diejenigen, die es dreimal wiederholen, aus deren Mundhöhle strömen Worte als Prosa und Gedichte frei hervor, wenn sie zu aller Vollendung gelangt sind, du Schöne von der Farbe dunkler Regenwolken.“ [Die Wortgliederung madhyamātyasvara ist beschädigt; die verschlüsselte Lautableitung wird nicht durch ein erfundenes Ergebnis ersetzt.]
P4-1059 · Originalnummer 2
īśānaḥ senduvāmaśravaṇaparigato bījamanyanmaheśi dvandvacetā
mandacetā yadi japati jano vāramekaṃ kadācit |
jitvā vācāmadhīśaṃ dhanadamapi ciraṃ
mohayantyannambujākṣīvṛndaṃ candrārddhacūḍe prabhavati sa
mahāghorarāvāvataṃse
|| 2 ||
„Maheśī mit der Mondsichel auf dem Haupt und den schrecklichen Lauten als Schmuck: Īśāna, mit Mond und linkem Ohr verbunden, ist ein anderes Bīja. Wenn ein Mensch von zwiespältigem oder schwachem Geist es irgendwann auch nur einmal wiederholt, gewinnt er Macht, übertrifft den Herrn der Rede und den Reichtumspender und bezaubert lange die Schar der lotusäugigen Frauen.“ [Die zweite Vershälfte ist in mohayantyannambujākṣī unregelmäßig; die syntaktische Deutung ist unsicher.]
P4-1060 · Originalnummer 3
īśo vaiśvānarasthaḥ śaśidharavilasadvāmanetreṇa yukto bījaṃ te
dvandvamanyadvigalitacikure kālike ye japanti |
dveṣṭāraṃ ghnanti te ca tribhuvanamapi te vaśyabhāvaṃ nayanti
sṛkkadvandvāsradhārādvayadharavadane dakṣiṇe kāliketi
|| 3 ||
„Īśa auf Vaiśvānara [Feuer], verbunden mit dem durch den Mond geschmückten linken Auge: Diejenigen, die dieses andere Bīja-Paar wiederholen, Kālikā mit gelöstem Haar, vernichten ihre Hasser und bringen auch die drei Welten zur Fügsamkeit. Du, aus deren beiden Mundwinkeln zwei Blutströme fließen, [heißt] ‚Dakṣiṇe Kālike‘.“ [Die technische Lautableitung bleibt wie überliefert verschlüsselt.]
P4-1063 · Originalnummer 6
pratyekaṃ vā dvayaṃ vā trayamāpi ca paraṃ bījamatyantaguhyaṃ
tvannāmnā yojayitvā sakalamapi sadā bhāvayanto japanti |
teṣāṃ netrāravinde viharati kamalāvaktra śubhrāṃśubimbe vāgdevī
divyamuṇḍasragatiśayalasatkaṇṭhapīnastanāḍhye
|| 6 ||
„Diejenigen, die stets meditieren und das überaus geheime höchste Bīja einzeln, doppelt, dreifach oder als vollständige [Folge], mit deinem Namen verbunden, wiederholen: In ihren Lotusaugen spielt Kamalā, in der hellen Mondscheibe ihres Gesichts die Sprachgöttin, du, deren Hals durch die göttliche Kopf-Girlande herrlich glänzt und die volle Brüste hat.“
P4-1077 · Originalnummer 20
vaśī lakṣaṃ mantraṃ prajapati haviṣyāśanarato divā
mātaryuṣmaccaraṇayugaladhyānanipuṇaḥ |
paraṃ naktaṃ nagno nidhuvanavinodena ca manuṃ japellakṣaṃ
samyaksmaraharasamānaḥ kṣititale
|| 20 ||
„Der Selbstbeherrschte wiederholt tagsüber hunderttausendmal das Mantra, von Opferspeise lebend, Mutter, geübt in der Meditation über das Paar deiner Füße. Danach wiederhole er nachts nackt beim Genuss der Vereinigung das Mantra hunderttausendmal vollständig; auf Erden wird er dem Vernichter des Liebesgottes gleich.“
P4-1078 · Originalnummer 21
idaṃ stotraṃ mātastava manusamuddhāraṇajanuḥ svarūpākhyaṃ
pādāmbujayugala pūjāvidhiyutam |
niśārddhe vā pūjāsamaya athavā yastu paṭhati pralāpastasyāpi
prasarati kavitvāmṛtarasaḥ
|| 21 ||
„Mutter, dieser Lobgesang, entstanden aus der Herleitung deines Mantras, ‚Wesensgestalt‘ genannt und mit dem Verfahren der Verehrung deiner beiden Lotusfüße verbunden: Wer ihn um Mitternacht oder zur Zeit der Verehrung rezitiert, selbst dessen gewöhnliches Reden entfaltet den Nektargenuss der Dichtkunst.“
P4-1080 · Originalnummer 1
iti mahākālaviracitaṃ śyāmāstotraṃ samāptam |
athāsyāḥ kavacam |
bhairavyuvāca :
kālīpūjā śrutā nātha bhāvāśca vividhāḥ prabho |
idānīṃ śrotumicchāmi kavacaṃ pūrvasūcitam
|| 1 ||
Damit endet der von Mahākāla verfasste Lobgesang an Śyāmā. Nun ihr Schutztext. Bhairavī sprach: „Die Kālī-Verehrung und die verschiedenen inneren Haltungen habe ich gehört, Herr. Jetzt wünsche ich den zuvor angekündigten Schutztext zu hören.“
P4-1082 · Originalnummer 3
bhairava uvāca :
rahasyaṃ śṛṇu vakṣyāmi bhairavī prāṇavallabhe |
śrījaganmaṅgalaṃ nāma kavacaṃ mantravigraham
|| 3 ||
Bhairava sprach: „Höre das Geheimnis, ich werde es erklären, Bhairavī, Geliebte meines Lebens: den Schutztext namens Śrījaganmaṅgala, dessen Gestalt aus Mantras besteht.“
P4-1086 · Originalnummer 7
evaṃ hi sakalā devāḥ sarvasiddhīśvarāḥ priye |
śrījaganmaṅgalasyāpi kavacasya ṛṣiḥ śivaḥ
|| 7 ||
„So sind alle Götter Herren sämtlicher Vollendungen, Geliebte. Der Seher dieses Schutztextes Śrījaganmaṅgala ist Śiva.“
P4-1089 · Originalnummer 10
oṃ śiro me kālikā pātu krīṅkāraikākṣarī parā krīṃ krīṃ krīṃ me
lalāṭaṃ ca kālikā khaḍgadhāriṇī
|| 10 ||
„Oṃ. Kālikā, die höchste Einsilbige, der Krīṃ-Laut, schütze meinen Kopf. Krīṃ krīṃ krīṃ: Kālikā, die Schwertträgerin, [schütze] meine Stirn.“
P4-1090 · Originalnummer 11
hūṃ hūṃ pātu netrayugmaṃ hrīṃ hrīṃ pātu śrutī mama |
dakṣiṇe kālikā pātu ghrāṇayugmaṃ maheśvari
|| 11 ||
„Hūṃ hūṃ schütze beide Augen; Hrīṃ hrīṃ meine Ohren. Dakṣiṇā Kālikā schütze die beiden Nasenöffnungen, Maheśvarī.“
P4-1091 · Originalnummer 12
krīṃ krīṃ krīṃ rasanāṃ pātu hrūṃ hrūṃ pātu kapolakam |
vadanaṃ sakalaṃ pātu hrīṃ hrīṃ svāhā svarūpiṇī
|| 12 ||
„Krīṃ krīṃ krīṃ schütze die Zunge; Hrūṃ hrūṃ die Wange. Hrīṃ hrīṃ svāhā: Die [Göttin] dieser Wesensgestalt schütze das gesamte Gesicht.“
P4-1092 · Originalnummer 13
dvāviṃśatyakṣarī skandhau mahāvidyā sukhapradā |
khaḍgamuṇḍadharā kālī sarvāṅgamabhito'vatu
|| 13 ||
„Die zweiundzwanzigsilbige, Wohlergehen schenkende Mahāvidyā [schütze] die Schultern. Kālī, die Schwert und Kopf trägt, behüte mich an allen Gliedern ringsum.“
P4-1093 · Originalnummer 14
krīṃ hūṃ krīṃ tryakṣarī pātu cāmuṇḍā hṛdayaṃ mama |
aiṃ hūṃ oṃ aiṃ stanadvandvaṃ hrīṃ phaṭ svāhā kakutsthalam
|| 14 ||
„Krīṃ hūṃ krīṃ: Die dreisilbige Cāmuṇḍā schütze mein Herz. Aiṃ hūṃ oṃ aiṃ [schütze] die beiden Brüste; Hrīṃ phaṭ svāhā die obere Rücken-/Brustgegend.“ [kakut bezeichnet einen erhöhten Körperteil; die genaue Körperzuweisung ist unsicher.]
P4-1094 · Originalnummer 15
aṣṭākṣarī mahāvidyā bhujau pātu sakartṛkā |
krīṃ krīṃ hūṃ hūṃ hrīṃ hrīṃ karau pātu ṣaḍakṣarī mama
|| 15 ||
„Die achtsilbige Mahāvidyā mit dem Schneidemesser schütze die Arme. Krīṃ krīṃ hūṃ hūṃ hrīṃ hrīṃ: Die Sechssilbige schütze meine beiden Hände.“
P4-1095 · Originalnummer 16
krīṃ nābhiṃ madhyadeśaṃ ca dakṣiṇe kālikāva'tu |
krīṃ svāhā pātu pṛṣṭhaṃ ca kālikā sā daśākṣarī
|| 16 ||
„Krīṃ [schütze] den Nabel und die Körpermitte; Dakṣiṇā Kālikā behüte [sie]. Krīṃ svāhā schütze auch den Rücken: jene zehnsilbige Kālikā.“ [Die vollständige zehnlautige Formel wird hier über mehrere Wörter beziehungsweise Zuweisungen verteilt.]
P4-1096 · Originalnummer 17
krīṃ me guhyaṃ sadā pātu kālikāyai namastataḥ |
saptākṣarī mahāvidyā sarvatantreṣu gopitā
|| 17 ||
„Krīṃ schütze stets meine verborgene Körperregion, dann ‚kālikāyai namaḥ – Verehrung für Kālikā‘: die siebensilbige Mahāvidyā, die in allen Tantras verborgen ist.“
P4-1097 · Originalnummer 18
hrīṃ hrīṃ dakṣiṇe kālikā hūṃ hūṃ pātu kaṭidvayam |
kālī daśākṣarī vidyā svāhā mamoruyugmakam
|| 18 ||
„Hrīṃ hrīṃ dakṣiṇe kālikā hūṃ hūṃ schütze die beiden Hüftseiten. Kālī, die zehnsilbige Vidyā, Svāhā, [schütze] meine beiden Oberschenkel.“ [Die Silbenzählung und die genaue Formeleinteilung sind nicht überall eindeutig.]
P4-1098 · Originalnummer 19
oṃ hrīṃ krīṃ me svāhā pātu kālikā jānuni sadā |
kālī hṛdayavidyeyaṃ caturvargaphalapradā
|| 19 ||
„Oṃ hrīṃ krīṃ me svāhā: Kālikā schütze stets an den Knien. Dies ist Kālīs Herz-Vidyā, die die Frucht der vier Lebensziele schenkt.“ [me steht in der Vorlage zwischen den Bījas und Svāhā; es kann das Pronomen „meine“ außerhalb der Formel sein.]
P4-1099 · Originalnummer 20
krīṃ hrīṃ hrīṃ pātu sā gulphaṃ dakṣiṇe kālikāvatu |
krīṃ hūṃ hrīṃ svāhā padaṃ pātu caturdaśākṣarī mama
|| 20 ||
„Krīṃ hrīṃ hrīṃ: Sie schütze den Knöchel; Dakṣiṇā Kālikā behüte [ihn]. Krīṃ hūṃ hrīṃ svāhā: Die vierzehnsilbige [Formel] schütze meinen Fuß.“ [Die Formel ist offenbar über die Satzglieder verteilt; es wird keine vollständige neue Folge ergänzt.]
P4-1100 · Originalnummer 21
khaḍgamuṇḍadharā kālī varadā bhayahāriṇī |
vidyābhiḥ sakalābhiḥ sā sarvāṅgamabhito'vatu
|| 21 ||
„Kālī, die Schwert und Kopf trägt, Gaben gewährt und Furcht fortnimmt, behüte mit sämtlichen Vidyās meinen ganzen Leib ringsum.“
P4-1105 · Originalnummer 26
iti te kathitaṃ divyaṃ kavacaṃ paramādbhutam |
śrījaganmaṅgalaṃ nāma mahāvidyaughavigraham
|| 26 ||
„So habe ich dir den göttlichen, überaus wunderbaren Schutztext namens Śrījaganmaṅgala erklärt, dessen Gestalt die ganze Schar der Mahāvidyās ist.“
P4-1106 · Originalnummer 27
trailokyākarṣakaṃ brahman kavacaṃ manmukhoditam |
gurupūjāṃ vidhāyātha vidhivat prapaṭhet tataḥ
|| 27 ||
„Dieser aus meinem Mund hervorgegangene Schutztext, [selbst] Brahman, zieht die drei Welten herbei. Nachdem man den Guru verehrt hat, rezitiere man ihn vorschriftsgemäß [Fortsetzung folgt].“ [brahman kann hier auch eine Anrede sein; die Fügung ist nicht eindeutig.]
P4-1107 · Originalnummer 28
kavacaṃ triḥ sakṛdvāpi yāvajjīvaṃ ca vā punaḥ |
etacchatārddhamāvartya trailokyavijayī bhavet
|| 28 ||
„Dreimal, einmal oder auch wieder das ganze Leben lang. Nachdem man ihn fünfzigmal wiederholt hat, wird man zum Sieger über die drei Welten.“
P4-1108 · Originalnummer 29
trailokyaṃ kṣobhayatyeva kavacasya prasādataḥ |
mahākavirbhavenmāsāt sarvasiddhīśvaro bhavet
|| 29 ||
„Durch die Gnade des Schutztextes erschüttert man die drei Welten. In einem Monat wird man ein großer Dichter und Herr aller Vollendungen.“
P4-1111 · Originalnummer 32
trailokyaṃ mohayetkrodhāttrailokyaṃ cūrṇayetkṣaṇāt |
putrabāndhavānśrīmānnānāvidyānidhibhavet
|| 32 ||
„Bezaubert man im Zorn die drei Welten und zermalmt sie in einem Augenblick. [Man wird] mit Söhnen und Verwandten versehen, prachtvoll und ein Schatzhaus vielfältigen Wissens.“ [putrabāndhavān ist in der Flexion beschädigt.]
P4-1113 · Originalnummer 34
kaṇṭhe vā vāmabāhau vā kavacasya dhāraṇāt |
bahvapatyā jīvavatsā bhavatyeva na saṃśayaḥ
|| 34 ||
„Wird durch das Tragen des Schutztextes am Hals oder am linken Arm viele Kinder haben, die am Leben bleiben: Daran besteht kein Zweifel.“
P4-1116 · Originalnummer 37
idaṃ kavacamajñātvā yo japetkālidakṣiṇām |
śitalakṣaṃ prajaptvāpi tasya mantro na siddhyayi |
saśastraghātamāpnoti socirānmṛtyumāpnuyāt
|| 37 ||
„Wer Dakṣiṇā Kālī wiederholt, ohne diesen Schutztext zu kennen, dessen Mantra wird selbst nach [śitalakṣa] Wiederholungen nicht vollendet. Er erleidet einen Waffenhieb und binnen Kurzem den Tod.“ [śitalakṣaṃ ist beschädigt; eine sichere Zahl lässt sich nicht bestimmen und wird nicht erfunden.]
P4-1117 · Originalnummer 1
iti bhairavatantre bhairavabhairavīsaṃvāde kālīkalpe śyāmākavacaṃ
samāptam |
atha tārāstotram |
mātarnīlasarasvati praṇamatāṃ saubhāgyasampatprade
pratyālīḍhapadasthite śavahṛdi smerānanāmbhoruhe |
phullendīvara locane trinayane kartrīkapālotpale khaḍgañcādadhatī
tvameva śaraṇaṃ tvāmīśvarīmāśraye
|| 1 ||
Damit endet im Bhairava-Tantra, im Gespräch zwischen Bhairava und Bhairavī, im Kālī-Kalpa, der Schutztext der Śyāmā. Nun der Lobgesang an Tārā: „Mutter Nīlasarasvatī, die den sich Verneigenden Glück und Fülle schenkt, auf dem Herzen eines Leichnams in Pratyālīḍha stehend, mit lächelndem Lotusgesicht, mit Augen wie geöffnete blaue Lotusse, dreiäugig, Schneidemesser, Schädel, Lotus und Schwert tragend: Du allein bist die Zuflucht; bei dir, der Herrin, nehme ich Zuflucht.“
P4-1120 · Originalnummer 4
māyānaṅgavikārarūpalalanāvindvardhacandrāṅkitaṃ
huṃphaṭkāramayī tvameva śaraṇaṃ mantrātmike mādṛśaḥ |
mūrtiste janani tridhāmaghaṭitā sthūlāti sūkṣmā parā vedanāṃ na
hi gocarā kathamapi prāptāṃ nu tāmāśraye
|| 4 ||
„Du selbst bist die Zuflucht für einen wie mich, o Mantra-Gestaltige: Māyā, die aus dem körperlosen [Liebesgott] umgestaltete Frauen[-Silbe], mit Bindu und Halbmond bezeichnet, aus Huṃ und Phaṭ bestehend. Mutter, deine Gestalt besteht aus drei Bereichen: grob, überaus fein und höchst. Sie ist den Veden in keiner Weise zugänglich; zu ihr, die [dennoch] erreicht ist, nehme ich Zuflucht.“ [māyānaṅgavikārarūpalalanā ist eine verschlüsselte Bīja-Beschreibung, keine sicher aufgelöste Lautfolge; vedanāṃ wird als vedānāṃ verstanden.]
P4-1126 · Originalnummer 10
labhate kavitāṃ vidyāṃ sarvaśāstrārthavidbhavet |
lakṣmīmanaśvarāṃ prāpya bhuktvā bhogānyathepsitān |
kīrttiṃ kāntiṃ ca nerujyaṃ sarveṣāṃ priyatāṃ vrajet |
vikhyātiñcāpi lokeṣu prāpyānte mokṣamāpnuyāt
|| 10 ||
„Erlangt Dichtkunst und Wissen und wird Kenner der Bedeutung aller Lehrschriften. Nachdem er unvergänglichen Wohlstand erlangt und die gewünschten Freuden genossen hat, gewinnt er Ruhm, Schönheit, Gesundheit und die Liebe aller; er erlangt Ansehen in den Welten und zuletzt Befreiung.“ [nerujyam wird als beschädigtes nairujyam, „Krankheitsfreiheit“, verstanden.]
P4-1127 · Originalnummer 1
iti nīlatantre tārāṣṭakaṃ samāptam |
atha tārākavacam |
īśvara uvāca :
koṭitantreṣu gopyā hi vidyātibhayamocinī |
divyaṃ hi kavacaṃ tasyāḥ śṛṇuṣva sarvakāmadam
|| 1 ||
Damit endet im Nīla-Tantra das Tārā-Aṣṭaka. Nun der Schutztext Tārās. Īśvara sprach: „In zehn Millionen Tantras ist die Vidyā geheim zu halten, die aus größter Furcht befreit. Höre ihren göttlichen Schutztext, der alle Wünsche erfüllt!“
P4-1128 · Originalnummer 2
tārākavacasyā'kṣobhya-ṛṣistriṣṭupchando bhagavatī tārā devatā
sarvamantrasiddhisamṛddhaye jape viniyogaḥ |
praṇavo me śiraḥ pātu brahmarūpā maheśvarī |
hrīṃkāra pātu lalāṭe bījarūpā maheśvarī
|| 2 ||
Der Seher des Tārā-Schutztextes ist Akṣobhya, das Versmaß Triṣṭubh, die Gottheit die erhabene Tārā. Seine Anwendung beim Japa dient dem Gedeihen der Vollendung aller Mantras. „Der Praṇava [Oṃ], die große Herrin von Brahman-Gestalt, schütze meinen Kopf. Der Hrīṃ-Laut, die große Herrin in Bīja-Gestalt, schütze an der Stirn.“
P4-1130 · Originalnummer 4
phaṭkāraḥ pātu sarvāṅge sarvasiddhi phalapradā |
kharvā māṃ pātu deveśīgaṇḍayugme bhayāpahā
|| 4 ||
„Der Phaṭ-Laut, die Geberin der Früchte aller Vollendungen, schütze alle Glieder. Die kleine Herrin der Götter, die Furcht nimmt, schütze mich an beiden Wangen.“
P4-1144 · Originalnummer 18
rakṣarakṣa nadīkuñje hūṃ hūṃ phaṭ samanvite |
bījarūpā mahādevī parvate pātu sarvadā
|| 18 ||
„‚Rakṣa rakṣa – schütze, schütze‘ [schütze] im Flusshain, mit Hūṃ hūṃ phaṭ verbunden. Die große Göttin in Bīja-Gestalt schütze stets auf dem Berg.“
P4-1145 · Originalnummer 19
maṇidharā vajriṇi devī mahāpratisare tathā |
rakṣarakṣa hūṃ hūṃ oṃ hrīṃ svāhā maheśvarī
|| 19 ||
„‚Maṇidharā vajriṇi … mahāpratisare rakṣa rakṣa hūṃ hūṃ oṃ hrīṃ svāhā – Juwelenträgerin, Vajra-Trägerin, große Beschützerin, schütze, schütze! Hūṃ hūṃ oṃ hrīṃ svāhā‘: [Dies ist] Maheśvarī.“ [Die erste Anrede steht als maṇidharā im Nominativ; devī und tathā gehören möglicherweise zur erläuternden Prosa innerhalb der Formel. Der vollständige überlieferte Wortlaut steht im Sanskrit.]
P4-1146 · Originalnummer 20
puṣpaketurājārheti kānane pātu māṃ sarvadā |
oṃ hrīṃ vajrapuṣpe hūṃ phaṭ prāntare sarvakāmadā
|| 20 ||
„‚Puṣpaketurājārha‘ [Lesung unsicher] schütze mich stets im Wald. ‚Oṃ hrīṃ vajrapuṣpe hūṃ phaṭ – Oṃ hrīṃ, Vajra-Blume, hūṃ phaṭ‘: Die alle Wünsche Gewährende [schütze] im offenen Land.“ [Die erste Formel ist nicht zuverlässig gliederbar; „Blumenbanner“ und „königswürdig“ sind erkennbare Wortbestandteile, jedoch keine sichere Gesamtübersetzung.]
P4-1147 · Originalnummer 21
oṃ puṣpe puṣpe mahāpuṣpe pātu putrānmaheśvarī |
hūṃ svāhā śaktisaṃyuktā dārān rakṣatu sarvadā
|| 21 ||
„‚Oṃ puṣpe puṣpe mahāpuṣpe – Oṃ, Blume, Blume, große Blume‘: Maheśvarī schütze die Söhne. Hūṃ svāhā, mit Śakti verbunden, schütze stets die Gattin.“
P4-1148 · Originalnummer 22
oṃ āṃ hūṃ phaṭ svāhā maheśānī pātu dyūte harapriyā |
oṃ hrīṃ sarvavighnotsāriṇī devī vighnānmāṃ sadāvatu
|| 22 ||
„Oṃ āṃ hūṃ phaṭ svāhā: Die große Herrin, Haras Geliebte, schütze beim Glücksspiel. Oṃ hrīṃ: Die Göttin Sarvavighnotsāriṇī, die alle Hindernisse vertreibt, behüte mich stets vor Hindernissen.“
P4-1149 · Originalnummer 23
oṃ pavitravajrabhūme hūṃ phaṭ svāhāsamanvitā |
pṛthivyāṃ pātu māṃ devī sarvavighnavināśinī
|| 23 ||
„‚Oṃ pavitravajrabhūme hūṃ phaṭ svāhā – Oṃ, heiliger Vajra-Boden, hūṃ phaṭ svāhā‘: Die Göttin, die alle Hindernisse vernichtet, schütze mich auf der Erde.“
P4-1150 · Originalnummer 24
oṃ āḥ surekhe vajrarekhe hūṃ phaṭ svāhāsamanvitā |
pātāle pātu māṃ devī lākinīṃ nāmasaṃjñikā
|| 24 ||
„‚Oṃ āḥ surekhe vajrarekhe hūṃ phaṭ svāhā – Oṃ āḥ, schöne Linie, Vajra-Linie, hūṃ phaṭ svāhā‘: Die Göttin namens Lākinī schütze mich in der Unterwelt.“
P4-1152 · Originalnummer 26
hūṃ svarūpā mahādevī pātu māṃ krodharūpiṇī |
phaṭ svarūpā mahāmāyā uttare pātu sarvadā
|| 26 ||
„Die große Göttin in Hūṃ-Gestalt, in Zorngestalt, schütze mich. Mahāmāyā in Phaṭ-Gestalt schütze stets im Norden.“
P4-1153 · Originalnummer 27
paścime pātu māṃ devī phaṭ svarūpā harapiryā |
madhye māṃ pātu deveśī hūṃ svarūpā nagātmajā
|| 27 ||
„Im Westen schütze mich die Göttin in Phaṭ-Gestalt, Haras Geliebte. In der Mitte schütze mich die Herrin der Götter, die Bergtochter in Hūṃ-Gestalt.“
P4-1154 · Originalnummer 28
nīlavarṇā sadā pātu sarvatra vāgbhavā sadā |
bhavānī pātu bhavane sarvaiśvaryapradāyinī
|| 28 ||
„Die Dunkelfarbene schütze stets, die Sprach-Ursprüngliche immer und überall. Bhavānī, die alle Herrschaftsmacht gewährt, schütze im Haus.“
P4-1155 · Originalnummer 29
vidyādānaratā devī pātu vaktre sarasvatau |
śāstre vāde ca saṃgrāme jale ca viṣame girau
|| 29 ||
„Die Göttin, die sich am Geben von Wissen erfreut, schütze am Mund, Sarasvatī; bei Lehrschriften, Streitgespräch und Kampf, im Wasser und auf einem gefährlichen Berg [Fortsetzung folgt].“ [sarasvatau ist vermutlich für einen Namen Sarasvatīs beschädigt.]
P4-1157 · Originalnummer 31
pātu nityaṃ maheśāni sarvatra śivadūtikā |
kavacasya ca māhātmyaṃ nāhaṃ varṣaśatairapi
|| 31 ||
„Śivadūtikā schütze mich stets und überall, große Herrin. Die Größe des Schutztextes kann ich selbst in hundert Jahren nicht [Fortsetzung folgt].“
P4-1159 · Originalnummer 33
na vidyate bhayaṃ yasya nṛpapūjyo bhavecca saḥ |
śucirbhūtvā'śucirvāpi kavaca sarvakāmadam
|| 33 ||
„Hat er keine Furcht und wird von Königen verehrt. Ob rein geworden oder auch unrein, [wer] den alle Wünsche erfüllenden Schutztext [Fortsetzung folgt].“
P4-1164 · Originalnummer 38
prasaṅgātkathitaṃ sarvaṃ kavacaṃ sarvakāmadaṃ |
prapaṭhanvā smaranmartyaḥ śāpānugrahaṇa kṣamaḥ
|| 38 ||
„Im Zusammenhang wurde der ganze alle Wünsche erfüllende Schutztext erklärt. Der Sterbliche, der ihn rezitiert oder sich an ihn erinnert, vermag zu verfluchen und zu begnaden.“
P4-1166 · Originalnummer 40
guroḥ prasādamāsādya vidyāṃ prāpya sugopitām |
tatrāpi kavacaṃ devi durlabhaṃ bhavanatraye
|| 40 ||
„Nachdem man die Gnade des Gurus erlangt und die wohlverborgene Vidyā empfangen hat, ist selbst dann der Schutztext, Göttin, in den drei Welten schwer zu erlangen.“
P4-1168 · Originalnummer 42
mantrācārā maheśāni kathitāḥ pūrvavatpriye |
nābhau jyotistathā vaktraṃ hṛdayopari cintayet
|| 42 ||
„Die Mantra-Verfahren, große Herrin, wurden wie zuvor erklärt, Geliebte. Am Nabel stelle man sich das Licht vor, ebenso das Gesicht oberhalb des Herzens.“ [Die Beziehung von vaktram zu hṛdayopari ist nicht vollständig eindeutig.]
P4-1177 · Originalnummer 51
idaṃ kavacamajñātvā tārāṃ yo bhajate naraḥ |
alpāyurnirdhano mūrkho bhavatyeva na saṃśayaḥ
|| 51 ||
„Wer als Mensch Tārā verehrt, ohne diesen Schutztext zu kennen, wird kurzlebig, vermögenslos und töricht: Daran besteht kein Zweifel.“
P4-1179 · Originalnummer 53
gorocanākuṃkumena raktacandanakena vā |
yāvakairvā maheśāni likhenmantraṃ samāhitaḥ
|| 53 ||
„Man schreibe das Mantra gesammelt mit Gorocanā und Safran oder rotem Sandelholz oder rotem Lack, große Herrin.“
P4-1184 · Originalnummer 58
bhūrje patre likhenmantraṃ guruṇā ca maheśvari |
dhyānadhāraṇayogena dhārayedyastu bhaktitaḥ
|| 58 ||
„Man schreibe das Mantra auf ein Blatt Birkenrinde, auch durch den Guru, Maheśvarī. Wer es hingebungsvoll mit Meditation und Konzentration trägt [Fortsetzung folgt].“ [guruṇā ist in die Aufforderung elliptisch eingefügt; die genaue Rollenverteilung bleibt unsicher.]
P4-1186 · Originalnummer 1
iti śrīrudrayāmale tantre ugratārākavacaṃ samāptam |
atha trailokyamohanaṃ nāma tārākavacam |
devyuvāca :
tārāpūjā śrutā nātha vidyāśca sakalāstataḥ |
sāmprataṃ śrotumicchāmi kavacaṃ mantravigraham
|| 1 ||
Damit endet im erhabenen Rudrayāmala-Tantra der Schutztext der Ugratārā. Nun der Schutztext Tārās namens Trailokyamohana, ‚Bezauberung der drei Welten‘. Die Göttin sprach: „Die Verehrung Tārās und danach sämtliche Vidyās habe ich gehört, Herr. Jetzt wünsche ich den Schutztext zu hören, dessen Gestalt aus Mantras besteht [Fortsetzung folgt].“
P4-1188 · Originalnummer 3
bhairava uvāca :
devadānava-vidyādhṛkpūjite prāṇavallabhe |
trailokyamohanaṃ nāma śrūyatāṃ kavacaṃ param
|| 3 ||
Bhairava sprach: „Von Göttern, Dānavas und Vidyādharas Verehrte, Geliebte meines Lebens, der höchste Schutztext namens Trailokyamohana soll gehört werden [Fortsetzung folgt].“
P4-1189 · Originalnummer 4
sarvavidyāmayaṃ devi sarvamantramayaṃ dhruvam |
sarvarakṣākaraṃ devi sarvavidyāpradāyakam
|| 4 ||
„Der aus allen Vidyās, Göttin, gewiss aus allen Mantras besteht, allen Schutz bewirkt und alle Vidyās verleiht.“
P4-1193 · Originalnummer 8
trailokyamohanasyāsya kavacasya ṛṣiḥ śivaḥ |
chando virāṭ devatā ca sogratārā prakīrttitā |
caturvargeṣu vidyāyāṃ viniyogaḥ prakīrttitaḥ
|| 8 ||
„Der Seher dieses Schutztextes Trailokyamohana ist Śiva; das Versmaß Virāṭ, als Gottheit ist Ugratārā genannt. Seine Anwendung wird für die vier Lebensziele und die Vidyā angegeben.“
P4-1194 · Originalnummer 9
oṃ hrīṃ strīṃ me śiraḥ pātu hūṃ phaṭ pātu lalāṭakam |
sārddhapañcākṣarī tārā pāyānnetrayugaṃ mama
|| 9 ||
„Oṃ hrīṃ strīṃ schütze meinen Kopf; Hūṃ phaṭ meine Stirn. Die fünfeinhalbsilbige Tārā schütze meine beiden Augen.“ [Die Silbenzählung wird ohne Ergänzung eines nicht überlieferten halben Lautes bewahrt.]
P4-1195 · Originalnummer 10
oṃ hrīṃ strīṃ hūṃ śrūtī pāyānnamaḥ pātu ca nāsikām |
tārā ṣaḍakṣarī pāyādvadanaṃ muṇḍabhūṣaṇā
|| 10 ||
„Oṃ hrīṃ strīṃ hūṃ schütze die beiden Ohren, Namaḥ die Nase. Die sechssilbige Tārā, mit Köpfen geschmückt, schütze das Gesicht.“
P4-1196 · Originalnummer 11
hrīṃ strīṃ hūṃ phaṭ vadanaṃ pātu jihvāṃ pātu maheśvarī |
hrīṃ strīṃ hūṃ me galaṃ pāyātsāpi nīlasarasvatī
|| 11 ||
„Hrīṃ strīṃ hūṃ phaṭ schütze das Gesicht; Maheśvarī die Zunge. Hrīṃ strīṃ hūṃ: Jene Nīlasarasvatī schütze meinen Hals.“
P4-1197 · Originalnummer 12
strīṃ skandhau pātu niyataṃ tāraikākṣararūpiṇī |
hūṃ ghāṭāṃ me sadā pātu bījaikākṣararūpiṇī
|| 12 ||
„Strīṃ: Tārā in einsilbiger Gestalt schütze stets die Schultern. Hūṃ: Die in Gestalt eines einzigen Bīja seiende [Göttin] schütze immer meinen Nacken.“ [ghāṭāṃ ist nicht sicher lesbar; die Deutung als „Nacken“ ist vorläufig.]
P4-1198 · Originalnummer 13
aiṃ hrīṃ strīṃ hūñca phaṭ pāyādvāktārā me bhūjadvayam |
śrīṃ hrīṃ strīṃ hūṃ ca phaṭ pāyātśrītārā me stanadvayam
|| 13 ||
„Aiṃ hrīṃ strīṃ hūṃ phaṭ: Vāktārā schütze meine beiden Arme. Śrīṃ hrīṃ strīṃ hūṃ phaṭ: Śrītārā schütze meine beiden Brüste.“
P4-1199 · Originalnummer 14
hrīṃ hrīṃ strīṃ hūñca phaṭ pāyāttārā ca hṛdayaṃ mama |
hūṃ hrīṃ strīṃ hūñca phaṭ bījaṃ tārā pṛṣṭhaṃ sadāvatu
|| 14 ||
„Hrīṃ hrīṃ strīṃ hūṃ phaṭ: Tārā schütze mein Herz. Hūṃ hrīṃ strīṃ hūṃ phaṭ: Die Bīja-Tārā behüte stets meinen Rücken.“
P4-1200 · Originalnummer 15
klīṃ hrīṃ strīṃ hūñca phaṭ pāyātpārśvau kāmasvarūpiṇī |
oṃ hrīṃ strīṃ hūṃ namaḥ pāyātmahāṣaḍakṣarī
|| 15 ||
„Klīṃ hrīṃ strīṃ hūṃ phaṭ: Die in Kāma-Gestalt schütze die beiden Seiten. Oṃ hrīṃ strīṃ hūṃ namaḥ: Die große Sechssilbige schütze [Fortsetzung folgt].“
P4-1201 · Originalnummer 16
aiṃ sauḥ oṃ aiṃ hrīṃ phaṭ svāhā kaṭideśaṃ sadā'vatu |
aṣṭākṣarī mahāvidyā sākṣādbrahmasvarūpiṇī |
khaṃ hūṃ hauṃ oṃ aiṃ śrīṃ hrīṃ sā guhyadeśaṃ sadā'vatu |
saptākṣarī cogratārā mūlavidyāsvarūpiṇī
|| 16 ||
„Aiṃ sauḥ oṃ aiṃ hrīṃ phaṭ svāhā behüte stets die Hüftgegend: die achtsilbige Mahāvidyā, unmittelbar von Brahmans Gestalt. Khaṃ hūṃ hauṃ oṃ aiṃ śrīṃ hrīṃ behüte stets die verborgene Körperregion: die siebensilbige Ugratārā, deren Gestalt die Grund-Vidyā ist.“ [Die erste ausgeschriebene Folge enthält sieben Lautglieder; die Angabe „acht“ bleibt als Quellenaussage erhalten.]
P4-1202 · Originalnummer 17
oṃ hrīṃ hāṃ hūṃ namastārāyai sakalapadantataḥ |
dustaraḥ tārayapadaṃ tāraya praṇavadvayam |
svāheti ca mahāvidyā jānunī sarvadā'vatu
|| 17 ||
„Oṃ hrīṃ hāṃ hūṃ namaḥ tārāyai, dann das Wort ‚sakala‘, ‚dustara‘, das Wort ‚tāraya‘, nochmals ‚tāraya‘, zweimal Praṇava [Oṃ] und ‚svāhā‘: Die Mahāvidyā behüte stets die beiden Knie.“ [Namaḥ tārāyai: „Verehrung für Tārā“; sakala: „alles“; dustara: „schwer zu überqueren“; tāraya tāraya: „führe hinüber, führe hinüber“. Die syntaktische Verbindung sakalapadantataḥ dustaraḥ ist beschädigt; eine normalisierte Gesamtformel wird nicht frei ergänzt.]
P4-1203 · Originalnummer 18
aiṃ sauḥ oṃ aiṃ klīṃ phaṭ svāhā jaṅghe pātu parātmikā |
oṃ hrīṃ strīṃ hūñca phaṭ tārā haṃsādyantā navākṣarī |
mahogratārā pādau me pātu me nityaṃ maheśvarī
|| 18 ||
„Aiṃ sauḥ oṃ aiṃ klīṃ phaṭ svāhā: Die von höchstem Wesen schütze die Unterschenkel. Oṃ hrīṃ strīṃ hūṃ phaṭ: Tārā, mit Haṃsa am Anfang und Ende, neunsilbig; die große Ugratārā, Maheśvarī, schütze stets meine beiden Füße.“
P4-1204 · Originalnummer 19
aiṃ hrīṃ śrīṃ hsauḥ shauḥ vada vada vāgvādinī ca |
kāmabījatrayaṃ nīlasarasvatīsvarūpakam | aiṃ aiṃ aiṃ kāhi kāhi
kalarīṃ svāheti sarvadā |
catustrīṃśallipimayī pātu tārākhilaṃ vapuḥ
|| 19 ||
„Aiṃ hrīṃ śrīṃ hsauḥ shauḥ vada vada vāgvādini [überliefert: vāgvādinī] – Aiṃ hrīṃ śrīṃ hsauḥ shauḥ, sprich, sprich, Sprachverkünderin‘, und dreimal das Kāma-Bīja: [Dies hat] die Gestalt Nīlasarasvatīs. ‚Aiṃ aiṃ aiṃ kāhi kāhi kalarīṃ svāhā‘: Tārā, die aus vierunddreißig Schriftzeichen besteht, schütze stets meinen ganzen Leib.“ [hsauḥ, shauḥ, kāhi und kalarīṃ sind nicht sicher normalisierbar; kāhi wird nicht frei lexikalisch übersetzt. Die Bezeichnung „vierunddreißig“ ist nicht ohne Weiteres nachvollziehbar.]
P4-1205 · Originalnummer 20
indro vāmākṣiyukpṛthvī sarasvatyanalapriyā |
kūrcādyantā pātu cordhvaṃ mūlavidyādaśākṣarī
|| 20 ||
„Indra, mit linkem Auge verbunden, Erde, Sarasvatī und Agnis Geliebte [Svāhā]: Die zehnsilbige Grund-Vidyā mit Kūrca [Hūṃ] am Anfang und Ende schütze auch oben.“ [Die verschlüsselten Lautnamen Indra und Erde bleiben unaufgelöst; die Beziehung von sarasvatī zur Ableitung ist mehrdeutig.]
P4-1207 · Originalnummer 22
eṣā vidyā mayā guptā tantrādiyāmaleṣu |
sāmprataṃ kathitā tubhyaṃ kavacāṅgatayā priye
|| 22 ||
„Diese Vidyā habe ich in den Tantras und den Yāmalas verborgen. Jetzt ist sie dir als Bestandteil des Schutztextes erklärt worden, Geliebte.“
P4-1208 · Originalnummer 23
iti te kathitaṃ devi guhyādguhyataraṃ param |
trailokyamohanaṃ nāma kavacaṃ mantravigraham
|| 23 ||
„So habe ich dir, Göttin, den höchsten, geheimer als das Geheime Schutztext namens Trailokyamohana erklärt, dessen Gestalt aus Mantras besteht.“
P4-1209 · Originalnummer 24
brahmavidyāmayaṃ bhadre kevalaṃ brahmarūpiṇam |
mantravidyāmayañcaitkavacaṃ manmukhoditam |
gurumabhyarca vidhivatkavacaṃ prapaṭhedyadi |
triḥ sakṛdvā yathā jñānaṃ bhairavastatkṣaṇādbhavet
|| 24 ||
„Dieser aus meinem Mund hervorgegangene Schutztext besteht aus Brahmavidyā, Heilvolle, und ist allein von Brahmans Gestalt; er besteht aus Mantra-Vidyā. Wenn man den Guru vorschriftsgemäß verehrt und den Schutztext dreimal oder einmal, entsprechend der Kenntnis, rezitiert, wird man im selben Augenblick Bhairava.“
P4-1210 · Originalnummer 25
sarvapāpavinirmuktaḥ kulakoṭīḥ samuddharet |
guruḥ syāt sarvavidyāsvapyadhikārī japādiṣu
|| 25 ||
„Von allen Verfehlungen befreit, erhebt man zehn Millionen Familiengeschlechter. Man wird Guru in allen Vidyās und auch ein zur Durchführung von Japa und den übrigen [Handlungen] Berechtigter.“
P4-1215 · Originalnummer 30
idaṃ kavacamajñātvā tārāṃ yo bhajate'dhamaḥ |
alpāyunirdhano mūrkho bhavatyeva na saṃśayaḥ
|| 30 ||
„Der niedrige Mensch, der Tārā verehrt, ohne diesen Schutztext zu kennen, wird kurzlebig, vermögenslos und töricht: Daran besteht kein Zweifel.“
P4-1216 · Originalnummer 1
iti bhairavībhairavasaṃvāde tārākalpe trailokyamohanaṃ nāma
tārākavacaṃ samāptam |
atha bagalāmukhīstotram |
calatkanakakuṇḍalollasitacārugaṇḍasthalīṃ
lasatkanakacampamakadyutimadindubimbānanām |
gadāhatavipakṣakāṃ kalitalolajihvañcalāṃ smarāmi bagalāmukhīṃ
vimukhavāṅmanasstambhinīm
|| 1 ||
Damit endet im Gespräch zwischen Bhairavī und Bhairava, im Tārā-Kalpa, der Schutztext Tārās namens Trailokyamohana. Nun der Lobgesang an Bagalāmukhī: „Ich erinnere mich an Bagalāmukhī, die Rede und Geist der Gegner lähmt: Ihre schönen Wangen glänzen durch bewegliche goldene Ohrringe; ihr mondscheibengleiches Gesicht strahlt mit der Farbe goldener Campaka-Blüten. Sie schlägt die Gegner mit der Keule und hält die Spitze einer beweglichen Zunge.“ [campamakadyuti und jihvañcalāṃ sind beschädigt; der Vergleich und das Halten der Zunge bleiben erkennbar.]
P4-1218 · Originalnummer 3
devi tvaccaraṇāmbujārcanakṛte yaḥ pītapuṣpāñjalīn bhaktyā
vāmakare nidhāya ca manuṃ mantrī manojñākṣaram |
pīṭhadhyānaparo'tha kumbhakavaśādbījaṃ smaretpārthivaṃ
tasyāmitramukhasya vāci hṛdaye jāḍyaṃ bhavettatkṣaṇāt
|| 3 ||
„Göttin, der Mantrapraktizierende, der zur Verehrung deiner Lotusfüße hingebungsvoll Handvoll gelber Blumen in die linke Hand legt und [dein] Mantra mit schönen Lauten [rezitiert], dann ganz der Meditation über den Sitz hingegeben durch Atemhalten sich an das Erd-Bīja erinnert: In Rede und Herz seines Feindes entsteht augenblicklich Stumpfheit.“ [Die Stelle benennt das Erd-Bīja, schreibt es aber nicht aus.]
P4-1219 · Originalnummer 4
vādī mūkati raṃkati kṣitipatirvaiśvānaraḥ śītati krodhī śāmyati
durjanaḥ sujanati kṣiprānugaḥ khañjati |
garvī kharvati sarvavicca jaḍati tvanmantriṇā yantritaḥ śrīnitye
bagalāmukhi pratidinaṃ kalyāmi tubhyaṃ namaḥ
|| 4 ||
„Der Streitgegner wird stumm, der König zum Bettler, Feuer wird kalt; der Zornige wird ruhig, der Böse gut, der Schnelle lahm; der Stolze klein, der Allwissende stumpf, durch deinen Mantrapraktizierenden gebunden. Śrī Nityā, Bagalāmukhī, täglich [vergegenwärtige ich mir] die Verehrung für dich!“ [kalyāmi ist beschädigt; das genaue Verb der Schlusszeile bleibt unsicher.]
P4-1220 · Originalnummer 5
mantrastāvadalaṃ vipakṣadalane stotraṃ pavitraṃ ca te yantraṃ
vādiniyantraṇaṃ trijagatāṃ jaitraṃ ca citraṃ ca te |
mātaḥ śrībagaleti nāma lalitaṃ yasyāsti jantormukhe
tvannāmagrahaṇena saṃsadi mukha stambho bhavedvādinām
|| 5 ||
„Dein Mantra genügt zum Niederschlagen der Gegner, und dein Lobgesang ist heilig; dein Yantra zügelt Streitgegner, siegt über die drei Welten und ist wunderbar. Mutter, in wessen Mund der liebliche Name ‚Śrī Bagalā‘ ist, durch dessen Aussprechen deines Namens werden in der Versammlung die Münder der Streitgegner gelähmt.“
P4-1224 · Originalnummer 9
saṃrambhe caurasaṃghe praharaṇasamaye bandhane vyādhimadhye
vidyāvāde vāvāde prakupitanṛpatau divyakāle niśāyām |
vaśye vā stambhane vā ripuvadhasamaye nirjane vā jane vā
gacchaṃstiṣṭhan trikālaṃ yadi paṭhati śivaṃ prāpnuyādāśudhīraḥ
|| 9 ||
„In Aufruhr, unter einer Diebesschar, bei Waffenschlägen, in Gefangenschaft, in Krankheit, beim gelehrten Streit und [Streitgespräch], wenn der König zornig ist, zu göttlicher Zeit nachts; bei Unterwerfung oder Lähmung, beim Töten des Feindes, an einsamem Ort oder unter Menschen, beim Gehen und Stehen: Wenn der Entschlossene zu den drei Zeiten rezitiert, erlangt er rasch Heil.“ [vāvāde ist beschädigt und als Wiederholung des Streitbezugs verstanden.]
P4-1225 · Originalnummer 10
nityaṃ stotramidaṃ pavitramiha yo devyāḥ paṭhatyādarāddhṛtvā
yantramidaṃ tathaiva samare bāhau kare vā gale |
rājāno'pyarayo madāndhakariṇassarpā mṛgendrādikāste vai yāsti
vimohitā ripugaṇā lakṣmīḥ sthirā siddhayaḥ
|| 10 ||
„Wer hier täglich aufmerksam diesen heiligen Lobgesang der Göttin rezitiert und ebenso im Kampf dieses Yantra am Arm, an der Hand oder am Hals trägt: Könige, Feinde, vor Brunst blinde Elefanten, Schlangen, Löwen und die übrigen werden betört; Lakṣmī und die Vollendungen bleiben beständig.“ [te vai yāsti ist beschädigt; die genaue Verbform ist unsicher.]
P4-1226 · Originalnummer 11
tvaṃ vidyā paramā trilokajananī vighnaughasaṃchedinī
yoṣitkarṣaṇakāriṇī janamanaḥsammohasandāyinī |
stambhotsāraṇakāriṇī paśumanaḥsammohasandāyinī
jihvākolanabhairavī vijayate brahmādimantro yathā
|| 11 ||
„Du bist die höchste Vidyā, Mutter der drei Welten, die Scharen der Hindernisse durchschneidet, Frauen herbeizieht und die Herzen der Menschen völlig betört. Du bewirkst Lähmung und Vertreibung und betörst die Herzen der gebundenen Wesen. Die Bhairavī, die Zungen festnagelt, siegt wie das Brahmā- und die übrigen Mantras.“ [jihvākolana ist vermutlich für jihvākīlana verschrieben.]
P4-1227 · Originalnummer 12
vidyā lakṣmīrnityasaubhāgyamāyuḥ putraiḥ pautraiḥ
sarvasāmrājyasiddhim |
māno bhogo vaśyamārogyasaukhyaṃ prāptaṃ
tattadbhūtale'sminnareṇa
|| 12 ||
„Wissen, Wohlstand, beständiges Glück, Lebensdauer, Söhne und Enkel, die Verwirklichung jeder Königsherrschaft, Ehre, Genuss, Unterwerfung, Gesundheit und Wohlergehen: All dies wird von einem Menschen auf dieser Erde erlangt.“
P4-1228 · Originalnummer 13
yatkṛtaṃ japasannāhaṃ gaditaṃ parameśvari |
duṣṭānāṃ nigrahārthāya tadgṛhāṇa namostu te
|| 13 ||
„Welche Japa-Zurüstung von mir vollzogen und gesprochen worden ist, höchste Herrin, zur Zügelung der Bösen: Nimm sie an! Verehrung sei dir.“
P4-1231 · Originalnummer 1
iti rudrayāmale tantre śrībagalāmukhīstotraṃ samāptam |
atha mātaṅgīkavacam |
śrīdevyuvāca :
sādhu sādhu mahādeva kathayasva sureśvara |
mātaṅgīkavacaṃ divyaṃ sarvasiddhikaraṃ nṛṇām
|| 1 ||
Damit endet im Rudrayāmala-Tantra der Lobgesang an Śrī Bagalāmukhī. Nun der Schutztext der Mātaṅgī. Die erhabene Göttin sprach: „Gut, gut, Mahādeva! Erkläre, Herr der Götter, den göttlichen Schutztext der Mātaṅgī, der den Menschen alle Vollendungen bewirkt!“
P4-1232 · Originalnummer 2
īśvara uvāca :
śṛṇu devi pravakṣyāmi mātaṅgīkavacaṃ śubham |
gopanīyaṃ mahādevi maunī jāpaṃ samācaret
|| 2 ||
Īśvara sprach: „Höre, Göttin, ich werde den glückverheißenden Schutztext der Mātaṅgī erklären. Er soll geheim gehalten werden, große Göttin; schweigend vollziehe man Japa.“
P4-1233 · Originalnummer 3
asya śrīmātaṅgīkavacasya dakṣiṇāmūrtir-ṛṣirvirāṭ chando
mātaṅgī devatā caturvargasiddhaye viniyogaḥ |
oṃ śiro mātaṅginī pātu bhuvaneśī tu cakṣuṣī |
toḍalā karṇayugalaṃ tripurā vadarna mama
|| 3 ||
Der Seher dieses Schutztextes der Śrī Mātaṅgī ist Dakṣiṇāmūrti, das Versmaß Virāṭ, die Gottheit Mātaṅgī. Seine Anwendung dient der Vollendung der vier Lebensziele. „Oṃ. Mātaṅginī schütze den Kopf, Bhuvaneśī die beiden Augen, Toḍalā die beiden Ohren und Tripurā mein Gesicht.“ [vadarna ist beschädigt.]
P4-1245 · Originalnummer 15
pātāle pātu māṃ nityaṃ vaśinī viśvarūpiṇī |
praṇavaṃ ca tato māyā kāmabījaṃ ca kūrcakam
|| 15 ||
„Vaśinī, die Beherrschende, von der Gestalt der Welt, schütze mich stets in der Unterwelt. Praṇava [Oṃ], dann Māyā [Hrīṃ], das Kāma-Bīja [Klīṃ] und Kūrca [Hūṃ] [Fortsetzung folgt].“
P4-1246 · Originalnummer 16
mātaṅginī ṅeyutāstraṃ vahnijāyāvadhirmanuḥ |
sārddhaikādaśavarṇā sā sarvatra pātu māṃ sadā
|| 16 ||
„Mātaṅginī mit ṅe [Dativendung], Astra [Phaṭ] und bis zur Gattin des Feuers [Svāhā]: Dies ist das Mantra. Die Elfeinhalbsilbige schütze mich stets und überall.“ [Die Quelle gibt die Lautzahl verschlüsselt und mit einem halben Laut an; eine normalisierte Formel wird nicht neu eingesetzt.]
P4-1247 · Originalnummer 17
iti te kathitaṃ devi guhyādguhyataraṃ param |
trailokyamaṅgalaṃ nāma kavacaṃ devadurlabham
|| 17 ||
„So habe ich dir, Göttin, den höchsten, geheimer als das Geheime Schutztext namens Trailokyamaṅgala erklärt, der selbst für die Götter schwer zu erlangen ist.“
P4-1249 · Originalnummer 19
gurumabhyarcya vidhivatkavacaṃ prapaṭhedyadi |
aiśvaryaṃ sukavitvaṃ ca vāksiddhiṃ labhate dhruvam
|| 19 ||
„Wenn man den Guru vorschriftsgemäß verehrt und den Schutztext rezitiert, erlangt man gewiss Herrschaftsmacht, gute Dichtkunst und Vollendung der Rede.“
P4-1252 · Originalnummer 22
kavacaṃ dhārayedyastu sarvasiddhiṃ labheddhruvam |
rājāno'pi ca dāsatvaṃ ṣaṭkarmāṇi ca sādhayet
|| 22 ||
„Wer den Schutztext trägt, erlangt gewiss alle Vollendungen. Auch Könige [gelangen] in Dienerschaft, und er verwirklicht die sechs Handlungen.“
P4-1253 · Originalnummer 23
siddho bhavati sarvatra kimanyairbahubhāṣitaiḥ |
idaṃ kavacamajñātvā mātaṅgī yo bhajennaraḥ
|| 23 ||
„Er ist überall vollendet: Wozu viele weitere Worte? Wer als Mensch Mātaṅgī verehrt, ohne diesen Schutztext zu kennen [Fortsetzung folgt].“
P4-1254 · Originalnummer 24
alpāyurnirddhano mūrkho bhavatyeva na saṃśayaḥ |
gurau bhaktiḥ sadā kāryā kavace ca dṛḍhā matiḥ
|| 24 ||
„Wird kurzlebig, vermögenslos und töricht; daran besteht kein Zweifel. Stets soll man Hingabe an den Guru und einen festen Sinn für den Schutztext pflegen.“
P4-1256 · Originalnummer ohne Nummer
iti nandyāvarte uttarakhaṇḍe tvariphaladāyinī mātaṅginīkavacaṃ
samāptam |
iti caturtha praricchedaḥ |
iti mahāmahopādhyāya-śrīkṛṣṇānanda-bhaṭṭācārya viracite
tantrasāre caturthaḥ paricchedaḥ |
Damit endet im hinteren Abschnitt des Nandyāvarta der Schutztext der Mātaṅginī, der rasch Früchte schenkt. Damit endet der vierte Pariccheda. Damit endet im Tantrasāra, verfasst vom großen hochgelehrten Śrī Kṛṣṇānanda Bhaṭṭācārya, der vierte Pariccheda. [tvariphaladāyinī und praricchedaḥ sind beschädigte Schreibungen; beide Kapitelkolophone bleiben übersetzt erhalten.]
Darbringungen, Mudrās, Kula-Lehren und Yoga
P5-0001 · Originalnummer 1
pañcamaḥ paricchedaḥ
atha prasaṅgādupacārādayo nirūpyante
atha catuḥṣaṣṭyupacārāḥ |
sarvopacāramantrāstritāro pūrvāḥ kalpayāmi nama ityantāḥ kāryāḥ
|
yathā : 1 |
aiṃ hrīṃ śrīṃ pādyaṃ kalpayāmi namaḥ 2 |
evaṃ arghya kalpayāmi namaḥ 3 |
ityādikrameṇa |
tathā siddhayāmale :
tritārīñca mukhe kṛtvā deyasya bhuvaneśvarī |
kalpayāmi namaḥ paścādupacāreṣmayaṃ vidhiriti
|| 1 ||
Fünfter Pariccheda. Nun werden im Anschluss die Darbringungen und verwandte Gegenstände erläutert. Die vierundsechzig Darbringungen: Alle Darbringungsmantras sollen mit den drei Tārā-Silben beginnen und mit „kalpayāmi namaḥ“ enden. Beispielsweise: „aiṃ hrīṃ śrīṃ pādyaṃ kalpayāmi namaḥ“ – „aiṃ hrīṃ śrīṃ, ich bereite das Wasser zum Waschen der Füße; Verehrung!“ Ebenso: „arghyaṃ kalpayāmi namaḥ“ – „ich bereite die ehrende Wassergabe; Verehrung!“ In dieser Reihenfolge verfahre man weiter. Im Siddhayāmala heißt es: „Man setzt die drei Tārā-Silben an den Anfang, o Bhuvaneśvarī, nennt die darzubringende Gabe und fügt danach ‚kalpayāmi namaḥ‘ hinzu. Dies ist die Vorschrift für die Darbringungen.“ [Die Ziffern der anschließenden Aufzählung stehen in der Vorlage teilweise an uneindeutigen Stellen.]
P5-0003 · Originalnummer 2-ka
40 | ratnanūpuram 41 |
pādāṃgurīyakam 42 |
ekakare pāśam 43 |
anyakare aṃkuśam 44 |
itarakareṣu puṇḍrekṣucāpam 45 |
aparakare puṣpabāṇān 46 |
śrīmanmāṇikyapādukām 47 |
svasamānaveśāstrāvaraṇadevatābhiḥ saha siṃhāsanārohaṇam 48 |
kāmeśvaraparyaṅkopaveśanam 49 |
amṛtāśanacaṣakam 50 |
ācamanīyam, 51 |
karpūravaṭikām 52 |
ānandollāsavilāsahāsam 53 |
maṅgalārātrikam 54 |
śvetacchatram 55 |
cāmarayugalam 56 |
darpaṇam 57 |
tālavṛntam 58 |
gandham 59 |
puṣpam 60 |
dhūpam 61 |
dīpam 62 |
naivedyam 63 |
pānārtham 64 |
punarācamanīyam, tāmbūlam, namaskāram, kalpayet |
eteṣāmupacārāṇāmabhāve ete mantrā japyāḥ |
taduktaṃ navaratneśvare :
catuḥṣaṣṭyupacārāṇāmabhāve tanmanuṃ japet |
tattadeva phalaṃ vindyātsādhakaḥ sthiramānasaḥ
|| 2-ka ||
[Fortsetzung:] Edelsteinbesetzte Fußglöckchen; Zehenringe; die Schlinge in einer Hand; der Stachelstock in einer anderen; der Zuckerrohrbogen in einer weiteren; die Blütenpfeile in einer anderen; kostbare rubinbesetzte Sandalen; das Besteigen des Löwenthrons zusammen mit den Umkreisgottheiten, deren Kleidung und Waffen der ihren gleichen; das Platznehmen auf Kāmeśvaras Lager; ein Becher mit Nektarspeise; Wasser zum Mundspülen; ein Kampferkügelchen; vergnügtes, freudig strahlendes Lachen; das glückverheißende Schwenken der Lichter; ein weißer Schirm; zwei Yakhaarwedel; ein Spiegel; ein Palmblattfächer; Duftstoff; Blüten; Räucherwerk; eine Lampe; Speisen; Wasser zum Trinken; nochmals Wasser zum Mundspülen; Betel und Verneigung. Diese Gaben soll man bereitstellen. Sind diese Darbringungen nicht vorhanden, soll man die zugehörigen Mantras rezitieren. Im Navaratneśvara heißt es: „Fehlen die vierundsechzig Darbringungen, soll der Sādhaka ihre Mantras rezitieren. Mit festem Geist erlangt er jeweils dieselbe Frucht.“
P5-0004 · Originalnummer 3
athāṣṭādaśopacārāḥ
āsanaṃ svāgataṃ pādyamarghyamācamanīyakam |
snānaṃ vastropavītañca bhūṣaṇāni ca sarvaśaḥ |
gandhaṃ puṣpaṃ tathā dhūpaṃ dīpamannañca tarpaṇam |
mālyānulepanañcaiva namaskāravisarjane |
aṣṭādaśopacāraistu mantrīṃ pūjāṃ samācaret
|| 3 ||
Die achtzehn Darbringungen: Sitz, Willkommensgruß, Wasser zum Waschen der Füße, ehrende Wassergabe, Wasser zum Mundspülen, Bad, Gewand und heilige Schnur, Schmuck aller Art, Duftstoff, Blüten, Räucherwerk, Lampe, Speise, erquickende Wasserspende, Kranz, Salbung, Verneigung und rituelle Verabschiedung. Mit diesen achtzehn Darbringungen soll der Mantrakundige die Verehrung vollziehen.
P5-0005 · Originalnummer 4
atha ṣoḍaśopacārāḥ
pādyamarghyaṃ tathācāmaṃ snānaṃ vasanabhūṣaṇe |
gandhapuṣpadhūpadīpanaivedyācamanaṃ tataḥ |
tāmbūlamarcanā stotraṃ tarpaṇañca namaskriyā |
prayojayecca pūjāyāmupacārāṃstu ṣoḍaśa
|| 4 ||
Die sechzehn Darbringungen: Wasser zum Waschen der Füße, ehrende Wassergabe, Wasser zum Mundspülen, Bad, Gewand und Schmuck, Duftstoff, Blüten, Räucherwerk, Lampe, Speise, anschließend Wasser zum Mundspülen, Betel, Verehrung, Lobgesang, erquickende Wasserspende und Verneigung. Diese sechzehn Darbringungen soll man bei der Pūjā verwenden. [Die überlieferte Aufzählung und ihre Zählung sind nicht völlig eindeutig.]
P5-0015 · Originalnummer 1
atha tripurasundaryāḥ ṣoḍaśopacāramantrāḥ
udyaccandanakuṃkumāruṇapayodhārābhirāplvāvitāṃ,
nānānarghyamaṇipravālaghaṭitāṃ dattāṃ gṛhāṇāmbike |
āmṛṣṭāṃ surasundarībhirabhito hastāmbujairbhaktito, mātaḥ sundari
bhaktakalpalatike śrīpādukāmādarāt
|| 1 ||
Nun die Mantras der sechzehn Darbringungen für Tripurasundarī. „O Ambikā, Mutter Sundarī, Wunscherfüllungsranke für die Verehrer! Nimm ehrerbietig die dargebrachten heiligen Sandalen an, die von rötlichen Strömen aus Sandelholz und Safran übergossen, mit vielfältigen unschätzbaren Edelsteinen und Korallen besetzt und von den schönen Göttinnen ringsum mit ihren Lotushänden hingebungsvoll gereinigt sind.“
P5-0030 · Originalnummer 17
svāṅgane veṇumṛdaṅga śaṅkhabherīninādairupagīyamānā |
kolāhalairākulitā tavāstuvidyādharīnṛtyakalāsukhāya
|| 17 ||
In deinem eigenen Hof werde die Tanzkunst der Vidyādharī zum Vergnügen für dich, begleitet von Flöten, Mṛdaṅga-Trommeln, Muschelhörnern und großen Trommeln, erfüllt vom lauten Klang der Musik.
P5-0043 · Originalnummer 11
atha rudrākṣasaṃskāraḥ
pañcāmṛtaṃ pañcagavyaṃ snānakāle prayojayet |
rudrākṣasya pratiṣṭhayāṃ mantraṃ pañcākṣaraṃ tathā
|| 11 ||
Nun die rituelle Weihe der Rudrākṣa. Beim Bad soll man die fünf Nektarsubstanzen und die fünf Substanzen der Kuh verwenden, bei der Einsetzung der Rudrākṣa außerdem das fünfsilbige Mantra.
P5-0044 · Originalnummer 12
tryambakādimantrañca tathā tatra prayojayet |
oṃ tryambakaṃ yajāmahe sugandhiṃpuṣṭivarddhanam |
urvārukamiva vandhanānmṛtyormuṃkṣīyamāmṛtāt |
tathā :
oṃ hauṃ aghore hauṃ ghore hūṃ ghoratare oṃ hraiṃ hrīṃ śrīṃ aiṃ
sarvataḥ sarvasarvebhyo namaste rudrarupiṇe hūṃ hūṃ |
anenāpi ca mantreṇa rudrākṣasyadvijottamaḥ |
pratiṣṭhāṃ vidhivatkuryāt tato'dhikaphalaṃ labhet |
tato yathā svamantreṇa dhārayedbhaktisaṃyutaḥ
|| 12 ||
Auch das mit „tryambaka“ beginnende Mantra soll man dabei verwenden: „oṃ tryambakaṃ yajāmahe sugandhiṃpuṣṭivarddhanam | urvārukamiva vandhanānmṛtyormuṃkṣīyamāmṛtāt“ – „Oṃ, wir verehren den Dreiäugigen, den Duftenden, der die Fülle mehrt. Wie eine Gurkenfrucht von ihrer Bindung möge ich vom Tod frei werden, nicht von der Unsterblichkeit.“ Ferner: „oṃ hauṃ aghore hauṃ ghore hūṃ ghoratare oṃ hraiṃ hrīṃ śrīṃ aiṃ sarvataḥ sarvasarvebhyo namaste rudrarupiṇe hūṃ hūṃ“. [Bījas und abweichende Lesarten bleiben unverändert; aghore, ghore, ghoratare bezeichnen das Nichtfurchtbare, Furchtbare und noch Furchtbarere; namaste rudrarupiṇe: „Verehrung dir in Rudras Gestalt“; sarvasarvebhyo ist unsicher.] Auch mit diesem Mantra soll der Beste der Zweimalgeborenen die Rudrākṣa ordnungsgemäß einsetzen; dann erlangt er größere Frucht. Danach soll er sie mit Hingabe unter Verwendung seines eigenen Mantras tragen.
P5-0045 · Originalnummer 13
tato krameṇa mantrāḥ :
oṃ oṃ bhṛśaṃ namaḥ | 1 |
oṃ oṃ namaḥ | 2 |
oṃoṃ namaḥ | 3 |
oṃ hrīṃ namaḥ | 4 |
oṃ hūṃ namaḥ | 5 |
oṃ hūṃ namaḥ | 6 |
oṃ oṃ hūṃ hūṃ namaḥ | 7 |
oṃ saṃ hūṃ namaḥ | 8 |
oṃ hūṃ namaḥ | 9 |
oṃ haṃ namaḥ | 10 |
oṃ hrīṃ namaḥ | 11 |
oṃ hrīṃ namaḥ | 12 |
oṃ kṣāṃ kṣauṃ namaḥ | 13 |
oṃ namo namaḥ | 14 |
|| 13 ||
Dann folgen der Reihe nach die Mantras: 1. „oṃ oṃ bhṛśaṃ namaḥ“; 2. „oṃ oṃ namaḥ“; 3. „oṃoṃ namaḥ“; 4. „oṃ hrīṃ namaḥ“; 5. „oṃ hūṃ namaḥ“; 6. „oṃ hūṃ namaḥ“; 7. „oṃ oṃ hūṃ hūṃ namaḥ“; 8. „oṃ saṃ hūṃ namaḥ“; 9. „oṃ hūṃ namaḥ“; 10. „oṃ haṃ namaḥ“; 11. „oṃ hrīṃ namaḥ“; 12. „oṃ hrīṃ namaḥ“; 13. „oṃ kṣāṃ kṣauṃ namaḥ“; 14. „oṃ namo namaḥ“. „namaḥ“ bedeutet „Verehrung“; die Bījas werden nicht übersetzt. [Die auffällige Lesart bhṛśaṃ und die Schreibweise oṃoṃ bleiben wie überliefert.]
P5-0049 · Originalnummer 17
vinā mantreṇa yo dhatte rudrākṣaṃ bhuvi mānavaḥ |
sa yāti narakān ghorānyāvadindrāścaturdaśaḥ
|| 17 ||
Ein Mensch, der auf Erden Rudrākṣa ohne Mantra trägt, gelangt in schreckliche Höllen für die Dauer von vierzehn Indras.
P5-0050 · Originalnummer 18
iti rudrākṣa-māhātmyam |
atha prakārāntara-rudrākṣa-saṃskāre devatāmantrādikathanam :
skandapurāṇe-kārtikeya uvāca :
ekadvitricatuḥpañcaṣaṭasaptavasavo nava |
daśaikādaśadvādaśatrayodaśacaturdaśa
|| 18 ||
Damit endet die Darstellung der Herrlichkeit der Rudrākṣa. Nun eine weitere Art der Rudrākṣa-Weihe mit der Angabe der Gottheiten, Mantras und anderer Einzelheiten. Im Skandapurāṇa sprach Kārttikeya: „Eine, zwei, drei, vier, fünf, sechs, sieben, acht, neun, zehn, elf, zwölf, dreizehn und vierzehn [Flächen].“
P5-0067 · Originalnummer 35
tatra krameṇadhāraṇamantrāḥ :
oṃ aiṃ | 1 |
oṃ śrīṃ | 2 |
oṃ dhruṃ dhruṃ | 3 |
oṃ hrīṃ hraḥ | 4 |
oṃ hrīṃ | 5 |
oṃ aiṃ hrīṃ | 6 |
oṃ hrāṃ | 7 |
oṃ kraṃ raṃ | 8 |
oṃ hrāṃ | 9 |
oṃ hrīṃ | 10 |
oṃ śrīṃ | 11 ||
oṃ hāṃ hrāṃ | 12 |
oṃ kṣauṃ stauṃ | 13 |
oṃ ḍaṃ māṃ | 14 |
|| 35 ||
Dazu die Mantras zum Anlegen, der Reihe nach: 1. „oṃ aiṃ“; 2. „oṃ śrīṃ“; 3. „oṃ dhruṃ dhruṃ“; 4. „oṃ hrīṃ hraḥ“; 5. „oṃ hrīṃ“; 6. „oṃ aiṃ hrīṃ“; 7. „oṃ hrāṃ“; 8. „oṃ kraṃ raṃ“; 9. „oṃ hrāṃ“; 10. „oṃ hrīṃ“; 11. „oṃ śrīṃ“; 12. „oṃ hāṃ hrāṃ“; 13. „oṃ kṣauṃ stauṃ“; 14. „oṃ ḍaṃ māṃ“. [Die Bījas bleiben unübersetzt und unverändert.]
P5-0068 · Originalnummer 36
atha nityaṃ naimittikādikarmabhaṅge prāyaścittam :
gautamīye :
yadyatkarmaṇi vaiguṇyaṃ nitye naimittike tathā |
sahasraṃ prajapenmantraṃ mūlañcāyutameva ca |
nitye sahasraṃ prajapet naimittike tathā yutam |
iti viṣṇuviṣayam |
anyatra tu tantrarāje :
nityātikramadoṣāṇāṃ śāntyai vidyāṃ śataṃ japet |
naimittikātikrameṇa sahasraṃ prajapenmanum |
pāpasaṅkare tu :
sarveṣāmeva pāpānāṃ saṅkare samupasthite |
prāyaścittantu tantroktamayutaṃ mantrajāpataḥ
|| 36 ||
Nun die Sühne beim Ausfall täglicher, anlassgebundener und anderer Riten. Im Gautamīya: „Bei einem Mangel in einem täglichen oder anlassgebundenen Ritus soll man das Mantra tausendmal beziehungsweise das Wurzelmantra zehntausendmal rezitieren. Beim täglichen Ritus rezitiere man tausendmal, beim anlassgebundenen zehntausendmal.“ Dies betrifft Viṣṇu. Anderwärts, im Tantrarāja: „Zur Befriedung der Fehler durch Versäumnisse täglicher Riten rezitiere man die Vidyā hundertmal; bei Versäumnissen anlassgebundener Riten das Mantra tausendmal.“ Bei einer Vermischung von Vergehen: „Sind Vergehen aller Art zusammengekommen, besteht die im Tantra vorgeschriebene Sühne in zehntausend Mantrarezitationen.“ [Die erste Passage enthält überlappende Angaben; yutam ist wohl eine beschädigte Zahlwortlesart.]
P5-0069 · Originalnummer 37
atha paribhāṣāḥ :
gautamīye :
paribhāṣāmatho vakṣe upacāravidhau hareḥ |
dravyāṇāṃ yāvatī saṃkhyā pātrāṇāṃ dravyasaṃhatiḥ |
hāṭakaṃ rājataṃ tāmramārakūṭamṛdādinā |
upacāravidhāvetatdravyamāhurmanīṣiṇaḥ
|| 37 ||
Nun die allgemeinen Festlegungen. Im Gautamīya: „Ich erkläre nun die Festlegungen zur Darbringung bei Haris Verehrung: die jeweilige Anzahl der Substanzen, der Gefäße und die Zusammenstellung der Stoffe. Gold, Silber, Kupfer, Messing, Ton und dergleichen nennen die Weisen als Materialien für die Darbringungsordnung.“
P5-0080 · Originalnummer 1
atha viṣṇvārādhanamantrāḥ :
tatra gautamīye :
sarvāntaryāmine deva sarvabījamayaṃ tataḥ |
ātmasthāya paraṃ śuddhamānasaṃ kalpayāmyaham |
iti āsanam
|| 1 ||
Nun die Mantras zur Verehrung Viṣṇus. Dazu im Gautamīya: „O Gott, der du im Innern aller Wesen wohnst und in dir selbst gegründet bist, ich bereite dir den höchsten, reinen geistigen Sitz, der aus allen Keimsilben besteht.“ Dies ist [das Mantra für] den Sitz. [ānasaṃ in der Vorlage ist im Kontext unsicher und wohl beschädigt.]
P5-0102 · Originalnummer 23
svādhyāyo nāmaṃ mantrārthasandhānapūrvako japaḥ |
sūktastotrādipāṭhastu hareḥ saṃkīrttanaṃ tathā |
tattvādiśāstrābhyāśca svādhyāyaḥ parikīrttitaḥ
|| 23 ||
Svādhyāya heißt die Rezitation, der das Erfassen der Mantrabedeutung vorausgeht; auch das Vortragen von Sūktas, Lobgesängen und ähnlichen Texten, das gemeinsame Preisen Haris und das Studium der Lehrwerke über die Wirklichkeitsprinzipien und andere Gegenstände werden Svādhyāya genannt. [śāstrābhyā ist verkürzt beziehungsweise beschädigt.]
P5-0120 · Originalnummer 17
gurau maunaṃ nijastotraṃ devatānindanaṃ tathā |
aparādhāstathā viṣṇordvātriṃśatparikīrtitaḥ
|| 17 ||
Schweigen gegenüber dem Lehrer, Selbstlob und das Tadeln der Gottheiten. Diese werden als die zweiunddreißig Verfehlungen gegenüber Viṣṇu bezeichnet. [Die überlieferte Aufzählung enthält Wiederholungen und eine unsichere Stelle.]
P5-0122 · Originalnummer 19
nāradīye :
smaraṇaṃ kīrtanaṃ viṣṇoḥ kalau mantrajapādikam |
dānantu prītaye tasya nānyathā gatiriṣyate
|| 19 ||
Im Nāradīya: „Im Kali-Zeitalter sind das Gedenken an Viṣṇu, sein Preisen, Mantrarezitation und ähnliche Handlungen sowie Gaben zu seiner Freude [der Weg]. Ein anderer Weg zum Ziel gilt nicht.“
P5-0125 · Originalnummer 22
dhāraṇamantrastu :
akālamṛtyuharaṇaṃ sarvavyādhivināśanam |
viṣṇupādodakaṃ pītvā śirasā dhārayāmyaham
|| 22 ||
Das Mantra zum Tragen lautet: „Nachdem ich das Wasser von Viṣṇus Füßen getrunken habe, das vorzeitigen Tod abwehrt und alle Krankheiten vernichtet, trage ich es auf meinem Haupt.“
P5-0127 · Originalnummer 25
vāsiṣṭhe :
suptaḥ prabodhakālaśca mantrāṇāmabhidhīyate |
mantravidyāvibhāgena dvividhā mantrajātayaḥ
|| 25 ||
Im Vāsiṣṭha: „Für die Mantras werden Zeiten des Schlafens und des Erwachens angegeben. Die Mantraarten sind durch die Unterscheidung zwischen Mantra und Vidyā zweifach.“
P5-0128 · Originalnummer 26
mantrāḥ puṃdevatāḥ proktā vidyāḥ strīdevatā smṛtāḥ |
strīpuṃnapuṃsakātmāno mantrāḥ sarve samīritāḥ
|| 26 ||
Mantras werden als [Anrufungen] männlicher Gottheiten bezeichnet, Vidyās als [Anrufungen] weiblicher Gottheiten. Alle Mantras werden zugleich als männlich, weiblich oder geschlechtsneutral beschrieben.
P5-0129 · Originalnummer 27
puṃmantrā huṃphaḍantāḥ syurdviṭhāntāḥ syuḥ striyo matāḥ |
napuṃsakā namo'ntāḥ syurityuktā manavastridhā |
etacchūnyā bhavedvidyā mahāśabdeti gīyate
|| 27 ||
Männliche Mantras enden auf „huṃ phaṭ“; weibliche gelten als auf das doppelte ṭha endend [traditionelle Lautbezeichnung für svāhā]; geschlechtsneutrale enden auf „namaḥ“. So werden die Mantras dreifach angegeben. Eine Vidyā, die davon frei ist, wird als „mahāśabda“ bezeichnet. [Die letzte Aussage und die Lesart mahāśabdeti sind unsicher.]
P5-0130 · Originalnummer 28
evaṃ tantre'pi :
agnīṣomātmakā mantrā vijñeyāḥ krūrasaumyayoḥ |
karmaṇorvahnitārāntyaviyatprāyāḥ samīritāḥ
|| 28 ||
Ebenso im Tantra: „Die Mantras sind als aus Feuer oder Soma bestehend zu erkennen, für schreckliche beziehungsweise milde Handlungen. Als [feurige] werden solche beschrieben, die überwiegend Feuer-, Tārā-End- und Raumlaute enthalten.“ [Die Verbindung vahnitārāntyaviyat ist nicht eindeutig auflösbar; konkrete Buchstaben werden nicht still ergänzt.]
P5-0132 · Originalnummer 30
bhāge'nyasmin sthite prāṇe saumyā bodhaṃ prayānti hi |
nāḍīdvayagate prāṇe sarve bodhaṃ prayānti te |
prayacchanti phalaṃ sarve prabhuddhā mantriṇāṃ sadā
|| 30 ||
Befindet sich der Atem auf der anderen Seite, erwachen die milden. Fließt der Atem in beiden Nāḍīs, erwachen alle. Erwacht, gewähren sie den Mantrakundigen stets ihre Frucht.
P5-0135 · Originalnummer 33
saṃpuṭīkṛtya mantreṇa ādilāntānsabindukān |
punaścasavisargāntān kṣa-kāraṃ kevalaṃ paṭhet |
evaṃ japto yadīṣṭaścetprabudhaḥ śīghrasiddhidaḥ
|| 33 ||
Man soll die Laute vom Anfang bis la, jeweils mit Bindu, durch das Mantra umschließen und sie nochmals mit Visarga am Ende rezitieren; den Laut kṣa allein. Wird das gewünschte Mantra auf diese Weise rezitiert, ist es erwacht und verleiht rasch Vollendung. [ādilāntān ist eine unsichere Lautbereichsangabe.]
P5-0141 · Originalnummer 6
ekaṃ pādamadhaḥ kṛtvā vinyasyorau tathetaram |
ṛjukāyo viśenmantrī vīrāsanamitīritam
|| 6 ||
Man legt einen Fuß nach unten und den anderen auf einen Oberschenkel. Der Mantrakundige sitzt mit aufrechtem Körper. Dies wird Vīrāsana genannt.
P5-0143 · Originalnummer 2
atha mudrāḥ pravakṣyāmi sarvatantreṣu kalpitāḥ |
yābhirviracitābhiśca modante mantradevatāḥ
|| 2 ||
Nun werde ich die Mudrās erklären, die in allen Tantras vorgeschrieben werden und durch deren Ausführung sich die Mantragottheiten freuen.
P5-0145 · Originalnummer 4
āvāhanyādikā mudrā na sādhāraṇī matā |
tathā ṣaḍaṅga-mudrāśca sarvamantreṣu yojayet
|| 4 ||
Die mit der Anrufung beginnenden Mudrās gelten [na sādhāraṇī: „nicht als allgemein“, Wortlaut unsicher]. Ebenso soll man die Mudrās der sechs Glieder bei allen Mantras verwenden. [Die beiden Aussagen stehen in einem erklärungsbedürftigen Verhältnis; na wird nicht still beseitigt.]
P5-0148 · Originalnummer 7
sūryasyaikaiva padmākhyā saptamudrā gaṇeśituḥ |
dantapāśāṃkuśā vighnaparśulaḍḍūkasaṃjñitāḥ |
bījapūrāhvayā mudrā vijñeyā vighnapūjane
|| 7 ||
Die Sonne besitzt nur die Lotus genannte Mudrā. Gaṇeśa besitzt sieben: Stoßzahn, Schlinge, Stachelstock, Vighna, Axt, Laḍḍū-Süßigkeit und die Bījapūra genannte. Diese sind bei der Verehrung des Herrn der Hindernisse zu kennen.
P5-0153 · Originalnummer 12
tārārcane viśeṣāstu kathyante pañca mudrikāḥ |
yoniśca bhūtinī caiva bījākhyā daityadhūminī |
lelihāneti saṃproktāḥ pañcamudrā vilokitāḥ
|| 12 ||
Als Besonderheiten bei Tārās Verehrung werden fünf Mudrās genannt: Yoni, Bhūtinī, die Bīja genannte, Daityadhūminī und Lelihāna. Diese werden als die fünf Mudrās angegeben. [Die ungewöhnliche Lesart daityadhūminī bleibt erhalten.]
P5-0155 · Originalnummer 14
khecarī-bījayonyākhyā trikhaṇḍā parikīrttitā |
kumbhamudrābhiṣeke syāt padmamudrāsane tathā |
kālakarṇī prayoktavyā vighnapraśamakarmaṇi |
gālinī ca prayoktavyā jalaśodhanakarmaṇi
|| 14 ||
… Khecarī, Bīja, Yoni und Trikhaṇḍā. Bei der Übergießungsweihe soll die Krugmudrā verwendet werden, beim Sitz die Lotusmudrā. Kālakarnī ist bei Riten zur Befriedung von Hindernissen anzuwenden, Gālinī bei der Reinigung des Wassers.
P5-0161 · Originalnummer 20
devatāṅge ṣaḍaṅgānāṃ nyāsaḥ syāt sakalīkṛtiḥ |
savyahastakṛtā muṣṭirdīrghādhomukhatarjanī |
avaguṇṭhanamudreyamabhito bhrāmitā matā
|| 20 ||
Das Auflegen der sechs Glieder auf die Glieder der Gottheit ist Sakalīkṛti, das Vollständiggestalten. Eine Faust der linken Hand, deren langer Zeigefinger nach unten gerichtet ist, wird ringsum gedreht: Dies gilt als Avaguṇṭhana-Mudrā, die Verhüllende.
P5-0164 · Originalnummer 23
aṅganyāsasya mudrāṇāṃ lakṣaṇaṃ prāksamīritam |
vaiṣṇavīnāntu mudrāṇāṃ kathyante lakṣaṇānyatha
|| 23 ||
Die Kennzeichen der Mudrās für den Gliedernyāsa wurden zuvor erläutert. Nun werden die Kennzeichen der Viṣṇu-Mudrās erklärt.
P5-0174 · Originalnummer 10
aṃguṣṭhaṃ vāmamuddaṇḍitamitarakarāṃguṣṭhakenātha baddhvā
tasyāgraṃ pīḍayitvāṃgulībhirapi ca tā vāmahastāṃgulībhiḥ |
baddhvā gāḍhaṃ hṛdi sthāpayatu vimaladhīrvyāharanmārabījaṃ
bilvākhyā mudrikaiṣā sphuṭamiha gaditā gopanīyā vidhijñaiḥ
|| 10 ||
Der Verständige richtet den linken Daumen auf und umfasst ihn mit dem Daumen der anderen Hand; er drückt seine Spitze mit den Fingern, umfasst diese fest mit den Fingern der linken Hand und hält [die Geste] an die Brust, wobei er Māras Keimsilbe ausspricht. Dies wird hier ausdrücklich als Bilva-Mudrā bezeichnet; die Ritualkundigen sollen sie geheim halten.
P5-0198 · Originalnummer 5
parśumudrā nigaditā prasiddhā laḍḍumudrikā |
bījapūrāhvayā mudrāprasiddhatvādupekṣitā
|| 5 ||
Die Axtmudrā wurde erläutert. Die Laḍḍū-Mudrā ist bekannt. Die Bījapūra genannte Mudrā wird übergangen, weil sie allgemein bekannt ist.
P5-0222 · Originalnummer 1
tārāyā yonyādimudrā yathā :
yonimudrā ca vaktavyā darśayet tāmadhomukhīm |
bhūtinī vaktavyā bījākhyāpi |
parivartya karau spaṣṭau kaniṣṭhākṛṣṭamadhyame |
anāmāyugalañcādhastarjanīyugalaṃ pṛthak |
anyo'nyaṃ niviḍaṃ baddhvāṃguṣṭhāgre'nāmike tataḥ |
dānavadhūmaketvākhyā mudraiṣā kathitā priye |
asyāstu bandhanānmantrī bandhanānmucyate dhruvam
|| 1 ||
Tārās Mudrās, beginnend mit Yoni, sind folgendermaßen: Die Yoni-Mudrā ist zu beschreiben; man zeigt sie nach unten gewandt. Bhūtinī und die Bīja genannte sind ebenfalls zu beschreiben. Man dreht die deutlich [geformten] Hände, zieht die Mittelfinger mit den kleinen Fingern heran, hält die beiden Ringfinger nach unten und die beiden Zeigefinger getrennt; man bindet sie fest miteinander und bringt dann die Ringfinger an die Daumenspitzen. Diese Mudrā heißt Dānavadhūmaketu, o Geliebte. Durch ihr Binden wird der Mantrakundige gewiss von Fesseln frei. [Der Text kündigt mehrere Beschreibungen an, führt sie hier aber nicht alle einzeln aus; der Name weicht von der früheren Liste ab.]
P5-0224 · Originalnummer 3
eṣā tārārādhane, anyā lelihānā vaktavyā |
yonirmāyādharaḥ sendūrvadhuḥ kūrcaṃ kramādviduḥ |
bījāni coccaranmantrī mudrābandhanamācaret
|| 3 ||
Diese dient der Verehrung Tārās; eine andere Lelihāna ist noch zu beschreiben. Der Mantrakundige vollzieht das Binden der Mudrā, während er der Reihe nach die Keimsilben ausspricht, die als Yoni, Māyādhara mit Mond, Vadhū und Kūrca bezeichnet werden. [Die verschlüsselte Bīja-Angabe ist unsicher gegliedert; eine Silbenfolge wird nicht rekonstruiert.]
P5-0225 · Originalnummer 4
tarjanīmadhyamānāmāḥ samaḥ kuryādadhomukhīḥ |
anāmāyāṃ kṣipedvṛddhām ṛjvīṃ kṛtvā kaniṣṭhikām |
lelihānāma mudreyaṃ jīvanyāse prakīrtitā
|| 4 ||
Man hält Zeige-, Mittel- und Ringfinger gleichmäßig nach unten gerichtet, legt den Daumen an den Ringfinger und hält den kleinen Finger gerade. Diese Lelihāna genannte Mudrā wird beim Jīvanyāsa, dem Einsetzen des Lebensprinzips, angegeben.
P5-0236 · Originalnummer 10
parivartya karau spṛṣṭāvarddhacandrākṛtī priye
tarjanyaṃguṣṭhayugalaṃ yugapatkārayet tataḥ |
adhaḥkaniṣṭhāvaṣṭabdhe madhyame viniyojayet |
tathaiva kuṭile yojye sarvādhastādanāmike |
bījamudreyamacirātsarvasiddhivivarddhinī
|| 10 ||
Man dreht die Hände so, dass sie sich berühren und einen Halbmond bilden, o Geliebte; zugleich formt man so die beiden Zeigefinger und Daumen. Die Mittelfinger legt man darunter, gestützt von den kleinen Fingern; die gekrümmten Ringfinger liegen ebenfalls darunter, unter allem. Dies ist die Bīja-Mudrā, die rasch alle Vollendungen mehrt.
P5-0239 · Originalnummer 13
vāmahastena muṣṭintu baddhvā karṇapradeśake |
tarjanīṃ saralāṃ kṛtvā bhrāmayenmanuvittamaḥ |
saubhagyadaṇḍinī mudrā nyāsakāle'pi sūcitā
|| 13 ||
Der beste Mantrakundige bildet mit der linken Hand eine Faust im Bereich des Ohres, hält den Zeigefinger gerade und dreht ihn. Die Saubhāgyadaṇḍinī-Mudrā wird auch für die Zeit des Nyāsa angegeben.
P5-0240 · Originalnummer 14
antarāṃguṣṭhamuṣṭyā tu nirudhya tarjanīmimām |
ripujihvā grahā mudrā nyāsakāle'pi sūcitā
|| 14 ||
Mit einer Faust, deren Daumen im Innern liegt, hält man diesen Zeigefinger fest. Die Ripujihvāgraha-Mudrā, das Ergreifen der Feindeszunge, wird auch für die Zeit des Nyāsa angegeben.
P5-0242 · Originalnummer 16
vāmamuṣṭiṃ vidyāyātha tarjanīmadhyame tataḥ |
prasārya tarjanīmudrā nirdiṣṭā vajrapāṇinā
|| 16 ||
Man bildet die linke Faust und streckt dann Zeige- und Mittelfinger aus. Dies ist die von Vajrapāṇi angegebene Tarjanī-Mudrā. [vidyāyātha ist eine beschädigte Lesart.]
P5-0243 · Originalnummer 1
iti mudrāprakaraṇam |
atha dhāraṇayantrādi :
tatrādau bhunaneśvarīyantram :
śāradāyām :
ālikhyāṣṭadigargalānyudaragaṃ pāśādikaṃ tryakṣaraṃ,
koṣṭheṣvaṅgamanūnpareṣu vilikhedaṣṭārṇamantradvayam |
acpūrvāparayaṭk-yuglaṣavarān
vyomāsanānargaleṣvālikhyendrajalādipādhiguṇaśaḥ paṃktidvayaṃ
tatparam
|| 1 ||
Damit endet der Abschnitt über die Mudrās. Nun die zum Tragen bestimmten Yantras und verwandte Gegenstände; zuerst Bhuvaneśvarīs Yantra. In der Śāradā: „Man zeichnet die Verschlüsse der acht Himmelsrichtungen und in den Innenraum die drei Silben, beginnend mit Pāśa. In die Felder schreibt man die Gliedermantras, in die weiteren zwei achtsilbige Mantras. [acpūrvāparayaṭk-yuglaṣavarān: Die folgende Lautanweisung ist schwer beschädigt und nicht verlässlich übersetzbar.] Die auf Raum sitzenden [Laute] schreibt man an die Verschlüsse, danach zwei Reihen, [indrajala … pādhiguṇaśaḥ: Anordnung und Zahlenangabe beschädigt].“
P5-0244 · Originalnummer 1-ka
koṣṭheṣvaṣṭayugārṇamātmasahitāṃ yugmasvarāntargatāṃ,
māyāṃ keśaragāṃ daleṣu vilikhetmūlaṃ tripaktikramāt |
triḥ pāśāṃkuśaveṣṭitañca lipibhirvītaṃ kramādutkramāt,
padmasthena ghaṭena paṅkajamukhenāveṣṭiṃ tadbahiḥ |
ghaṭārgalamidaṃ yantraṃ mantriṇāṃ śrīpadaṃ matam |
pāśaśrīśaktikandarpakāmaśaktiramāṃkuśāḥ |
prathamo'ṣṭākṣaro mantrastataḥ kāminirañjini |
svāhānto'ṣṭākṣaraḥ sadbhiparaḥ parikīrtitaḥ |
hrīṃ gauri rudradayite yogeśvari savarma phaṭ |
dviṭhāntaḥ ṣoḍaśārṇo'yaṃ mantraḥ sadbhirudīritaḥ
|| 1-ka ||
In die Felder schreibt man die sechzehn Silben mit dem eigenen [Namen]; in die Staubfäden Māyā, zwischen zwei Vokalen; auf die Blütenblätter das Wurzelmantra in drei Reihen. Dreifach umgibt man [das Yantra] mit Schlinge und Stachelstock und mit den Buchstaben in vorwärts und rückwärts verlaufender Reihenfolge. Außen umschließt man es mit einem Krug, der im Lotus steht und eine Lotusöffnung besitzt. Dieses Ghaṭārgala-Yantra gilt als den Mantrakundigen Glück und Fülle gewährend. Pāśa, Śrī, Śakti, Kandarpa, Kāma, Śakti, Ramā und Aṅkuśa bilden das erste achtsilbige Mantra. Danach folgt „kāminirañjini“, endend auf „svāhā“, das von den Kundigen als das zweite achtsilbige bezeichnet wird. „hrīṃ gauri rudradayite yogeśvari“ mit Varma und „phaṭ“, endend auf das doppelte ṭha [svāhā], wird von den Kundigen als dieses sechzehnsilbige Mantra angegeben. [Die Keimsilbenbezeichnungen bleiben erhalten; vollständige Silbenfolgen werden nicht rekonstruiert. Die hörbaren Wörter bedeuten: „Gaurī, Geliebte Rudras, Herrin des Yoga“.]
P5-0245 · Originalnummer 2
iti ghaṭārgalayantram |
atha tvaritāyantram :
tāre hūṃ vilikhetsarojakuhare sādhyābhidhānānvitaṃ, mantrarṇān
vasusaṃkhyakān vasudaleṣvālikhya tadbāhyataḥ |
śaktyā triḥ pariveṣṭitaṃ ghaṭagataṃ padmasthamabjānanaṃ, yantraṃ
vaśyakaraṃ grahādibhayahṛllakṣmīpradaṃ kāntidam
|| 2 ||
Damit endet das Ghaṭārgala-Yantra. Nun das Tvaritā-Yantra. Man schreibt bei Tārā [tāre: Bezug unsicher] „hūṃ“ mit dem Namen der betreffenden Person in die Höhlung des Lotus, dann die acht Mantrasilben in die acht Blütenblätter. Außen wird es dreifach mit Śakti umschlossen, in einen Krug gesetzt, der im Lotus steht und eine Lotusöffnung besitzt. Das Yantra bewirkt Unterwerfung, beseitigt Furcht vor Grahas und ähnlichen Wesen und gewährt Glück, Fülle und Schönheit.
P5-0246 · Originalnummer 3
iti tvaritāyantram |
atha navadurgāyantram :
padmaṃ bhānudalānvitaṃ pravilikhet tatkarṇikāyāṃ punastāraṃ
śaktigabījasādhyasahitaṃ tatkeśareṣu kramāt |
mardinyā manusambhavān yugalaśo varṇān punaḥ patragān,
mantrārṇān guṇaśo vidhāya vilikhedantyaṃ tadantye dale |
mantrastu :
oṃ uttiṣṭha puruṣa ki svapiṣi bhayaṃ me samupasthitam |
yadi śakyamaśakyaṃ vā tanme bhagavati śamaya svāhā |
mātṛkāvarṇa-saṃvītaṃ bhupūradvayamadhyagam |
yantrañca vindhyavāsinyāḥ proktaṃ sarvasamṛddhidam |
rakṣākaraṃ viśeṣeṇa kṣudrabhūtādināśanam |
rājyadaṃ bhraṣṭarājyānāṃ vaśyadaṃ vaśyamicchatām |
sutārthināṃ ca sutadaṃ rogiṇāṃ rogaśāntidam |
bahunā kimihoktena yantraṃ tatkāmado maṇiḥ
|| 3 ||
Damit endet das Tvaritā-Yantra. Nun das Navadurgā-Yantra. Man zeichnet einen Lotus mit zwölf Blütenblättern. In seine Mitte schreibt man Tārā mit dem Śakti-Bīja und dem Namen der betreffenden Person. In die Staubfäden schreibt man der Reihe nach je zwei Laute aus Mardinīs Mantra, in die Blätter die Mantrasilben in Dreiergruppen, die letzte in das letzte Blatt. Das Mantra lautet: „oṃ uttiṣṭha puruṣa ki svapiṣi bhayaṃ me samupasthitam | yadi śakyamaśakyaṃ vā tanme bhagavati śamaya svāhā“ – „Oṃ, erhebe dich, Puruṣa! Warum schläfst du? Furcht ist über mich gekommen. Ob es möglich oder unmöglich ist: Befriede dies für mich, o Erhabene! Svāhā.“ [ki ist eine beschädigte Lesart.] Von den Mātṛkā-Buchstaben umgeben und innerhalb einer doppelten äußeren Umfassung gelegen, wird dieses Yantra Vindhyavāsinīs als alle Fülle spendend bezeichnet. Besonders gewährt es Schutz und vernichtet niedere Bhūtas und ähnliche Wesen. Es gibt denjenigen ein Reich, die ihr Reich verloren haben, Unterwerfung denen, die sie wünschen, einen Sohn den Kinderwünschenden und Stillung der Krankheit den Kranken. Was bedarf es vieler Worte? Dieses Yantra ist ein wunscherfüllender Edelstein.
P5-0247 · Originalnummer 4
iti navadurgāyantram | (navadurgādhāraṇayantram citra 52)
atha lakṣmīyantram :
vedādisthitasādhyanāma yugaśaḥ śrīśaktimārānvitaṃ, kiñjalkeṣu
dineśapatravilasanmantrākṣāraṃ tadbahiḥ |
padmaṃ vyañjanakeśaraṃ svaralasatpatrāṣṭayugmaṃ
dharāvimbābhyāṃ vaṣaḍantarā tvaritayā yantraṃ likhedveṣṭitam |
bhūpuradvayakoṇeṣu hakṣau lekhyau punaḥ punaḥ |
mahālakṣmīyantramidaṃ sarvaiśvaryaphalapradam |
sarvaduḥkhapraśamanaṃ sarvāpadvinivārakam |
bahunā kimihoktena paramasmānna vidyate
|| 4 ||
Damit endet das Navadurgā-Yantra. [Navadurgās Yantra zum Tragen: Abbildung 52; Verweis der Vorlage.] Nun das Lakṣmī-Yantra. Man schreibt den Namen der betreffenden Person bei dem vom Veda beginnenden [Laut, wohl Oṃ], paarweise verbunden mit Śrī, Śakti und Māra, in die Staubfäden; auf zwölf Blätter die leuchtenden Mantrabuchstaben. Außen einen Lotus mit Konsonanten als Staubfäden und sechzehn von Vokalen strahlenden Blättern. Das Yantra wird von zwei Erdumfassungen und, dazwischen, von Tvaritā mit „vaṣaṭ“ umgeben. [Die Syntax dieser Anordnung ist beschädigt und nicht völlig eindeutig.] An die Ecken der doppelten äußeren Umfassung schreibt man wiederholt ha und kṣa. Dieses Mahālakṣmī-Yantra gewährt die Frucht aller Herrlichkeit, befriedet alles Leid und wehrt jede Not ab. Was bedarf es vieler Worte? Es gibt nichts Höheres als dieses.
P5-0248 · Originalnummer 5
iti lakṣmīyantram |
atha tripurabhairavīyantram :
madhyādyaṃ navayoniṣu pravilikhedvījāni varṇāṃstriśo, gāyatryāḥ
punaraṣṭapatravivareṣvālikhya lipyāvṛtam |
bhūvimbadvitayena manmathayujā koṇeṣu saṃveṣṭitaṃ, yantraṃ
traipuramīritaṃ tribhuvana prakṣobhaṇaṃ śrīpadam |
(tripurabhairavīyantram citra 53) |
gāyatrī tu :
manmathaṃ tripurādevi vidmahe padamuddharet |
uktvā kāmeśvaripadaṃ pravadedatha dhīmahi |
ante ca pravadedbhūyastannaḥ kilanne pracodayāt gāyatryeṣā
samākhyātā traipurī sarvasiddhidā
|| 5 ||
Damit endet das Lakṣmī-Yantra. Nun das Tripurabhairavī-Yantra. Man schreibt die Keimsilben von der Mitte aus in die neun Yonis; dann die Buchstaben der Gāyatrī in Dreiergruppen in die Zwischenräume der acht Blütenblätter und umgibt es mit den Schriftlauten. Zwei Erdumfassungen umschließen es, mit Manmatha an den Ecken. Dieses Tripurā-Yantra erschüttert die drei Welten und gewährt Glück und Fülle. [Tripurabhairavī-Yantra: Abbildung 53; Verweis der Vorlage.] Die Gāyatrī: Man nimmt Manmatha, „tripurādevi“ und „vidmahe“; nachdem man das Wort „kāmeśvari“ ausgesprochen hat, spricht man „dhīmahi“ und am Ende nochmals „tannaḥ kilanne pracodayāt“. Dies wird Tripurās Gāyatrī genannt, die alle Vollendungen gewährt. Die übersetzbaren Teile lauten: „Göttin Tripurā … wir erkennen … Herrin des Begehrens … wir meditieren … möge uns antreiben.“ [kilanne ist beschädigt; ein vollständiges Mantra wird nicht erfunden.]
P5-0249 · Originalnummer 6
atha tripurāyantram :
vahnergehayugāntarasthasadane māyāṃ likhedvāgbhavaṃ,
ṣaṭkoṇeṣvatha sandhiṣu pravilikhet blūṃkāramāveṣṭayet |
strīṃbījena samīritaṃ tribhuvanaprakṣobhaṇaṃ traipuraṃ, yantraṃ
pañcamanobhavātmakamidaṃ saundaryasampatkaram
|| 6 ||
Nun das Tripurā-Yantra. In den Raum zwischen den beiden Feuerumfassungen schreibt man Māyā und Vāgbhava; in die sechs Ecken und an die Verbindungspunkte schreibt man „blūṃ“ und umgibt [alles] mit dem Bīja „strīṃ“. Dies ist Tripurās Yantra, das die drei Welten erschüttert. Aus den fünf Manobhava [Kāma-Bījas] bestehend, bewirkt es Schönheit und Fülle.
P5-0250 · Originalnummer 7
iti tripurāyantram |
atha śrīvidyāyantram :
viśeṣaṃ dhāraṇaṃ yantraṃ prasaṅgātkathayāmi te |
rephahakārayormadhye devīnāmābhimukhyakam |
sādhyanāmadvitīyāntaṃ tasyordhve vilikhenmanum |
tatraiva mātṛkāṃ sarvāṃ vilikheccakravāhyataḥ |
pañcagavyāmṛtenaiva mūlena pariveṣṭayet |
tatra prāṇaṃ pratiṣṭhāpya vidyāmaṣṭottaraṃ śatam |
tatspṛṣṭvā prajapenmantraṃ nyāsadhyānaparāyaṇaḥ
|| 7 ||
Damit endet das Tripurā-Yantra. Nun das Śrīvidyā-Yantra. „Im Anschluss erkläre ich dir ein besonderes Yantra zum Tragen. Zwischen r und ha [schreibt man] den Namen der Göttin, ihr zugewandt, sowie den Namen der betreffenden Person im Akkusativ; darüber schreibt man das Mantra. Dort schreibt man auch die gesamte Mātṛkā, außerhalb des Kreises. Mit den fünf Kuhsubstanzen und Nektar sowie mit dem Wurzelmantra umgibt man [es]. Nachdem man das Lebensprinzip dort eingesetzt hat, berührt man es und rezitiert die Vidyā hundertachtmal, ganz dem Nyāsa und der Meditation hingegeben.“ [Einzelne syntaktische Beziehungen sind unsicher; die Substanzangabe wird unverändert übersetzt.]
P5-0252 · Originalnummer 8
iti śrīvidyāyantram |
atha gaṇeśayantram :
bījaṃ ṣaṭkoṇamadhye sphuradanalapure tāragaṃ dikṣu
lakṣmīrmāyākandarpabhūmīstadanu rasapuṭeṣvālikhedbījaṣaṭkam |
tatsandhiṣvaṅgamantrān vasudalakamale mūlamantrasya varṇān,
śiṣṭān patreṣu vidvān vilikhatu guṇaśaścāntyamantye palāśe |
āvītaṃ lipibhiḥ kramotkramavaśātpāśāṃkuśābhyāmapi,
bhūvimba dvitayena veṣṭitamidaṃ yantraṃ gaṇādhīśituḥ |
lākṣā-kuṃkuma-rocanā-mṛgamadairbhūrjodare hemni vā,
saṃlikhyābhivahan labhate sakalaiḥ saṃprārthanīyāṃ śriyam |
uktaṃ mahāgaṇapatervidhānaṃ surapūjitam |
sarvasiddhikaraṃ puṃsāṃ samastapuruṣārthadam
|| 8 ||
Damit endet das Śrīvidyā-Yantra. Nun das Gaṇeśa-Yantra. Im leuchtenden Feuerraum schreibt man das Bīja in die Mitte des Sechsecks, verbunden mit Tārā; in die Himmelsrichtungen Lakṣmī, Māyā, Kandarpa und Bhūmi. Danach schreibt man die sechs Bījas in die sechs Zwischenräume, an ihre Verbindungspunkte die Gliedermantras. Im achtblättrigen Lotus schreibt der Kundige die übrigen Buchstaben des Wurzelmantras in Dreiergruppen auf die Blätter, den letzten in das letzte Blatt. Von den Schriftlauten in vorwärts und rückwärts verlaufender Reihenfolge sowie von Schlinge und Stachelstock umgeben und von zwei Erdumfassungen umschlossen, ist dies das Yantra des Herrn der Scharen. Wer es mit Lack, Safran, Rocanā und Moschus auf Birkenrinde oder Gold schreibt und trägt, erlangt eine Fülle, die alle ersehnen. Damit ist die von den Göttern verehrte Anweisung für Mahāgaṇapati erklärt; sie bewirkt alle Vollendungen und gewährt den Menschen alle Lebensziele.
P5-0253 · Originalnummer 9
iti gaṇeśayantram |
atha śrīrāmayantram :
tāraṃ madhye vilikhatu manuṃ ṣaṭsu koṇeṣu sandhiṣvaṅgaṃ
māyāṃ smaramapi ca likhetkoṇagaṇḍeṣu paścāt |
kiñcilkeṣu smaragaṇamatho patramadhyeṣu mālāmantrasyārṇān
guhamukhamitānaṣṭame pañcavarṇān
|| 9 ||
Damit endet das Gaṇeśa-Yantra. Nun das Śrīrāma-Yantra. Man schreibt Tārā in die Mitte, das Mantra in die sechs Ecken, die Glieder[mantras] an die Verbindungspunkte, danach Māyā und Smara in die Eckbereiche. In die Staubfäden [schreibt man] die Smara-Gruppe, in die Mitte der Blätter die Laute des Mālā-Mantras, jeweils in einer Zahl entsprechend Guhas Gesichtern [sechs], auf das achte Blatt fünf Laute.
P5-0254 · Originalnummer 9-ka
daśākṣareṇa saṃveṣṭya kādivarṇaiśca bhūpure |
digvidikṣu likhedbījenarasiṃhavarāhayoḥ |
namo bhagavate brūyāccaturthyā raghunandanam |
rakṣoghnaviśadāyānte madhurādi samīrayet prasannavadanāyeti
paścādamitatejase |
valāya paścādrāmāya viṣṇave tadanantaram |
praṇavādinamo'nto'yaṃ mālāmantraḥ prakīrtitaḥ
|| 9-ka ||
Man umgibt [es] mit dem zehnsilbigen Mantra und den mit ka beginnenden Buchstaben. In die Haupt- und Zwischenrichtungen der äußeren Umfassung schreibt man die Bījas Nṛsiṃhas und Varāhas. Man spricht „namo bhagavate“, danach „raghunandana“ im Dativ, dann „rakṣoghnaviśadāya“, [madhurādi: weiterer Bestandteil beschädigt], „prasannavadanāya“, anschließend „amitatejase“, „valāya“, danach „rāmāya“ und schließlich „viṣṇave“. Dieses Mālā-Mantra beginnt mit Praṇava und endet auf „namaḥ“. Übersetzbare Teile: „Verehrung dem Erhabenen, dem Freude spendenden Spross Raghus … dem freundlich blickenden, dem von unermesslichem Glanz … Rāma, Viṣṇu.“ [Mehrere Wörter sind beschädigt; eine vollständige Mantrafassung wird nicht rekonstruiert.]
P5-0255 · Originalnummer 10
iti śrīrāmayantram | (śrīrāmasya dhāraṇayantram citra 54)
atha nṛsiṃhayantram :
bījaṃ sādhyasamanvitaṃ pravilikhenmadhye'ṣṭapatreṣvatho
mantrārṇān śrutiśo vibhajya vilikhellipyā vahirveṣṭayet |
vāhye koṇagabīja-ruddhavasudhāgeha-dvayenāvṛtaṃ, yantraṃ
kṣudraviṣagrahāmayaripupradhvaṃsanaṃ śrīpadam
|| 10 ||
Damit endet das Śrīrāma-Yantra. [Śrīrāmas Yantra zum Tragen: Abbildung 54; Verweis der Vorlage.] Nun das Nṛsiṃha-Yantra. Man schreibt das Bīja mit der betreffenden Person in die Mitte, dann auf die acht Blätter die Mantrabuchstaben, in Vierergruppen geteilt. Außen umgibt man es mit den Schriftlauten. Weiter außen wird es von zwei Erdumfassungen umschlossen, deren Ecken durch Bījas geschützt sind. Das Yantra vernichtet niedere schädliche Einwirkungen, Gift, Grahas, Krankheit und Feinde und gewährt Glück und Fülle.
P5-0256 · Originalnummer 11
iti nṛsiṃhayantram | (nṛsiṃhadhāraṇayantram citra 55)
atha gopālayantram :
piṇḍaṃ mūlena vītaṃ dahanapurayuge koṇarājat-ṣaḍarṇaṃ,
kuryātpadmaṃ daśārṇasphuritadaśadalaṃ kāmabījena vītam |
padmaṃ kiñjalkasaṃsthaṃ smaravikṛtidalaprollasatṣoḍaśārṇaṃ,
kiñjalkavyañjanāḍhyaṃ vikṛtiyugadaleṣvarpitānuṣṭuvarṇam |
pāśāṃkuśābhyāmāvītaṃ kṣuṇīpurayugāśriṣu |
aṣṭākṣareṇa lasitaṃ yantraṃ gopāladaivatam |
dharmārthakāmaphaladaṃ sarvarakṣākaraṃ param |
pañcāntako dharāsaṃstho manurinduvibhūṣitaḥ |
piṇḍabījamidaṃ proktaṃ sarvasiddhikaraṃ param |
smaraḥ kṛṣṇāya ṭhadvandvaṃ ṣaḍarṇo manurīritaḥ |
gopojanānte pravadedvallabhāyāgnivallabhā |
ayaṃ daśākṣaro mantroḥ dṛṣṭādṛṣṭaphalapradaḥ |
praṇavaṃ hṛdayaṃ kṛṣṇaṃ ṅe'ntamuktvā tataḥ param |
tādṛśaṃ devakīputraṃ huṃ-phaṭ-svāhā samanvitam |
ṣoḍaśākṣaramantro'yaṃ govindasya samīritaḥ |
piṇḍaṃ ratipaterbījaṃ namo bhagavate tataḥ |
nandaputrāya bālādivapuṣe śyāmalāya ca |
gopījanapadasyānte vallabhāya dviṭhāvadhiḥ |
anuṣṭupmantra ākhyāto gopālasya jagatpateḥ |
anaṅgaḥ kṛṣṇagovindau ṅe'ntāvaṣṭākṣarī manuḥ
|| 11 ||
Damit endet das Nṛsiṃha-Yantra. [Nṛsiṃhas Yantra zum Tragen: Abbildung 55; Verweis der Vorlage.] Nun das Gopāla-Yantra. Man setzt Piṇḍa, vom Wurzelmantra umgeben, in zwei Feuerumfassungen, mit dem sechssilbigen [Mantra] an den Ecken. Man zeichnet einen zehnblättrigen Lotus, dessen Blätter von dem zehnsilbigen [Mantra] strahlen, und umgibt ihn mit dem Kāma-Bīja; ferner einen Lotus, dessen Staubfäden [damit] besetzt sind und auf dessen sechzehn Blättern das sechzehnsilbige [Mantra] leuchtet. Die Staubfäden sind reich an Konsonanten; auf die zwei mal sechzehn Blätter setzt man die Laute des Anuṣṭubh. Von Schlinge und Stachelstock umgeben und mit dem achtsilbigen [Mantra] an den Ecken der beiden Erdumfassungen ist dies das Yantra mit Gopāla als Gottheit. Es gewährt Dharma, Wohlstand und Begehren und allen höchsten Schutz. Pañcāntaka auf Dharā, mit Manu und dem Mond geschmückt, wird als Piṇḍa-Bīja bezeichnet und bewirkt alle höchste Vollendung. Smara, „kṛṣṇāya“ und das doppelte ṭha [svāhā] bilden das sechssilbige Mantra. Nach „gopojana“ spricht man „vallabhāya“ und die Gemahlin des Feuers [svāhā]; dies ist das zehnsilbige Mantra, das sichtbare und unsichtbare Frucht gewährt. Man spricht Praṇava, Hṛdaya [namaḥ], Kṛṣṇa im Dativ, dann ebenso „devakīputra“, verbunden mit „huṃ phaṭ svāhā“; dies ist Govindas sechzehnsilbiges Mantra. Piṇḍa, die Keimsilbe des Herrn Ratis, dann „namo bhagavate nandaputrāya“, „bāla … vapuṣe śyāmalāya“, danach „gopījana … vallabhāya“, endend auf das doppelte ṭha: Dies heißt das Anuṣṭubh-Mantra Gopālas, des Herrn der Welt. Anaṅga, Kṛṣṇa und Govinda, beide Namen im Dativ, bilden das achtsilbige Mantra. Übersetzbare Anrufungen: „Kṛṣṇa“, „Geliebter der Hirten beziehungsweise Hirtinnen“, „Sohn Devakīs“, „erhabener Sohn Nandas“, „von kindlicher Gestalt, Dunkelfarbiger“, „Govinda“. [Die verschlüsselten Bīja-Bezeichnungen bleiben unaufgelöst; gopojana, kṣuṇī und weitere Formen sind beschädigt.]
P5-0258 · Originalnummer 13
iti śrīkṛṣṇayantram | (śrīkṛṣṇayantram citra 56)
atha śivayantram :
tatrādau ṣaṭkoṇamaṇḍalaṃ kṛtvā tadantaḥ sādhyanāmayuktaṃ
prāsādabījaṃ vilikhya ṣaṭkoṇeṣu
praṇavasahitapañcākṣaravarṇānvilikhya koṇavivareṣu
ṣaḍaṅgamantrāṃstadbahiḥ pañcadalāni viracayya taddaleṣu oṃ
īśānāya namaḥ oṃ tatpuruṣāya namaḥ oṃ aghorāya namaḥ oṃ
sadyojātāya namaḥ oṃ vāmadevāya namaḥ |
iti pañcamantrān prāgādikrameṇa likhet |
tadbahiraṣṭadalāni racayitvā daleṣu mātṛkāṣṭavarṇānlikhet
|| 13 ||
Damit endet das Śrīkṛṣṇa-Yantra. [Śrīkṛṣṇa-Yantra: Abbildung 56; Verweis der Vorlage.] Nun das Śiva-Yantra. Zuerst zeichnet man ein sechseckiges Maṇḍala und schreibt darin das Prāsāda-Bīja mit dem Namen der betreffenden Person. In die sechs Ecken schreibt man die Laute des fünfsilbigen [Mantras] mit Praṇava, in die Eckzwischenräume die sechs Gliedermantras. Außen bildet man fünf Blätter und schreibt auf sie: „oṃ īśānāya namaḥ“ – „Verehrung Īśāna“; „oṃ tatpuruṣāya namaḥ“ – „Verehrung Tatpuruṣa“; „oṃ aghorāya namaḥ“ – „Verehrung Aghora“; „oṃ sadyojātāya namaḥ“ – „Verehrung Sadyojāta“; „oṃ vāmadevāya namaḥ“ – „Verehrung Vāmadeva“. Diese fünf Mantras schreibt man in der mit Osten beginnenden Reihenfolge. Außen zeichnet man acht Blätter und schreibt auf sie die acht Mātṛkā-Buchstaben. [Die Vorlage erläutert nicht, welche acht gemeint sind.]
P5-0261 · Originalnummer 15
iti mṛtyuñjayayantram | (mṛtyuñjayadhāraṇa-yantram citra 58) |
atha kālīyantram :
tatra yāmale :
ādyaṃ bījaṃ sasādhyaṃ prathamavasugṛhe tadbahiścāṣṭakoṇe,
pūrvādyañcāṣṭabījaṃ tadanu vasugṛhadvandvake bījaṣaṭkam |
kiñjalkaṃ tatsvarāḍhyaṃ vasudalavivare svāhayā bījaṣaṭkaṃ
kūrcābhyāmeva vītaṃ kṣitigṛhayugayorantare yantrarājam |
devībījatrayaṃ tatpratidiśamaparaṃ śaktibījadvayaṃ tat koṇe koṇe
likhedyastrijagati sa guruḥ śaṅkarasyāpi viṣṇoḥ
|| 15 ||
Damit endet das Mṛtyuñjaya-Yantra. [Mṛtyuñjayas Yantra zum Tragen: Abbildung 58; Verweis der Vorlage.] Nun das Kālī-Yantra. Im Yāmala: Das erste Bīja mit der betreffenden Person kommt in die erste achtteilige Umfassung; außerhalb, in die acht Ecken, die acht mit dem ersten beginnenden Bījas. Dann in die doppelte achtteilige Umfassung die sechs Bījas; die Staubfäden werden mit deren Vokalen versehen. In die Zwischenräume der acht Blätter [schreibt man] die sechs Bījas mit „svāhā“, von den zwei Kūrca[-Bījas] umgeben. Zwischen den beiden Erdumfassungen liegt der König der Yantras. Wer die drei Bījas der Göttin in jede Hauptrichtung und die zwei weiteren Śakti-Bījas in jede Ecke schreibt, ist in den drei Welten selbst Lehrer Śaṅkaras und Viṣṇus. [Die geometrischen Bezüge vasugṛha und vasugṛhadvandvaka sind nicht eindeutig; vollständige Bīja-Folgen fehlen.]
P5-0262 · Originalnummer 16
iti kālīyantram | (kālyā dhāraṇa-yantram citra 59) |
atha śāntikādau tārādhāraṇayantram :
taduktaṃ phetkāriṇīye :
yoniyugme likhenmantraṃ mantrī hemaśalākayā |
klīvahīnāndīrghavarṇān ṣaṭkoṇe vilikhet tataḥ |
aṣṭapatreṣvaṣṭavarṇān tadbahirbhūpuradvayam |
aṣṭavajraṃ bhūpure ca vilikhya sādhakottamaḥ |
suvarṇapaṭṭe bhūrje vā raupye vāpyatha suvrate |
vilekheddhamalekhanyā gandhāṣṭakasamanvitam |
dūrvākāṇḍena vālikhya kuśumūlena vā punaḥ || (tārāyā-
dhāraṇayantram citra 60) |
ekavīrākalpe :
veṣṭitaṃ pītavastreṇa jatunā pariveṣṭayet |
vadhnīyāt paṭṭasūtreṇa śiśūnāṃ kaṇṭhabhūṣaṇaṃ strīṇāṃ
vāmabhuje caivamanyeṣāṃ dakṣiṇe bhuje bandhyāpi labhate putraṃ
nirdhano dhanavānbhavet |
iyaṃ labdhāṃ parā rakṣā jñānārthaṃ gautamādibhiḥ |
prītyarthaṃ pārthivairanyaiḥ saṃgrāme jayakāṃkṣibhiḥ |
asyārthaḥ :
yoniyugme ṣaṭkoṇe |
tanmadhye hemaśalākādinā bhūrjapatrādau
kuṃkumagorocanāraktacandana jaṭāmāṃsīsamāṃśaṃ vidhāya
paṃktikrameṇa mūlamantraṃ likhitvā tasya hṛllekhārephamadhye
amukasya rakṣāṃ kuru kuru amukīnāṃ śubhaṃ putramutpādaya iti
vā asya jñānaṃ kuru kuru ityādi vā sādhyasahitaṃ vilikhya ṣaṭkoṇe
klīvahīnān ā ī ū ai au aḥ iti dīrghavarṇānekaikaṃ likhet |
taduktam :
svarāṇāṃ madhyagaṃ yacca taccatuṣkaṃ napuṃsakamiti |
aṣṭapatreṣvaṣṭavarṇān aiṃ hrīṃ oṃ aiṃ hrīṃ phaṭ svāheti likhet |
taduktam :
vāgbhavaṃ kuladevīñca tārakaṃ vāgbhavaṃ tathā |
hṛllekhā cāstra mantrānte vahnijāyāvadhirmanuḥ |
aṣṭākṣaro manuḥ prokto mantrāṇāṃ sāra īritaḥ
|| 16 ||
Damit endet das Kālī-Yantra. [Kālīs Yantra zum Tragen: Abbildung 59; Verweis der Vorlage.] Nun Tārās Yantra zum Tragen bei befriedenden und anderen Riten. Im Phetkāriṇīya: „Der Mantrakundige schreibt mit einem goldenen Stift das Mantra in das Yoni-Paar, dann die langen Laute ohne die geschlechtsneutralen in die sechs Ecken, acht Laute auf die acht Blätter und außen die doppelte Umfassung. Der vorzügliche Sādhaka zeichnet acht Vajras in die äußere Umfassung. Auf eine Goldplatte, Birkenrinde oder Silber, o du von guten Gelübden, schreibt er mit goldenem Stift und den acht Duftstoffen; oder mit einem Dūrvā-Stängel oder einer Kuśa-Wurzel.“ [Tārās Yantra zum Tragen: Abbildung 60; Verweis der Vorlage.] Im Ekavīrākalpa: „In gelbes Tuch gehüllt, soll man es mit Harz umgeben und mit Seidenfaden binden, als Halsschmuck für Kinder, am linken Arm für Frauen, bei anderen am rechten Arm. Selbst eine Unfruchtbare erhält einen Sohn, ein Armer wird reich. Dieser höchste Schutz wurde von Gautama und anderen um der Erkenntnis willen erlangt, von anderen Königen um des Wohlgefallens und des Sieges in der Schlacht willen.“ Der Sinn: Das Yoni-Paar ist das Sechseck. In seine Mitte schreibt man mit einem Goldstift oder Ähnlichem auf Birkenrinde oder Ähnliches das Wurzelmantra in Reihen, mit gleichen Teilen Safran, Gorocanā, rotem Sandelholz und Jaṭāmāṃsī. In dessen Hṛllekhā, zwischen [den Bestandteilen beim] r-Laut, schreibt man mit der betreffenden Person: „amukasya rakṣāṃ kuru kuru“ – „Bewirke, bewirke den Schutz des N. N.“; oder „amukīnāṃ śubhaṃ putramutpādaya“ – „Lass für N. N. einen glückverheißenden Sohn entstehen“; oder „asya jñānaṃ kuru kuru“ – „Bewirke, bewirke seine Erkenntnis“ und Ähnliches. [amukīnāṃ ist grammatisch unsicher.] In die sechs Ecken schreibt man je einen langen Laut ohne die geschlechtsneutralen: ā, ī, ū, ai, au, aḥ. Dazu heißt es: „Die vier in der Mitte der Vokale sind geschlechtsneutral.“ Auf die acht Blätter schreibt man „aiṃ hrīṃ oṃ aiṃ hrīṃ phaṭ svāhā“. Dazu heißt es: „Vāgbhava, Kuladevī, Tāraka, Vāgbhava, Hṛllekhā und Astra, am Mantraende die Gemahlin des Feuers: Dies wird das achtsilbige Mantra genannt, die Essenz der Mantras.“
P5-0263 · Originalnummer 17
atha yantralekhanadravyam :
kāśmīra-rocanā-lākṣā-mṛgebhamada-candanaiḥ |
vilikheddhemalekhanyā yantrāṇi tāni deśikaḥ |
bhūmispṛṣṭaṃ śavaspṛṣṭaṃ dagdhaṃ nirmālyasaṅgatam |
vidīrṇaṃ laṅghitaṃ mantrī yantraṃ naiva ca dhārayet |
sauvarṇe rājate pātre bhūrje vā samyagālikhet |
athavā tāmrapaṭṭena guṭikīkṛtya dhārayet |
yāvajjivantu sauvarṇe raupye viṃśativārṣikām |
bhūrje dvādaśavarṇāni tadarddhaṃ tāmrapaṭṭake
|| 17 ||
Nun die Substanzen zum Schreiben der Yantras. Der Lehrer soll diese Yantras mit einem goldenen Stift und Safran, Rocanā, Lack, Moschus, Elefantenbrunstsaft und Sandelholz schreiben. Ein Yantra, das den Boden oder einen Leichnam berührt hat, verbrannt, mit gebrauchten Opfergaben in Berührung gekommen, zerrissen oder überschritten worden ist, soll der Mantrakundige nicht tragen. Man schreibt es sorgfältig auf eine goldene oder silberne Platte oder auf Birkenrinde; oder man schließt es in ein Kupferplättchen ein und trägt es als Kapsel. Auf Gold [gilt es] lebenslang, auf Silber zwanzig Jahre, auf Birkenrinde zwölf Jahre, auf Kupfer die Hälfte davon. [Die Vorlage liest dvādaśavarṇāni, „zwölf Buchstaben“, an einer Stelle, die offenbar eine Zeitdauer angibt; diese Unsicherheit bleibt vermerkt.]
P5-0265 · Originalnummer 1
iti vasiṣṭhasaṃhitoktābhiṣekamantrāḥ |
athātra saṃkṣepato nityapūjāvidhiḥ :
tadukta yāmale :
ādāvṛṣyādivinyāsaḥ karaśuddhistataḥ param |
aṃgulivyāpakanyāsau hṛdādinyāsa eva ca |
tālatrayañca digbandhaḥ prāṇāyāmastataḥ param |
dhyānaṃ pūjā japaśceti sarvatantreṣvayaṃ kramaḥ
|| 1 ||
Damit enden die in der Vasiṣṭhasaṃhitā genannten Übergießungsmantras. Nun hier kurz die Vorschrift der täglichen Verehrung. Im Yāmala: „Zuerst der Nyāsa des Sehers und der übrigen Bestandteile, danach die Handreinigung, der Fingernyāsa, der allumfassende Nyāsa und der mit dem Herzen beginnende Nyāsa; dreimaliges Händeklatschen, das Verschließen der Himmelsrichtungen und danach Prāṇāyāma; Meditation, Verehrung und Rezitation: Dies ist die Reihenfolge in allen Tantras.“
P5-0266 · Originalnummer 2
pūjā ca mūladevatāyā eva |
mātṛkānyāso'pyāvaśyakastathā ca :
japārthaṃ sarvamantrāṇāṃ vinyāsañca lipervinā |
kṛtaṃ tanniṣphalaṃ vidyāttasmādādau lipiṃ nyaset
|| 2 ||
Die Verehrung gilt allein der Wurzelgottheit. Auch der Mātṛkā-Nyāsa ist notwendig. Dazu heißt es: „Was zum Zweck der Rezitation aller Mantras ohne das Auflegen der Schriftlaute getan wird, soll man als fruchtlos erkennen. Deshalb soll man zuerst die Schriftlaute auflegen.“
P5-0267 · Originalnummer 3
śrīvidyāyāḥ saṃkṣepa-pūjāvidhiḥ :
taduktaṃ svatantratantre :
pūjāviśeṣāndeveśi śṛṇu nityakramoditān |
aśaktānāntu vistāre tathā cāpatsu śasyate |
anyathānarthakāri syāt saṃkocārcanamīśvari
|| 3 ||
Die verkürzte Verehrung der Śrīvidyā. Im Svatantratantra: „Höre, o Herrin der Götter, die besonderen Formen der Verehrung, die für die tägliche Ordnung angegeben sind. Für diejenigen, die zu einer ausführlichen Verehrung nicht fähig sind, und ebenso in Notlagen sind sie empfohlen. Andernfalls bewirkt die verkürzte Verehrung Unheil, o Herrin.“
P5-0268 · Originalnummer 4
hetibhirmadhyamādyaṃ syāt dvitīyaṃ navayoniṣu |
caturdaśārāvadhyanyaccaturthaṃ proktarūpataḥ |
pañcamaṃ sarvaduḥkhārtināśanaṃ vāñchitapradam |
asyārthaḥ :
aśaktānāṃ hetibhirmadhyamādyaṃ syāt |
heticatuṣṭayasahita devatācatuṣṭayārcanam |
pāśāṃkuśadhanurbāṇā hetayaḥ |
devatāstu :
kāmeśvarī-vajreśvarī-bhagamālinī-śrīmahātripurasundarī-
devatācatuṣṭayārcanarūpametadādyārcanamityarthaḥ |
dvitīyamāha navayoniṣviti |
vaśinyādimadhyamāntamiti |
tṛtīyārcanamāha
caturdaśāracakrasthitasarvasaṃkṣobhiṇyādimadhyamāntā saparyā
tṛtīyā |
caturthaṃ proktarūpata iti |
tatra proktarūpeṇetyarthaḥ |
ṣoḍaśadalādi-madhyamāntamiti yāvat |
pañcamaṃ bhūgṛhādimadhyamāntamiti yāvat |
iti pañcaprakārārcā proktā sarvārthasiddhidā |
tatrādau bhūtaśuddhi prāṇāyāmapuraḥsaraṃ
karaśuddhyāsanacatuṣṭayāṅgavaśinyādinyāsacatuṣṭayaṃ vidhāya
bālayā arghyadvayaṃ saṃśodhya ṣaḍāsanavidyayā pīṭhapūjāṃ
vidhāya vindau hṛllekhayā paracitimāvāhya yathā
śaktyupacārairabhyarcca pūrvavatsarvabhūtavaliṃ dattvā japa-stotraiḥ
santoṣayediti
|| 4 ||
„Die erste [Verehrung gilt] der Mitte mit den Waffen, die zweite den neun Yonis, eine weitere bis zum vierzehnspeichigen [Kreis], die vierte gemäß der beschriebenen Form; die fünfte vernichtet alle Leidensnot und gewährt das Gewünschte.“ Der Sinn: Für die Unfähigen soll die erste [Verehrung] der Mitte mit den Waffen gelten. Das bedeutet die Verehrung der vier Gottheiten mit den vier Waffen. Die Waffen sind Schlinge, Stachelstock, Bogen und Pfeil. Die Gottheiten sind Kāmeśvarī, Vajreśvarī, Bhagamālinī und Śrī Mahātripurasundarī. Die erste Verehrung hat also die Gestalt der Verehrung dieser vier Gottheiten. Die zweite wird mit „in den neun Yonis“ bezeichnet, das heißt von Vaśinī und den übrigen bis zur Mitte. Die dritte wird beschrieben als Verehrung von Sarvasaṃkṣobhiṇī und den übrigen im vierzehnspeichigen Kreis bis zur Mitte. „Die vierte gemäß der beschriebenen Form“ bedeutet: in der dort genannten Form, nämlich vom sechzehnblättrigen [Lotus] bis zur Mitte. Die fünfte reicht von der Erdumfassung bis zur Mitte. Diese fünf Arten der Verehrung gewähren die Vollendung aller Ziele. Zuerst vollzieht man, eingeleitet durch Elementereinigung und Prāṇāyāma, die vier Nyāsas: Handreinigung, vier Sitze, Glieder und Vaśinī mit den übrigen. Man reinigt mit Bālā die beiden Arghya-Gaben, vollzieht die Pīṭha-Verehrung mit der Vidyā der sechs Sitze und ruft im Bindu mit Hṛllekhā das höchste Bewusstsein an. Man verehrt es mit Darbringungen nach Vermögen, gibt wie zuvor die Opfergabe für alle Wesen und erfreut [die Göttin] mit Rezitation und Lobgesängen.
P5-0269 · Originalnummer 5
taduktaṃ navaratneśvare :
nyāsatrayaṃ samāsādya cakrapujāsanena vai |
vālayārghyaṃ samāsādya hṛllekhāmanunā śive |
cakramadhye samāvāhya saṃkṣepārcanamarcayediti
|| 5 ||
Im Navaratneśvara heißt es: „Nachdem man die drei Nyāsas und den Sitz zur Cakra-Verehrung ausgeführt und mit Bālā die Arghya-Gabe bereitet hat, ruft man [die Göttin] mit dem Hṛllekhā-Mantra in die Mitte des Cakra, o Śivā, und vollzieht die verkürzte Verehrung.“ [Die Syntax cakrapujāsanena ist knapp und nicht ganz eindeutig.]
P5-0270 · Originalnummer 6
athavā taduktaṃ viśuddheśvaratantre :
pūjāsaṃkocakañcaiva kathayāmi sureśvari |
yatpūjābodhamātreṇa jīvanmuktaḥ prajāyate |
prathamāgre tu tripurā dvitīyā tripureśvarī |
tṛtīyā cakrarāje tu tripurādisamanvitā |
devīpūjākrameṇaiva sundarī vāsinīti ca |
pañcame tripurāśrīśca ṣaṣṭhe tripuramālinī |
saptame tripurā siddhā cāṣṭame tripurātmikā |
madhye śaktau maheśāni mahātripurasundarī |
yathā vārāhītantre :
ṣaḍaṅgaṃ vinyasya devīmāvāhya binducakre aṇimāṃ dvitīye
kāmakalāṃ tṛtīye brāhmīṃ caturthe sundarīṃ pañcame ākarṣiṇīṃ
ṣaṣṭhe kāmeśvarīṃ vasudale bheruṇḍāṃ ṣoḍaśadale kuleśvarīṃ
sampūjya devyai puṣpāñjalīṃ dattvā mantraṃ japediti
|| 6 ||
Oder im Viśuddheśvaratantra: „O Herrin der Götter, ich erkläre die Verkürzung der Verehrung; schon durch das Erkennen dieser Verehrung wird man zu Lebzeiten befreit. An erster Stelle steht Tripurā, an zweiter Tripureśvarī, an dritter im König der Cakras die mit Tripurā und den übrigen versehene [Göttin]. In der Reihenfolge der Göttinnenverehrung [folgt] Sundarīvāsinī. Im fünften [Kreis] Tripurāśrī, im sechsten Tripuramālinī, im siebten Tripurāsiddhā, im achten Tripurātmikā. In der Mitte, in Śakti, o Maheśānī, [steht] Mahātripurasundarī.“ [Die Angabe der dritten und vierten Position ist im Text beschädigt beziehungsweise uneindeutig.] Wie im Vārāhītantra: „Man legt die sechs Glieder auf und ruft die Göttin an; im Bindu-Cakra [verehrt man] Aṇimā, im zweiten Kāmakalā, im dritten Brāhmī, im vierten Sundarī, im fünften Ākarṣiṇī, im sechsten Kāmeśvarī, im achtblättrigen Bheruṇḍā, im sechzehnblättrigen Kuleśvarī. Nachdem man sie verehrt hat, gibt man der Göttin eine Handvoll Blüten und rezitiert das Mantra.“ [Die Zuordnung wird nach der Vorlage wiedergegeben, ohne sie an ein anderes Cakra-System anzupassen.]
P5-0271 · Originalnummer 7
iti śrīvidyāyāḥ saṃkṣepārcā |
atha naimittikavidhiḥ :
tatra gautamīye -
nārada uvāca :
karmāntaramatho vakṣye śṛṇuṣvāvahito mune |
yatkṛtvā mandabhāgyo'pi labhenmantraphalāni vai |
praṇavadvayamadhyasthaṃ japedayutasaṃkhyayā |
trirāvajapamātreṇa vṛhaspatisamo bhavet |
vyākhyātā sarvaśāstrāṇāṃ vedānāmapi jāyate |
ravivāre'śvatthamūle japeṣṭottaraṃ śatam |
bhūyo bhūyo bhavecchāntirjīvedaṣṭottaraṃ śatam
|| 7 ||
Damit endet die verkürzte Śrīvidyā-Verehrung. Nun die anlassgebundenen Riten. Im Gautamīya sprach Nārada: „Ich werde nun eine andere Handlung erklären. Höre aufmerksam, o Weiser! Durch sie erlangt selbst ein wenig Begünstigter die Früchte des Mantras. Man rezitiert [das Mantra] zwischen zwei Praṇavas zehntausendmal. Schon durch dreifache [trirāva: Lesung unsicher] Rezitation wird man Bṛhaspati gleich und zum Erklärer aller Lehrwerke und auch der Veden. Sonntags rezitiert man an der Wurzel eines Aśvattha-Baumes hundertachtmal. Immer wieder entsteht Befriedung; man lebt hundertacht Jahre.“
P5-0283 · Originalnummer 19
mithunebhyastadā dattvā mahāntamutsavaṃ caret |
toṣayed bhakṣyabhojyaiśca brāhmaṇān saṃśitavratān |
evaṃ saṃvatsaraṃ mantrī kṛtvābhīṣṭamavāpnuyāt
|| 19 ||
Dann gibt man sie den Paaren und feiert ein großes Fest. Man erfreut Brahmanen von strengem Gelübde mit zu kauenden und anderen Speisen. Vollzieht der Mantrakundige dies ein Jahr lang, erlangt er das Gewünschte.
P5-0299 · Originalnummer 35
homayellakṣamātraṃ yaḥ piṣṭakairdhṛtabharjitaiḥ |
tāvatsaṃkhyaṃ manuṃ japtvā kṛṣṇaṃ paśyati mantravit
|| 35 ||
Wer hunderttausendmal Kuchen, die in geklärter Butter gebraten sind, ins Feuer opfert und das Mantra ebenso oft rezitiert, schaut als Mantrakundiger Kṛṣṇa.
P5-0301 · Originalnummer 1
atha śrīvidyāpūjanam :
jñānārṇave :
atha vakṣye maheśāni śrīvidyāpūjanaṃ mahat |
brahmahatyādi doṣāṇāṃ prāyaścittamanuttamam
|| 1 ||
Nun die Śrīvidyā-Verehrung. Im Jñānārṇava: „Nun werde ich, o Maheśānī, die große Śrīvidyā-Verehrung erklären, die unübertreffliche Sühne für Vergehen wie Brahmanentötung.“
P5-0308 · Originalnummer 8
campakaiḥ sumanoramyaiḥ pūrvavatpūjayecchivām |
māsamātreṇa hantyeva śatajanmajam |
saubhāgyavānbhavenmantrī tripurāyāḥ prasādataḥ
|| 8 ||
Mit überaus schönen Campaka-Blüten soll man Śivā wie zuvor verehren. Binnen eines Monats vernichtet man [das Vergehen], das aus hundert Geburten stammt. Durch Tripurās Gnade wird der Mantrakundige vom Glück begünstigt. [Das Substantiv zu śatajanmajam fehlt im Vers.]
P5-0314 · Originalnummer 14
agastyabāṇabandhūkajavāraktotpalaiḥ priye |
pūrvakrameṇa sampūjya māsamekaṃ prasannadhīḥ |
pātakaṃ nāśayenmantrī sākṣātkāmasamo bhavet
|| 14 ||
Mit Agastya-, Bāṇa-, Bandhūka- und Hibiskusblüten sowie rotem Utpala, o Geliebte, verehrt man einen Monat lang nach der früheren Reihenfolge, mit heiterem Geist. Der Mantrakundige vernichtet das Vergehen und wird Kāma selbst gleich.
P5-0318 · Originalnummer 18
tārākālyormatsyasūkte :
aṣṭamyāñca caturdaśyāṃ pūjayecca prayatnataḥ |
yadyatprārthayate mantrī tattadāpnoti nityaśaḥ |
labhate maṃjulāṃ vāṇīṃ kṛṣṇāṣṭamyāṃ sadā yajet
|| 18 ||
Über Tārā und Kālī im Matsyasūkta: „Am achten und am vierzehnten Mondtag soll man sorgfältig verehren. Was immer der Mantrakundige erbittet, das erlangt er stets. Er erhält eine liebliche Stimme; am achten Tag der dunklen Monatshälfte soll man stets verehren.“
P5-0320 · Originalnummer 20
anyatrāpi :
naimittike tathā kāmye phalāptirmaṇḍalāvadhiḥ |
nacet |
taddviguṇaṃ kuryāt yathā syātphalabhāksudhīḥ |
aṣṭamyāṃ pūjanaṃ devyāḥ sarvakāmaphalapradam |
rambhājātībījapūraṃ sugandhiparimiśritam |
miśrīkṛtya baliṃ dadyādaṣṭamyāñca viśeṣataḥ |
svarṇamālāṃ mahādevyai dadyādgandhairviśeṣataḥ |
phalaṃ kṣīraṃ tathā dadyādadhikaṃ śarkarānvitam |
tasmātsarvaprayatnena sampatyai pūjayecchivām |
phalañcākṣayasiddhyarthaṃ dadyāddevyai prayatnataḥ
|| 20 ||
Auch anderwärts: „Bei anlassgebundenen und wunschorientierten Riten soll die Frucht innerhalb eines Maṇḍala-Zeitraums eintreten. Falls nicht, soll der Verständige das Doppelte vollziehen, damit er an der Frucht teilhat. Die Verehrung der Göttin am achten Mondtag gewährt die Frucht aller Wünsche. Man vermischt Banane, Jātī und Bījapūra mit Duftstoffen und gibt besonders am achten Mondtag die Opfergabe. Der großen Göttin soll man einen goldenen Kranz besonders mit Duftstoffen darbringen, außerdem Früchte und Milch reichlich, mit Zucker versehen. Deshalb soll man Śivā mit allem Bemühen um der Fülle willen verehren und der Göttin sorgfältig Früchte zur unvergänglichen Vollendung darbringen.“
P5-0323 · Originalnummer 23
tatrādau bhuvaneśvarī prayogaḥ |
tadyathā :
mantrī trimadhuropetairhutvāśvatthasamidvaraiḥ |
brāhmaṇān vaśayecchīghraṃ pārthivānpadmahomataḥ
|| 23 ||
Zuerst die Anwendung Bhuvaneśvarīs. Sie lautet: „Der Mantrakundige bringt vorzügliche Aśvattha-Brennhölzer mit den drei süßen Stoffen ins Feuer und unterwirft so rasch Brahmanen; durch das Feueropfer mit Lotusblüten [unterwirft er] Könige.“
P5-0324 · Originalnummer 24
palāśapuṣpaistatpatnīrmantriṇaḥ kumudairapi |
pañcaviṃśatisañjaptairjalaiḥ snānaḥ dine dine
|| 24 ||
Mit Palāśa-Blüten [unterwirft er] deren Gemahlinnen, mit Kumuda auch die Minister. Mit Wasser, über dem fünfundzwanzigmal rezitiert wurde, [soll er] täglich beim Bad … [snānaḥ ist eine beschädigte Lesart; der Satz wird fortgesetzt.]
P5-0326 · Originalnummer 27
tathā :
hutvā palāśakusumairvākśriyaṃ labhate dhruvam |
brāhmīghṛtaṃ1 pibedyastu mūlamantrābhimantritam |
kavitvaṃ labhate mantrī vatsarānnātra saṃśayaḥ |
siddhārthān lavaṇopetānhutvā mantrī vaśaṃ nayet |
naraṃ nārīṃ narapatiṃ nātra kāryā vicāraṇā
|| 27 ||
Ferner: Durch ein Feueropfer mit Palāśa-Blüten erlangt man gewiss die Pracht der Rede. Wer Brahmī-Ghṛta trinkt, über dem das Wurzelmantra gesprochen wurde, erlangt als Mantrakundiger binnen eines Jahres dichterische Fähigkeit; daran besteht kein Zweifel. Opfert der Mantrakundige weißen Senf mit Salz, unterwirft er einen Mann, eine Frau oder einen König; darüber soll kein Zweifel bestehen. [Die Ziffer 1 hinter brāhmīghṛtaṃ ist offenbar ein Verweiszeichen ohne hier überlieferte Erläuterung.]
P5-0334 · Originalnummer 35
atha durgā :
vaśayet tilahomena narānnarapatīnapi |
siddhārthairjuhuyānmantrī rogānmucyeta tatkṣaṇāt
|| 35 ||
Nun Durgā. Durch ein Feueropfer mit Sesam unterwirft man Menschen und auch Könige. Der Mantrakundige soll weißen Senf opfern; er wird augenblicklich von Krankheiten frei.
P5-0337 · Originalnummer 38
atha sarasvatī :
pītvā tanmantritaṃ toyaṃ sahasraṃ pratyahaṃ japet |
mahākavirbhavenmantrī vatsareṇa na saṃśayaḥ
|| 38 ||
Nun Sarasvatī. Man trinkt das mit ihrem Mantra besprochene Wasser und rezitiert täglich tausendmal. Binnen eines Jahres wird der Mantrakundige ein großer Dichter; daran besteht kein Zweifel.
P5-0341 · Originalnummer 42
atha lakṣmīḥ :
yathā :
vakṣaḥpramāṇe salile sthitvā mantramimaṃ japet |
trilakṣaṃ saṃjapenmantrī devīṃ dhyātvārkamaṇḍale |
sa bhavedalpakālena ramāyā vasatiḥ sthirā
|| 42 ||
Nun Lakṣmī. Man steht im Wasser bis zur Brust und rezitiert dieses Mantra. Der Mantrakundige rezitiert dreihunderttausendmal und meditiert über die Göttin im Sonnenrund. In kurzer Zeit wird er zur beständigen Wohnstätte Ramās.
P5-0347 · Originalnummer 48
satilaistaṇḍulairhomaścaturthyāṃ śrīpado bhavet |
padmahomena bhūpālāṃstatpatnīrutpalaiḥ śubhaiḥ |
mantriṇaḥ kumudaiḥ puṣpairviprān pippalasambhavaiḥ |
samidvarairnarapatīnuḍumbarasamudbhavaiḥ |
plakṣairvaiśyān vaṭodbhūtaiḥ śūdrānmatrī vaśaṃ nayet
|| 48 ||
Ein Feueropfer mit Reis und Sesam am vierten Mondtag gewährt Wohlstand. Durch Lotus-Feueropfer [unterwirft man] Könige, durch schöne Utpala deren Gemahlinnen, durch Kumuda-Blüten Minister, durch vorzügliches Pippala-Brennholz Brahmanen, durch Udumbara[-Brennholz] Könige, durch Plakṣa Vaiśyas und durch Vaṭa Śūdras.
P5-0349 · Originalnummer 50
atha sūryaḥ :
yathā :
evaṃ sampūjya vidhivadbhāskaraṃ bhaktavatsalam |
dadyādarghyaṃ pratidinaṃ vāre vā tasya codite |
prabhāte maṇḍalaṃ kṛtvā pūrvavatpīṭhamarcayet |
pātraṃ tāmramayaṃ prasthatoyagrāhi manoharam |
nidhāya tatra manunā pūrayet tacchubhodakaiḥ |
kuṃkumaṃ rocanārājīraktacandanakairavān |
karavīrajavāśālikuśaśyāmākataṇḍulān |
nikṣipetsalile tasminnaikyaṃ sambhāvya bhānunā |
sāṅgamabhyarcayet tasmin bhāskaraṃ proktalakṣaṇam |
gandhapuṣpādinaivedyairyathāvidhi vidhānavit |
apidhāya japenmantraṃ samyagaṣṭottaraḥ śatam
|| 50 ||
Nun Sūrya. Nachdem man Bhāskara, der seinen Verehrern zugetan ist, regelgerecht verehrt hat, gibt man täglich oder an seinem bezeichneten Wochentag die Arghya-Gabe. Morgens zeichnet man ein Maṇḍala und verehrt den Pīṭha wie zuvor. Man stellt ein schönes Kupfergefäß auf, das einen Prastha Wasser fasst, und füllt es mit dem Mantra mit gutem Wasser. Safran, Rocanā, Senf, rotes Sandelholz, Kairava, Oleander, Hibiskus, Reis, Kuśa und Śyāmāka-Körner legt man in dieses Wasser. Man vergegenwärtigt sich die Einheit mit der Sonne und verehrt darin Bhāskara von der beschriebenen Gestalt mit seinen Gliedern. Der Ritualkundige [verehrt] vorschriftsgemäß mit Duftstoff, Blüten und Speisegabe, deckt [das Gefäß] zu und rezitiert das Mantra genau hundertachtmal.
P5-0350 · Originalnummer 50-ka
punaḥ sampūjya gandhādyarjānubhyāmavanīṃ gataḥ |
āmastakaṃ samuddhṛtya vyomni sāvaraṇe ravau |
dṛṣṭiṃ nidhāya aikyena mūlamantraṃ japan |
dayādarghyaṃ dineśāya prasannenāntarātmanā |
dattvā puṣpāñjaliṃ bhūyo japedaṣṭottaraṃ śatam |
yāvadarghyāmṛtaṃ bhānuḥ samādatte nijaiḥ karaiḥ |
tena tṛpto dinamaṇirdadyāttasmai manorathān
|| 50-ka ||
Man verehrt nochmals mit Duftstoffen und anderen Gaben, kniet auf die Erde, hebt [das Gefäß] bis zum Haupt und richtet den Blick auf die Sonne mit ihren Umkreisgottheiten am Himmel. In Einheit rezitiert man das Wurzelmantra und gibt dem Herrn des Tages mit heiterem innerem Geist die Arghya-Gabe. Man gibt eine Handvoll Blüten und rezitiert nochmals hundertachtmal. Die Sonne nimmt den Arghya-Nektar mit ihren eigenen Strahlen auf; dadurch gesättigt gewährt das Tagesjuwel ihm seine Wünsche. [dayādarghyaṃ ist eine beschädigte Lesart.]
P5-0351 · Originalnummer 51
arghyadānamidaṃ puṃsāmāyurārogyavarddhanam |
dhanadhānyapaśukṣetraputramitrakalatradam |
tejovīryaśaḥkāntividyāvibhavabhāgyadam
|| 51 ||
Diese Arghya-Darbringung mehrt bei Menschen Leben und Gesundheit. Sie gewährt Reichtum, Getreide, Vieh, Felder, Söhne, Freunde und Ehepartner; Glanz, Kraft, Ruhm, Schönheit, Wissen, Wohlstand und Glück.
P5-0353 · Originalnummer 53
vilbaprasūnairjuhuyādindirāvāptaye naraḥ |
dūrvāhomena dīrghāyurbhavenmantrī nirāmayaḥ
|| 53 ||
Ein Mensch soll Bilvablüten opfern, um Indirā zu erlangen. Durch ein Dūrvā-Feueropfer wird der Mantrakundige langlebig und frei von Krankheit.
P5-0354 · Originalnummer 54
raktotpalahutānmantrī dhanamāpnoti vāñchitam |
medhākāmena hotavyaṃ palāśakusumairnavaiḥ
|| 54 ||
Durch das Opfern roten Utpala erlangt der Mantrakundige den gewünschten Reichtum. Wer Einsicht wünscht, soll frische Palāśa-Blüten opfern.
P5-0355 · Originalnummer 55
tajjaptamambhaḥ prapivetkavirbhavati vatsarāt |
tanmantritānnaṃ bhuñjīta mahadārogyamāpnuyāt
|| 55 ||
Man trinkt Wasser, über dem dieses [Mantra] rezitiert wurde, und wird binnen eines Jahres Dichter. Man isst Speise, über der dieses Mantra gesprochen wurde, und erlangt große Gesundheit.
P5-0356 · Originalnummer 56
atha śrīkṛṣṇaḥ
atha prayogānvakṣyāmi mantrayorubhayoḥ samān |
yānkṛtvā sādhakavaro lokatrayaprapūjitaḥ
|| 56 ||
Nun Śrī Kṛṣṇa. „Nun werde ich die Anwendungen erklären, die beiden Mantras gemeinsam sind. Durch sie wird der vorzügliche Sādhaka in den drei Welten verehrt.“
P5-0358 · Originalnummer 58
athavā sphaṭikābhāsaṃ lekhapustakadhāriṇīm |
taṃ vicintya japellakṣaṃ mūlaṃ brāhmamuhūrtake |
japtvā mantrī trikālajño vṛhaspatisamo bhavet
|| 58 ||
Oder man vergegenwärtigt ihn sich kristallgleich, mit Schreibgerät und Buch, und rezitiert das Wurzelmantra hunderttausendmal während des Brahma-Muhūrta. Durch die Rezitation wird der Mantrakundige zum Kenner der drei Zeiten und Bṛhaspati gleich. [dhāriṇīm steht feminin, während der Anschluss taṃ maskulin ist; die Abweichung bleibt vermerkt.]
P5-0367 · Originalnummer 67
nīlotpalaiśca śūdrāśca māsaṃ kṛṣṇaṃ samarcayet |
juhuyādraktapuṣpaiśca miśritaistilataṇḍulaiḥ |
mantreṇāṣṭasahasrantu japtvā tadbhasma dhārayet |
lalāṭe vidhṛte tasya sarve vaśyā bhavanti hi
|| 67 ||
Mit blauem Utpala [werden] Śūdras [untertan]; man verehrt Kṛṣṇa einen Monat lang. Man opfert rote Blüten, vermischt mit Sesam und Reis, rezitiert das Mantra achttausendmal und trägt die Asche auf. Auf seiner Stirn getragen, macht sie alle untertan.
P5-0369 · Originalnummer 68
vivāhārthī japenmantraṃ māsamaṣṭasahasrakam |
rāsamaṇḍalamadhyasthaṃ kṛṣṇaṃ dhyātvā vraje sthitam |
vivāhayeduttamāṅgīṃ kanyāṃ sarvaguṇojjvalām |
putraṃ me rakṣa rakṣeti dvijena prārthito hariḥ |
hṛtaputraṃ samāhṛtya dadau yastaṃ vicintayet
|| 68 ||
Wer heiraten möchte, rezitiert einen Monat lang das Mantra achttausendmal und meditiert über Kṛṣṇa, der in Vraja in der Mitte des Rāsa-Kreises steht. Er heiratet ein Mädchen von schönen Gliedern, strahlend mit allen guten Eigenschaften. Man vergegenwärtigt sich Hari, den ein Zweimalgeborener mit „Schütze, schütze meinen Sohn!“ gebeten hatte und der den geraubten Sohn zurückbrachte und ihm übergab.
P5-0371 · Originalnummer 71
kundapuṣpaiḥ samārādhya kṛṣṇuṃ dhyāyecca kanyakā |
māsadvayaṃ tathā mantraṃ japedaṣṭasahasrakam |
manorathapatiṃ labdhvā dīrghakālañca krīḍati
|| 71 ||
Ein Mädchen verehrt Kṛṣṇa mit Kunda-Blüten, meditiert über ihn und rezitiert das Mantra zwei Monate lang achttausendmal. Es erlangt den ersehnten Gatten und erfreut sich lange [mit ihm].
P5-0372 · Originalnummer 72
añjanaṃ kusumaṃ vastraṃ tāmbūlaṃ candanaṃ tathā |
anyānyapyupabhogyāni spṛṣṭvā mantraṃ śataṃ japet |
dīyate yasya yasyeti so'cirāddāsavadvaśī
|| 72 ||
Man berührt Augenschminke, Blüten, Gewand, Betel, Sandelholz und auch andere Gegenstände des Gebrauchs und rezitiert das Mantra hundertmal. Wem immer sie gegeben werden, der wird bald wie ein Diener untertan.
P5-0375 · Originalnummer 76
viśvarūpadharaṃ dhyātvā śatamaṣṭottaraṃ japet |
samāhitamanā mantrī yaśo'rthī kīrtimāpnuyāt |
bhūtapretapiśācādi-skandādigrahapīḍitaḥ |
pūtanāstanapātāraṃ dhyātvā mantraṃ śataṃ japet
|| 76 ||
Wer Ruhm wünscht, meditiert über ihn als Träger der Allgestalt und rezitiert hundertachtmal. Mit gesammeltem Geist erlangt der Mantrakundige Ruhm. Wer durch Bhūtas, Totengeister, Piśācas und Grahas wie Skanda bedrängt wird, meditiert über ihn als den, der an Pūtanās Brust trinkt, und rezitiert das Mantra hundertmal.
P5-0377 · Originalnummer 78
atrāpānyamanuṃ vakṣye bījādyaṃ śṛṇu tattvataḥ |
kāliyasya phaṇāmadhye divyaṃ nṛtyaṃ karoti tam |
namāmi devakīputraṃ nṛtyarājānamacyutam
|| 78 ||
Hier erkläre ich auch ein anderes Mantra, das mit dem Bīja beginnt. Höre wahrheitsgemäß: „Er vollführt einen göttlichen Tanz inmitten der Haube Kāliyas. Ich verneige mich vor dem Sohn Devakīs, dem König des Tanzes, dem Unerschütterlichen.“
P5-0378 · Originalnummer 79
jvarārto'bhyarcayenmantrī japedaṣṭaśata tathā |
jvareṇa ||
saṃstutaṃ kṛṣṇaṃ balapradyumnasaṃyutam |
dahantaṃ vāṇanagarīṃ garuḍoparisaṃsthitam |
najajvareṇa saṃpiṣṭaṃ dhyātvā nāśayate kṣaṇāt |
śītalākāmalādīni tathā caturthika jvarān |
plīhagulmaṣakṛdvāyunapasmārabhayaṃ tathā |
nāśayennātra sandeho dṛṣṭimātreṇa māntrikaḥ
|| 79 ||
Ein Fieberkranker soll als Mantrakundiger verehren und achthundertmal rezitieren. Er meditiert über Kṛṣṇa, der vom Fieber [als personifizierter Gottheit] gepriesen wird, mit Bala und Pradyumna zusammen, Bāṇas Stadt verbrennend und auf Garuḍa sitzend, [najajvareṇa saṃpiṣṭam: Fieberbezeichnung und Bezug beschädigt]. So vernichtet er [das Fieber] augenblicklich. Śītalā, Gelbsucht und ähnliche Leiden, viertägiges Fieber, Milzleiden, Bauchgeschwülste, [ṣakṛdvāyu: beschädigte Leidenbezeichnung] und die Furcht vor Anfallsleiden vernichtet der Mantrakundige allein durch seinen Blick; daran besteht kein Zweifel. [Die medizinischen Aussagen sind Angaben der Quelle.]
P5-0379 · Originalnummer 80
gopālajuṣṭapādañca veṇumādāya saṃsthitam |
dhyātvā kṛṣṇaṃ japenmantraṃ paśumāna sa tu māsataḥ |
rājñaḥ purodhā bhavitumiti yasya matirbhavet |
madhusiktaiḥ sitaiḥ puṣpairhutvā tanmaṇḍalāllabhet |
mahaiśvaryamatha prāpya viśvakhyāto bhaveddhruvam
|| 80 ||
Man meditiert über Kṛṣṇa, dessen Füße von den Kuhhirten verehrt werden und der mit der Flöte dasteht, und rezitiert das Mantra. Binnen eines Monats wird man Besitzer von Vieh. Wer beabsichtigt, Hauspriester eines Königs zu werden, opfert mit Honig benetzte weiße Blüten und erlangt dies innerhalb eines Maṇḍala-Zeitraums. Danach erlangt er große Herrlichkeit und wird gewiss weltbekannt.
P5-0380 · Originalnummer 81
govardhanadharaṃ kṛṣṇaṃ dhyātvā mantraṃ japennaraḥ |
vātavarṣādibhirghorairbhaye samyagupasthite |
bhayamāśu vinaśyet tu nātra kāryā vicāraṇā
|| 81 ||
Wenn schreckliche Stürme, Regen und Ähnliches Furcht hervorrufen, meditiert der Mensch über Kṛṣṇa als Träger des Govardhana und rezitiert das Mantra. Die Furcht verschwindet rasch; darüber soll kein Zweifel bestehen.
P5-0387 · Originalnummer 88
rājadvāre sabhāyāñca vyavahāre ca mantravit |
śatamaṣṭottaraṃ japtvā prathamaṃ vākyamuccaret |
anenaiva vidhānena sarvatra vijayī bhavet
|| 88 ||
Am Königstor, in einer Versammlung oder in einem Rechtsstreit rezitiert der Mantrakundige zuerst hundertachtmal und spricht dann sein Wort. Durch genau diese Vorschrift wird er überall siegreich.
P5-0388 · Originalnummer 89
mokṣakāmo japedyayastu puṇḍarīkākṣamavyayam |
sanakādistutaṃ kṛṣṇaṃ śuklāmbaradharaṃ prabhum |
śaṅkhacakradharaṃ dhyātvā mantraṃ lakṣaṃ japennaraḥ |
tārasampuṭitaṃ kṛtvā vidhivat sthānamāśritaḥ |
cakrābjamaṇḍale kṛṣṇaṃ pūjayedbhaktimāvahan |
saṃsārasāgarātsadyo mucyate nātra saṃśayaḥ
|| 89 ||
Wer Befreiung wünscht, meditiert über den unvergänglichen Lotusäugigen, Kṛṣṇa, den von Sanaka und den übrigen gepriesenen Herrn im weißen Gewand, mit Muschelhorn und Diskus. Der Mensch rezitiert das Mantra hunderttausendmal, umschlossen von Tārā [Oṃ], regelgerecht an einem gewählten Ort. Er verehrt Kṛṣṇa im Diskus-Lotus-Maṇḍala und entfaltet Hingabe. Sogleich wird er vom Ozean des Saṃsāra frei; daran besteht kein Zweifel.
P5-0389 · Originalnummer 90
atha dadhivāmanaḥ :
pāyasānnena juhuyātsahasraṃ śriyamāpnuyāt |
dhānyahomena dhānyāptiḥ śatapuṣpasamudbhavaiḥ |
bījaiḥ sahasrasaṃkhyātairhomo bhayavināśanaḥ
|| 90 ||
Nun Dadhivāmana. Man opfert tausendmal Milchreis und erlangt Wohlstand. Durch Getreide-Feueropfer erlangt man Getreide. Ein Feueropfer mit tausend Samen von Śatapuṣpa vernichtet Furcht.
P5-0390 · Originalnummer 91
dadhyodanena śuddhena hutvā mucyeta durgateḥ |
smṛtvā traivikramaṃ rūpaṃ japenmantramananyadhīḥ |
mukto bandhādbhavetsadyo nātra kāryā vicāraṇā
|| 91 ||
Durch das Opfern von reinem Reis mit Dickmilch wird man aus schlechter Lage frei. Man gedenkt der Trivikrama-Gestalt und rezitiert das Mantra mit ungeteilter Aufmerksamkeit. Sogleich wird man aus Fesseln frei; darüber soll kein Zweifel bestehen.
P5-0392 · Originalnummer 93
atha nṛsiṃhaḥ
atha puṣpairjuhuyānmantrī bilvakāṣṭhaidhite'nale |
sahasraṃ śriyamāpnoti patrairvā bilvasambhavaiḥ |
śrīpuṣpaṃ lavaṅgapuṣpam
|| 93 ||
Nun Nṛsiṃha. In einem mit Bilvaholz entzündeten Feuer soll der Mantrakundige tausend Blüten opfern und erlangt Wohlstand; oder [er opfert] Bilvablätter. Śrīpuṣpa bedeutet Gewürznelkenblüte. [Der erläuternde Satz gehört zur Vorlage.]
P5-0393 · Originalnummer 94
prasūnairvā phalaistadvat dūrvāhomādarogitām |
duḥsvapne niśi saṃjāte snātvā mantraṃ śataṃ japet |
anidro mantravitpaścātsusvapnastasya jāyate
|| 94 ||
Ebenso [opfert man Bilva-]Blüten oder Früchte; durch ein Dūrvā-Feueropfer [erlangt man] Gesundheit. Nach einem nächtlichen bösen Traum soll man baden und das Mantra hundertmal rezitieren. Danach bleibt der Mantrakundige [zunächst] wach; ihm entsteht ein guter Traum.
P5-0394 · Originalnummer 95
vyāghracauramṛgādibhyo mahāraṇye bhayākule |
rakṣenmanurayaṃ japto bhayeṣvanyeṣu mantriṇam |
anena mantritaṃ bhasma viṣagrahamahoragān |
nāśayedacirādeva mantrasyāsya prabhāvataḥ
|| 95 ||
In einem großen Wald voller Furcht vor Tigern, Räubern, Wildtieren und Ähnlichem sowie in anderen Gefahren schützt dieses rezitierte Mantra den Mantrakundigen. Asche, die damit besprochen ist, vernichtet durch die Macht dieses Mantras bald Gift, Grahas und große Schlangen.
P5-0395 · Originalnummer 96
ghorābhicāre sonmāde mahotpāte mahābhaye |
japenmantraṃ smaredenaṃ duḥkhānmukto bhavennaraḥ
|| 96 ||
Bei schrecklichem Schadzauber, Wahnsinn, großem Unheil und großer Furcht rezitiert man das Mantra und gedenkt seiner. Der Mensch wird von Leid frei.
P5-0397 · Originalnummer 98
pūrvamṛtyupade sādhyanāma kṛtvā svayaṃ hariḥ |
niśitairnakhadaṃṣṭrādyaiḥ khādyamānaṃ ripuṃ smaran |
nityamaṣṭottaraśataṃ japenmantramatandritaḥ |
jāyate maṇḍalādarvākśatrusenānivāraṇam
|| 98 ||
Man setzt zuerst an die Stelle des Wortes „mṛtyu“ den Namen der betreffenden Person, vergegenwärtigt sich selbst als Hari und den Feind als von scharfen Krallen, Fangzähnen und Ähnlichem gefressen. Täglich rezitiert man unermüdlich hundertachtmal. Noch vor Ende eines Maṇḍala-Zeitraums wird das Heer des Feindes abgewehrt.
P5-0398 · Originalnummer 99
vibhītakāṣṭhairjvalite pāvake ripumardanam |
vicintya devaṃ nṛhariṃ sampūjya kusumādibhiḥ |
samūlalunairjuhuyāccharairdaśaśataṃ pṛthak |
ripuṃ khādanniva japennirbhindanniva nikṣipet |
kṛtvā saptadinaṃ mantrī senāmiṣṭāṃ mahīpateḥ |
prasthāpayecchubhe lagne pararāṣṭrajayecchayā |
tasyāḥ purastānnṛhariṃ nighnantaṃ ripumaṇḍalam |
smṛtvā prayogaṃ kurvīta yāvadāyāti sā punaḥ |
vijitya nikhilān śatrūn saha vīraśriyā sukham |
agatta vijayī rājā grāmakṣetradhanādibhiḥ |
prīṇayenmantriṇaṃ samyagvibhavaiḥ prītamānasaḥ |
mantrī yadi na santuṣyedanarthaḥ syānmahīpateḥ
|| 99 ||
In einem mit Vibhītaka-Holz entzündeten Feuer verehrt man den Gott Nṛhari mit Blüten und anderen Gaben und vergegenwärtigt ihn als Zermalmer der Feinde. Man opfert einzeln tausend samt der Wurzel abgeschnittene Śara-Halme. Man rezitiert, als fresse man den Feind, und wirft [die Gaben] hinein, als durchbohre man ihn. Der Mantrakundige vollzieht dies sieben Tage und lässt das gewünschte Heer des Königs unter einem günstigen Aszendenten aufbrechen, um das fremde Reich zu besiegen. Er vergegenwärtigt Nṛhari vor dem Heer, wie er die Feindesschar vernichtet, und vollzieht die Anwendung, bis das Heer zurückkehrt, nachdem es sämtliche Feinde besiegt hat, mit Heldenglück und Wohlergehen. Der siegreich zurückgekehrte König soll den Mantrakundigen mit Dörfern, Feldern, Reichtum und anderen Gütern aus erfreutem Geist reichlich zufriedenstellen. Wird der Mantrakundige nicht zufriedengestellt, entsteht für den König Unheil. [samūlalunaiḥ und agatta sind beschädigte Lesarten.]
P5-0400 · Originalnummer 1
bhānūdaye bhaumavāre sādhyakṣetrātsamāharet |
mṛttikāṃ saṃjapanmantraṃ taṃ punarvibhajet tridhā |
cullyāmekāṃ samālikhya pākapātre tathā parām |
godugdhe paramāloḍya śodhitāṃstaṇḍulān kṣipet |
śodhite'gnau pacetsamyak caru mantrī japanmanum |
avatārya caruṃ paścādagnau devaṃ yathāvidhi |
dhūpadipādikairiṣṭvā punarājyaplutaṃ carum |
juhuyādedhite vahnau yāvadaṣṭottaraṃ śatam |
evaṃ saptāravāreṣu juhuyāt kṣetrasiddhaye
|| 1 ||
Dienstags bei Sonnenaufgang holt man vom betreffenden Feld Erde, während man das Mantra rezitiert, und teilt sie in drei Teile. Mit einem bestreicht man den Herd, mit einem anderen das Kochgefäß; den übrigen rührt man in Kuhmilch und gibt gereinigte Reiskörner hinein. Auf gereinigtem Feuer kocht der Mantrakundige den Caru-Opferbrei richtig, während er das Mantra rezitiert. Dann nimmt er den Caru herunter, verehrt regelgerecht den Gott im Feuer mit Räucherwerk, Lampe und weiteren Gaben und opfert den in geklärte Butter getauchten Caru hundertachtmal in das entzündete Feuer. So opfert man an sieben Dienstagen zur Sicherung des Feldes.
P5-0402 · Originalnummer 3
rājavṛkṣasamutthābhiḥ samidbhirmanunāmunā |
trisahasraṃ prajuhuyāt tasya syuḥ sarvasampadaḥ |
śālibhirjuhuyānmantrī nitmamaṣṭottaraṃ śatam |
samṛddhirdhānyasaṃghātaiḥ śobhate tasya mandiram |
tāvadājyena juhuyānmaṇḍalātsvarṇamāpnuyāt
|| 3 ||
Mit vorzüglichen Brennhölzern vom Rājavṛkṣa opfert man dreitausendmal unter Verwendung dieses Mantras; alle Güter werden ihm zuteil. Der Mantrakundige opfert täglich hundertacht Reiskörner. Durch die Fülle der Getreidevorräte erstrahlt sein Haus. Ebenso oft opfert er geklärte Butter und erlangt innerhalb eines Maṇḍala-Zeitraums Gold. [nitmam ist beschädigt.]
P5-0403 · Originalnummer 4
atha mṛtyuñjayaḥ :
dugdhasiktaiḥ sudhākhaṇḍairmantrī māsaṃ sahasrakam |
ārādhite'gnau juhuyādvidhivadvijitendriyaḥ |
sudhākhaṇḍaṃ guḍūciḥ |
santuṣṭa śaraṅkastena sudhāplāvitavigrahaḥ |
āyurārogasampattiryaśaḥ putrān vivarddhayet
|| 4 ||
Nun Mṛtyuñjaya. Der Mantrakundige, der seine Sinne bezwungen hat, soll einen Monat lang regelgerecht tausend Sudhā-Stücke, mit Milch benetzt, im verehrten Feuer opfern. Sudhā-Stück bedeutet Guḍūcī. Der dadurch erfreute Śaṅkara, dessen Gestalt von Nektar überflutet ist, mehrt Leben, Gesundheit, Wohlstand, Ruhm und Söhne. [śaraṅkaḥ ist eine beschädigte Lesart.]
P5-0404 · Originalnummer 5
sudhā vaṭatilā dūrvā payaḥ sarpiḥ payo haviḥ |
ityuktaiḥ saptabhirdravyairjuhuyātsaptavāsaram |
kramāddaśaśataṃ nityamaṣṭottaramatandritaḥ |
saptādhikān dvijānnityaṃ bhojayenmadhurānvitam |
vikārānuguṇaṃ mantrī varddhayeddhomavāsarān |
gurave dakṣiṇāṃ dadyādaruṇā gāḥ payasvinīḥ |
guruṃ sampūjyet paścāddhanādyairdevatādhiyā |
anena vidhinā sādhyaḥ kṛtyādrohādibhistataḥ |
vimuktaḥ suciraṃ jīveccharadāṃ śatamañjasā
|| 5 ||
Sudhā, Vaṭa, Sesam, Dūrvā, Milch, geklärte Butter und Milchopferspeise: Mit diesen sieben genannten Substanzen soll man sieben Tage lang opfern, der Reihe nach täglich unermüdlich tausendachtmal. Täglich soll man mehr als sieben Zweimalgeborene mit süßen Speisen bewirten. Der Mantrakundige soll die Zahl der Opfertage dem Leiden entsprechend erhöhen. Dem Lehrer gibt man als Ehrengabe rötliche, milchreiche Kühe. Danach verehrt man den Lehrer mit Reichtum und weiteren Gaben, mit der Auffassung, dass er Gottheit ist. Durch diese Vorschrift wird die betreffende Person von Kṛtyā-Schadzauber, feindlichen Angriffen und anderem frei und lebt sehr lange, volle hundert Jahre.
P5-0413 · Originalnummer 14
vāksiddhiṃ labhate mantrī palāśa kusumairhutām |
karpūrāgurusaṃyuktaṃ gugguluṃ juhuyātsudhīḥ |
jñānaṃ divyamāpnoti tenaiva sa bhavetkaviḥ |
kṣīrāktairamṛtākhaṇḍairhomaḥ sarvāpamṛtyujit |
dūrvābhirāyuṣe homaḥ kṣīrāktābhirdinatrayam |
girikarṇībhavaiḥ puṣpairbrāhmaṇān vaśayeddhruvam
|| 14 ||
Durch das Opfern von Palāśa-Blüten erlangt der Mantrakundige Vollendung der Rede. Der Verständige soll Guggulu, mit Kampfer und Aloeholz versehen, opfern; so erlangt er göttliche Erkenntnis und wird dadurch Dichter. Ein Feueropfer mit Amṛtā-Stücken, mit Milch benetzt, überwindet jede vorzeitige Todesgefahr. Drei Tage lang ein Feueropfer mit milchbenetzter Dūrvā dient langem Leben. Mit Girikarṇī-Blüten unterwirft man gewiss Brahmanen.
P5-0415 · Originalnummer 16
koraṇṭakusumairvaiśyān vṛṣalān pāṭalodbhavaiḥ |
anulomavilomāntaḥsthita-sādhyāhvayānvitam |
mantramuccārya juhuyānmantrī madhuraloḍitaiḥ |
sarṣapaiḥ kaṭusaṃmiśrairvaśayet pārthivān kṣaṇāt
|| 16 ||
Mit Koraṇṭa-Blüten [unterwirft man] Vaiśyas, mit Pāṭala-Blüten Śūdras. Der Mantrakundige spricht das Mantra, das in seiner vorwärts und rückwärts verlaufenden Form den Namen der betreffenden Person einschließt, und opfert Senf, in süße Stoffe eingerührt und mit scharfen Stoffen vermischt. So unterwirft er Könige augenblicklich.
P5-0417 · Originalnummer 19
mālatīvakulodbhūtaiḥ puṣpaiścandanaloḍitaiḥ |
juhuyāt kavitāṃ mantrī labhate vatsarāntare |
madhuratrayasaṃyuktaiḥ phalairvilvasamudbhavaiḥ |
juhuyādvaśayellokān śriyamāpnoti vāñchitām |
pāṭalaiḥ kusumaiḥ kundaiścotpalairnāgacampakaiḥ |
nandyāvartairvikasitaiḥ kṛtamālairjuhoti yaḥ |
jāyate vatsarādarvākśriyā vijitapārthivaḥ
|| 19 ||
Der Mantrakundige opfert Mālatī- und Bakula-Blüten, mit Sandelholz vermischt, und erlangt binnen eines Jahres Dichtkunst. Er opfert Bilvafrüchte mit den drei süßen Stoffen, unterwirft die Menschen und erlangt den gewünschten Wohlstand. Wer Pāṭala-, Kunda-, Utpala-, Nāga- und Campaka-Blüten, aufgeblühten Nandyāvarta und Kṛtamāla opfert, übertrifft binnen eines Jahres Könige an Wohlstand. [nāgacampaka kann auch eine zusammenhängende Pflanzenbezeichnung sein.]
P5-0419 · Originalnummer 21
lājān prajuhuyānmantrī dadhikṣīradhṛtaplutān |
vijitya rogānakhilān sa jīveccharadāṃ śatam
|| 21 ||
Der Mantrakundige opfert gerösteten Reis, in Dickmilch, Milch und geklärte Butter getaucht. Er überwindet sämtliche Krankheiten und lebt hundert Jahre.
P5-0423 · Originalnummer 25
javāpuṣpairājyasiktaiḥ karavīraistathāvidhaiḥ |
havanānmohayenmantrī lokatrayanivāsinaḥ
|| 25 ||
Durch das Opfern von Hibiskusblüten, mit geklärter Butter benetzt, und ebenso behandelten Oleanderblüten betört der Mantrakundige die Bewohner der drei Welten.
P5-0424 · Originalnummer 26
karpūraṃ kuṃkumaṃ devi miśraṃ mṛgamadena hi |
havanānmadano devi mantriṇā vijito bhavet |
sobhāgyena vilāsena samarthyenāpi suvrate
|| 26 ||
Durch das Opfern von Kampfer und Safran, mit Moschus vermischt, o Göttin, wird Madana vom Mantrakundigen übertroffen: an Glück, Anmut und auch Fähigkeit, o du von guten Gelübden.
P5-0425 · Originalnummer 27
campakaiḥ pāṭalerhutvā śriyaṃ prollasitāmbarām |
prāpnoti mantrī mahatīṃ stambhayejjagatīmimām
|| 27 ||
Durch das Opfern von Campaka und Pāṭala erlangt der Mantrakundige großen, [prollasitāmbarām: Attribut beschädigt] Wohlstand und stellt diese Welt still.
P5-0433 · Originalnummer 36
tathā :
akṣamālāṃ prapūjyātha candanena supūjitām |
samāśritya japedvidyāṃ lakṣamātraṃ sadā śuciḥ |
yoṣito bhrāmayantyeva manastasya suniścitam |
tadā dvitīyalakṣantu prajapetsādhakottamaḥ |
pātālatala nāgendrakanyakāḥ kṣobhayanti tam |
tāsāṃ kaṭākṣamātreṇa sammohayati sādhakam |
tadā lakṣatrayaṃ kuryātsādhakaḥ sthiramānasaḥ |
tṛtīyalakṣe saṃjapte bhrāmayanti surāṅganāḥ
|| 36 ||
Ferner: Man verehrt die Gebetskette mit Sandelholz und stützt sich auf sie; stets rein rezitiert man die Vidyā hunderttausendmal. Frauen verwirren dann gewiss seinen Geist. Darauf soll der vorzügliche Sādhaka die zweite Hunderttausendzahl rezitieren. Die Töchter der Schlangenkönige in der Unterwelt erregen ihn; mit ihrem bloßen Seitenblick betören sie den Sādhaka. Dann soll der Sādhaka festen Geistes dreihunderttausend [Rezitationen beziehungsweise die dritte Hunderttausendzahl] vollziehen. Wenn die dritte Hunderttausendzahl rezitiert ist, verwirren ihn die Götterfrauen … [Der Text wechselt zwischen kumulativer und stufenweiser Zahlformulierung.]
P5-0436 · Originalnummer 39
goracanādibhirdravyaiścakrarājaṃ samālikhet |
atīvasundarīṃ ramyāṃ tanmadhye pratimāṃ varām |
jvalantīṃ nāmasahitāṃ mahābījavidarbhitān |
cintayet tu tato devīṃ yojanānāṃ sahasrataḥ |
adṛṣṭapūrvā deveśi śrutamātrāpi durlabhā |
rājakanyāthavā bhāryā bhayalajjāvivarjitā |
āyāti sādhakaṃ samyakmantramūḍhā satī priye
|| 39 ||
Mit Gorocanā und weiteren Substanzen zeichnet man den König der Cakras und in seiner Mitte ein vorzügliches Bild einer überaus schönen, reizenden [Frau], strahlend, mit ihrem Namen und den eingeschobenen großen Bījas. Dann meditiert man über die Göttin. Selbst aus tausend Yojana Entfernung, o Herrin der Götter, kommt eine nie zuvor gesehene, nur vom Hörensagen bekannte und schwer erreichbare Königstochter oder Gemahlin, frei von Furcht und Scham, ganz zum Sādhaka, vom Mantra betört, o Geliebte. [Die Grammatik zwischen Bild, Göttin und betreffender Frau ist stellenweise beschädigt.]
P5-0437 · Originalnummer 40
cakramadhyagato bhūtvā sādhakaścintayet sadā |
udyadbhānusahasrābhamātmānamaruṇaṃ tathā |
sādhmapyaruṇībhūtaṃ cintayetparameśvari |
anena kramayogena svayaṃ kandarparūpavān |
sarvasaubhāgyasubhagaḥ sarvalokavaśaṅkaraḥ |
sarvaraktopacāraiśca mudrāsahitavigraham |
cakraṃ sampūjayedyastu yasya nāmavidarbhitam |
sa bhaveddāsavaddevi dhanāḍhyo vāpi bhūpatiḥ |
cakramadhyagataṃ kuryānnāma yasyāstu yoṣitaḥ |
adṛṣṭāyā maheśāni yonimudrādharo budhaḥ |
haṭhādānayate śīghraṃ yakṣiṇīṃ rājakanyakām |
nāgakanyāmapsarasaṃ khecarīṃ vā surāṅganām |
vidyādharīṃ divyarūpāṃ ṛṣīkanyāṃ ripustriyam |
madanodbhūtasantāpasthalajjaghanamaṇḍalām |
kāmabāṇavibhinnāntaḥkaraṇāṃ lolacakṣuṣam
|| 40 ||
Der Sādhaka befindet sich in der Mitte des Cakras und vergegenwärtigt sich selbst stets rötlich, dem Glanz von tausend aufgehenden Sonnen gleich. Auch die betreffende Person vergegenwärtigt er sich als rötlich geworden, o höchste Herrin. Durch diese Reihenfolge besitzt er selbst Kandarpas Gestalt, ist mit allem Glück begünstigt und unterwirft alle Menschen. Wer das Cakra mit allen roten Darbringungen und einer von Mudrās begleiteten Gestalt verehrt, der macht denjenigen, dessen Name eingefügt ist, zu einem Diener, o Göttin, auch einen Reichen oder König. Der Kundige setzt den Namen einer Frau, auch einer nie gesehenen, in die Cakramitte und hält die Yoni-Mudrā, o Maheśānī. Er zieht rasch mit Gewalt eine Yakṣiṇī, Königstochter, Nāga-Tochter, Apsaras, Khecarī, Götterfrau, göttlich schöne Vidyādharī, Tochter eines Ṛṣi oder Frau eines Feindes herbei, deren [sthalajjaghanamaṇḍalām: Beschreibung des Unterleibs beschädigt] von der durch Begehren entstandenen Glut ergriffen ist, deren Inneres von Kāmas Pfeilen durchbohrt ist und deren Augen unstet sind.
P5-0439 · Originalnummer 42
rocanābhāgamekantu bhāgamekantu kuṃkumam |
atha bhāgadvayaṃ devi candanaṃ mardayet samam |
ekatra tilakaṃ kuryāt trailokyavaśakāriṇam |
aṣṭottaraśataṃ vidyāṃ mantrayitvā vaśaṃ nayet |
rājānaṃ nagaraṃ grāmaṃ yena yadvatpradṛśyate |
mantriṇā parameśāni tatsarvaṃ tasya vaśyagam
|| 42 ||
Einen Teil Rocanā, einen Teil Safran und zwei Teile Sandelholz, o Göttin, zerreibt man gleichmäßig miteinander und bereitet ein Stirnzeichen, das die drei Welten unterwirft. Man bespricht es mit hundertacht Rezitationen der Vidyā und unterwirft einen König, eine Stadt oder ein Dorf. Was immer der Mantrakundige damit sieht, o höchste Herrin, all dies wird ihm untertan.
P5-0448 · Originalnummer 51
ṣaḍlakṣajapamātreṇa mahāvidyādharo bhavet |
saptalakṣajapānmantrī khecarīmelako bhavet
|| 51 ||
Schon durch sechshunderttausend Rezitationen wird man ein großer Vidyādhara. Durch siebenhunderttausend Rezitationen tritt der Mantrakundige in Gemeinschaft mit Khecarīs.
P5-0449 · Originalnummer 52
aṣṭalakṣajapānmantrī devapūjyo bhavennaraḥ |
aṇimādyaṣṭasiddhīnāṃ nāyako bhavati priye |
vaśagāstasya rājāno yoṣitaśca viśeṣataḥ
|| 52 ||
Durch achthunderttausend Rezitationen wird der Mantrakundige, der Mensch, von Göttern verehrt. Er wird zum Herrn der acht Vollendungen, beginnend mit Aṇimā, o Geliebte. Könige und besonders Frauen werden ihm untertan.
P5-0459 · Originalnummer 62
kulāgāraṃ puṣpitāyā dṛṣṭvā yo japate naraḥ |
ayutaikapramāṇena sādhakaḥ sthiramānasaḥ |
kevalaṃ guptabhāvena sa tu vidyānidhirbhavet
|| 62 ||
Ein Mensch, der die Kula-Stätte einer menstruierenden Frau betrachtet und als Sādhaka mit festem Geist zehntausendmal rezitiert, ausschließlich auf geheime Weise, wird zum Schatzhaus des Wissens. [kulāgāra bezeichnet in diesem Zusammenhang das weibliche Geschlechtsorgan; puṣpitā die menstruierende Frau.]
P5-0462 · Originalnummer 65
nagnāṃ paralatāṃ paśyan ayutaṃ sādhakaḥ |
prajapet sa bhavetśīghraṃ vidyāyā vallabhaḥ svayam
|| 65 ||
Der Sādhaka betrachtet eine nackte „andere Ranke“ [paralatā: verschlüsselte Bezeichnung einer Frau] und rezitiert zehntausendmal. Er wird rasch selbst zum Liebling des Wissens.
P5-0468 · Originalnummer 71
vidyākāmena hotavyaṃ padmairmadhusamanvitaiḥ |
dhanakāmena hotavyaṃ tilājyamadhusaṃyutam
|| 71 ||
Wer Wissen wünscht, soll Lotusblüten mit Honig opfern. Wer Reichtum wünscht, soll Sesam, mit geklärter Butter und Honig versehen, opfern.
P5-0472 · Originalnummer 75
candanāgurukāśmīrakarpūrahomataḥ punaḥ |
mantrī nīlasarasvatyāḥ sarvābhīṣṭamavāpnuyāt |
nīlasarasvatīpadamupalakṣaṇam
|| 75 ||
Durch ein Feueropfer mit Sandelholz, Aloeholz, Safran und Kampfer erlangt der Mantrakundige Nīlasarasvatīs alles Gewünschte. Der Ausdruck „Nīlasarasvatī“ ist stellvertretend zu verstehen.
P5-0473 · Originalnummer 76
karpūrahomato mantrī sarvābhīṣṭamavāpnuyāt |
sampūjya mūlamantreṇa vilvapatrairghṛtānvitaiḥ |
sahasraṃ pratyahaṃ hutvā prāpnoti paramāṃ gatim |
pratidinamiti maṇḍalaparyantam
|| 76 ||
Durch ein Kampfer-Feueropfer erlangt der Mantrakundige alles Gewünschte. Nachdem man mit dem Wurzelmantra verehrt hat, opfert man täglich tausend Bilvablätter mit geklärter Butter und erreicht das höchste Ziel. „Täglich“ bedeutet bis zum Ende eines Maṇḍala-Zeitraums.
P5-0475 · Originalnummer 78
atha tarpaṇam :
matsyasūkte :
madhunā tarpaṇaṃ kuryāt sarvakāmaprapūrakam |
mantrasiddhikaraṃ sākṣānmahāpātakanāśanam
|| 78 ||
Nun Tarpaṇa. Im Matsyasūkta: „Man vollzieht die erquickende Spende mit Honig; sie erfüllt alle Wünsche, bewirkt unmittelbar Mantravollendung und vernichtet schwere Vergehen.“
P5-0480 · Originalnummer 83
siddhasārasvate :
śatābhijaptamātreṇa rocanātilakaṃ naraḥ |
kṛtvā paśyati yaṃ mantrī taṃ kuryāddāsavatsudhīḥ
|| 83 ||
Im Siddhasārasvata: „Ein Mensch trägt ein Rocanā-Stirnzeichen auf, über dem lediglich hundertmal rezitiert wurde. Wen dieser verständige Mantrakundige anschaut, den macht er wie einen Diener.“
P5-0482 · Originalnummer 85
balidravyantu matsyasūkte :
rambhājātībījapūraṃ sugandhiparimiśritam |
miśrīkṛtya balindadyādaṣṭamyāñca viśeṣataḥ
|| 85 ||
Die Substanzen für die Opfergabe im Matsyasūkta: „Man vermischt Banane, Jātī und Bījapūra mit Duftstoffen und gibt besonders am achten Mondtag die Opfergabe.“
P5-0483 · Originalnummer 86
balimantrastu :
praṇavaṃ pūrvamuccārya ugratāre tataḥ param |
vikaṭadaṣṭre mohayapadadvayaṃ samuccaret |
māraya khādaya śatrun pacadvayaṃ vadettataḥ |
ye māṃ hiṃsitumudyatā yoginī cakraistāna hāraya huṃ phaṭ svāhā
paravidyāmākarṣayatruṭadvayaṃ kapāle gṛhṇa gṛhṇa bali svāheti |
ayantārāviṣaye, kālikādau tu tatpaṭalokta-balisambhāro boddhavyaḥ
|| 86 ||
Das Opfergabenmantra: Zuerst spricht man Praṇava, dann „ugratāre“, „vikaṭadaṣṭre“, zweimal „mohaya“, „māraya“, „khādaya śatrun“ und zweimal „paca“. Danach: „ye māṃ hiṃsitumudyatā yoginī cakraistāna hāraya huṃ phaṭ svāhā paravidyāmākarṣaya“, zweimal „truṭa“, „kapāle gṛhṇa gṛhṇa bali svāhā“. Übersetzbare Teile: „O Ugratārā, du mit furchtbaren Fangzähnen, betöre, betöre; töte; verzehre die Feinde; koche, koche. Die sich anschicken, mich zu verletzen, lass durch die Yoginī-Kreise fortnehmen. Ziehe die fremde Vidyā herbei; zerreiße, zerreiße. Nimm, nimm die Opfergabe im Schädel an. Svāhā.“ [Die Vorlage enthält mehrere beschädigte Formen; die angegebene Reihenfolge wird nicht zu einer bereinigten Mantrafassung umgeschrieben.] Dies betrifft Tārā; bei Kālikā und anderen ist die in ihrem jeweiligen Abschnitt angegebene Zusammenstellung der Opfergaben zu verstehen.
P5-0484 · Originalnummer 87
atha nigrahādyupāyaḥ :
vīratantre :
śmaśānāṅgāramādāya maṅgale vāsare niśi |
kṛṣṇavastreṇa saṃveṣṭya badhnīyādraktatantunā |
śatābhimantritaṃ kṛtvā nikṣipedvairiveśmani |
saptāhābhyantare tasya coccāṭanamidaṃ mahat
|| 87 ||
Nun die Mittel zur Niederhaltung und anderen Wirkungen. Im Vīratantra: „Man nimmt nachts an einem Dienstag Glut beziehungsweise Kohle von der Leichenstätte, hüllt sie in schwarzes Tuch und bindet sie mit rotem Faden. Man bespricht sie hundertmal und wirft sie in das Haus des Feindes. Innerhalb von sieben Tagen entsteht dadurch seine große Vertreibung.“
P5-0485 · Originalnummer 88
taduktaṃ phetkārīye :
narāsthini likhenmantraṃ kṣārayuktaharidrayā |
sahasraṃ parisaṃjapya niśāyāṃ śanivāsare |
nikṣipyate yasya gehe mṛtyustasya dvimāsataḥ
|| 88 ||
Im Phetkārīya heißt es: „Auf einen Menschenknochen schreibt man das Mantra mit Kurkuma, das mit Lauge beziehungsweise alkalischem Stoff versehen ist, und rezitiert tausendmal. Samstagnachts wird [der Knochen] in jemandes Haus geworfen; für ihn entsteht binnen zwei Monaten der Tod.“
P5-0487 · Originalnummer 90
hṛllekhādhogatarephamadhye amukāmukayormahādveṣaṃ kuru iti |
taduktaṃ :
dveṣe tu vilikhenmantraṃ pretakarpaṭake sudhīḥ |
dveṣyadveṣakayornāmnī tasya dveṣo mahān bhavet |
vilikhenmantramiti mantraṃ likhitvā hṛllekhārephamadhye amukaṃ
māraya mārayetyādi sādhyasahitamityarthaḥ
|| 90 ||
Zwischen dem r-Laut unterhalb der Hṛllekhā [schreibt man]: „amukāmukayormahādveṣaṃ kuru“ – „Bewirke große Feindschaft zwischen N. N. und N. N.“ Dazu heißt es: „Zur Feindschaft soll der Verständige das Mantra auf das Tuch eines Leichnams schreiben, [mit] den Namen des Verhassten und des Hassenden; so entsteht ihre große Feindschaft.“ „Das Mantra schreiben“ bedeutet: Man schreibt das Mantra und zwischen den Bestandteilen der Hṛllekhā beim r-Laut „amukaṃ māraya māraya“ – „Töte, töte N. N.“ – und andere [Formeln], versehen mit der betreffenden Person.
P5-0488 · Originalnummer 91
athavā sādhyaṃ likhitvā tadante likhet |
sahasraṃ parijapyeti amuktaṃ māraya mārayeti ante mantrajapaḥ |
vidveṣe tu amukāmukayorvidveṣaṃ kuru kuru ityasyānte sahasraṃ japet
|| 91 ||
Oder man schreibt die betreffende Person und dahinter [die Formel]. „Nachdem man tausendmal rezitiert hat“ bedeutet die Mantrarezitation nach „amuktaṃ māraya māraya“ – „Töte, töte N. N.“ [amuktaṃ ist beschädigt.] Bei der Erzeugung von Feindschaft rezitiert man tausendmal nach „amukāmukayorvidveṣaṃ kuru kuru“ – „Bewirke, bewirke Feindschaft zwischen N. N. und N. N.“
P5-0491 · Originalnummer 93-ka
tato mātṛbaliṃ dattvā kāṣṭhamāmantrayet tataḥ |
spheṃ spheṃ daṇḍa mahābhaga yoginīhṛdayapriya |
mama hastasthito nātha mamājñāṃ paripālaya |
evamāmantrya vetālaḥ yatra yatra prayujyate |
taṃ taṃ curṇīvidhāyātha punarāyāti kaulikaḥ
|| 93-ka ||
Dann gibt man den Müttern die Opfergabe und spricht das Holz an: „spheṃ spheṃ daṇḍa mahābhaga yoginīhṛdayapriya | mama hastasthito nātha mamājñāṃ paripālaya“ – „spheṃ spheṃ, o hochbegünstigter Stab, den Herzen der Yoginīs lieb, o Herr, der du in meiner Hand ruhst, erfülle meinen Befehl!“ So angesprochen, zermalmt der Vetāla alles, gegen das er eingesetzt wird, und kehrt danach wieder [zum Kaula] zurück. [Die letzte Wortfügung mit kaulikaḥ ist grammatisch uneindeutig.]
P5-0492 · Originalnummer 94
gaccha gaccha drutaṃ gaccha pāduke varavarṇini |
matpādasparśamātreṇa gaccha tvaṃ śatayojanam |
aṣṭalauhaṃ samāsādya pañcāśadaṃgulākṛtim |
khaḍgaṃ kṛtvā tatra mantraṃ likhitvā prajapenmanum |
tatsahasraṃ tato hutvā mahāśavakalevare |
khanitvā jīvavṛkṣāgre baddhvā śuṣkantu bhāvayet |
kulāṣṭabhyāmarddharātrau citāmadhye saṃyutam |
prītipūrvaṃ samāmantrya hunetpitṛvane tataḥ |
madhuratrayasaṃyuktaṃ bilvapatreṇa saṃyutam |
pādādimūrdhvaparyantaṃ homānte balimāharet |
balyante paramā māyā devī mahiṣamardinī |
āyāti balipūrṇāsyā varahastā hasanmukhī |
gṛhṇa vatseti śabdena khaḍgamuttolya dhārayet |
ghoradaṃṣṭra mahākāli karavālasva rūpiṇi |
āṃ ghrāṃ ghrīṃ ghrūṃ īṃ ūṃ kuru kalyāṇaṃ
vipakṣacchedavistaram |
evamāmantrya khaḍgantu yamuddiśya kṣipennaraḥ |
chittvā chittvā punaśchittvā gacchatyākṛṣyate punaḥ
|| 94 ||
„Geh, geh, geh rasch, o Sandale, Schönfarbige! Durch die bloße Berührung meines Fußes geh hundert Yojana weit!“ Man nimmt das achtfache Metall und fertigt ein Schwert von fünfzig Fingerbreiten. Darauf schreibt man das Mantra und rezitiert es; danach opfert man tausendmal [tatsahasraṃ: Bezug unsicher]. Man vergräbt [das Schwert] im Körper eines großen Leichnams, bindet [ihn] an der Spitze eines lebenden Baumes und stellt ihn sich als ausgetrocknet vor. An Kula-Aṣṭamī um Mitternacht [bringt man ihn] inmitten des Scheiterhaufens zusammen, spricht [ihn] liebevoll an und opfert dann im Ahnenwald mit den drei süßen Stoffen und Bilvablättern. Von den Füßen bis zum Haupt [verfährt man]; am Ende des Feueropfers bringt man eine Opfergabe. Nach der Opfergabe kommt die Göttin Mahiṣamardinī, die höchste Māyā, mit einem von Opfergabe gefüllten Mund, der Hand in Wunschgewährung und lächelndem Gesicht. Mit dem Wort „Nimm, Kind!“ hebt [sie] das Schwert; man nimmt und hält es. „ghoradaṃṣṭra mahākāli karavālasva rūpiṇi | āṃ ghrāṃ ghrīṃ ghrūṃ īṃ ūṃ kuru kalyāṇaṃ vipakṣacchedavistaram“ – „O Mahākālī mit schrecklichen Fangzähnen, von Schwertgestalt, āṃ ghrāṃ ghrīṃ ghrūṃ īṃ ūṃ, bewirke Wohlergehen und die umfassende Zerschneidung der Gegenseite!“ So spricht der Mensch das Schwert an und wirft es gegen eine bezeichnete Person. Es schneidet, schneidet und schneidet nochmals, geht fort und wird wieder zurückgezogen. [Mehrere Pronomenbezüge und der Übergang vom Leichnam zum Schwert sind in der Vorlage unklar; die Bījas bleiben unverändert.]
P5-0493 · Originalnummer 95
athavā kṛṣṇamārjāramekaghātena ghātayet |
kuje catuṣpathe rātrau nikhanenmantritaṃ tataḥ |
tatra mocāṃ samāropya yāvatpatraṃ prajāyate tāvatbhuktvā
haviṣyānnaṃ pratirātraṃ japenmanum |
aṣṭottarasahasrantu ekākī dīpavarjitaḥ |
utpannaṃ patramālokya chitvā niśchidramānayet |
tatra bhuktvā haviṣyānnaṃ taddine taṭinītaṭe |
tamānīya suhṛtsaṅgaḥ kṣālayenmantramuccaram |
tataḥ srotomukhaṃ vatsa yadasthi pratigacchati |
tadānīya yajettatra kālikāṃ ghoranisvanām |
abhimantrya sahasrantu kālīmantraṃ prayatnataḥ |
siddhāñjano bhavenmantrī nātra kāryā vicāraṇā
|| 95 ||
Oder man tötet eine schwarze Katze mit einem einzigen Schlag und vergräbt sie dienstagnachts, mit dem Mantra besprochen, an einer Kreuzung. Dort pflanzt man eine Mocā-Banane. Bis ein Blatt entsteht, lebt man von Opferkost und rezitiert jede Nacht allein, ohne Lampe, tausendachtmal das Mantra. Wenn das Blatt entstanden ist, schneidet man es ab und holt es unversehrt. Auf ihm isst man an diesem Tag Opferkost am Flussufer. Man bringt [den vergrabenen Körper] dorthin, zusammen mit einem Freund, und wäscht ihn, während man das Mantra ausspricht. Den Knochen, der sich gegen die Strömung bewegt, o Kind, nimmt man und verehrt dort Kālikā mit dem schrecklichen Klang. Man bespricht ihn sorgfältig tausendmal mit dem Kālī-Mantra. Der Mantrakundige erlangt die Vollendung der Augenschminke; darüber soll kein Zweifel bestehen. [Der Wechsel der Objektbezüge ist in der Vorlage knapp; die Rückholung des Körpers wird aus dem folgenden Knochenvers erschlossen.]
P5-0495 · Originalnummer 98
durgāmantraṃ vinā vatsa kālīmantraṃ tathaiva ca |
siddhayaḥ kulanātheśa jāyante na kathañcana ||
atha bālakasaṃskāraḥ :
madhulājābhyāṃ nāḍīcchedāt prāksvarṇaśalākayā
yajñadāruśikhayā śvetadūrvayā vā balakasya jihvāmauṣṭhaṃ vā
dakṣiṇapāṇinā trivāraṃ sammārjya tatra pitā paṃktyākāreṇa
mūlamantraṃ vilikhya devīṃ pūjayet |
taduktaṃ matsyasūkte :
athavā madhulājābhyāṃ jihvāyāṃ bālakasya ca |
nāḍīcchedādyathāpūrvaṃ likhetsvarṇaśalākayā |
mūlamantraṃ likhenmantrī yasyoṣṭhe śvetadūrvayā vākyoccāraṇato
bālo vāgmīdrutakabhavet
|| 98 ||
Ohne das Durgā-Mantra, o Kind, und ebenso ohne das Kālī-Mantra entstehen keinesfalls die Vollendungen, o Herr des Kula. Nun das Ritual für ein Kind: Vor dem Durchtrennen der Nabelschnur wischt der Vater mit der rechten Hand dreimal die Zunge oder Lippe des Kindes mit Honig und geröstetem Reis ab, mittels eines Goldstifts, der Spitze eines Opferholzes oder weißer Dūrvā. Dann schreibt er dort das Wurzelmantra in Reihen und verehrt die Göttin. Im Matsyasūkta heißt es: „Oder man schreibt mit Honig und geröstetem Reis auf die Zunge des Kindes, vor dem Durchtrennen der Nabelschnur, mit einem Goldstift. Auf wessen Lippe der Mantrakundige das Wurzelmantra mit weißer Dūrvā schreibt, der wird als Kind durch das Aussprechen von Worten redegewandt und zum raschen Dichter.“ [nāḍīcchedādyathāpūrvam und vāgmīdrutakabhavet sind beschädigte Lesarten.]
P5-0496 · Originalnummer 99
mahogratārākalpe tu :
naimittikasaṃskārānantarameva mantralikhanaṃ kāryam |
taduktaṃ mahogre janmasaṃskārakaṃ nāma putre jāte praśasyate |
jihvāyāntu likhenmantraṃ yajñadārukuśena vā |
vāratrayantu sammārjya dakṣiṇenaiva pāṇinā |
mūlamuccārya pratyekaṃ paṃktiṃ kuryātsuśobhanam |
ādau saṃskāraḥ kartavyastadante vilikhenmanum |
gandhacandanapuṣpaiśca pūjayettāriṇīṃ śivām
|| 99 ||
Im Mahogratārākalpa soll das Schreiben des Mantras unmittelbar nach dem anlassgebundenen Sakrament erfolgen. Im Mahogra heißt es: „Das Geburtssakrament ist bei der Geburt eines Sohnes empfohlen. Auf die Zunge schreibt man das Mantra mit Opferholz oder Kuśa. Man wischt dreimal ausschließlich mit der rechten Hand, spricht jeweils das Wurzelmantra und macht eine schöne Reihe. Zuerst ist das Sakrament zu vollziehen, danach schreibt man das Mantra und verehrt Tāriṇī, Śivā, mit Duftstoff, Sandelholz und Blüten.“
P5-0498 · Originalnummer 100
taduktaṃ tatraiva :
bālakasya tu jihvāyāṃ tridinābhyantare likhet |
madhunā śvetadūrvābhirlikhetsvarṇaśalākayā |
amuṃ vāgbhavakūṭañca likhedvai jananāntaram |
etena taddināśaktau trirātrābhyantara iti sūcitam |
amumiti bhairavyā vāgbhavakūṭamityarthaḥ |
athaikādaśāhe devatāṃ sampūjya mantraṃ likhediti kaścit |
atha yadi pitā dūrastho bhavati tadā pitṛvyo mātulo vā mantraṃ
likhediti |
taduktaṃ mahogre :
piturbhrātā likhenmantraṃ māturbhrātāthavā punaḥ |
pitureva likhenmantraṃ nānya eva kadācana
|| 100 ||
An derselben Stelle heißt es: „Auf die Zunge des Kindes soll man innerhalb von drei Tagen schreiben, mit Honig und weißer Dūrvā oder einem Goldstift. Diesen Vāgbhava-Kūṭa soll man nach der Geburt schreiben.“ Damit wird angedeutet: Kann man es am selben Tag nicht, dann innerhalb von drei Nächten. „Diesen“ bedeutet Bhairavīs Vāgbhava-Kūṭa. Manche sagen, am elften Tag verehre man die Gottheit und schreibe das Mantra. Ist der Vater weit entfernt, schreibt der Bruder des Vaters oder der Bruder der Mutter das Mantra. Im Mahogra heißt es: „Der Bruder des Vaters soll das Mantra schreiben, oder auch der Bruder der Mutter; er schreibt ausschließlich das Mantra des Vaters, niemals ein anderes.“
P5-0500 · Originalnummer 2
atha śāntimantraḥ :
imaṃ putraṃ kāmayataḥ kāmajānāmihaiva hi |
devebhyaḥ puṣṇāti sarvamidaṃ majjananaṃ śivaśāntistārāyai
keśavebhyastārāyai rudrebhya umāyai śivāya śivayaśase |
ityanena kuśodakena śāntiṃ kuryāt
|| 2 ||
Nun das Befriedungsmantra: „imaṃ putraṃ kāmayataḥ kāmajānāmihaiva hi | devebhyaḥ puṣṇāti sarvamidaṃ majjananaṃ śivaśāntistārāyai keśavebhyastārāyai rudrebhya umāyai śivāya śivayaśase“. [Der Wortlaut ist stark beschädigt und erlaubt keine verlässliche zusammenhängende Übersetzung. Erkennbar sind „diesen Sohn“, das Wünschen, das Nähren, die Götter, Geburt, glückverheißende Befriedung sowie Anrufungen von Tārā, Keśava, Rudra, Umā und Śiva beziehungsweise Śivas Ruhm. Fehlende Satzbeziehungen werden nicht ergänzt.] Mit diesem [Mantra] soll man mit Kuśa-Wasser den Befriedungsritus vollziehen.
P5-0503 · Originalnummer 6
evaṃ-rājā narabaliṃ dadyānnānyo hi parameśvari |
siṃhavyāghranarāndattvā brāhmaṇe narakānvrajet |
iti vacanāt brahmaṇānāṃ narabalidāne nādhikāraḥ |
tabā :
caṇḍālabalidānena mahāsiddhiḥ prajāyate |
tatra salakṣaṇaṃ paśuṃ devyagre saṃsthāpya vakṣamāṇena vidhinā
utsṛjet |
taduktaṃ yāmale :
devyā agre sthāpayitvā paśuṃ lakṣaṇasaṃyutam |
śvetasarṣapavikṣepādbhūtānutsārayet tataḥ arghyodakena samprokṣya
astramantreṇa rakṣaṇam |
kavacena samāguṇṭhya dhenumudrāmṛtīkṛtam |
gandhacandanapuṣpādyaiḥ pūjayitvā paśuṃ tataḥ |
vāmahastena taṃ dhṛtvā saptadhā tattvamudrayā |
prokṣayenmūlamantreṇa tataḥ pūjāṃ samācaret |
tataḥ śvetasarṣapeṇa bhūtotsāraṇaṃ kṛtvā arghyodakena
saṃprokṣyāstreṇa saṃrakṣya, kavacenāvaguṇṭhya,
dhenumudrayāmṛtīkṛtya, gandhapuṣpākṣataiḥ paśuṃ sampūjya,
mūlena tattvamudrayā prokṣaṇaṃ kṛtvā karṇe imaṃ mantraṃ paṭhet |
paśupāśāya vidmahe viśvakarmaṇe dhīmahi tanno jīvaḥ pracodayāt |
tato hrīṃ kāli kāli vajreśvari lauhadaṇḍāya namaḥ |
iti mantreṇa khaḍgaṃ pūjayet |
tataḥ khaḍgasyāgramadhyamūlakrameṇaiva pūjayet |
yathā hūṃ vāgīśvarībrahmabhyāṃ namaḥ |
hūṃ lakṣmīnārāyaṇābhyāṃ namaḥ |
hūṃ umāmaheśvarābhyāṃ namaḥ |
tataḥ brahmaviṣṇuśivaśaktiyuktāya khaḍgāya namaḥ |
iti sarvatra pūjayet |
tata khaḍgaṃ praṇamet |
khaḍgāya kharaśāṇāya śaktikāryārthatatpara |
paśuśchedyastayā śrīghraṃ khaḍganātha namo'stu te |
tato mahāvākyaṃ :
amukadevatā-prītikāma imaṃ paśuṃ tubhyamahaṃ sampradade iti |
tao nivedayet |
yathoktena vidhānena tubhyamastu samarpitam |
tato baliṃ chinyāt |
tato rudhiraṃ samāṃsaṃ baliṃ devyai dadyāt
|| 6 ||
So soll der König ein Menschenopfer geben, kein anderer, o höchste Herrin. „Ein Brahmane, der Löwen, Tiger oder Menschen darbringt, gelangt in Höllen“: Aufgrund dieser Aussage besitzen Brahmanen keine Befugnis zum Menschenopfer. Ferner: „Durch die Darbringung eines Caṇḍāla entsteht große Vollendung.“ Man stellt ein Opfertier mit den vorgeschriebenen Merkmalen vor die Göttin und übergibt es nach der noch zu erklärenden Vorschrift. Im Yāmala: „Man stellt das mit den Merkmalen versehene Tier vor die Göttin und vertreibt durch Ausstreuen von weißem Senf die Bhūtas. Man besprengt es mit Arghya-Wasser, schützt es mit dem Astra-Mantra, verhüllt es mit Kavaca und verwandelt es mit der Dhenu-Mudrā in Nektar. Dann verehrt man das Tier mit Duftstoff, Sandelholz, Blüten und anderen Gaben, hält es mit der linken Hand und besprengt es siebenmal mit dem Wurzelmantra und der Tattva-Mudrā; darauf vollzieht man die Verehrung.“ Dann vertreibt man mit weißem Senf die Bhūtas, besprengt mit Arghya-Wasser, schützt mit Astra, verhüllt mit Kavaca, verwandelt mit der Dhenu-Mudrā in Nektar, verehrt das Tier mit Duftstoff, Blüten und ungebrochenen Reiskörnern und besprengt es mit dem Wurzelmantra und der Tattva-Mudrā. Man spricht ihm dieses Mantra ins Ohr: „paśupāśāya vidmahe viśvakarmaṇe dhīmahi tanno jīvaḥ pracodayāt“ – „Wir erkennen die Fessel des Opferwesens; wir meditieren über den Allschöpfer; der Jīva möge uns antreiben.“ [paśupāśāya ist in der Mantrasyntax unsicher.] Dann verehrt man das Schwert mit „hrīṃ kāli kāli vajreśvari lauhadaṇḍāya namaḥ“ – „hrīṃ, Kālī, Kālī, Vajreśvarī, Verehrung dem Eisenstab“. Man verehrt der Reihe nach Spitze, Mitte und Wurzel des Schwertes: „hūṃ vāgīśvarībrahmabhyāṃ namaḥ“ – „Verehrung Vāgīśvarī und Brahmā“; „hūṃ lakṣmīnārāyaṇābhyāṃ namaḥ“ – „Verehrung Lakṣmī und Nārāyaṇa“; „hūṃ umāmaheśvarābhyāṃ namaḥ“ – „Verehrung Umā und Maheśvara“. Dann verehrt man es überall mit „brahmaviṣṇuśivaśaktiyuktāya khaḍgāya namaḥ“ – „Verehrung dem Schwert, verbunden mit Brahmā, Viṣṇu, Śiva und Śakti“. Man verneigt sich vor dem Schwert: „O Schwert, scharf geschliffen, ganz auf die Verwirklichung von Śaktis Werk gerichtet! Das Opferwesen soll rasch von dir geschnitten werden. O Herr Schwert, Verehrung dir!“ [Die Wortformen paśuśchedyastayā und śrīghraṃ sind beschädigt.] Danach die große Erklärung: „Um die genannte Gottheit zu erfreuen, übergebe ich dir dieses Opferwesen.“ Dann bringt man es dar: „Nach der genannten Vorschrift sei es dir übergeben.“ Danach schneidet man die Opfergabe und gibt der Göttin Blut mit Fleisch als Opfergabe.
P5-0504 · Originalnummer 7
rudhiradāne sthānanirṇayaḥ |
kālikāpurāṇe :
chāgantu vāmato dadyānmahiṣantu bhavetpuraḥ |
dakṣiṇe vā mato dadyādagrato dehaśoṇitam |
tathā :
sauvarṇe rājate tāmre kāṃsyādhāre tathaiva ca |
nidhāya devyai dadyāt tu tadraktaṃ mantrapūrvakam
|| 7 ||
Bestimmung des Ortes bei der Blutgabe. Im Kālikāpurāṇa: „[Das Blut] der Ziege gibt man links, das des Büffels soll vorn sein; rechts oder links gibt man das Blut des Körpers vorn.“ [Der zweite Satz ist beschädigt beziehungsweise widersprüchlich; dehaśoṇitam bleibt als „Körperblut“ übersetzt.] Ferner: „Man legt dieses Blut in ein goldenes, silbernes, kupfernes oder bronzenes Gefäß und gibt es der Göttin, mit dem Mantra vorausgehend.“
P5-0505 · Originalnummer 8
tato'vaśiṣṭaṃ vaṭukādibhyo dadyāt |
yathā :
hūṃ vāṃ vaṭukāya namaḥ |
iti gandhādibhiḥ sampūjya, pūrvavanmantreṇa vāyavye balindadyāt |
hūṃ yāṃ yoginībhyo namaḥ sampūjya īśāne pūrvamantreṇa baliṃ
dadyāt |
hūṃ kṣāṃ kṣetrapālāya namaḥ iti sampūjya pūrvamantreṇa nair-
ṛtyāṃ baliṃ dadyāt |
hūṃ gāṃ gaṇapataye namaḥ |
iti sampūjyāgneyāṃ gaṇeśāya baliṃ dadyāt
|| 8 ||
Dann gibt man den Rest Vaṭuka und den übrigen. So: „hūṃ vāṃ vaṭukāya namaḥ“ – „Verehrung Vaṭuka“. Man verehrt mit Duftstoff und anderen Gaben und gibt im Nordwesten mit dem Mantra wie zuvor die Opfergabe. „hūṃ yāṃ yoginībhyo namaḥ“ – „Verehrung den Yoginīs“: Man verehrt und gibt im Nordosten mit dem früheren Mantra die Opfergabe. „hūṃ kṣāṃ kṣetrapālāya namaḥ“ – „Verehrung Kṣetrapāla“: Man verehrt und gibt im Südwesten mit dem früheren Mantra die Opfergabe. „hūṃ gāṃ gaṇapataye namaḥ“ – „Verehrung Gaṇapati“: Man verehrt und gibt im Südosten Gaṇeśa die Opfergabe.
P5-0511 · Originalnummer 14
iti balividhiḥ |
atha kulācāro nirūpyate :
kālītantre :
athācāraṃ pravakṣyāmi yatkṛte'mṛtamaśnute |
sarvabhūtahite yuktaḥ samayācārapālakaḥ |
anityakarmasaṃtyāgī nityānuṣṭhānatatparaḥ |
mantrārādhanamātreṇa bhaktibhāvena tatparaḥ |
parasyāṃ devatāyāntu sarvakarmanivedakaḥ |
anyamantrārcane śraddhāmanyamantraprapūjanam |
kulastrīvīranindāñca taddravyasyāpahāraṇam
strīṣu roṣaṃ prahārañca varjayenmatimān sadā
|| 14 ||
Damit endet die Vorschrift der Opfergabe. Nun wird der Kula-Brauch erläutert. Im Kālītantra: „Nun erkläre ich den Brauch, durch den man Nektar genießt: dem Wohl aller Wesen zugewandt, die Regeln des Samaya-Brauchs bewahrend, nichttägliche Handlungen aufgebend und ganz der täglichen Durchführung ergeben; allein der Mantraverehrung mit Hingabe hingegeben, alle Handlungen der höchsten Gottheit darbringend. Der Verständige soll stets meiden: Vertrauen auf die Verehrung anderer Mantras und deren Verehrung, das Tadeln von Kula-Frauen und Vīras, das Wegnehmen ihrer Güter, Zorn gegen Frauen und Schläge gegen sie.“
P5-0518 · Originalnummer 21
vīratantre :
dikkālaniyamo mātra sthityādiniyamo na ca |
jape na kālaniyamo nārcādiṣu baliṣvapi |
svecchāniyama ukto'tra mahāmantrasya sādhane
|| 21 ||
Im Vīratantra: „Hier gibt es keine Regel für Himmelsrichtung und Zeit, auch keine Regel für Stellung und Ähnliches; keine Zeitregel für die Rezitation, ebenso nicht für Verehrung und Opfergaben. Für die Praxis des großen Mantras wird hier die Regel des eigenen Willens angegeben.“ [mātra ist an dieser Stelle eine beschädigte Lesart.]
P5-0526 · Originalnummer 29
mahāniśyaśucau deśe baliṃ mantreṇa dāpayet
|| 29 ||
In der großen Nacht soll man an einem unreinen Ort die Opfergabe mit dem Mantra darbringen lassen.
P5-0534 · Originalnummer 37
mahācīnadrumalatāveṣṭitaḥ sādhakottamaḥ |
rātrau yadi japenmantraṃ saiva kalpalatā bhavet
|| 37 ||
Wenn der vorzügliche Sādhaka von der Ranke des Mahācīna-Baumes umschlungen ist und nachts das Mantra rezitiert, wird diese selbst zur Wunscherfüllungsranke.
P5-0539 · Originalnummer 43
śmaśānañca śavaṃ dṛṣṭvā pradakṣiṇamanubrajan |
praṇamyānena manunā mantrī sukhamāpnuyāt |
ghoradaṃṣṭre karālāsye kiṭiśabdaninādini |
ghoraghoraravāsphāle namaste citivāsini
|| 43 ||
Wenn der Mantrakundige eine Leichenstätte oder einen Leichnam sieht, geht er rechts herum und verneigt sich mit diesem Mantra; so erlangt er Glück: „O du mit schrecklichen Fangzähnen und furchtbarem Antlitz, die mit kiṭi-Klang ertönt, die in schrecklichstem Getöse erschallt: Verehrung dir, die auf dem Scheiterhaufen wohnt!“ [Die Lautbezeichnungen bleiben erhalten.]
P5-0540 · Originalnummer 44
raktavastraṃ tathā puṣpaṃ vilokya tripurāmbikām |
praṇameddaṇḍavadbhūmau imaṃ mantraṃ paṭhennaraḥ |
bandhūkapuṣpasaṅkāśe tripure bhayanāśini |
bhāgyodayasamutpanne namaste varavarṇinī
|| 44 ||
Beim Anblick eines roten Gewandes oder einer roten Blüte verneigt sich der Mensch vor Tripurāmbikā, lang ausgestreckt auf dem Boden, und spricht dieses Mantra: „O Tripurā, die du einer Bandhūka-Blüte gleichst, Furchtvernichterin, beim Aufgehen des Glücks Entstandene: Verehrung dir, Schönfarbige!“
P5-0541 · Originalnummer 45
kṛṣṇavastraṃ tathā puṣpaṃ rājānaṃ rājapuruṣam |
hastyaśvarathaśastrāṇi phalakānvīrapuruṣān |
mahiṣaṃ kuladevañca dṛṣṭvā mahiṣamardinīm |
praṇamya jayadurgāṃ vā sa ca vighnairna lipyate |
jaya devi jagaddhātri tripurādye tridaivate |
bhaktebhyo varade devi mahiṣāghni namo'stu te
|| 45 ||
Beim Anblick eines schwarzen Gewandes oder einer schwarzen Blüte, eines Königs oder königlichen Beamten, von Elefant, Pferd, Wagen, Waffen, Schilden, Helden, Büffel oder Kula-Gott verneigt man sich vor Mahiṣamardinī oder Jayadurgā. So wird man von Hindernissen nicht befleckt. „Sieg dir, Göttin, Trägerin der Welt, Ursprung Tripurās, dreifache Gottheit! O Göttin, die du Verehrern Gaben gewährst, Büffeltöterin: Verehrung dir!“
P5-0543 · Originalnummer 47
eteṣāṃ darśane naiva yadi naivaṃ prakurvate |
śaktimantraṃ puraskṛtya tasya niddhirna jāyate
|| 47 ||
Wenn man beim Anblick dieser Dinge nicht so verfährt, entsteht für ihn keine Vollendung, selbst wenn er das Śakti-Mantra voranstellt. [niddhir ist eine beschädigte Lesart.]
P5-0557 · Originalnummer 61
mantrastu :
gṛhṇa devi mahābhāge śive kālāgnirūpiṇi |
śubhāśubhaphalaṃ vyaktaṃ brūhi gṛhṇa balintava |
evamuccārya dātavyo baliḥ kulajanapriya |
yadi na bhujyate vatsa tadā naiva śubhaṃ bhavet
|| 61 ||
Das Mantra lautet: „Nimm an, hochbegünstigte Göttin, Śivā in der Gestalt des Zeitfeuers! Sprich klar die glückverheißende oder unheilvolle Frucht aus; nimm deine Opfergabe an!“ Nachdem man dies gesprochen hat, gibt man die Opfergabe, o Freund der Kula-Menschen. Wird sie nicht gefressen, Kind, entsteht kein Heil.
P5-0561 · Originalnummer 66
kulapuṣpaṃ kuladravyaṃ kulapūjāṃ japam |
kulaṃ kulapatiñcaiva kulamālāṃ kulākulam |
kulacakraṃ kuladhyānaṃ sarvathā na prakāśayet |
prakāśāt siddhihāniḥ syātprakāśānnidhanādikam |
prakāśānmantranāśaḥ syāt prakāśātkulahiṃsanam |
prakāśānmṛtyulābhaḥ syānna prakāśyaṃ kadācana
|| 66 ||
Kula-Blüte, Kula-Substanz, Kula-Verehrung, Rezitation, Kula, Kula-Herr, Kula-Gebetskette, Kula-Akula, Kula-Cakra und Kula-Meditation soll man auf keine Weise offenlegen. Durch Offenlegung entsteht Verlust der Vollendung, durch Offenlegung Tod und Ähnliches, durch Offenlegung Vernichtung des Mantras, durch Offenlegung Verletzung des Kula, durch Offenlegung Erlangung des Todes. Man darf es niemals offenlegen.
P5-0562 · Originalnummer 67
pūjākāle ca deveśi yadi ko'pyatra gacchati |
darśayedvaiṣṇavīṃ mudrāṃ viṣṇunyāsaṃ tathā stavam |
prakāśādyadi guptiḥ syāt tatprakāśānna dūṣaṇam |
gopanādyadi vyaktiḥ syānna guptiḥ sā vidhīyate
|| 67 ||
Wenn zur Zeit der Verehrung jemand dorthin kommt, o Herrin der Götter, zeigt man eine Viṣṇu-Mudrā, ebenso Viṣṇu-Nyāsa und Lobgesang. Wenn durch Offenlegung Geheimhaltung entsteht, liegt in dieser Offenlegung kein Fehler. Wenn durch Verbergen Bekanntwerden entsteht, gilt dies nicht als Geheimhaltung.
P5-0567 · Originalnummer 72
ātmavidyāśivaistattvairācāmyānyatsamācaret
|| 72 ||
Man vollzieht das Mundspülen mit den Prinzipien Ātma, Vidyā und Śiva und führt die übrigen Handlungen aus.
P5-0573 · Originalnummer 79
sā ca caturvidhā :
brāhmaṇī kṣatriyā vaiśyā śūdrāḥ
śuklaraktapītakṛṣṇapuṣpabhedaiḥ |
tāsāṃ śuddhistu vijayākalpe :
saṃvide brahmasambhūte brahmaputri sadānaghe |
bhairavāṇāñca tṛptyarthaṃ pavitrā bhava sarvadā |
oṃ brāhmaṇyai namaḥ svāheti śodhayet |
tataḥ siddhamūlikare devi mūlabodha prabodhini |
rājaputri vaśaṅkari śatrukaṇṭhatriśūlini |
aiṃ kṣatriyāyai namaḥ svāhā śodhayedaparāṃ tataḥ
|| 79 ||
Sie [Vijayā] ist vierfach: Brāhmaṇī, Kṣatriyā, Vaiśyā und Śūdrā, unterschieden durch weiße, rote, gelbe und schwarze Blüten. Ihre Reinigung im Vijayākalpa: „O Saṃvid, aus Brahmā entstanden, Brahmās Tochter, stets makellos, sei zur Sättigung der Bhairavas immer rein! oṃ brāhmaṇyai namaḥ svāhā“ – „Oṃ, Verehrung der Brāhmaṇī, svāhā.“ So reinigt man sie. Dann: „O Göttin, die wirksame Pflanzenmittel bereitet, die grundlegende Erkenntnis erweckt, Königstochter, Unterwerferin, Dreizack am Hals des Feindes! aiṃ kṣatriyāyai namaḥ svāhā“ – „aiṃ, Verehrung der Kṣatriyā, svāhā.“ Damit reinigt man die nächste.
P5-0574 · Originalnummer 79-ka
ajñānendhanadīptāgni-jñānāgnijvalarūpiṇi |
ānandājyāhutiṃ matvā samyagjñānnaṃ prayaccha me |
hrīṃ vaiśyāyai namaḥ svāhā vaiśyāñca śodhayet tataḥ |
namasyāmi mahāmāye yogamārgapradarśini |
tralokyavijaye mātaḥ samādhiphaladā bhava |
śrīṃ śūdrāyai namaḥ svāheti śūdrāñca pariśodhayet |
tataḥ sarvāsāṃ śodhanam :
oṃ amṛtodbhave amṛtavarṣiṇi padaṃ tataḥ |
amṛtamākarṣayadvandvaṃ siddhiṃ dehi tataḥ param |
amukaṃ me tato brūyādvaśamānaya tatparam |
dviṭhānto'yaṃ manuḥ proktaḥ sarvāsāmiha śodhane |
jñāne pratyekena tattanmantreṇa pratyekaṃ śodhayet ajñāne tvanena
śodhayet
|| 79-ka ||
„O du von der Gestalt des Erkenntnisfeuers, das durch das Brennmaterial der Unwissenheit aufflammt! Nimm [dies] als Buttergabe der Glückseligkeit an und gewähre mir rechte Erkenntnis. hrīṃ vaiśyāyai namaḥ svāhā“ – „hrīṃ, Verehrung der Vaiśyā, svāhā.“ So reinigt man die Vaiśyā. Dann: „Ich verneige mich vor dir, Mahāmāyā, die den Yogaweg zeigt. Mutter, Siegerin über die drei Welten, gewähre die Frucht des Samādhi! śrīṃ śūdrāyai namaḥ svāhā“ – „śrīṃ, Verehrung der Śūdrā, svāhā.“ Damit reinigt man die Śūdrā. Danach die Reinigung aller: Oṃ, „amṛtodbhave amṛtavarṣiṇi“, dann zweimal „amṛtamākarṣaya“, danach „siddhiṃ dehi“, dann „amukaṃ me“ und „vaśamānaya“. Dieses auf das doppelte ṭha [svāhā] endende Mantra wird hier zur Reinigung aller angegeben. Übersetzbare Teile: „O aus Nektar Entstandene, Nektarregnende, ziehe, ziehe den Nektar herbei; gewähre Vollendung; bringe mir N. N. unter die Gewalt.“ Kennt man [die Art], reinigt man jede einzeln mit dem jeweiligen Mantra; kennt man sie nicht, reinigt man mit diesem. [samyagjñānnaṃ und tralokya sind beschädigt.]
P5-0575 · Originalnummer 80
uttaratantre :
mūlamantraṃ saptavāraṃ tasyopari niyojayet |
āvāhanādimudrāñca dhenuṃ yoniṃ tataḥ param |
digbandhanaṃ choṭikābhistālatrayapuraḥsaram |
divyadṛṣṭyā pārṣṇighātaiḥ sarvānvighnān nirasya ca |
saptadhā tarpayedbrahmarandhra mūlaṃ japanmanum |
guruṃ padme sahasrāre tathā saṅketamudrayā |
trivāraṃ tarpayedbhaktyā sādhakaḥ siddhihetave |
mūlamiṣṭadevatāmantramuccārya amukadeva tāṃ tarpayāmi evaṃ
guruñca tarpayet |
tataḥ saṅketamudrayā tattvamudrayā ca tat svīkuryāt |
yathā :
aiṃ vada vada vāgvādini mama jihvāgre sthirībhava
sarvasattvavaśaṅkari svāhā |
tathā ca :
aiṃ vada vada padaṃ brūyādvāgvādinipadantataḥ |
mama jihvāgre sthirīti bhava sarvapadaṃ tataḥ |
sattvavaśaṅkari svāhāmantreṇa juhuyānmukhe
|| 80 ||
Im Uttaratantra: „Man spricht siebenmal das Wurzelmantra darüber, [zeigt] die mit Anrufung beginnenden Mudrās, dann Dhenu und Yoni; nach dreimaligem Händeklatschen verschließt man mit Fingerschnippen die Himmelsrichtungen. Mit göttlichem Blick und Fersenstößen beseitigt man alle Hindernisse und erquickt siebenmal am Brahmarandhra, während man das Wurzelmantra rezitiert. Den Lehrer im tausendblättrigen Lotus erquickt der Sādhaka hingebungsvoll dreimal mit der Saṃketa-Mudrā, um Vollendung zu erlangen.“ Man spricht das Wurzelmantra der erwählten Gottheit und „amukadevatāṃ tarpayāmi“ – „Ich erquicke die genannte Gottheit“ – und erquickt ebenso den Lehrer. Dann nimmt man [die Gabe] mit der Saṃketa- und der Tattva-Mudrā an. So: „aiṃ vada vada vāgvādini mama jihvāgre sthirībhava sarvasattvavaśaṅkari svāhā“ – „aiṃ, sprich, sprich, Göttin der Rede! Werde fest an der Spitze meiner Zunge, du Unterwerferin aller Wesen! Svāhā.“ Ferner: Man spricht „aiṃ vada vada“, dann „vāgvādini“, „mama jihvāgre sthirībhava“ und danach „sarvasattvavaśaṅkari svāhā“. Mit diesem Mantra soll man in den Mund opfern.
P5-0582 · Originalnummer 87
arthādvā kāmato vāpi saukhyādapi ca yo naraḥ |
liṅgayonirato mantrī rauravaṃ narakaṃ vrajet
|| 87 ||
Ein Mantrakundiger, der um des Geldes, des Begehrens oder des bloßen Vergnügens willen der Verbindung von Liṅga und Yoni ergeben ist, gelangt in die Raurava-Hölle.
P5-0586 · Originalnummer 91
tato bhūtaśuddhyādikaṃ vidhāya tattatkulāṅge nyāsaṃ kuryāt |
tadyathā :
aṅganyāsakaranyāsau prāṇāyāmaṃ tataḥ param |
vidhāya mātṛkānyāsaṃ kulāṅge'pi pravinyaset |
tataḥ pañcamakāramānīya śodhayet |
pañcamakāro yathā :
madyaṃ māṃsañca matsyañca mudrāṃ maithunameva ca |
makārapañcakañcaiva mahāpātakanāśanam |
tatra surāyāḥ śodhanaṃ yathā-ghaṭaṃ dhṛtvā paṭhet |
ekameva paraṃ brahma sthūlasūkṣmamayaṃ dhruvam |
kacodbhavāṃ brahmahatyāṃ kena te nāśayāmyaham |
sūryamaṇḍalasambhūte varuṇālayasambhave |
amābījamaye devi śukraśāpādvimucyatām |
vedānāṃ praṇavo bījaṃ brahmānandamayaṃ yadi |
tena satyena te devi brahmahatyāṃ vyapohatu |
tata oṃ vāṃ vīṃ vūṃ vaiṃ vauṃ vaḥ brahmaśāpavimocitāyai
sudhādevyai namaḥ |
iti tadupari daśadhā japet |
tataḥ oṃ śāṃ śīṃ śūṃ śaiṃ śauṃ śaḥ śukraśāpavimocitāyai
sudhādevyai namaḥ |
iti tadupari daśadhā japet |
evaṃ hrīṃ śrīṃ krāṃ krīṃ krūṃ kraiṃ krauṃ kraḥ
kṛṣṇaśāpaṃ vimocayāmṛtaṃ srāvaya svāheti daśadhā japet |
tato mūlamantraṃ tadupari aṣṭadhā japtvā devatāmayaṃ vibhāvayet |
iti dravyaśuddhiḥ
|| 91 ||
Dann vollzieht man Elementereinigung und die weiteren Handlungen und legt an den jeweiligen Gliedern der Kula-[Partnerin] Nyāsa auf. So: „Nach Gliedernyāsa und Handnyāsa sowie danach Prāṇāyāma vollzieht man den Mātṛkā-Nyāsa und legt ihn auch auf ihre Glieder.“ Dann bringt man die fünf Makāras herbei und reinigt sie. Die fünf Makāras sind: Alkohol, Fleisch, Fisch, Mudrā [Speisegabe] und Geschlechtsvereinigung; sie vernichten schwere Vergehen. Die Reinigung des Alkohols: Man hält den Krug und spricht: „Das höchste Brahman ist eines allein, gewiss grob- und feinstofflich. Das aus Kaca entstandene Vergehen der Brahmanentötung [kacodbhavāṃ: Bezug unsicher] vernichte ich für dich womit [kena: Wortlaut unklar]? O Göttin, entstanden aus dem Sonnenrund und aus Varuṇas Stätte, aus dem Amā-Bīja bestehend, werde von Śukras Fluch frei! Wenn Praṇava die Keimsilbe der Veden ist und aus Brahman-Glückseligkeit besteht, möge durch diese Wahrheit dein Vergehen der Brahmanentötung getilgt werden, o Göttin.“ Danach rezitiert man zehnmal darüber: „oṃ vāṃ vīṃ vūṃ vaiṃ vauṃ vaḥ brahmaśāpavimocitāyai sudhādevyai namaḥ“ – „Verehrung der Nektargöttin, die von Brahmās Fluch befreit ist.“ Dann zehnmal: „oṃ śāṃ śīṃ śūṃ śaiṃ śauṃ śaḥ śukraśāpavimocitāyai sudhādevyai namaḥ“ – „Verehrung der Nektargöttin, die von Śukras Fluch befreit ist.“ Ebenso zehnmal: „hrīṃ śrīṃ krāṃ krīṃ krūṃ kraiṃ krauṃ kraḥ kṛṣṇaśāpaṃ vimocayāmṛtaṃ srāvaya svāhā“ – „Löse Kṛṣṇas Fluch; lass Nektar fließen, svāhā.“ Dann rezitiert man achtmal darüber das Wurzelmantra und vergegenwärtigt [die Gabe] als aus Gottheit bestehend. Damit endet die Reinigung der Substanz. [Die Bījas bleiben unverändert.]
P5-0592 · Originalnummer 97
bhairavatantre :
pāne bhrāntirbhavedyasya ghṛṇā syāt raktaretasoḥ |
śucau cā'śuddhatābhrāntiḥ pāpāśaṅkā ca maithune |
sabhraṣṭaḥ pūjayeddevīṃ caṇḍīmantraṃ kathaṃ japet
|| 97 ||
Im Bhairavatantra: „Wer beim Trinken Zweifel hat, Ekel vor Blut und Samen empfindet, im Reinen Unreinheit wähnt und beim Geschlechtsakt ein Vergehen fürchtet – wie soll dieser Abgefallene die Göttin verehren, wie Caṇḍīs Mantra rezitieren?“
P5-0602 · Originalnummer 7
eteṣāṃ śodhanantu svatantratantre :
oṃ pratadviṣṇurityādinā māṃsam |
oṃ tryambakamityādinā mīnam |
oṃ tadviṣṇorityādinā mudrāñca śodhayet
|| 7 ||
Ihre Reinigung im Svatantratantra: Fleisch reinigt man mit dem [Mantra], das mit „oṃ pratadviṣṇu“ beginnt; Fisch mit dem, das mit „oṃ tryambakam“ beginnt; Mudrā mit dem, das mit „oṃ tadviṣṇu“ beginnt. [Nur diese Anfänge sind überliefert; vollständige Mantras werden nicht ergänzt.]
P5-0604 · Originalnummer 9
kaulikatantre :
abhiṣekādbhavecchuddhirmantrasyoccāravindubhiḥ |
balādvā yatnato vāpi abhiṣekaṃ samācaret
|| 9 ||
Im Kaulika-Tantra: „Durch die Übergießungsweihe entsteht Reinigung mit den Tropfen des ausgesprochenen Mantras. Mit Kraft oder durch Bemühen soll man die Übergießungsweihe vollziehen.“ [balādvā kann auch „gewaltsam“ bedeuten; der Text präzisiert den Bezug nicht.]
P5-0605 · Originalnummer 10
abhiṣekamantrastu :
ādau bālāṃ samuccārya tripurāyai samuddharet |
namaḥ śabdaṃ samuccārya imāṃ śaktiṃ tato vadet |
pavitrīkuruśabdānte mama siddhiṃ kuru priye |
vahnijāyāṃ samuccārya śuddhimantraḥ sureśvari |
tasyāḥ karṇe'bheda buddhyā māyābījaṃ samuccaddharet |
iti śaktiśodhanam
|| 10 ||
Das Mantra der Übergießungsweihe: Zuerst spricht man Bālā, dann „tripurāyai“, danach „namaḥ“, dann „imāṃ śaktiṃ pavitrīkuru“, danach „mama siddhiṃ kuru“ und die Gemahlin des Feuers [svāhā]. Dies ist das Reinigungsmantra, o Herrin der Götter: „Verehrung Tripurā; reinige diese Śakti, bewirke meine Vollendung, svāhā.“ In ihr Ohr spricht man mit der Erkenntnis der Nichtverschiedenheit das Māyā-Bīja. Damit endet die Reinigung der Śakti. [Die vollständige Bālā-Silbenfolge wird in dieser Einheit nicht angegeben.]
P5-0609 · Originalnummer 14
tato'rghyasthāpanānantaraṃ paryaṅkamadhye pīṭhaṃ pūjayet |
maṇḍukāya namaḥ ityādikrameṇa |
taduktam :
pūjayedatha paryaṅkamadhye maṇḍūkamagrataḥ |
kālāgnirudramādhāraśaktiṃ kurmamanantakam |
varāhaṃ pṛthivīṃ kandaṃ nālañca keśarāṇi ca |
padmañca karṇikañcaiva maṇḍalañca samarcayet |
dharmaṃ vairāgyamaiśvaryaṃ jñānamajñānameva ca |
anaiśvaryamavairāgyamadharmamapi pūjayet |
jñānavidyātmakañcaiva ātmānañcāpi pūjayet |
gandhapuṣpākṣatādīni dattvā tatraiva pūjayet |
atha tulikopari kulaṃ sthāpayitvā prapūjayet |
tathā ca :
tasyopari kulaṃ sthāpya pūjānuṣṭhānameva ca |
pūjayecca tatastasyāṃ pañcakāmānsamāhitaḥ |
hrīñcaiva kāmarājañca klīṃ kandarpaṃ aiṃ ca manmatham |
blūṃ makaradhvajaṃ strīñcaiva hi manobhavam |
oṅkārādinamo'ntañca kusumairgandhasaṃyutaiḥ |
arcayitvā caturdikṣu pūjayetkulanāyikām |
vaṭukaṃ bhairavīñcaiva durgāñca kṣetrapālakam
|| 14 ||
Nach dem Aufstellen der Arghya-Gabe verehrt man den Pīṭha in der Mitte des Lagers, beginnend mit „maṇḍukāya namaḥ“ – „Verehrung Maṇḍūka“. Dazu heißt es: „In der Mitte des Lagers verehrt man zuerst Maṇḍūka, dann Kālāgnirudra, die tragende Śakti, Kūrma, Ananta, Varāha, Erde, Knolle, Stängel, Staubfäden, Lotus, Mitte und Maṇḍala; Dharma, Entsagung, Herrlichkeit, Erkenntnis und Unwissenheit, Nichtherrlichkeit, Nichtentsagung und Adharma; ebenso das aus Erkenntnis und Vidyā bestehende Selbst. Man gibt Duftstoff, Blüten, ungebrochene Reiskörner und andere Gaben und verehrt dort.“ Dann setzt man die Kula-[Partnerin] auf das Polster und verehrt sie. Ferner: „Darauf setzt man Kula und vollzieht die Verehrung; an ihr verehrt man gesammelt die fünf Kāmas: hrīṃ als Kāmarāja, klīṃ als Kandarpa, aiṃ als Manmatha, blūṃ als Makaradhvaja und strīṃ als Manobhava. [Die Formeln] beginnen mit Oṃ und enden auf namaḥ. Mit duftversehenen Blüten verehrt man sie; dann verehrt man in den vier Himmelsrichtungen Vaṭuka, Bhairavī, Durgā und Kṣetrapāla und die Kula-Herrin.“
P5-0610 · Originalnummer 15
pūjāvākyantu :
oṃ hrīṃ kāmarājāya namaḥ ityādi |
tata aiṃ klīṃ strīṃ klīṃ blūṃ ādhāraśaktiśrīpadukāṃ
pūjayāmītyanena tasyā lalāṭe trikoṇaṃ vilikhet |
tathā ca tantrasāre :
vāgbhavaṃ kāmabījañca strībījaṃ kāmarājakam |
blūmātmakaṃ tato dattvā ādhāraśaktimuddharet |
śrīpādukāṃ tato dattvā pūjayāmi vadet tataḥ |
anena manunā devi lalāṭe sumanoharam |
trikoṇaṃ tatra saṃlikhya sindurādyairvarānane |
uttaratantre :
tasyā mūrdhni trikoṇañca yantramālikhya sādhakaḥ |
mahāpretāsanaṃ madhye bālāñca pūjayet tataḥ |
tata evañca hsauḥ sadāśivamahāpretapadmāsanāya namaḥ iti pūjayet
|
tato bālāṃ kāmeśvarīñca pūjayet
|| 15 ||
Die Verehrungsformel lautet: „oṃ hrīṃ kāmarājāya namaḥ“ – „Oṃ hrīṃ, Verehrung Kāmarāja“ – und entsprechend weiter. Dann zeichnet man auf ihre Stirn ein Dreieck mit „aiṃ klīṃ strīṃ klīṃ blūṃ ādhāraśaktiśrīpadukāṃ pūjayāmi“ – „Ich verehre die heiligen Sandalen der tragenden Śakti“. Im Tantrasāra: „Man spricht Vāgbhava, Kāma-Bīja, Strī-Bīja, Kāmarāja und blūṃ, dann Ādhāraśakti, Śrīpādukā und ‚pūjayāmi‘. Mit diesem Mantra, o Göttin, zeichnet man dort auf die Stirn ein überaus schönes Dreieck mit Zinnober und anderen Stoffen, o Schönangesichtige.“ Im Uttaratantra: „Der Sādhaka zeichnet auf ihr Haupt das dreieckige Yantra, verehrt in dessen Mitte den großen Leichnamsitz und dann Bālā.“ So verehrt man mit „hsauḥ sadāśivamahāpretapadmāsanāya namaḥ“ – „Verehrung dem Lotussitz des großen Leichnams Sadāśiva“. Danach verehrt man Bālā und Kāmeśvarī. [Die beiden Bīja-Reihen weisen eine terminologische Abweichung auf; sie werden nicht vereinheitlicht.]
P5-0612 · Originalnummer 17
jñānārṇave :
dakṣapādādimūrddhāntaṃ vāmamūrddhādi sundari |
pādāntaṃ pūjayet sarvāḥ kalā vai kāmasomayoḥ |
śraddhā prīti ratiścaiva bhūtiḥ kāntirmanobhavā |
manoharā manoramā madanotpādinī tathā mohinī dīpanā caiva
śodhanī ca vaśaṅkarī |
rañjanī caiva deveśi ṣoḍaśī priyadarśanā |
ṣoḍaśasvarasaṃyuktā etāḥ kāmakalā yajet |
vākyantu :
aṃ śraddhāyai namaḥ āṃ prītyai namaḥ ityādi |
tataścandrakalāḥ pūjyāḥ śirasaścaraṇāvadhi |
pūṣā vaśā ca sumanā ratiḥ prītistathā dhṛtiḥ |
ṛddhiḥ saumyā marīciśca śailaje cāṃśumālinī |
aṅgirā vaśinī caiva chāyā sampūrṇamaṇḍalā |
tathā tuṣṭyamṛte caiva kalāḥ somasya ṣoḍaśa |
aṅgirāsthāne madireti vā pāṭhaḥ
|| 17 ||
Im Jñānārṇava: „Vom rechten Fuß bis zum Haupt und links vom Haupt bis zu den Füßen, o Schöne, verehrt man alle Kalās Kāmas und Somas. Śraddhā, Prīti, Rati, Bhūti, Kānti, Manobhavā, Manoharā, Manoramā, Madanotpādinī, Mohinī, Dīpanā, Śodhanī, Vaśaṅkarī, Rañjanī und als sechzehnte Priyadarśanā, o Herrin der Götter: Mit den sechzehn Vokalen verbunden verehrt man diese Kāma-Kalās.“ [Die Vorlage zählt nur fünfzehn Namen auf; ein fehlender Name wird nicht ergänzt.] Die Formel lautet „aṃ śraddhāyai namaḥ“ – „Verehrung Śraddhā“ –, „āṃ prītyai namaḥ“ – „Verehrung Prīti“ – und entsprechend weiter. Danach sind die Mond-Kalās vom Haupt bis zu den Füßen zu verehren: Pūṣā, Vaśā, Sumanā, Rati, Prīti, Dhṛti, Ṛddhi, Saumyā, Marīci, Aṃśumālinī, Aṅgirā, Vaśinī, Chāyā, Sampūrṇamaṇḍalā, Tuṣṭi und Amṛtā: Dies sind Somas sechzehn Kalās, o Berggeborene. Anstelle von Aṅgirā gibt es auch die Lesart Madirā.
P5-0613 · Originalnummer 18
uttaratantre :
svaraireva prapūjyā hi sarvakāryārthasiddhaye |
lalitātantre :
bhage tvadīye vijñeyā nāḍyastisraḥ pravāhikāḥ |
ekā tu vāhikā cāndrī saurī cānyā tu vāhikā |
agneyī cāparā jñeyā pūjayettāstu sādhakaḥ |
ambu sravati cāndrī sā puṣpaṃ sravati bhānavī |
bījaṃ sravati cāgneyī tāstu nābhirarcayet |
lalitātantre :
vāgbhavādyairnamoyuktaistāḥpūjayet prasannadhīḥ |
tena aiṃ cāndryai namaḥ |
aiṃ sauryai namaḥ |
aiṃ āgneyai namaḥ
|| 18 ||
Im Uttaratantra: „Sie sind allein mit den Vokalen zu verehren, zur Vollendung aller Handlungsziele.“ Im Lalitātantra: „In deiner Yoni sind drei strömende Nāḍīs zu erkennen. Eine ist die Mondbahn, eine andere die Sonnenbahn, die weitere die Feuerbahn. Diese soll der Sādhaka verehren. Wasser strömt aus der Mondbahn, Blüte [Menstrualblut] aus der Sonnenbahn, Samen aus der Feuerbahn.“ [tāstu nābhirarcayet ist beschädigt; die genaue weitere Anweisung bleibt offen.] Im Lalitātantra: „Der heitere Verständige verehrt sie mit Vāgbhava und den übrigen, verbunden mit namaḥ.“ Also „aiṃ cāndryai namaḥ“ – „Verehrung der Mondbahn“; „aiṃ sauryai namaḥ“ – „Verehrung der Sonnenbahn“; „aiṃ āgneyai namaḥ“ – „Verehrung der Feuerbahn“.
P5-0614 · Originalnummer 18-ka
uttaratantre :
pūjayenmadanāgāre raktacandanacarcite |
bhagamālāmanuṃ procya tritārānantaraṃ tathā |
tathā :
aiṃ hrīṃ śrīṃ aiṃ jaṃ blūṃ klinne tataḥ param |
sarvāṇīti bhagānīti vaśamānaya tatparam |
strīṃ hrīṃ klīṃ blūṃ bhagamālinyai namaḥ |
aiṃ hrīṃ śrīṃ iti mantreṇa gandhādyaistāmarcayet |
tatastu tatraiva mūlaṃ pūjayet |
tantrāntare :
ihāpyāvāhanaṃ nāsti jīvanyāso maheśvari |
tathaivañca vidhānena tāṃ ṣoḍaśopacārakaiḥ |
iṣṭadevīṃ prapūjyātha sarvasiddhīśvaro bhavet |
tataḥ svaliṅgaṃ pūjayet |
arcayedgandhapuṣpādyaiḥ svaśivaṃ tadanantaram |
mūlamantraṃ oṃ namaḥ śivāya tataḥ param |
yajettatpuruṣāghorasadyojātakasaṃjñakaiḥ |
śrīvidyāyāntu :
tārañca bhuvaneśānīṃ tathā tripurasundarīm |
namaḥ śivāya vidyeyaṃ daśārṇā parikīrtitā |
iti viśeṣaḥ |
sundarīṃ sundarītrikūṭam |
tatpuruṣādimantrastu pūrvoktaḥ |
nivṛttiñca pratiṣṭhāñca vidyāñca tadanantaram |
śaktiñca śāntyatītāñca tadaṅge tadanantaram |
samagravidyāmuccārya trikoṇañcaiva pūjayet |
avadhūteśvarīṃ kubjāṃ kāmākhyāṃ samayāmapi |
cakreśvarīṃ kālikāñca tathā dikvaravāsinīm |
mahācaṇḍeśvarīṃ tārāṃ pūjayedatra sādhakaḥ |
tadanujñā tato labdhvā dattvā tāmbūlameva ca |
śivañca tatra nikṣipya gajatuṇḍākhyamudrayā |
dharmādharmahavirdīpta ātmāgnau manasā srucā |
suṣumnāvartmanā nityamakṣavṛttīrjuhomyaham |
svāhānto'yaṃ mahāmantra ārambhe parikīrtitaḥ |
tato japet striyaṃ gacchanvidyāṃ tribhuvaneśvarīm |
japediti aṣṭottarasahasraṃ śataṃ vā akṣubdho japet |
tathā ca svatantratantre :
prajapetkṣobhaharatiścāṣṭottarasahasrakam |
śatamaṣṭottaraṃ vāpi prajapetśuddhamānasaḥ |
prakāśākāśahastābhyāmavalambyonmanī srucā |
dharmādharmakalāsnehapūṛṇamagnau juhomyaham |
svāhānto'yaṃ mahāmantraḥ śukratyāge prakīrtitaḥ
|| 18-ka ||
Im Uttaratantra: „Man verehrt in der mit rotem Sandelholz bestrichenen Stätte Madanas und spricht nach den drei Tārās das Bhagamālā-Mantra.“ So: „aiṃ hrīṃ śrīṃ aiṃ jaṃ blūṃ klinne“, danach „sarvāṇi bhagāni vaśamānaya“, dann „strīṃ hrīṃ klīṃ blūṃ bhagamālinyai namaḥ aiṃ hrīṃ śrīṃ“. Mit diesem Mantra verehrt man sie mit Duftstoff und den übrigen Gaben. Übersetzbare Teile: „O Feuchte, bring alle Yonis unter die Gewalt; Verehrung Bhagamālinī.“ Danach verehrt man dort mit dem Wurzel[mantra]. In einem anderen Tantra: „Auch hier gibt es keine Anrufung und keinen Jīvanyāsa, o Maheśvarī. Verehrt man sie nach dieser Vorschrift mit den sechzehn Darbringungen als erwählte Göttin, wird man zum Herrn aller Vollendungen.“ Dann verehrt man das eigene Liṅga. Man verehrt danach den eigenen Śiva mit Duftstoff, Blüten und den übrigen Gaben, mit dem Wurzelmantra und anschließend „oṃ namaḥ śivāya“, dann mit den Tatpuruṣa, Aghora und Sadyojāta genannten [Mantras]. Bei Śrīvidyā gilt die Besonderheit: „Tārā, Bhuvaneśānī, Tripurasundarī und ‚namaḥ śivāya‘ bilden diese als zehnsilbig bezeichnete Vidyā.“ „Sundarī“ bedeutet Sundarīs drei Kūṭas. [Die angegebene Silbenzahl und die Kūṭa-Angabe werden nicht rechnerisch berichtigt.] Die mit Tatpuruṣa beginnenden Mantras wurden zuvor genannt. Danach [verehrt man] an dessen Gliedern Nivṛtti, Pratiṣṭhā, Vidyā, Śakti und Śāntyatītā. Nach dem Aussprechen der vollständigen Vidyā verehrt man das Dreieck: Avadhūteśvarī, Kubjā, Kāmākhyā, Samayā, Cakreśvarī, Kālikā, Dikvaravāsinī, Mahācaṇḍeśvarī und Tārā. Nach ihrer Erlaubnis gibt man Betel und fügt dort Śiva mit der Elefantenrüssel-Mudrā ein. „Im Selbstfeuer, das von den Opfergaben Dharma und Adharma leuchtet, opfere ich mit dem Geist als Schöpflöffel, auf dem Weg der Suṣumṇā, stets die Tätigkeiten der Sinne.“ Dieses mit svāhā endende große Mantra wird für den Beginn angegeben. Dann rezitiert man bei der Vereinigung mit der Frau die Vidyā, Herrin der drei Welten. „Rezitiert“ heißt: unerschüttert tausendacht- oder hundertachtmal. Im Svatantratantra: „Der reinen Geistes ist, rezitiert tausendacht- oder hundertachtmal, [kṣobhaharatiḥ: beschädigt]. Mit den Händen von Licht und Raum halte ich den Unmanī-Schöpflöffel und opfere in das Feuer, gefüllt mit dem Fett der Dharma- und Adharma-Kalās.“ Dieses mit svāhā endende große Mantra wird beim Freigeben des Samens angegeben. [Einzelne Wortfügungen sind beschädigt; keine fehlenden Mantrabestandteile werden ergänzt.]
P5-0615 · Originalnummer 18-kha
viśeṣastu jñānārṇave :
śivaśaktisamāyogo yoga eva na saṃśayaḥ |
sītkāro mantrajāpaśca vacanaṃ stavanaṃ bhavet |
āliṅganañca kastūrī karpūraṃ cumbanaṃ bhavet |
nakhadaṃṣṭrakṣatādīni puṣpāṇi vividhanā ca |
mathanaṃ tarpaṇaṃ viddhi bījapāto visarjanam
|| 18-kha ||
Die Besonderheit im Jñānārṇava: „Die Verbindung von Śiva und Śakti ist Yoga selbst; daran besteht kein Zweifel. Das Lustseufzen ist Mantrarezitation, die Rede Lobgesang. Die Umarmung ist Moschus, der Kuss Kampfer. Kratzer durch Nägel, Bisswunden und Ähnliches sind die vielfältigen Blüten. Die Bewegung erkenne als Tarpaṇa; das Fallen des Samens ist Verabschiedung.“
P5-0617 · Originalnummer 20
yāmale :
saṃyogājjāyate saukhyaṃ paramānandalakṣaṇam |
kulāmṛtaṃ prayatnena gṛhṇīyād durlabhaṃ naraḥ |
tenāmṛtena divyena sarve tuṣṭā bhavanti hi |
yatkāmaṃ kurute mantrī tatkṣaṇādeva sidhyati
|| 20 ||
Im Yāmala: „Aus der Vereinigung entsteht Glück, dessen Merkmal höchste Glückseligkeit ist. Sorgfältig soll der Mensch den schwer zugänglichen Kula-Nektar aufnehmen. Mit diesem göttlichen Nektar werden alle gesättigt. Welchen Wunsch der Mantrakundige auch vollzieht, er wird augenblicklich erfüllt.“
P5-0618 · Originalnummer 21
jñānārṇave :
kuladravyañca saṃśodhya śivaśaktimayaṃ priye |
jīvāmṛtaṃ paraṃ brahmarūpaṃ nikṣipya sundari |
arghyapātrāmṛtairyaṣṭvā nirvikalpaḥ sadā naraḥ |
śrīvidyākramamabhyarcya parabrahmamayo bhavet |
śrīvidyetyupalakṣaṇam
|| 21 ||
Im Jñānārṇava: „Man reinigt die Kula-Substanz, die aus Śiva und Śakti besteht, o Geliebte, und gibt den Lebensnektar von der Gestalt des höchsten Brahman hinzu, o Schöne. Man verehrt mit dem Nektar des Arghya-Gefäßes. Stets frei von begrifflicher Unterscheidung verehrt der Mensch die Śrīvidyā-Reihenfolge und wird aus dem höchsten Brahman bestehend.“ „Śrīvidyā“ ist stellvertretend zu verstehen.
P5-0619 · Originalnummer 22
iti te kathitaṃ jñānaṃ sarvaṃ ramyaṃ varānane |
savikalpastu satataṃ pāpabhāgjāyate naraḥ |
vicikitsāparo mantrī jāyate gurutalpagaḥ |
ata eva varārohe nirvikalpaḥ sadā bhavet
|| 22 ||
Damit ist dir das ganze schöne Wissen erklärt, o Schönangesichtige. Ein Mensch, der stets begrifflich unterscheidet, erhält Anteil am Vergehen; ein zweifelsüchtiger Mantrakundiger wird [dem] gleich, der das Lager des Lehrers verletzt. Deshalb soll man, o Schöngestaltige, stets frei von begrifflicher Unterscheidung sein.
P5-0621 · Originalnummer 24
śodhanamantrastu śrīkrame :
amṛte amṛtodbhave amṛtavarṣiṇi priye |
devīpadaṃ śukraśāpaṃ pramocayapadadvayam |
amṛtaṃ srāvayadvandvamamṛtaṃ kuruyugmakam |
svāhāpadaṃ tato devi śukraśuddhirbhavetpriye
|| 24 ||
Das Reinigungsmantra im Śrīkrama: „amṛte amṛtodbhave amṛtavarṣiṇi“, Geliebte, dann „devi“, zweimal „śukraśāpaṃ pramocaya“, zweimal „amṛtaṃ srāvaya“, zweimal „amṛtaṃ kuru“ und schließlich „svāhā“. So entsteht die Reinigung des Samens, o Göttin, Geliebte. Übersetzbare Teile: „O Nektar, aus Nektar Entstandene, Nektarregnende, Göttin, löse, löse Śukras Fluch; lass, lass Nektar fließen; mache, mache [es zu] Nektar, svāhā.“
P5-0627 · Originalnummer 30
atha vīrāṇāṃ puraścaraṇam :
tatrādau parakīyāṃ nārīṃ dīkṣitāṃ pūjayet |
tathā ca kulacūḍāmaṇau :
puraścaraṇakāle hi parayoṣāṃ prapūjayet |
dīkṣitāṃ vastrabhūṣādyairbhojyaiḥ pāyasasambhavaiḥ |
ārambhakāle tu niyataṃ svayaṃ-pakvānnabhojanam |
nānāvidhaṃ piṣṭakañca nānārasasamanvitam |
dugdhaṃ dadhi ghṛtaṃ takraṃ navanītaṃ saśarkaram |
upalākhaṇḍacūtāni nānāvidharasāyanam |
nārikelaṃ kapitthañca nāgaraṅgaṃ sudarśanam |
limpākaṃ bījapūrañca dāḍimīphalamuttamam |
nānāramyaphalañcaiva nānāgandhavilepanam |
candanaṃ mṛganābhiñca śrīkhaṇḍaṃ navapallavam |
ṭaṅkaṇaṃ lodhrakañcaiva jalajaṃ vanajaṃ tathā |
nānāśailasamudbhūtaṃ nānālaṅkārabhūṣitam |
śūnyagehe samānīya cārghyodakaviśodhitām |
amṛtīkaraṇaṃ kṛtvā śaktiñcābhimukhīṃ nayet
|| 30 ||
Nun das Puraścaraṇa der Vīras. Zuerst verehrt man eine fremde, eingeweihte Frau. Im Kulacūḍāmaṇi: „Während des Puraścaraṇa soll man eine fremde eingeweihte Frau mit Gewändern, Schmuck und anderen Gaben, Speisen und Milchreis verehren. Zu Beginn ist regelmäßig selbstgekochte Speise [vorgesehen]: vielfältige Kuchen mit verschiedenen Geschmacksrichtungen, Milch, Dickmilch, geklärte Butter, Buttermilch, frische Butter mit Zucker, [upalākhaṇḍa: Speisebezeichnung beschädigt], Mango, vielfältige stärkende Zubereitungen, Kokosnuss, Kapittha, Orange, Sudarśana [Fruchtname unsicher], Limpāka, Bījapūra, vorzüglicher Granatapfel und vielerlei schöne Früchte. Verschiedene duftende Salben, Sandelholz, Moschus, Śrīkhaṇḍa, junge Triebe, Ṭaṅkaṇa, Lodhra sowie Wasser-, Wald- und vielerlei Berggewächse [verwendet man]. Mit vielfältigem Schmuck ausgestattet, bringt man [sie] in ein leeres Haus, reinigt sie mit Arghya-Wasser, vollzieht die Verwandlung in Nektar und richtet Śakti sich zugewandt aus.“ [Die Verbindung der Speiseliste mit den Duftgaben ist syntaktisch verkürzt.]
P5-0629 · Originalnummer 32
atha dīkṣitā aṣṭaśaktīḥ krameṇa saṃsthāpyārghyapātraṃ
sthāpayitvā arghyodakena tāścābhyukṣya vamiti dhenumudrayā
amṛtīkṛtyāṣṭaśaktirūpabhedaṃ kṛtvā
brāhmaṇyādyaṣṭaśaktīnāṃ saṃjñābhirnāmakaraṇaṃ kṛtvā
krameṇāsanādikaṃ dadyāt |
taduktaṃ tatraiva :
aṣṭakanyārūpabhedaṃ vilokyāmarṣaveṣṭitam |
brāhmaṇyādyaṣṭaśaktīnāṃ nāmabhiḥ kṛtasaṃjñayā |
āsanaṃ prathamaṃ dattvā svāgatañca punaḥ punaḥ |
arghyaṃ pādyañca pānīyaṃ madhuparkaṃ jalantataḥ |
snāpayed gandhapuṣpādikeśasaṃskārameva ca |
dhūpayitvā tataḥ keśān kauṣeyañca nivedayet |
tataḥ sthānāntare pīṭhamāstīrya pādukādvayam |
dattvā tatra samāsīnāṃ nānālaṅkārabhūṣaṇaiḥ |
bhūṣayitvānulepañca gandhaṃ mālyaṃ nivedayet |
tatastāṃ tāṃ śaktiṃ yathākrameṇa brahmāṇyādirūpāṃ
samāvāhya jīvanyāsādikaṃ kṛtvā
gandhapuṣpadhūpadīpānnavyañjanādikaṃ dattvā tāsāṃ
savyakarṇe krameṇa stotraṃ paṭhet |
taduktaṃ tatraiva :
tāṃ tāṃ śaktiṃ samāvāhya mūrdhni tāsāṃ samānayet |
bhojyaṃ maṇḍalamadhye tu svarṇapātre suśobhane |
carvyaṃ cūṣyaṃ lehyaṃ peyaṃ bhojyaṃ bhakṣyaṃ nivedayet |
adīkṣitā bhaved yā tu tadā māyāṃ nivedayet |
tāsāṃ savyeṣu karṇeṣu tataḥ stotraṃ samācaret
|| 32 ||
Dann stellt man der Reihe nach die acht eingeweihten Śaktis auf, stellt das Arghya-Gefäß auf und besprengt sie mit Arghya-Wasser. Mit „vaṃ“ und der Dhenu-Mudrā verwandelt man sie in Nektar, unterscheidet die acht Śakti-Gestalten und gibt ihnen die Namen der acht mit Brāhmaṇī beginnenden Śaktis. Der Reihe nach gibt man Sitz und weitere Gaben. Ebendort heißt es: „Man betrachtet die Verschiedenheit der acht Frauengestalten, [amarṣaveṣṭitam: Lesart unsicher], versieht sie mit den Namen der acht mit Brāhmaṇī beginnenden Śaktis, gibt zuerst Sitz und wiederholt Willkommensgruß, Arghya, Fußwaschwasser, Trinkwasser, Madhuparka und danach Wasser. Man lässt sie baden, [gibt] Duftstoff, Blüten und weitere Gaben und richtet das Haar. Man räuchert das Haar und bietet Seide an. Dann breitet man andernorts den Pīṭha aus, gibt ein Paar Sandalen, setzt sie dort hin, schmückt sie mit vielfältigem Schmuck und bringt Salbung, Duftstoff und Kranz dar.“ Danach ruft man der Reihe nach die jeweilige Śakti in der Gestalt Brāhmaṇīs und der übrigen an, vollzieht Jīvanyāsa und weitere Handlungen, gibt Duftstoff, Blüten, Räucherwerk, Lampe, Reis, Beilagen und weitere Gaben und trägt der Reihe nach den Lobgesang in ihr linkes Ohr vor. Ebendort: „Man ruft die jeweilige Śakti an und bringt sie auf ihr Haupt. In der Maṇḍalamitte bietet man in einem schönen Goldgefäß Speise an: Kau-, Saug-, Leck-, Trink-, Essspeise und Leckerbissen. Ist eine nicht eingeweiht, spricht man ihr Māyā [das Bīja] zu. Danach trägt man den Lobgesang in ihre linken Ohren vor.“
P5-0630 · Originalnummer 33
oṃ mātārdevi namaste'stu brahmarūpadhare'naghe |
kṛpayā hara me vighnaṃ mantrasiddhiṃ prayaccha me ||
oṃ māheśī varade devi paramānandarūpiṇī |
kṛpayetyādi ||
oṃ kaumāri sarvavidyeśe kumārakrīḍane vare |
kṛpayetyādi ||
oṃ viṣṇurūpadhare devi vinatāsutavāhini |
kṛpayetyādi ||
oṃ vārāhi varade devi daṃṣṭroddhṛtavasundhare |
kṛpayetyādi ||
oṃ śatrurūpadhare devi śakrādisurapūjite |
kṛpayetyādi ||
oṃ cāmuṇḍe muṇḍamālāsṛkcarcite vighnanāśini |
kṛpayetyādi ||
oṃ mahālakṣmi mahotsāhe kṣobhasantāpahāriṇi |
kṛpayetyādi ||
mitimātṛmaye devi mitimātṛvahiṣkṛte |
ekebahuvidhe devi viśvarūpe namo'stu te |
etatstotraṃ paṭhedyastu karmārambheṣu saṃyataḥ |
vidagdhāṃ vā samālokya tasya vighnaṃ na jāyate |
kulīnasya dvāradevāḥ kathitāstava putraka |
dīkṣākāle nityapūjāsamaye nārcayedyadi |
tasya pūjāphalaṃ vatsa nīyate yakṣarākṣasaiḥ
|| 33 ||
„Oṃ, Mutter, Göttin, Verehrung dir, Makellose, die Brahmās Gestalt trägt! Beseitige aus Erbarmen mein Hindernis und gewähre mir Mantravollendung!“ „Oṃ, Māheśī, Gaben spendende Göttin, von der Gestalt höchster Glückseligkeit!“ – [weiter] „Beseitige aus Erbarmen …“ „Oṃ, Kaumārī, Herrin aller Vidyās, Vorzügliche im Spiel Kumāras!“ – [weiter] „Beseitige aus Erbarmen …“ „Oṃ, Göttin von Viṣṇus Gestalt, die auf Vinatās Sohn [Garuḍa] fährt!“ – [derselbe Schluss]. „Oṃ, Vārāhī, Gaben spendende Göttin, die die Erde mit dem Fangzahn emporhob!“ – [derselbe Schluss]. „Oṃ, Göttin von der Gestalt des Feindes [śatrurūpadhare: auffällige Lesart], von Śakra und den übrigen Göttern verehrt!“ – [derselbe Schluss]. „Oṃ, Cāmuṇḍā, mit einer Kopfkette und Blut geschmückt, Hindernisvernichterin!“ – [derselbe Schluss]. „Oṃ, Mahālakṣmī von großem Eifer, die Erregung und Leid beseitigt!“ – [derselbe Schluss]. „O Göttin, aus Maß und Messendem bestehend, jenseits von Maß und Messendem, Eine und Vielgestaltige, von Allgestalt: Verehrung dir!“ Wer diesen Lobgesang beherrscht zu Beginn der Handlungen oder beim Anblick einer kundigen [Frau] vorträgt, bei dem entsteht kein Hindernis. Die Türgottheiten des Kula-Angehörigen sind dir damit erklärt, Sohn. Verehrt er sie nicht während der Einweihung oder der täglichen Pūjā, wird die Frucht seiner Verehrung von Yakṣas und Rākṣasas fortgenommen, Kind.
P5-0631 · Originalnummer 34
yadi vrīḍāparā sā tu bhojane tadgṛhādbahiḥ |
sthitastāvatpaṭhetstotraṃ yāvat tṛptiḥ prajāyate |
ācamya mukhavāsādi tāmbūlañca nivedayet |
tato dadyātpunarmālāṃ gandhacandanapaṃkilam |
visṛjya pradakṣiṇīkṛtya varaṃ prārthya sukhī bhavet
|| 34 ||
Wenn sie beim Essen sehr schamhaft ist, bleibt man außerhalb ihres Hauses und liest den Lobgesang so lange, bis Sättigung entsteht. Nach dem Mundspülen gibt man Mundduft und andere Gaben sowie Betel. Danach gibt man nochmals einen mit Duftstoff und Sandelholzpaste versehenen Kranz. Man verabschiedet sie, umkreist sie rechts herum, erbittet einen Segen und wird glücklich.
P5-0637 · Originalnummer 40
svatantratantre :
rātrau māṃsāsavairdevīṃ pūjayitvā vidhānataḥ |
tato nagnāṃ striyaṃ nagno raman kledayuto'pi vā |
japellakṣaṃ tato devīṃ homayejjaladindhane |
yonikuṇḍe sthite sarpirmāṃsamatsyayutaṃ bhṛśam |
daśāṃśaṃ tarpayed dravyairmāṃsamiśraistu sādhakaḥ |
tarpaṇasya daśāṃśena abhiṣicya jaganmayīm |
daśāṃśaṃ bhojayetsādhu sādhakaṃ devatāpriyam |
divyaṃ māṃsañca matsyañca carvaṇañca pradāpayet |
tadante toṣayedbhaktyā guruṃ svarṇādibhiḥ priye |
etat kalpānmahādevi mantraḥ sidhyati niścitam
|| 40 ||
Im Svatantratantra: „Nachts verehrt man die Göttin vorschriftsgemäß mit Fleisch und Āsava. Dann vereinigt man sich nackt mit einer nackten Frau oder [ist] von Feuchtigkeit erfüllt und rezitiert hunderttausendmal. Danach opfert man der Göttin in der yoni-förmigen Feuergrube, im brennenden Feuer [jaladindhane: Lesart unsicher], reichlich geklärte Butter mit Fleisch und Fisch. Der Sādhaka vollzieht Tarpaṇa zu einem Zehntel [der Feueropferzahl] mit fleischvermischten Gaben; mit einem Zehntel des Tarpaṇa übergießt er die Weltgestaltige und zu einem Zehntel [dieser Zahl] bewirtet er gute Sādhakas, die der Gottheit lieb sind. Man gibt göttliches Fleisch, Fisch und Kauspeise. Am Ende stellt man den Lehrer hingebungsvoll mit Gold und anderen Gaben zufrieden, Geliebte. Durch diese Vorschrift, o große Göttin, wird das Mantra gewiss vollendet.“
P5-0638 · Originalnummer 41
iti kulapuraścaraṇam |
atha mantriṇāṃ mantrasnānam :
tantrāntare :
snāyācca vimale tīrthe puṣkare hṛdayāśrite |
bindutīrthe'thavā snātvā punarjanma na vidyate
|| 41 ||
Damit endet das Kula-Puraścaraṇa. Nun das Mantrabad der Mantrakundigen. In einem anderen Tantra: „Man bade im reinen Tīrtha, im Puṣkara, das im Herzen gegründet ist, oder im Bindu-Tīrtha. Wer darin gebadet hat, erfährt keine Wiedergeburt.“
P5-0646 · Originalnummer 49
athāntarapūjā :
mūlādhārātkulakuṇḍalinīm utthāpya, hṛdayādarkamaṇḍalaṃ
nītvā, sahasradalakamalāntargatacandrāmṛtadhārayā mūlamantraṃ
smaran siñcet
|| 49 ||
Nun die innere Verehrung: Man hebt die Kula-Kuṇḍalinī vom Mūlādhāra empor, führt sie vom Herzen zum Sonnenrund und übergießt [sie] mit dem Strom des Mondnektars im tausendblättrigen Lotus, während man des Wurzelmantras gedenkt.
P5-0647 · Originalnummer 49-ka
arcayanviṣayaiḥ puṣpaistatkṣaṇāttanmayo bhavet |
nyāsastanmayatābuddhiḥ so'haṃ bhāvena pūjayet |
tanmayeti tadekatvajñānaṃ so'hamiti |
mantrākṣarāṇi cicchaktau protāni paribhāvayet |
tāmeva paramavyomni paramānandavṛṃhite |
darśayatyātmasadbhāvaṃ pūjāhomādibhirvineti
|| 49-ka ||
Wenn man mit den Erfahrungsgegenständen als Blüten verehrt, wird man augenblicklich aus jenem bestehend. Nyāsa ist die Erkenntnis des Aus-jenem-Bestehens. Mit dem Empfinden „Ich bin Er“ soll man verehren. „Aus jenem“ heißt Erkenntnis der Einheit mit ihm, „Ich bin Er“. Man vergegenwärtigt die Mantrabuchstaben als in der Bewusstseinskraft aufgefädelt. Im höchsten Raum, von höchster Glückseligkeit gemehrt, zeigt [diese] selbst das wahre Wesen des Selbst, ohne Verehrung, Feueropfer und andere äußere Handlungen. [Die Subjektzuordnung des letzten Satzes bleibt offen.]
P5-0649 · Originalnummer 51
atha homaḥ :
ātmānamaparicchinnaṃ
vibhāvyātmāntarātmaparamātmajñānātmarūpaṃ caturasraṃ
citkuṇḍamānandamekhalāyutam |
arddhamātrākṛtiyonivibhūṣitaṃ nābhau dhyātvā,
tanmadhyasthajñānāgnau juhuyāt |
yathā mūlānte :
nābhicaitanyarūpāgnau haviṣā manasā srucā |
jñānapradīpite nityamakṣavṛttirjuhomyahaṃ svāhā |
iti prathamāhutim |
mūlānte :
dharmādharmahavirdīpte ātmāgnau manasā srucā |
suṣumnā-vartmanā nityamakṣavṛttīrjuhomyaham svāheti dvitīyāhutim
|
mūlānte :
dharmādharmahavirdīpte ātmāgnau manasā srucā |
suṣumnā-vartmanā nityamakṣavṛtīrjuhomyaham svāheti dvitīyāhutim |
mūlānte :
prakāśākāśahastābhyāṃ avalamvyonmanī srucā |
dharmādharmakalāsnehapūrṇamagnau juhomyaham svāheti
tṛtīyāhutiṃ dadyāt |
tato mūlānte :
antarnirantaranirindhanamedhamāne māyāndhakāraparipasthini
saṃvidagnau |
kasmiṃścidbhūtamarīcivikāśabhūmau viśvaṃ juhomi
vasudhādiśivāvasānam |
iti caturthāhutiṃ juhuyāt
|| 51 ||
Nun das Feueropfer. Man vergegenwärtigt sich das Selbst als unbegrenzt und meditiert im Nabel über die viereckige Bewusstseinsfeuergrube, deren [vier Seiten] Ātman, Antarātman, Paramātman und Jñānātman sind, mit dem Gürtel der Glückseligkeit und einer Yoni von der Gestalt einer halben Mātrā geschmückt. In das Erkenntnisfeuer in ihrer Mitte opfert man. Nach dem Wurzelmantra: „Im Feuer von der Gestalt des Nabelbewusstseins, durch Erkenntnis entzündet, opfere ich stets die Sinnestätigkeiten, mit dem Geist als Opferlöffel, svāhā.“ Dies ist die erste Gabe. Nach dem Wurzelmantra: „Im Selbstfeuer, das von den Opfergaben Dharma und Adharma leuchtet, opfere ich mit dem Geist als Opferlöffel, auf dem Weg der Suṣumṇā, stets die Tätigkeiten der Sinne, svāhā.“ Dies ist die zweite Gabe. [Die Vorlage wiederholt diese zweite Gabe vollständig; die Wiederholung lautet wiederum: „Im Selbstfeuer, das von den Opfergaben Dharma und Adharma leuchtet, opfere ich mit dem Geist als Opferlöffel, auf dem Weg der Suṣumṇā, stets die Tätigkeiten der Sinne, svāhā.“] Nach dem Wurzelmantra gibt man die dritte Gabe: „Mit den Händen von Licht und Raum den Unmanī-Opferlöffel haltend, opfere ich in das Feuer, gefüllt mit dem Fett der Dharma- und Adharma-Kalās, svāhā.“ Dann, nach dem Wurzelmantra, die vierte: „In das Bewusstseinsfeuer, das innen ununterbrochen ohne Brennstoff auflodert, die Finsternis der Māyā [paripasthini: beschädigt], in diese Stätte der Entfaltung der Strahlen der Elemente, opfere ich die Welt, von der Erde bis zu Śiva.“ [Die beschädigte Feuerbeschreibung wird nicht vervollständigt.]
P5-0660 · Originalnummer 61
atha pūjākramaḥ :
tatra kumārīmānīya aiṃkāreṇa jalaṃ tattannāmnā devībuddhyā
dadyāt |
hrīṃkāreṇa tathā pādyaṃ śrīṃkāreṇa cārghyaṃ hūṃbījena
candanaṃ hrīṃkāreṇa puṣpāṇi hsauḥ mantreṇa dhūpadīpau dadyāt |
tataḥ ṣaḍaṅgena pūjayet |
tadyathā :
aiṃ hrīṃ śrīṃ klīṃ hsauḥ kulakumārīke hṛdayāya namaḥ |
haiṃ vaiṃ hraiṃ śrīṃ hrīṃ aiṃ svāhā śirase svāhā ||
oṃ śrīṃ śikhāyai vaṣaṭ |
aiṃ kulavāgīśvari kavacāya huṃ |
aiṃ kuleśvari netratrayāya vauṣaṭ |
hrīṃ astrāya phaṭ |
tataḥ aiṃ siddhajayāya pūrvavaktrāya namaḥ |
aiṃ jayāya uttaravaktrāya namaḥ |
aiṃ hrīṃ śrī kubjike paścimavaktrāya namaḥ |
aiṃ kālike dakṣavaktrāya namaḥ |
vāgbhavena purakṣobhaṃ māyābīje guṇāṣṭakam |
śrīyo bīje śriyo lābhaḥ hūṃ bījenārisaṃkṣayaḥ |
bhairaveṇa ca bījena khagatvamamarādibhiḥ |
kumārikā hyahaṃ nātha sadā tvaṃ hi kumārikā
|| 61 ||
Die Reihenfolge der Verehrung: Man bringt die Kumārī herbei und gibt ihr mit „aiṃ“ Wasser, unter ihrem jeweiligen [Göttinnen-]Namen, mit der Auffassung, dass sie Gottheit ist; ebenso mit „hrīṃ“ Fußwaschwasser, mit „śrīṃ“ Arghya, mit „hūṃ“ Sandelholz, mit „hrīṃ“ Blüten und mit „hsauḥ“ Räucherwerk und Lampe. Dann verehrt man mit den sechs Gliedern: „aiṃ hrīṃ śrīṃ klīṃ hsauḥ kulakumārīke hṛdayāya namaḥ“ – „O Kula-Kumārī, Verehrung dem Herzen“; „haiṃ vaiṃ hraiṃ śrīṃ hrīṃ aiṃ svāhā śirase svāhā“ – „dem Haupt, svāhā“; „oṃ śrīṃ śikhāyai vaṣaṭ“ – „der Haarlocke, vaṣaṭ“; „aiṃ kulavāgīśvari kavacāya huṃ“ – „O Kula-Herrin der Rede, der Rüstung, huṃ“; „aiṃ kuleśvari netratrayāya vauṣaṭ“ – „O Kula-Herrin, den drei Augen, vauṣaṭ“; „hrīṃ astrāya phaṭ“ – „der Waffe, phaṭ“. Dann „aiṃ siddhajayāya pūrvavaktrāya namaḥ“ – „Verehrung Siddhajaya, dem östlichen Gesicht“; „aiṃ jayāya uttaravaktrāya namaḥ“ – „Verehrung Jaya, dem nördlichen Gesicht“; „aiṃ hrīṃ śrī kubjike paścimavaktrāya namaḥ“ – „O Kubjikā, Verehrung dem westlichen Gesicht“; „aiṃ kālike dakṣavaktrāya namaḥ“ – „O Kālikā, Verehrung dem südlichen Gesicht“. Mit Vāgbhava [entsteht] Erschütterung der Stadt, mit Māyā-Bīja die achtfache Eigenschaft [guṇāṣṭakam: unsicher], mit Śrīs Bīja Gewinn an Wohlstand, mit hūṃ Vernichtung des Feindes, mit Bhairavas Bīja die Fähigkeit, durch den Raum zu gehen [amarādibhiḥ: Anschluss unsicher]. „Ich bin Kumārikā, o Herr, und stets bist auch du Kumārikā.“ [Ungewöhnliche Bīja- und Namensformen bleiben wie überliefert.]
P5-0668 · Originalnummer 68
atha yogaprakriyā :
gautamīye :
gautama uvācaḥ |
devarṣe yogayuktātman yogānubhavadarśaka |
sāṃkhyayogaviśeṣajña karmayoganiṣevaka |
vinā yogaṃ na sidhyetta kuṇḍalī caṃkramaḥ prabho |
mūlapadme kuṇḍalinī yāvannidrāyitā prabho |
tāvatkiñcinna sidhyetayantramantrārcanādikam |
jāgarti yadi sā devi bahubhiḥ puṇyasañcayaiḥ |
tadā prasādamāyānti yantra-mantrārcanādayaḥ
|| 68 ||
Nun das Yoga-Verfahren. Im Gautamīya sprach Gautama: „O Götterweiser, dessen Selbst im Yoga verbunden ist, der die Yogaerfahrung zeigt, der die Besonderheiten von Sāṃkhya und Yoga kennt und Karma-Yoga übt! Ohne Yoga gelingt der Weg der Kuṇḍalī nicht, Herr. Solange Kuṇḍalinī im Wurzellotus schläft, Herr, gelingt nichts, weder Yantra, Mantra noch Verehrung und Ähnliches. Wenn diese Göttin durch viele angesammelte Verdienste erwacht, werden Yantras, Mantras, Verehrung und Ähnliches wirksam.“ [Mehrere verbale Formen sind beschädigt.]
P5-0669 · Originalnummer 69
śivavadviharellokeṣvaṣṭaiśvaryasamanvitaḥ |
yogayogādbhavenmuktirmantrasiddhirakhaṇḍitā |
siddhe manau parāvāptiriti śāsśārthanirṇayaḥ |
tasmātkāryaṃ paraṃ yogaṃ kathayasva munīśvara |
muktātmā yena viharetsvarge martye rasātale |
jīvanmuktaśca dehānte nirvāṇapadamāpnuyāt
|| 69 ||
Man wandelt wie Śiva in den Welten, mit der achtfachen Herrlichkeit versehen. Durch die Verbindung im Yoga entstehen Befreiung und ungebrochene Mantravollendung. Wenn das Mantra vollendet ist, erlangt man das Höchste; dies ist die Feststellung des Sinnes der Lehrwerke. Deshalb erkläre den höchsten auszuübenden Yoga, o Herr der Weisen, durch den das befreite Selbst im Himmel, auf der Erde und in der Unterwelt wandelt und, zu Lebzeiten befreit, am Ende des Körpers die Nirvāṇa-Stätte erreicht. [śāsśārtha ist beschädigt.]
P5-0682 · Originalnummer 82
ityādi kathitaṃ vipra kāmādiṣaṭkanāśanam |
idānīṃ kathaye te'haṃ mantrayogamanuttamam
|| 82 ||
So und weiter wurde die Vernichtung der Sechsergruppe, beginnend mit Begehren, erklärt, o Brahmane. Nun erkläre ich dir den unübertrefflichen Mantra-Yoga.
P5-0688 · Originalnummer 88
tadūrdhve kāmabījantu kalaśāntīndunādakam |
tadūrdhve tu śikhākārā kuṇḍalī brahmavigrahā
|| 88 ||
Darüber [liegt] das Kāma-Bīja, [kalaśāntīndunādakam: verschlüsselte beziehungsweise beschädigte Lautangabe]. Darüber ist Kuṇḍalī, flammenförmig, von Brahmans Gestalt.
P5-0704 · Originalnummer 4
pūrvoktadūṣitā mantrāḥ sarve sidhyanti nānyathā |
ye guṇāḥ santi devasya pañcakṛtyavidhāyinaḥ |
te guṇāḥ sādhakavare bhavantyeva na cānyathā |
ityetaṃ kathitaṃ sarvaṃ yogamārgamanuttamam
|| 4 ||
Alle zuvor als fehlerhaft bezeichneten Mantras werden vollendet, und nicht anders. Die Eigenschaften des Gottes, der die fünf Tätigkeiten vollzieht, entstehen auch im vorzüglichen Sādhaka, und nicht anders. Damit ist der ganze unübertreffliche Yogaweg erklärt.
P5-0707 · Originalnummer 7
pādāmbhoje mano dadyānnakhakiñjalkacitrite |
jaṅghāyugme tathā rāmakadalīkāṇḍaśobhite |
ūrudvaye mattahastikaradaṇḍasamaprabhe |
gaṅgāvarttagabhīre tu nābhau siddhavile tataḥ |
udare vakṣasi tathā hāre śrīvatsakaustubhe |
pūrṇacandrāyutaprakhye lalāṭe cārukuntale |
śaṅkhacakragadāmbhojadordaṇḍaparimaṇḍite |
sahasrādityasaṅkāśe kīrīṭe kuṇḍaladvaye |
sthāne niyojayenmantrī viśuddhaḥ śuddhacetasā
|| 7 ||
Man richtet den Geist auf die Lotusfüße, deren Nägel wie Staubfäden schimmern; auf die beiden Unterschenkel, schön wie die Stämme der Rāma-Banane; auf die beiden Oberschenkel, dem Rüssel eines brünstigen Elefanten gleich; auf den Nabel, tief wie ein Strudel des Ganges, eine Höhlung der Vollendeten; auf Bauch, Brust, Kette, Śrīvatsa und Kaustubha; auf die Stirn, dem Glanz von zehntausend Vollmonden gleich, und die schönen Locken; auf die Arme, mit Muschelhorn, Diskus, Keule und Lotus geschmückt; auf die Krone und die beiden Ohrringe, tausend Sonnen gleich. Der gereinigte Mantrakundige richtet [den Geist] mit reinem Herzen auf diese Stellen.
P5-0708 · Originalnummer 8
mano niveśya kṛṣṇe vai tanmayo bhavati dhruvam |
yāvanmano layaṃ yāti kṛṣṇe svatmani cinmaye |
tāvadiṣṭamanurmantrī japahomaṃ samabhyaset |
kṛṣṇa ityupalakṣaṇam
|| 8 ||
Man gründet den Geist in Kṛṣṇa und wird gewiss aus ihm bestehend. Bis der Geist in Kṛṣṇa, dem eigenen bewussten Selbst, aufgeht, soll der Mantrakundige mit dem erwählten Mantra Rezitation und Feueropfer üben. „Kṛṣṇa“ ist stellvertretend zu verstehen.
P5-0710 · Originalnummer 10
mantrābhyāsena yogena jñānaṃ jñānāya kalpate |
na yogena vinā mantro na mantreṇa vinā hi saḥ |
dvayorabhyāsayogo hi brahmasaṃsiddhikāraṇam
|| 10 ||
Durch Mantraübung und Yoga dient Erkenntnis der Erkenntnis. Ohne Yoga [gelingt] das Mantra nicht, und ohne Mantra jener [Yoga] nicht. Die verbundene Übung beider ist die Ursache der Vollendung in Brahman.
P5-0712 · Originalnummer 12
evaṃ te kathitaṃ brahmanmantrayogamanuttamam |
durlabhaṃ viṣayāsaktaiḥ sulabhaṃ tvādṛśāmapi
|| 12 ||
So ist dir, o Brahmane, der unübertreffliche Mantra-Yoga erklärt: schwer zugänglich für an Erfahrungsgegenstände Gebundene, leicht zugänglich für Menschen wie dich.
P5-0720 · Originalnummer 20
vibharti kuṇḍalīśaktirātmānaṃ haṃsamāśritāḥ |
haṃsaḥ prāṇāśrayo nityaṃ prāṇā nāḍīpathāśrayāḥ
|| 20 ||
Kuṇḍalī-Śakti trägt, auf Haṃsa gegründet, das Selbst. Haṃsa ist stets auf Prāṇa gegründet; die Lebenskräfte sind auf die Nāḍī-Wege gegründet.
P5-0734 · Originalnummer 34
hiraṇmayaṃ dīptamanekavarṇaṃ trimūrtimūlaṃ nigamādibījam |
aṃguṣṭhamātraṃ puruṣaṃ bhajante, caitanyamātraṃ
ravimaṇḍalastham
|| 34 ||
Man verehrt den goldenen, leuchtenden, vielfarbigen Puruṣa, Wurzel der drei Gestalten und ursprüngliche Keimsilbe der Veden, daumengroß, reines Bewusstsein, im Sonnenrund befindlich.
P5-0738 · Originalnummer 38
piṇḍaṃ bhavetkuṇḍalinī śivātmā padaṃ tu haṃsaḥ sakalāntarātmā
|
rūpaṃ smṛtaṃ binduramandakāntiratīvarūpaṃ śivasāmarasyam
|| 38 ||
Piṇḍa ist Kuṇḍalinī, deren Wesen Śiva ist; Pada ist Haṃsa, das innere Selbst aller; als Rūpa gilt der mächtig leuchtende Bindu; das überaus [beziehungsweise jenseits der] Gestalt ist der Einsklang mit Śiva. [atīvarūpaṃ ist eine unsichere Lesart.]
P5-0739 · Originalnummer 39
piṇḍādiyogaṃ śivasāmarasyātbījayogaṃ pravadanti santaḥ |
śive layaṃ nityaguṇābhiyukte, nirbījayogaṃ phalanirvyapekṣam
|| 39 ||
Den mit Piṇḍa und den übrigen beginnenden Yoga, [der] zum Einsklang mit Śiva [führt], nennen die Guten Bīja-Yoga. Das Aufgehen in Śiva, der mit ewigen Eigenschaften verbunden ist, nennen sie Nirbīja-Yoga, unabhängig von einer Frucht.
P5-0745 · Originalnummer 45
atha praśaṃsāmāha :
yāmale :
āgame sarvavidyāśca sarvaśāstrāṇi cāgame |
āgame devadevyā hi āgamācya parā gatiḥ
|| 45 ||
Nun das Lob. Im Yāmala: „Im Āgama sind alle Vidyās, im Āgama alle Lehrwerke; im Āgama [devadevyā: grammatische Beziehung beschädigt]. Aus dem Āgama [āgamācya: beschädigt] ist das höchste Ziel.“ [Die beschädigte Aussage über Gott und Göttin wird nicht still vervollständigt.]
P5-0748 · Originalnummer 48
vedārthaśāstraviparītavilokanena, prāyobhavadyajanalopabhavekṣya
mātaḥ |
tadgūḍhakūṭaviśadīkaraṇena jātān doṣān kṣamasva tava
pādayugeṣu yāce
|| 48 ||
Mutter, als ich sah, dass durch ein dem Sinn der Veden und Lehrwerke widersprechendes Verständnis häufig deine Verehrung ausfiel, machte ich die verborgenen und verschlüsselten [Aussagen] deutlich. Vergib die dadurch entstandenen Fehler! An deinen beiden Füßen bitte ich darum. [Die Wortfügung prāyobhavadyajanalopabhavekṣya ist beschädigt; die Übersetzung folgt dem erkennbaren Satzsinn.]
Pariśiṣṭa: ergänzende Mantras, Gebete und Lehren
P6-0001 · Originalnummer 1
pariśiṣṭam
devatāviśeṣāṇāṃ mantrastotrādiprakaraṇam
atha gaṅgāmantraḥ :
athātaḥ sampravakṣyāmi gaṅgāṃ bhuvanapāvanīm |
yathoktacintayā cintyāṃ bhogamokṣapradāyinīm
|| 1 ||
Anhang [Pariśiṣṭa; die Kennung P6 bezeichnet den Anhang, keinen sechsten Pariccheda]. Abschnitt über Mantras, Lobgesänge und weitere Texte einzelner Gottheiten. Nun das Gaṅgā-Mantra: „Jetzt erkläre ich Gaṅgā, die die Welt läutert, nach der genannten Vorstellung zu vergegenwärtigen, Genuss und Befreiung gewährend.“
P6-0002 · Originalnummer 2
brahmasaṃhitāyām :
viṣabījaṃ samuddhṛtya māyāṃ viṣṇupriyāṃ tataḥ |
gaṅgāpadaṃ ṅeyutāntaṃ vahnijāyāvadhirmanuḥ |
aṣṭākṣarī mahāvidyā gaṅgāyā bhuvi durlabhā
|| 2 ||
In der Brahmasaṃhitā: Man nimmt das Viṣa-Bīja, danach Māyā und Viṣṇupriyā, dann „gaṅgā“ im Dativ und die Gemahlin des Feuers [svāhā]. Dies ist Gaṅgās achtsilbige Mahāvidyā, auf Erden schwer zugänglich.
P6-0003 · Originalnummer 3
viṣabījaṃ praṇavaḥ māyā hrīṃ, viṣṇupriyā śrīṃ |
dhyānaṃ yathā-kriyāyogasāre :
dadarśa purato gaṅgāṃ dvibhūjāṃ makarāsanām |
kundenduśaṅkhadhavalāṃ sarvābharaṇabhūṣitām
|| 3 ||
Viṣa-Bīja ist Praṇava [Oṃ], Māyā ist hrīṃ, Viṣṇupriyā ist śrīṃ. Die Meditation im Kriyāyogasāra: „Er sah Gaṅgā vor sich, zweiarmig, auf einem Makara sitzend, weiß wie Kunda, Mond und Muschelhorn, mit allem Schmuck geschmückt.“
P6-0008 · Originalnummer 1
atha kārtikeyamantraḥ :
bhūtaḍāmare :
viṣaṃ raudraṃ krodhapadaṃ dhāriṇe ca tataḥ param |
vahni jāyānte ukto'yaṃ mantraḥ kaumārarūpiṇaḥ |
viṣaṃ praṇavaṃ, raudraṃ māyābījam
|| 1 ||
Nun das Kārttikeya-Mantra. Im Bhūtaḍāmara: Viṣa, Raudra, das Wort „krodha“, danach „dhāriṇe“ und am Ende die Gemahlin des Feuers [svāhā]: So wird das Mantra des in Kumāras Gestalt Erscheinenden angegeben. Viṣa ist Praṇava, Raudra das Māyā-Bīja. [„krodhadhāriṇe“ bedeutet „dem Zorntragenden“.]
P6-0010 · Originalnummer 3
evaṃ dhyātvā pūrvavatsarvaṃ kṛtvā praṇamet-oṃ kārtikeyaṃ
namasyāmi gaurīputraṃ śubhapradam |
ṣaḍānanaṃ mahābhāgaṃ daityadarpanisūdanam |
ṣa.ṣṭhī maṅgalacaṇḍī ca manasā prakṛteḥ kalāḥ |
devyāścaritametat tu, sarvasiddhikaraṃ nṛṇām
|| 3 ||
Man meditiert so, vollzieht alles wie zuvor und verneigt sich: „Oṃ, ich verneige mich vor Kārttikeya, Gaurīs Sohn, dem Heilgewährenden, dem Sechsgesichtigen, Hochbegünstigten, Vernichter des Daitya-Stolzes.“ Ṣaṣṭhī, Maṅgalacaṇḍī und Manasā sind Kalās der Prakṛti. Dies ist die Geschichte der Göttin, die Menschen alle Vollendungen gewährt.
P6-0011 · Originalnummer 1
atha ṣaṣṭhīmantraḥ :
yathā :
vedādi-bījamuddhṛtya māyābījaṃ tataḥ param |
ṣaṣṭhīdevīpadaṃ ṅe'ntaṃ vahnijāyānvito manuḥ |
aṣṭākṣaro mahāmantraḥ ṣaṣṭhīdevyāḥ prakīrttitaḥ
|| 1 ||
Nun das Ṣaṣṭhī-Mantra. Man nimmt das am Anfang des Veda stehende Bīja [Oṃ], danach das Māyā-Bīja, dann „ṣaṣṭhīdevī“ im Dativ und die Gemahlin des Feuers [svāhā]. Dies wird als Ṣaṣṭhīdevīs achtsilbiges großes Mantra bezeichnet.
P6-0013 · Originalnummer 3
anyatsarvaṃ pūrvavat |
puraścaraṇaṃ lakṣajapaḥ |
brahmavaivarte :
aṣṭākṣaraṃ mahāmantraṃ lakṣadhā yo japenmune |
sa putraṃ labhate nūnamityāha kamalodbhavaḥ |
maṅgalacaṇḍyā brahmavaivarte jñeyam
|| 3 ||
Alles Weitere wie zuvor. Das Puraścaraṇa umfasst hunderttausend Rezitationen. Im Brahmavaivarta: „Wer das achtsilbige große Mantra hunderttausendmal rezitiert, o Weiser, erhält gewiss einen Sohn“, so sprach der Lotusgeborene. [Die Praxis] Maṅgalacaṇḍīs ist aus dem Brahmavaivarta zu erkennen.
P6-0014 · Originalnummer 1
atha viṣaharī-jagadgaurī-manasāmantraḥ :
halāhalaṃ samuddhṛtya lajjābījamataḥ param |
namaḥ padaṃ tataḥ paścāt manasāyai tato vadet |
svāhāntā paramā vidyā viṣaghnī sarvadehinām |
daśākṣarīyaṃ kathitā sarveṣāmadhidevatā |
halāhalaṃ praṇavaḥ
|| 1 ||
Nun das Mantra Manasās, der Giftvernichterin und Jagadgaurī. Man nimmt Halāhala, dann das Lajjā-Bīja, danach „namaḥ“, dann „manasāyai“. Die höchste, auf svāhā endende Vidyā vernichtet Gift für alle Verkörperten. Diese zehnsilbige wird als herrschende Gottheit aller bezeichnet. Halāhala ist Praṇava. [Lajjā ist eine Bīja-Bezeichnung; die Vorlage löst sie hier nicht ausdrücklich auf.]
P6-0015 · Originalnummer 2
dhyānaṃ tatraiva :
śvetacampakavarṇābhāṃ ratnabhūṣaṇabhūṣitām |
vahniśuddhāṃśukādhānaṃ nāgayajñopavītinīm |
mahājñānayutāñcaiva pravarāṃ jñānināṃ satyam |
siddhādhiṣṭhātṛdevīñca siddhāṃ siddhipradāṃ bhaje |
pūjādikaṃ pūrvavat |
evaṃ jaratkārumunyāstīkamunināgādyāvaraṇānpūjayet
|| 2 ||
Die Meditation ebendort: „Ich verehre die vollendete, Vollendung gewährende Göttin, die Herrscherin über die Siddhas, weiß wie Campaka, mit Edelsteinschmuck, in ein durch Feuer gereinigtes Gewand gekleidet, mit einer Schlange als heiliger Schnur, mit großer Erkenntnis, wahrhaft die Vorzügliche unter den Erkennenden.“ Verehrung und weitere Handlungen wie zuvor. Ebenso verehrt man die Umkreisgottheiten: den Weisen Jaratkāru, den Weisen Āstīka, Nāgas und weitere. [Die Namensfügung jaratkārumunyāstīkamuni ist beschädigt.]
P6-0016 · Originalnummer 3
atha svāhā-mantraḥ :
brahmavaivarte :
oṃ hrīṃ vahnijāyāyai devyai svāhā tataḥ param |
dvādaśārṇā mahāvidyā svāhādevyāḥ prakīrttitā |
dhyānaṃ tatraiva :
svāhāṃ mantrāṅgabhūtāñca mantrasiddhisvarūpiṇīm |
siddhāñca siddhidāṃ nṛṇām karmaṇā phaladāṃ bhaje |
pūjādikaṃ sarvaṃ pūrvavat
|| 3 ||
Nun das Svāhā-Mantra. Im Brahmavaivarta: „oṃ hrīṃ vahnijāyāyai devyai svāhā“ – „Oṃ hrīṃ, der Göttin, der Gemahlin des Feuers, svāhā.“ Dies wird als Svāhādevīs zwölfsilbige Mahāvidyā bezeichnet. Die Meditation ebendort: „Ich verehre Svāhā, die ein Glied des Mantras ist, die Gestalt der Mantravollendung, selbst vollendet, den Menschen Vollendung und den Handlungen Frucht gewährend.“ Alles Weitere zur Verehrung wie zuvor. [Die angegebene Silbenzahl bleibt unverändert.]
P6-0017 · Originalnummer 4
atha karmaṇāṃddakṣiṇāmantraḥ :
tatraiva :
oṃ hrīṃ hrīṃ hrīṃ dakṣiṇāyai svāhā ca dvipañcākṣaraḥ |
dhyānaṃ yathā :
lakṣmīdakṣāṃśasambhūtāṃ dakṣiṇāṃ kamalākalām |
sarva-karmesu dakṣāñca phaladāṃ sarvakarmaṇām |
viṣṇoḥ śaktisvarūpāñca suśīlāṃ śubhadāṃ bhaje |
pūjādikaṃ pūrvavat
|| 4 ||
Nun das Dakṣiṇā-Mantra der rituellen Handlungen. Ebendort: „oṃ hrīṃ hrīṃ hrīṃ dakṣiṇāyai svāhā“, zehn Silben. Meditation: „Ich verehre Dakṣiṇā, aus Lakṣmīs rechter Seite entstanden, eine Kalā Kamalās, in allen Handlungen geschickt, allen Handlungen Frucht gewährend, von der Gestalt Viṣṇus Śakti, von gutem Wesen und Heil spendend.“ Verehrung und weitere Handlungen wie zuvor.
P6-0018 · Originalnummer 1
atha krodharāja-mantraḥ :
yathā bhūtaḍāmare :
viṣañca vajrajvālena hanayugmamataḥ param |
sarvabhūtāntataḥ kūrcamantrāntamantramīritam |
dhyānapūjādikaṃ tatraiva draṣṭavyam |
asya mantrasya lakṣajapaḥ sarvārthasiddhaye ātmarakṣārthamādau
sarvatraiva kāryam |
atha gaṅgākavacam :
oṃ gaṅgāyai namaḥ |
gaṅgākavacasya viṣṇur-ṛṣirvirāṭchandaḥ caturdaśa
puruṣoddhāraṇārthapāṭhe viniyogaḥ |
oṃ dravyarūpā mahābhāgā snāne ca tarpaṇe'pi ca |
abhiṣeke pūjane ca pātu māṃ śuklarūpiṇī
|| 1 ||
Nun das Krodharāja-Mantra. Im Bhūtaḍāmara: Viṣa und „vajrajvāla“, danach zweimal „hana“, dann „sarvabhūtān“ und Kūrca bis zum Mantraende: So wird das Mantra angegeben. [Die Wortfügung kūrcamantrāntamantram ist beschädigt; eine vollständige Formel wird nicht ergänzt. Übersetzbar: „Diamantflamme … schlage, schlage alle Bhūtas“.] Meditation, Verehrung und weitere Handlungen sind ebendort nachzusehen. Hunderttausend Rezitationen dieses Mantras sind überall zuerst zur Vollendung aller Ziele und zum Selbstschutz zu vollziehen. Nun Gaṅgās Kavaca: „oṃ gaṅgāyai namaḥ“ – „Oṃ, Verehrung Gaṅgā“. Für Gaṅgās Kavaca ist Viṣṇu der Seher, Virāṭ das Versmaß; Anwendung beim Vortrag zur Errettung von vierzehn Generationen. „Oṃ, die Hochbegünstigte von Substanzgestalt, die Weißgestaltige, möge mich beim Bad, Tarpaṇa, Übergießen und Verehren schützen.“
P6-0021 · Originalnummer 4
bhogavatī ca pātāle svarge mandākinī tathā |
pañcākṣaramimaṃ mantraṃ yaḥ paṭhecchṛṇuyādapi
|| 4 ||
Bhogavatī [weilt] in der Unterwelt und Mandākinī im Himmel. Wer dieses fünfsilbige Mantra vorträgt oder auch hört …
P6-0025 · Originalnummer 1
iti viṣṇuyāmale śivapārvatīsaṃvāde gaṅgākavacaṃ samāptam ||
atha kārtikeyākṣayakavacam :
devyuvāca :
ye ye mama sutā jātāste te kaṃsaniṣuditāḥ |
kathaṃ me santatistiṣṭhet brūhi me munipuṃ"gava
|| 1 ||
Damit endet Gaṅgās Kavaca im Viṣṇuyāmala, im Gespräch zwischen Śiva und Pārvatī. Nun das unvergängliche Kārttikeya-Kavaca. Die Göttin sprach: „Alle Söhne, die mir geboren wurden, wurden von Kaṃsa getötet. Wie bleibt mir Nachkommenschaft erhalten? Sage es mir, o bester Weiser!“ [Die Sprecherangabe lautet devī; der Bezug der Erzählung wird nicht still geändert.]
P6-0027 · Originalnummer 3
asya skandākṣayakavacasya nārada ṛṣiranuṣṭupcchandaḥ
senānīrdevatā vatsarakṣaṇe viniyogaḥ |
oṃ bāhuleyaḥ śiraḥ pāyāt skandhau śaṅkaranandanaḥ
|| 3 ||
Für dieses unvergängliche Skanda-Kavaca ist Nārada der Seher, Anuṣṭubh das Versmaß, Senānī die Gottheit; Anwendung zum Schutz des Kindes. „Oṃ, Bāhuleya möge das Haupt schützen, Śaṅkaranandana die Schultern.“
P6-0031 · Originalnummer 7
oṃ iti te kathitaṃ bhadre kavacaṃ paramādbhum |
dhṛtvā putramavāpnoti subhavyaṃ cirajīvinam
|| 7 ||
Oṃ, damit ist dir, Gute, das höchst wunderbare Kavaca erklärt. Wer es trägt, erlangt einen schönen, langlebigen Sohn.
P6-0032 · Originalnummer 8
nāradasya vacaḥ śrutvā kavacaṃ vidhṛtaṃ tayā |
kavacasya prasādena jīvavatsā bhavetsatī
|| 8 ||
Nachdem sie Nāradas Worte gehört hatte, trug sie das Kavaca. Durch seine Gnade wird die treue Frau zur Mutter eines lebenden Kindes.
P6-0033 · Originalnummer 9
kavacasya prasādena tasyāḥ putro janārdanaḥ |
dhārikāyāstathā putro nirjarairapi durjayaḥ
|| 9 ||
Durch die Gnade des Kavacas ist ihr Sohn Janārdana. Ebenso ist der Sohn der Trägerin selbst von den Unsterblichen schwer zu besiegen.
P6-0034 · Originalnummer 1
iti umāyāmale kārtikeyākṣayakavacaṃ samāptam |
atha vaṃśalābhākya-kavacam :
nārada uvāca :
bhagavan sarvadharmajña pārvatīprāṇavallabha |
vaṃśalābhākhyakavacaṃ kṛpayā me prakāśaya
|| 1 ||
Damit endet das unvergängliche Kārttikeya-Kavaca im Umāyāmala. Nun das Vaṃśalābha genannte Kavaca zur Erlangung einer Abstammungslinie. Nārada sprach: „Erhabener, Kenner allen Dharma, Lebensgeliebter Pārvatīs, offenbare mir aus Erbarmen das Vaṃśalābha-Kavaca!“
P6-0035 · Originalnummer 2
īśvara uvāca :
vaṃśalābhākhyakavacaṃ durlabhaṃ bhuvanatraye |
yasya prasādāt kamalā lebhe tanayamuttamam
|| 2 ||
Īśvara sprach: „Das Vaṃśalābha-Kavaca ist in den drei Welten schwer zugänglich. Durch seine Gnade erhielt Kamalā einen vorzüglichen Sohn …“
P6-0037 · Originalnummer 4
yasya vaṃśalābhākhyakavacasya bhairava-ṛṣiranuṣṭupcchandaḥ
śrīpārvatī devatā jīvittanayaprāptaye viniyogaḥ |
oṃ pārvatatī me śiraḥ pātu vaktraṃ pātu maheśvarī |
bhavānī nayane pātu bhruvau śaṅkarasundarī
|| 4 ||
Für dieses Vaṃśalābha-Kavaca ist Bhairava der Seher, Anuṣṭubh das Versmaß, Śrī Pārvatī die Gottheit; Anwendung zur Erlangung eines lebenden Sohnes. „Oṃ, Pārvatī möge mein Haupt schützen, Maheśvarī das Gesicht, Bhavānī die Augen, Śaṅkarasundarī die Brauen.“
P6-0041 · Originalnummer 8
āpādamastakaṃ pātu sarvāṅgaṃ sarvamaṅgalā |
oṃ iti te kathitaṃ vipra kavacaṃ devapūjitam
|| 8 ||
Sarvamaṅgalā möge vom Fuß bis zum Haupt alle Glieder schützen. Oṃ, damit ist dir, Brahmane, das von Göttern verehrte Kavaca erklärt.
P6-0043 · Originalnummer 10
oṃ sahasrādityasaṅkāśāṃ sarvābharaṇabhūṣitām |
trinetrāṃ pāṇivinyasta pāśāṃkuśavarābhayām
|| 10 ||
Oṃ, [man meditiert über sie,] dem Glanz von tausend Sonnen gleich, mit allem Schmuck, dreiäugig, in den Händen Schlinge, Stachelstock, Wunschgewährung und Furchtlosigkeit.
P6-0044 · Originalnummer 1
iti śrībhairavatantre śivanārada-saṃvāde vaṃśalābhākhya kavacaṃ
samāptam ||
atha ṣaṣṭhī-stotram :
stotraṃ śṛṇu muniśreṣṭha sarvakāmaśubhāvaham |
vāñchāpradañca sarveṣāṃ gūḍhaṃ vedeṣu nārada
|| 1 ||
Damit endet das Vaṃśalābha-Kavaca im Śrībhairavatantra, im Gespräch zwischen Śiva und Nārada. Nun der Ṣaṣṭhī-Lobgesang. „Höre, bester Weiser, den Lobgesang, der allen Wünschen Heil bringt und allen das Gewünschte gewährt, in den Veden verborgen, Nārada.“
P6-0045 · Originalnummer 2
priyavrata uvāca :
oṃ namo devyai mahādevyai siddhyai śāntyai namo namaḥ |
śubhāyai devasenāyai ṣaṣṭhīdevyai namonamaḥ
|| 2 ||
Priyavrata sprach: „Oṃ, Verehrung der Göttin, der großen Göttin, der Vollendung, dem Frieden, Verehrung, Verehrung! Der Guten, Devasenā, der Göttin Ṣaṣṭhī, Verehrung, Verehrung!“
P6-0046 · Originalnummer 3
varadāyai putradāyai dhanadāyai namo namaḥ |
sukhadāyai mokṣadāyai ṣaṣṭhīdevyai namo namaḥ
|| 3 ||
Der Gaben Spendenden, Söhne Gewährenden, Reichtum Gewährenden, Verehrung, Verehrung! Der Glück Spendenden, Befreiung Gewährenden, der Göttin Ṣaṣṭhī, Verehrung, Verehrung!
P6-0047 · Originalnummer 4
śaktiṣaṣṭhīsvarūpāyai siddhāyai ca namo namaḥ |
māyāyai siddhayoginyai ṣaṣṭhīdevyai namo namaḥ
|| 4 ||
Derjenigen von der Gestalt Śaktis und Ṣaṣṭhīs, der Vollendeten, Verehrung, Verehrung! Māyā, der vollendeten Yoginī, der Göttin Ṣaṣṭhī, Verehrung, Verehrung!
P6-0048 · Originalnummer 5
sārāyai sāradāyai ca parāyai sarvakarmaṇān |
bālādhiṣṭhātṛdevyai ca ṣaṣṭhīdevyai namo namaḥ
|| 5 ||
Der Essenz, der Essenz Spendenden, der Höchsten aller Handlungen, der über Kinder herrschenden Göttin, der Göttin Ṣaṣṭhī, Verehrung, Verehrung!
P6-0049 · Originalnummer 6
kalyāṇadāyai kalyāṇyai ṣaṣṭhīdevyai namo namaḥ |
phaladāyai phalinyai ca phaladāyai ca karmaṇām |
pratyakṣāyai ca bhaktānāṃ ṣaṣṭhīdevyai namo namaḥ
|| 6 ||
Der Heil Spendenden, der Heilvollen, der Göttin Ṣaṣṭhī, Verehrung, Verehrung! Der Frucht Spendenden, Fruchttragenden, den Handlungen Frucht Gewährenden, den Verehrern unmittelbar Sichtbaren, der Göttin Ṣaṣṭhī, Verehrung, Verehrung!
P6-0050 · Originalnummer 7
pūjyāyai skandakāntāyai sarveṣu sarvakarmasu |
devarakṣaṇakāriṇyai ṣaṣṭhīdevyai namo namaḥ
|| 7 ||
Der Verehrungswürdigen, Skandas Geliebten, bei allen und in allen Handlungen, der die Götter schützt, der Göttin Ṣaṣṭhī, Verehrung, Verehrung!
P6-0051 · Originalnummer 8
śuddhasattvasvarūpāyai vanditāyai namo namaḥ |
dhanaṃ dehi śriyaṃ dehi putraṃ dehi sureśvari
|| 8 ||
Derjenigen von reiner Sattva-Gestalt, der Geehrten, Verehrung, Verehrung! Gib Reichtum, gib Glück, gib einen Sohn, o Herrin der Götter!
P6-0052 · Originalnummer 9
dharmaṃ dehi yaśo dehi ṣaṣṭhīdevyai namo namaḥ |
dehi bhūmiṃ prajāṃ dehi rājyaṃ dehi supūjite |
kalyāṇañca jayaṃ dehi ṣaṣṭhīdevyai namo namaḥ
|| 9 ||
Gib Dharma, gib Ruhm; der Göttin Ṣaṣṭhī, Verehrung, Verehrung! Gib Land, gib Nachkommen, gib ein Reich, o hoch Verehrte! Gib Heil und Sieg; der Göttin Ṣaṣṭhī, Verehrung, Verehrung!
P6-0053 · Originalnummer 10
oṃ iti devīñca saṃstūya lebhe putraṃ priyavrataḥ |
yaśasvinañca rājendraṃ ṣaṣṭhīdevīprasādataḥ
|| 10 ||
Oṃ, nachdem Priyavrata die Göttin so gepriesen hatte, erhielt er durch Ṣaṣṭhīdevīs Gnade einen Sohn, einen ruhmreichen Königsherrn.
P6-0054 · Originalnummer 11
ṣaṣṭhīstotramidaṃ brahmaṇa yaḥ śṛṇoti dine dine |
aputro labhate putraṃ varaṃ sucirajīvinam
|| 11 ||
Ein Kinderloser, der diesen Ṣaṣṭhī-Lobgesang täglich hört, o Brahmane, erhält einen vorzüglichen, überaus langlebigen Sohn.
P6-0055 · Originalnummer 12
varṣamekañca yo bhaktyā idaṃ stotraṃ ca |
sarvapāpādvinirmukto mahābandhyā prasūyate
|| 12 ||
Wer ein Jahr lang hingebungsvoll diesen Lobgesang [vorträgt; Verb fehlt], wird von allen Vergehen frei. Selbst eine völlig Unfruchtbare gebiert.
P6-0056 · Originalnummer 13
vīraputrañca guṇinaṃ vidyāvantaṃ yaśasvinam |
sucirāyuṣmantameva ṣaṣṭhīdevī prasādataḥ
|| 13 ||
… einen heldenhaften, tugendhaften, wissenden, ruhmreichen und überaus langlebigen Sohn, durch Ṣaṣṭhīdevīs Gnade.
P6-0057 · Originalnummer 1
iti brahmavaivarte mahāpurāṇe nārāyaṇanāradasaṃvāde
prakṛtikhaṇḍe ṣaṣṭhīstotraṃ samāptam |
atha viṣaharīmanasā-stotram :
oṃ jaratkārurjagadgaurī manasā siddhayoginī |
viṣṇavī nāgabhaginī śaivā nāgeśvarī tathā
|| 1 ||
Damit endet der Ṣaṣṭhī-Lobgesang im Brahmavaivarta-Mahāpurāṇa, im Prakṛti-Khaṇḍa, im Gespräch zwischen Nārāyaṇa und Nārada. Nun der Lobgesang an die Giftvernichterin Manasā: „Oṃ, Jaratkāru, Jagadgaurī, Manasā, Siddhayoginī, Vaiṣṇavī, Nāgabhaginī [Schwester der Nāgas], Śaivā und Nāgeśvarī …“
P6-0059 · Originalnummer 3
oṃ |
dvādaśaitāni nāmāni pūjākāle ca yaḥ paṭhet |
tasya nāgabhayaṃ nāsti tasya vaṃśodbhavasya ca
|| 3 ||
Oṃ. Wer diese zwölf Namen zur Zeit der Verehrung vorträgt, für den und seine Nachkommen besteht keine Furcht vor Schlangen.
P6-0061 · Originalnummer 5
idaṃ stotraṃ paṭhitvā tu mucyate nātra saṃśayaḥ ||
nityaṃ paṭhedvāstu dṛṣṭvā nāgavargaḥ palāyate
|| 5 ||
… wird man durch das Vortragen dieses Lobgesangs frei; daran besteht kein Zweifel. Wenn man ihn täglich vorträgt, flieht die Schlangenschar beim Anblick [des Vortragenden].
P6-0062 · Originalnummer 6
daśalakṣajapenaiva stotrasiddhibhavennṛṇām |
stotrasiddhirbhavedyasya sa viṣaṃ bhoktumīśvaraḥ ||
nāgaughabhūṣaṇaṃ kṛtvā sa bhavennāgavāhanaḥ |
viṣaṃ bhavetsudhātulyaṃ siddhastotro yadā bhavet
|| 6 ||
Durch eine Million Rezitationen entsteht für die Menschen Vollendung des Lobgesangs. Wer sie erreicht hat, vermag Gift zu genießen. Er schmückt sich mit einer Schlangenschar und fährt auf Schlangen. Wenn der Lobgesang vollendet ist, wird Gift dem Nektar gleich.
P6-0063 · Originalnummer 1
iti brahmavaivarte manasā-stotraṃ samāptam |
atha svāhā-stotram :
vahniruvāca :
oṃ svāhādyāḥ prakṛteraṃśā mantrāntaraśarīriṇī |
mantrāṇāṃ phaladātrī ca dhātrī ca jagatāṃ satī
|| 1 ||
Damit endet der Manasā-Lobgesang im Brahmavaivarta. Nun der Svāhā-Lobgesang. Vahni sprach: „Oṃ, Svāhā, die Ursprüngliche, Anteil der Prakṛti, deren Körper das Innere beziehungsweise Ende des Mantras ist, die den Mantras Frucht gibt, Trägerin der Welten, die Treue …“ [svāhādyāḥ und mantrāntara sind in der Worttrennung unsicher.]
P6-0066 · Originalnummer 4
oṃ |
ṣoḍaśaitāni nāmāni yaḥ paṭhedbhaktisaṃyutaḥ |
sarvasiddhirbhavettasya sarvakarmasu śobhanam |
aputro labhate putramabhāryo labhate priyām
|| 4 ||
Oṃ. Wer diese sechzehn Namen hingebungsvoll vorträgt, erhält alle Vollendung und Heil bei allen Handlungen. Ein Kinderloser erhält einen Sohn, ein Gattenloser eine Geliebte. [Die Anzahl der Namen ist aufgrund beschädigter Worttrennungen nicht völlig eindeutig.]
P6-0067 · Originalnummer 1
iti brahmavaivarte nārāyaṇanāradasaṃvāde prakṛtikhaṇḍe
svāhāstotraṃ samāptam |
atha dakṣiṇā-stotram :
yakṣa uvāca :
oṃ golokagopī tvaṃ devī gopīnāṃ pravarā parā |
rādhāsamā tatsakhī ca śrīkṛṣṇapreyasī priye
|| 1 ||
Damit endet der Svāhā-Lobgesang im Brahmavaivarta, im Prakṛti-Khaṇḍa, im Gespräch zwischen Nārāyaṇa und Nārada. Nun der Dakṣiṇā-Lobgesang. Ein Yakṣa sprach [so die Vorlage]: „Oṃ, du bist die Göttin, eine Gopī Golokas, die höchste, vorzüglichste der Gopīs, Rādhā gleich, ihre Gefährtin und Śrī Kṛṣṇas Geliebte, o Geliebte!“
P6-0078 · Originalnummer 12
oṃ |
idañca dakṣiṇāstotraṃ yajñakāle ca yaḥ paṭhet |
phalañca sarvayajñānāṃ labhate nātra saṃśayaḥ
|| 12 ||
Oṃ. Wer diesen Dakṣiṇā-Lobgesang zur Zeit des Opfers vorträgt, erlangt die Frucht aller Opfer; daran besteht kein Zweifel.
P6-0083 · Originalnummer 17
eteṣāñca samārambhe idaṃ stotrañca yaḥ paṭhet |
nirvighne ca tatkarma sāṅgaṃ bhavati niścitam
|| 17 ||
… wer zu Beginn dieser [Riten] den Lobgesang vorträgt, dessen Werk wird gewiss hindernisfrei und mit allen Gliedern [vollständig].
P6-0084 · Originalnummer 1
iti brahmavaivarte nārāyaṇanāradasaṃvāde prakṛtikhaṇḍe
dakṣiṇāstotraṃ samāptam |
aya balarāma-stotram :
oṃ namaste haladhṛg rāma namaste muṣalāyudha |
namaste revatīkānta namaste bhaktavatsala
|| 1 ||
Damit endet der Dakṣiṇā-Lobgesang im Brahmavaivarta, im Prakṛti-Khaṇḍa, im Gespräch zwischen Nārāyaṇa und Nārada. Nun der Balarāma-Lobgesang: „Oṃ, Verehrung dir, Rāma, Pflugträger! Verehrung dir, mit der Keule als Waffe! Verehrung dir, Geliebter Revatīs! Verehrung dir, der du deinen Verehrern zugetan bist!“
P6-0086 · Originalnummer 3
oṃ |
stotraṃ paraṃ puṇyaṃ sarvasiddhikaraṃ nṛṇām |
yaḥ paṭhetaprayato bhaktyā sarvasiddheḥ sa bhājanam
|| 3 ||
Oṃ. Dieser Lobgesang ist höchst verdienstvoll und gewährt den Menschen alle Vollendungen. Wer ihn aufmerksam und hingebungsvoll vorträgt, wird zum Gefäß aller Vollendung. [paṭhetaprayato ist beschädigt.]
P6-0087 · Originalnummer 1
iti utkalakhaṇḍe balarāmastotram |
atha mahākālī-stotram :
mahākālarudra uvāca :
oṃ acintyāmitākāraśaktisvarūpā
prativyaktyadhiṣṭhānasattvaikamūrtiḥ |
guṇātītanirdvandvabodhaikagamyā tvamekā parabrahma-rūpeṇa
siddhā
|| 1 ||
Damit endet der Balarāma-Lobgesang im Utkala-Khaṇḍa. Nun der Mahākālī-Lobgesang. Mahākālarudra sprach: „Oṃ, du von unvorstellbarer, unermesslicher Gestalt, Śaktis wahrem Wesen, einzige Seinsgestalt als Grundlage jedes einzelnen Erscheinens, jenseits der Guṇas, ohne Gegensätze, allein durch Erkenntnis zugänglich: Du allein bist als Gestalt des höchsten Brahman vollendet.“
P6-0089 · Originalnummer 3
asādhāraṇatvādasambandhakatvādabhinnāśrayatvādanā-kārakatvāt
|
avidyātmakatvādanādyakatvāttvamekā parabrahmarūpeṇa siddhā
|| 3 ||
Weil du nicht gewöhnlich, ohne Bindung, von ungeteilter Grundlage und ohne Gestalt bist, weil du von Unwissenheitswesen [avidyātmakatvāt: auffällige Lesart] und ohne Anfang bist: Du allein bist als Gestalt des höchsten Brahman vollendet.
P6-0091 · Originalnummer 5
namomāṃsakā naiva kālāditarkā na sāṃkhyā yogā na
vedāntavedāḥ |
na devā viduste nirākārabhāvaṃ tvamekā parabrahmarūpeṇa siddhā
|| 5 ||
Weder die Mīmāṃsakas [Vorlage namomāṃsakā] noch die Zeit und die übrigen [kālāditarkā: Zuordnung unsicher], weder Sāṃkhya, Yoga, Vedānta und Veden noch die Götter kennen deinen gestaltlosen Zustand. Du allein bist als Gestalt des höchsten Brahman vollendet.
P6-0111 · Originalnummer 25
oṃ |
mahākālarudroditastotrametatsadā bhaktibhāvena yo'dhyeti bhaktaḥ |
na cāpannaśoko na rogo na mṛtyurbhavetsiddhirante ca kaivalyalābhaḥ
|| 25 ||
Oṃ. Ein Verehrer, der diesen von Mahākālarudra gesprochenen Lobgesang stets mit Hingabe studiert, hat weder Notkummer noch Krankheit noch Tod; Vollendung entsteht und am Ende Erlangung von Kaivalya.
P6-0113 · Originalnummer 27
etatstotrañca kavacaṃ padyaṃ tritayamapyadaḥ |
paṭhanīyaṃ prayatnena naimittikasamarhaṇe
|| 27 ||
Dieser Lobgesang, das Kavaca und die folgenden drei Verse sind bei der anlassgebundenen Verehrung sorgfältig vorzutragen.
P6-0116 · Originalnummer 30
karālonmukhī kālikā bhīmakāntā kaṭivyāghracarmāvṛtā
dānavāntā |
hū hūṃ kaṅmaḍīnādinī kālikā tu prasannā sadā naḥ prapannān
punātu
|| 30 ||
Kālikā mit furchtbar erhobenem Gesicht und schrecklicher Schönheit, die Hüften mit Tigerfell bedeckt, Vernichterin der Dānavas, „hū hūṃ“ und [kaṅmaḍī: beschädigte Lautangabe] ertönend: Diese heitere Kālikā möge uns, die wir Zuflucht nehmen, stets läutern.
P6-0117 · Originalnummer 1
iti śrīmahākālasaṃhitāyāṃ
mahākālarudraviracitasudhādhārāhvayakālīstotram |
atha nāyikā-kavacam :
unmattabhairava uvāca :
śṛṇu kalyāṇi madvākyaṃ kavacaṃ devadurlabham |
yakṣiṇī-nāyikānāntu saṃkṣepātsiddhidāyakam
|| 1 ||
Damit endet der von Mahākālarudra verfasste, Sudhādhārā genannte Kālī-Lobgesang in der Śrīmahākālasaṃhitā. Nun das Nāyikā-Kavaca. Unmattabhairava sprach: „Höre meine Worte, Heilvolle, das selbst Göttern schwer zugängliche Kavaca, das für die Yakṣiṇī-Nāyikās kurzgefasst Vollendung gewährt.“
P6-0118 · Originalnummer 2
jñānamātreṇa deveśi siddhimāpnoti niścitam |
yakṣiṇī svayamāyāti kavacajñānamātrataḥ
|| 2 ||
Allein durch Erkenntnis [dieses Kavacas] erlangt man gewiss Vollendung, o Herrin der Götter. Die Yakṣiṇī kommt selbst durch das bloße Kennen des Kavacas.
P6-0120 · Originalnummer 4
kavacasya śraṣirgargo gāyatrī cchanda īritam |
devatā yakṣiṇī devī sarvasiddhipradāyinī
|| 4 ||
Der Seher des Kavacas ist Garga; Gāyatrī wird als Versmaß angegeben. Die Gottheit ist die Göttin Yakṣiṇī, die alle Vollendungen gewährt.
P6-0121 · Originalnummer 5
sākṣātsiddhisamṛddhyarthe viniyogaḥ prakīrtitaḥ |
oṃ śiro me yakṣiṇī pātu lalāṭaṃ yakṣakanyakā
|| 5 ||
Als Anwendung wird die unmittelbare Fülle der Vollendung genannt. „Oṃ, Yakṣiṇī möge mein Haupt schützen, Yakṣakanyakā meine Stirn.“
P6-0127 · Originalnummer 11
śūnyāgāre sadā pātu mantramātāsvarūpiṇī |
niṣkalaṅkā sadā pātu cāmbuvatyakhilāṃ tanum
|| 11 ||
In einem leeren Haus möge stets die von der Gestalt der Mantramutter schützen. Niṣkalaṅkā möge stets, ebenso Ambuvatī, den ganzen Körper schützen.
P6-0128 · Originalnummer 12
prāntare dhanadā pātu nijabījaprakāśinī |
lakṣmībījātmikā pātu nijabījaprakāśinī
|| 12 ||
In offenem Gelände möge Dhanadā schützen, die ihr eigenes Bīja offenbart. Diejenige vom Wesen des Lakṣmī-Bījas möge schützen, die ihr eigenes Bīja offenbart. [Die Wiederholung steht so in der Vorlage.]
P6-0129 · Originalnummer 13
lakṣmībījātmikā pātu khaḍgahastā śmaśānake |
śūnyāgāre nadītīre mahāyakṣeśakanyakā
|| 13 ||
Diejenige vom Wesen des Lakṣmī-Bījas, das Schwert in der Hand, möge auf der Leichenstätte schützen; in einem leeren Haus und am Flussufer die Tochter des großen Yakṣa-Herrn.
P6-0132 · Originalnummer 16
oṃ |
ityetatkavacaṃ devi mahāmantraughavigraham |
asyāpi smaraṇādeva rājatvaṃ labhate'cirāt
|| 16 ||
Oṃ. Dies ist, Göttin, das Kavaca von der Gestalt eines Stroms großer Mantras. Schon durch sein Gedenken erlangt man bald Königtum.
P6-0134 · Originalnummer 18
araṇye siddhimāpnoti mahākavacapāṭhataḥ |
yakṣiṇī kulavidyā ca samāyāti susiddhidā
|| 18 ||
Durch den Vortrag des großen Kavacas erlangt man im Wald Vollendung. Yakṣiṇī und Kulavidyā, die gute Vollendung gewähren, kommen herbei.
P6-0135 · Originalnummer 19
aṇimā laghimā prāptiḥ sukhasiddhiphalaṃ labhet |
paṭhitvā dhārayitvā ca nirjane'raṇyamastake |
sthitvā japellakṣamantramiṣṭasiddhiṃ labhenniśi
|| 19 ||
Man erlangt Aṇimā, Laghimā, Prāpti und die Frucht glücklicher Vollendung. Nachdem man [das Kavaca] gelesen und getragen hat, verweilt man an einsamem Ort auf einer Waldhöhe, rezitiert hunderttausend Mantras und erlangt nachts die gewünschte Vollendung.
P6-0136 · Originalnummer 20
bhāryā bhavati sā devī mahākavacapāṭhataḥ |
yogināṃ durlabhaṃ devi kimanyat sādhanādikam |
grahaṇāde siddhiḥ syānnātra kāryā vicāraṇā
|| 20 ||
Durch den Vortrag des großen Kavacas wird diese Göttin zur Gemahlin. Was bedarf es anderer Praxis, o Göttin, [für etwas], das Yogins schwer zugänglich ist? Durch Annahme allein entsteht Vollendung; darüber soll kein Zweifel bestehen. [grahaṇāde ist beschädigt.]
P6-0137 · Originalnummer 1
iti vṛhadbhūtasandhānaḍāmare mahātantre yoginīnāyikākavacaṃ
samāptam |
atha nāyikāstotram :
āsyāḥ stotraṃ pravakṣyāmi sāvadhānāvadhāraya |
sākṣātsiddhiṃ samāpnoti yoginīstotrapāṭhataḥ
|| 1 ||
Damit endet das Yoginī-Nāyikā-Kavaca im großen Tantra Bṛhadbhūtasandhānaḍāmara. Nun der Nāyikā-Lobgesang. „Ich werde ihren Lobgesang erklären; höre aufmerksam! Durch den Vortrag des Yoginī-Lobgesangs erlangt man unmittelbar Vollendung.“
P6-0138 · Originalnummer 2
unmattabhairava uvāca :
oṃ vande yogini yogasiddhidhanade bandhūkapuṣpojvale,
nānālaṃkṛtivigrahe suramaṇi śrīdevakanye priye |
dāridryaṃ hana me sukhaṃ priyapadaṃ vāñchādisiddhipradaṃ
rājyaṃ mitrakalatra-putradhanade mātaḥ samādhehi me
|| 2 ||
Unmattabhairava sprach: „Oṃ, ich verehre dich, Yoginī, die Yoga-Vollendung und Reichtum gewährt, leuchtend wie Bandhūka-Blüten, mit vielfältigem Schmuck, Götterjuwel, heilige Göttertochter, Geliebte. Vernichte meine Armut! Schenke mir Glück, eine geliebte Stätte, Erfüllung der Wünsche und weitere Vollendung, ein Reich, Freunde, Ehepartner, Söhne und Reichtum, Mutter!“
P6-0140 · Originalnummer 4
tvamekā yoginī kanyā piṅgalā yuvatī ratiḥ |
gaurī vidyādharī śyāmā prasannā bhava sarvadā
|| 4 ||
Du allein bist Yoginī, Frau, Piṅgalā, junge Frau, Rati, Gaurī, Vidyādharī und Śyāmā. Sei stets erfreut!
P6-0141 · Originalnummer 5
tvaṃ sandhyā khecarī vidyā yakṣiṇī bhūtinī priyā |
tvamekā pātu māṃ dhātrī svarṇapātrakarāmbujā
|| 5 ||
Du bist Sandhyā, Khecarī, Vidyā, Yakṣiṇī, Bhūtinī und die Geliebte. Du allein mögest mich schützen, Trägerin, mit einem Goldgefäß in der Lotushand.
P6-0143 · Originalnummer 7
siddhidā kulamantrāṇāṃ ḍākinī khecarī bhava |
namāmi varade devi yoginīgaṇasevite
|| 7 ||
Werde zur Vollendung der Kula-Mantras gewährenden Ḍākinī und Khecarī. Ich verneige mich vor dir, Gaben spendende Göttin, von Yoginī-Scharen bedient.
P6-0148 · Originalnummer 12
sarvālaṅkārabhūṣāṅgī prasannā bhava sarvadā |
māyābījātmikā devī vadhūbījasamākule
|| 12 ||
Mit allem Schmuck geschmückt, sei stets erfreut, Göttin vom Wesen des Māyā-Bījas, vom Vadhū-Bīja erfüllt.
P6-0155 · Originalnummer 19
varābhayakarāṃ dhanyāṃ yoginīṃ kāmacāriṇīm |
tvāmekāṃ jagatāṃ devi siddhividyāṃ namāmyaham
|| 19 ||
… begnadet, mit den Händen in Wunschgewährung und Furchtlosigkeit, die nach Belieben wandelnde Yoginī. Vor dir allein, Göttin der Welten, der Vollendungsvidyā, verneige ich mich.
P6-0157 · Originalnummer 21
vanitā bhava me nityaṃ nityaṃ dehaṃ kuru priye |
etatstotraṃ paṭhedvidvān dhyānābhyāsasamanvitam
|| 21 ||
Werde stets meine Frau und mache den Körper ewig, Geliebte. Der Kundige soll diesen Lobgesang verbunden mit Meditationsübung vortragen.
P6-0158 · Originalnummer 22
pakvānnaṃ nārikelaṃ vā khaṇḍamiśraṃ nivedayet |
siddhiṃ yacchanti bhūtinyaḥ stotrapūjā prabhāvataḥ
|| 22 ||
Man bringt gekochte Speise oder Kokosnuss mit Zuckerstücken dar. Die Bhūtinīs gewähren durch die Macht von Lobgesang und Verehrung Vollendung.
P6-0159 · Originalnummer 1
iti vḥadbhūtasandhānaḍāmare mahātantre bhairavībhairavasaṃvāde
nāyikā-stotraṃ samāptam |
atha gurukavacam :
nārada uvāca :
brahman gurormanustotraṃ yathāvadavadhāritam |
kavacaśravaṇe śraddhā sāmprataṃ kathyatāṃ mama
|| 1 ||
Damit endet der Nāyikā-Lobgesang im großen Tantra Bṛhadbhūtasandhānaḍāmara, im Gespräch zwischen Bhairavī und Bhairava. Nun das Guru-Kavaca. Nārada sprach: „Brahmā, Mantra und Lobgesang des Lehrers sind richtig verstanden. Nun wünsche ich, das Kavaca zu hören. Erkläre es mir!“
P6-0160 · Originalnummer 2
brahmovāca :
śrīguroḥ kavacaṃ guhyaṃ varṇyamānaṃ nibodha me |
nābhaktāya pradātavyaṃ deyaṃ bhaktimate sadā
|| 2 ||
Brahmā sprach: „Vernimm von mir das geheime Kavaca des heiligen Lehrers, das ich beschreibe. Es ist keinem Unhingebungsvollen zu geben, stets aber dem Hingebungsvollen.“
P6-0161 · Originalnummer 3
śrīguroḥ kavacasyāsya brahmarṣi parikīrtitaḥ |
chando'nuṣṭubdevatā ca tridevātmā guruḥ svayam
|| 3 ||
Für dieses Kavaca des heiligen Lehrers wird Brahmā als Seher angegeben; Anuṣṭubh ist das Versmaß, die Gottheit der Lehrer selbst als Selbst der drei Götter.
P6-0162 · Originalnummer 4
oṃ śiro me sarvadā pātu guruḥ sarvāṅgasundaraḥ |
udyadbhālalalāṭaṃ me kṛpādṛṣṭirdṛśau mama
|| 4 ||
Oṃ, der Lehrer, schön an allen Gliedern, möge stets mein Haupt schützen; der [udyadbhāla: „mit leuchtender Stirn“, Anschluss unsicher] meine Stirn; der mit erbarmendem Blick meine beiden Augen.
P6-0163 · Originalnummer 5
mandasmito mukhaṃ pātu śrutī ca madhuraṃ vacaḥ |
hṛdayaṃ pātu mantroktirvarābhayadharaḥ karau
|| 5 ||
Der sanft Lächelnde möge das Gesicht schützen, die süße Rede die Ohren; das Aussprechen des Mantras das Herz, der Träger von Wunschgewährung und Furchtlosigkeit die Hände.
P6-0165 · Originalnummer 7
vāgbījaṃ me sadā pātu kāmādyantāṃśca khecarī |
ānandabhairavaḥ pātu sadaivānanda mandiram
|| 7 ||
Vāgbīja möge mich stets schützen, Khecarī die mit Kāma beginnenden und endenden [Bereiche beziehungsweise Laute; Bezug unklar]; Ānandabhairava stets die Stätte der Glückseligkeit.
P6-0167 · Originalnummer 9
parā prāsādamantrastu pātu nityaṃ vipaddaśām |
haṃsaḥ pīṭhaṃ pātu cordhvaṃ sarvadikṣu sadāvatu
|| 9 ||
Das Parāprāsāda-Mantra möge stets in Gefahrenlagen schützen. Haṃsa möge den Pīṭha und den oberen Bereich schützen und stets in allen Himmelsrichtungen bewahren.
P6-0169 · Originalnummer 11
oṃ |
itīdaṃ kavacaṃ nityaṃ prātaḥkṛtyāvasānake |
yaḥ paṭhenmānavo bhaktyā trailokyavijayī bhavet |
mantrasiddhirbhavettasya devatā ca prasīdati |
satyaṃ satyaṃ punaḥ satyaṃ nātra kāryā vicāraṇā
|| 11 ||
Oṃ. Ein Mensch, der dieses Kavaca täglich nach Abschluss der morgendlichen Handlungen hingebungsvoll vorträgt, wird zum Sieger über die drei Welten. Ihm entsteht Mantravollendung, und die Gottheit wird gnädig. Wahr, wahr, nochmals wahr; darüber soll kein Zweifel bestehen.
P6-0170 · Originalnummer 12
gurvabhidhānaṃ kavacamajñātvā kriyate japaḥ |
vṛthāśramo bhavettasya na siddhirmantrapūjane
|| 12 ||
Wer rezitiert, ohne das nach dem Lehrer benannte Kavaca zu kennen, dessen Mühe ist vergeblich; es entsteht keine Vollendung in der Mantraverehrung.
P6-0171 · Originalnummer 13
gurupādaṃ puraskṛtya kavacaṃ paṭhyate śubham |
tadā mantrasya yantrasya siddhirbhavati nānyathā
|| 13 ||
Man stellt die Füße des Lehrers voran und trägt das gute Kavaca vor. Dann entsteht die Vollendung von Mantra und Yantra, und nicht anders.
P6-0174 · Originalnummer 16
trailokyadurlabhañcaitad bhuktimuktiphalapradam |
sarvatīrthaphalaṃ yena paṭhyate kavacaṃ guroḥ |
iti te kathitaṃ putra sāvadhāno'vadhāraya
|| 16 ||
Dies ist in den drei Welten schwer zugänglich und gewährt die Frucht von Genuss und Befreiung. Wer das Guru-Kavaca vorträgt, [erlangt] die Frucht aller Tīrthas. Damit ist es dir erklärt, Sohn; nimm es aufmerksam auf!
P6-0175 · Originalnummer 1
iti brahmayāmale śrīmadgurukavacaṃ samāptam |
atha yoṣid guru-dhyānam :
yathā :
oṃ praphullapadmapatrākṣīṃ ghanapīnapayodharām |
prasannavadanāṃ kṣīṇamadhyāṃ dhyāyecchivāṃ gurum
|| 1 ||
Damit endet das Kavaca des erhabenen Lehrers im Brahmayāmala. Nun die Meditation über die weibliche Lehrerin. So: „Oṃ, man meditiert über die heilige Gurū mit Augen wie aufgeblühten Lotusblättern, vollen, kräftigen Brüsten, freundlichem Gesicht und schlanker Mitte …“
P6-0179 · Originalnummer 1
atha strīguru-kavacam :
asya strīgurukavacasya strīgururdevatā caturvargaprāptaye viniyogaḥ |
śirasi sadāśiva ṛṣaye namaḥ |
hṛdi strīgurudevatāyai namaḥ |
īśvara uvāca :
strīguroḥ kavacasyāsya sadāśiva-ṛṣiḥ smṛtaḥ |
tadākhyā devatā proktā caturvargaphalapradā
|| 1 ||
Nun das Kavaca der weiblichen Lehrerin. Die Gottheit dieses Kavacas ist die weibliche Gurū; Anwendung zur Erlangung der vier Lebensziele. Am Haupt: „Verehrung dem Seher Sadāśiva“; am Herzen: „Verehrung der Gottheit, der weiblichen Gurū“. Īśvara sprach: „Für dieses Kavaca gilt Sadāśiva als Seher; die nach ihr benannte Gottheit gewährt die Frucht der vier Lebensziele.“
P6-0180 · Originalnummer 2
oṃ klīṃ bījaṃ me śiraḥ pātu tadākhyā ca lalāṭakam |
klīṃ bījaṃ cakṣuṣoḥ pātu sarvāṅgaṃ me sadāśivaḥ
|| 2 ||
Oṃ, das Bīja klīṃ möge mein Haupt schützen, die so Benannte die Stirn; das Bīja klīṃ die Augen, Sadāśiva alle meine Glieder.
P6-0181 · Originalnummer 3
aiṃ bījaṃ me mukhaṃ pātu hrīṃ jihvāṃ parirakṣatu |
śrīṃ bījaṃ skandhadeśaṃ me hasakhaphreṃ bhujadvayam
|| 3 ||
Das Bīja aiṃ möge mein Gesicht schützen, hrīṃ die Zunge bewahren; das Bīja śrīṃ meinen Schulterbereich, hasakhaphreṃ beide Arme.
P6-0186 · Originalnummer 8
hsauḥ liṅgañca lomāni keśañca parirakṣatu |
aiṃ bījaṃ pātu pūrve me hrīṃ bījaṃ dakṣiṇe'vatu
|| 8 ||
Hsauḥ möge Liṅga, Körperhaar und Haupthaar schützen. Das Bīja aiṃ möge mich im Osten schützen, das Bīja hrīṃ im Süden.
P6-0187 · Originalnummer 9
śrīṃ bījaṃ paścime pātu uttare bhūtasambhavam |
aiṃ pātu cāgnikoṇe ca vedādyā nair-ṛte'vatu
|| 9 ||
Das Bīja śrīṃ möge im Westen schützen, im Norden das aus den Elementen Entstandene [bhūtasambhavam: Bīja-Bezeichnung unsicher]; aiṃ möge im Südosten schützen, Vedādyā [der Veda-Anfang, Oṃ] im Südwesten.
P6-0189 · Originalnummer 11
oṃ |
iti te kathitaṃ kānte kavacaṃ paramādbhutam |
gurumantraṃ japitvā tu kavacaṃ prapaṭhedyadi |
sa siddhaḥ sa gaṇaḥ so'pi śivaḥ sākṣānna saṃśayaḥ
|| 11 ||
Oṃ. Damit ist dir, Geliebte, das höchst wunderbare Kavaca erklärt. Wenn man nach der Rezitation des Guru-Mantras das Kavaca vorträgt, ist man vollendet, ein Gaṇa und auch Śiva unmittelbar; daran besteht kein Zweifel.
P6-0190 · Originalnummer 12
pūjākāle paṭhedyastu kavacaṃ mantravigraham |
pūjāphalaṃ bhavettasya satyaṃ satyaṃ sureśvari |
trisandhyaṃ yaḥ paṭheddevi sa siddho nātra saṃśayaḥ
|| 12 ||
Wer zur Zeit der Verehrung das Kavaca von Mantragestalt vorträgt, erhält die Frucht der Pūjā – wahr, wahr, o Herrin der Götter. Wer es zu den drei Tagesübergängen vorträgt, Göttin, ist vollendet; daran besteht kein Zweifel.
P6-0194 · Originalnummer 16
samastamaṅgalaṃ nāma kavacaṃ paramādbhutam |
yasmai kasmai na dātavyaṃ na prakāśyaṃ kadācana
|| 16 ||
Das höchst wunderbare Kavaca heißt Samastamaṅgala, „Alles Heil“. Es darf keinem Beliebigen gegeben und niemals offenbart werden.
P6-0196 · Originalnummer 18
idaṃ kavacamajñātvā vidyāñcaiva ca yo japet |
sa nāpnoti phalaṃ tasya pare ca narakaṃ vrajet
|| 18 ||
Wer die Vidyā rezitiert, ohne dieses Kavaca zu kennen, erhält ihre Frucht nicht und gelangt danach in die Hölle.
P6-0197 · Originalnummer 1
iti brahmayāmale pārvatīśvarasaṃvāde śrīmatstrīgurukavacaṃ
samāptam |
atha guru-stotram :
jñānātmānaṃ paramātmānaṃ dānaṃ dhyānaṃ yogaṃ jñānam |
jānannapi tatsundari mātarna guroradhikaṃ na guroradhikam
|| 1 ||
Damit endet das Kavaca der erhabenen weiblichen Gurū im Brahmayāmala, im Gespräch zwischen Pārvatī und Īśvara. Nun der Guru-Lobgesang: „Mag ich das Erkenntnisselbst, höchste Selbst, Geben, Meditation, Yoga und Erkenntnis kennen, schöne Mutter: Nichts ist höher als der Guru, nichts höher als der Guru!“
P6-0201 · Originalnummer 5
pratyāhāraṃ cendriyajayatā praṇāyāmaṃ nyāsavidhānam |
iṣṭeḥ pūjā japatapobhaktirna guroradhikaṃ na guroradhikam
|| 5 ||
Zurückziehen der Sinne, Sieg über die Sinne, Prāṇāyāma, Nyāsa-Ordnung, Verehrung der erwählten [Gottheit], Rezitation, Askese und Hingabe: Nichts ist höher als der Guru, nichts höher als der Guru!
P6-0202 · Originalnummer 6
kālī durgā kamalā bhuvanā tripurā bhīmā bagalā pūrṇā |
śrīmātaṅgī dhūma tārā etā vidyā tribhuvanasārā na guroradhikaṃ
na guroradhikam
|| 6 ||
Kālī, Durgā, Kamalā, Bhuvanā, Tripurā, Bhīmā, Bagalā, Pūrṇā, Śrī Mātaṅgī, Dhūmā und Tārā – diese Vidyās, Essenz der drei Welten: Nichts ist höher als der Guru, nichts höher als der Guru! [Die Namenszahl wird nicht an eine andere Mahāvidyā-Liste angepasst.]
P6-0208 · Originalnummer 12
etatstotraṃ paṭhati ca nityaṃ mokṣajñānī so'pyatidhanyaḥ |
brahmāṇḍāntaryadyad jñeyaṃ sarvaṃ na guroradhikam
|| 12 ||
Wer diesen Lobgesang täglich vorträgt, kennt die Befreiung und ist überaus begnadet. Was immer im Weltall zu erkennen ist: Nichts davon ist höher als der Guru.
P6-0209 · Originalnummer 1
iti vṛhatpāramahaṃsyāṃ saṃhitāyāṃ śrīśiva pārvatīsaṃvāde
śrīgurustotraṃ samāptam |
atha śrīhanūmatstotram :
īśvara uvāca :
atyutkaṭaprakaṭitātuladhairyavaryaḥ śrīrāmakāryakaraṇe
prathitaikavīraḥ |
gatyā vilaṃghya gatavāridhivāritīraḥ śrīmānasau jayati vāyusuto
hanūmān
|| 1 ||
Damit endet der heilige Guru-Lobgesang in der Bṛhatpāramahaṃsya-Saṃhitā, im Gespräch zwischen Śiva und Pārvatī. Nun der heilige Hanumān-Lobgesang. Īśvara sprach: „Der seine unvergleichliche, vorzügliche Tapferkeit überaus mächtig entfaltet hat, der als einzigartiger Held bei der Ausführung Śrī Rāmas Werkes bekannt ist und mit einem Sprung den Ozean und sein Ufer überschritten hat: Sieg diesem herrlichen Hanumān, Sohn des Windes!“ [Die Verbindung gatavāridhivāritīraḥ ist beschädigt.]
P6-0216 · Originalnummer 8
tubhyaṃ namaḥ sakalamaṅgaladāyakāya tubhyaṃ namo'stu
pavanānalasambhavāya |
tubhyaṃ namo'stu jagatāṃ paramopakartre sarvārtaduḥkhaharaṇāya
namo namaste
|| 8 ||
Verehrung dir, der alles Heil gewährt! Verehrung dir, der aus Wind und Feuer entstanden ist! Verehrung dir, dem höchsten Wohltäter der Welten! Verehrung, Verehrung dir, der alle Not und alles Leid beseitigt!
P6-0217 · Originalnummer 9
idaṃ hanūmataḥ stotraṃ mahāpātakanāśanam |
saṃgrāmajayadaṃ puṇyaṃ devānāmapi durlabham
|| 9 ||
Dieser Hanumān-Lobgesang vernichtet schwere Vergehen, gewährt Sieg in der Schlacht, ist verdienstvoll und selbst Göttern schwer zugänglich.
P6-0219 · Originalnummer 11
vidyārthī labhate vidyāṃ dhanārthī labhate dhanam |
putrārthī putramāpnoti nārī patyuḥ priyā bhavet
|| 11 ||
Wer Wissen wünscht, erlangt Wissen; wer Reichtum wünscht, Reichtum; wer einen Sohn wünscht, einen Sohn. Eine Frau wird ihrem Gatten lieb.
P6-0222 · Originalnummer 1
iti śrīgaruḍatantre hanūmatkalpe hanūmatstotraṃ samāptam |
atha mātaṅgīstavaḥ :
īśvara uvāca :
oṃ ārādhya mātaścaraṇāmbuje te brahmādayo viśrutakīrtimāpuḥ |
anye paraṃ vā vibhavaṃ munīndrāḥ parāṃ śriyaṃ bhaktibhareṇa
cānye
|| 1 ||
Damit endet der Hanumān-Lobgesang im Śrīgaruḍatantra, im Hanūmatkalpa. Nun der Mātaṅgī-Lobgesang. Īśvara sprach: „Oṃ, indem Brahmā und die übrigen deine beiden Lotusfüße verehrten, Mutter, erlangten sie weithin bekannten Ruhm. Andere Fürsten der Weisen erlangten höchsten Wohlstand, wiederum andere durch die Fülle der Hingabe höchste Herrlichkeit.“
P6-0232 · Originalnummer 1
oṃ |
iti rudrayāmale śrīmātaṅgīstotram |
atha dhūmāvatīstotram :
īśvara uvāca :
oṃ prātarṣā syātkumārī kusumakalikayā japamālāṃ japantī,
madhyāhne prauḍharūpā vikasitavadanā carunetrā niśāyām |
sandhyāyāṃ vṛddharūpā galitakucayugā muṇḍamālāṃ vahantī, sā
devī devadevo tribhuvanajananī caṇḍikā pātu yuṣmān
|| 1 ||
Oṃ. Damit endet der heilige Mātaṅgī-Lobgesang im Rudrayāmala. Nun der Dhūmāvatī-Lobgesang. Īśvara sprach: „Oṃ, morgens ist sie eine junge Frau, die mit Blütenknospen als Gebetskette rezitiert; mittags eine reife Gestalt mit aufgeblühtem Gesicht und schönen Augen [niśāyām: „nachts“, in dieser Zeile widersprüchlich]; zur Abenddämmerung eine alte Gestalt mit herabgesunkenen Brüsten, eine Kette von Köpfen tragend. Diese Göttin, [devadevo: maskuline, auffällige Lesart], Mutter der drei Welten, Caṇḍikā, möge euch schützen.“
P6-0240 · Originalnummer 10
oṃ |
dhūmāvatyaṣṭakaṃ puṇyaṃ sarvāpadvinivārakam |
yaḥ paṭhet sādhako bhaktyā siddhiṃ vindati vāñchitām mahāpadi
mahāghore mahāroge mahāraṇe |
śatrūccāṭe māraṇādau jantūnāṃ mohane tathā
|| 10 ||
Oṃ. Das verdienstvolle Dhūmāvatī-Aṣṭaka wehrt jede Not ab. Ein Sādhaka, der es hingebungsvoll vorträgt, erlangt die gewünschte Vollendung. Bei großer Not, großer Furchtbarkeit, schwerer Krankheit, großer Schlacht, beim Vertreiben der Feinde, bei Tötung und weiteren [Riten] sowie beim Betören von Wesen … [Die Originalnummer springt von 8 auf 10.]
P6-0241 · Originalnummer 11
paṭhet stotramidaṃ devi sarvatra siddhibhāgbhavet |
devadānavagandharvayakṣarākṣasapannagāḥ
|| 11 ||
… soll man diesen Lobgesang vortragen, Göttin; so erhält man überall Anteil an Vollendung. Götter, Dānavas, Gandharvas, Yakṣas, Rākṣasas und Schlangen …
P6-0242 · Originalnummer 12
siṃhavyāghrādikāḥ sarve stotrasmaraṇamātrataḥ |
dūrāddūrataraṃ yānti kiṃ punarmānuṣādayaḥ
|| 12 ||
… Löwen, Tiger und alle übrigen weichen allein durch das Gedenken an den Lobgesang immer weiter fort. Wie viel mehr gilt das für Menschen und andere!
P6-0243 · Originalnummer 13
stotreṇānena deveśi kiṃ na sidhyati bhūtale |
sarvaśāntirbhaveddevi cānte nirvāṇatāṃ vrajet
|| 13 ||
Was wird durch diesen Lobgesang, o Herrin der Götter, auf Erden nicht vollendet? Alle Befriedung entsteht, Göttin; am Ende gelangt man ins Nirvāṇa.
P6-0244 · Originalnummer 1
ityūrdhvāmnāye dhūmāvatīkalpe dhūmāvatyaṣṭakaṃ stotrasāraṃ
samāptam |
ghaṭasthāpanam :
āgamatattvavilāse yathā :
rājeśvarītantre śāktābhiṣekaprakaraṇe ghaṭamityanuvṛttau :
nātihrasvaṃ nātidīrghaṃ mṛttāmrasvarṇanirmitam |
kāmabījena samprokṣya vāgbhavenaiva tāḍayet |
śaktyā kalasamāropya māyayā pūrayejjalaiḥ |
mantreṇānena tīrthāni deśikastatra vinyaset |
gaṅgādyāḥ saritaḥ sarvāḥ samudrāśca sarāṃsi ca |
sarve samudrāḥ saritaḥ sarāṃsi jaladā nadāḥ |
hradāḥ prasravaṇāḥ puṇyāḥ svargapātālabhūgatāḥ |
sarvatīrthāni puṇyāni ghaṭe kurvantu sannidhim |
ramābījena japtena pallavaṃ pratipādayet |
kūrcena phaladānaṃ syāt strībījena sthirīkṛtiḥ |
sindūraṃ vahnibījena puṣpaṃ dadyācchavānunā |
mūlena dūrvāṃ praṇavaiḥ kuryādabhyukṣaṇaṃ tataḥ |
hūṃ phaṭ svāheti mantreṇa kuryāddarbheṇa tāḍanam |
vicintya devīpīṭhantu tatrāvāhya prapūjayet |
śaktyā sauriti bījena |
śavānunā ityatra śarānunā |
iti āgamatattvadhṛtaḥ pāṭhaḥ |
śarānunā astramantreṇa iti tadarthaḥ
|| 1 ||
Damit endet im Ūrdhvāmnāya, im Dhūmāvatīkalpa, das Dhūmāvatī-Aṣṭaka, die Essenz der Lobgesänge. Aufstellen des Kruges: Im Āgamatattvavilāsa, nach dem Rājeśvarītantra im Abschnitt zur Śākta-Übergießungsweihe, mit „Krug“ als fortlaufendem Bezug: „Nicht zu klein und nicht zu lang, aus Ton, Kupfer oder Gold gefertigt, soll man ihn mit dem Kāma-Bīja besprengen und mit Vāgbhava antippen. Mit Śakti setzt man den Krug auf und füllt ihn mit Māyā mit Wasser. Mit diesem Mantra legt der Lehrer die Tīrthas darin auf: ‚Alle Flüsse, beginnend mit Gaṅgā, Meere und Seen; alle Meere, Flüsse, Seen, Wolken und Ströme, Teiche und heiligen Quellen im Himmel, in der Unterwelt und auf der Erde: Alle heiligen Tīrthas mögen im Krug gegenwärtig werden!‘ Mit dem rezitierten Ramā-Bīja setzt man einen Zweig ein, mit Kūrca legt man die Frucht auf, mit dem Strī-Bīja erfolgt das Festigen. Zinnober [gibt man] mit dem Feuer-Bīja, eine Blüte mit Śavānunā [Lesart erläutert unten], Dūrvā mit dem Wurzelmantra; danach besprengt man mit Praṇavas. Mit ‚hūṃ phaṭ svāhā‘ klopft man mit Darbha an. Man vergegenwärtigt den Pīṭha der Göttin, ruft sie dort an und verehrt sie.“ „Mit Śakti“ heißt mit dem Bīja „sau“ [Vorlage sauri, unsicher]. Anstelle von śavānunā liest man hier śarānunā: Dies ist der im Āgamatattva festgehaltene Wortlaut. Śarānunā bedeutet mit dem Astra-Mantra. [Die Textkorrektur stammt ausdrücklich aus dem Sanskritkommentar selbst.]
P6-0245 · Originalnummer 1
kavacasaṃskāraḥ :
dīpikādhṛtatantrāntare :
vilikhya kavacaṃ devi raktasūtreṇa veṣṭayet |
veṣṭayitvā tato devi svarṇādau sthāpayet tataḥ |
pañcamṛtaiḥ pañcagavyaiḥ snāpayitvā śubhe'hani |
sampūjya devatārūpāṃ gulikāṃ sarvakāmadām |
prāṇapratiṣṭhāmantreṇa prāṇāṃstatra niyojayet |
antaryoni tato dhyātvā tatra sthāpayedbudhaḥ |
eṣā tu gulikā devi kaṇṭhalagnā sukhapradā
|| 1 ||
Weihe des Kavacas. In einem von der Dīpikā angeführten anderen Tantra: „Man schreibt das Kavaca, Göttin, und umwickelt es mit rotem Faden. Dann setzt man es in Gold oder ein anderes [Material], badet es an einem guten Tag mit den fünf Nektarsubstanzen und den fünf Kuhsubstanzen und verehrt die Kapsel als Gottheit, alle Wünsche gewährend. Mit dem Prāṇapratiṣṭhā-Mantra setzt man die Lebenskräfte darin ein. Nachdem er über die innere Yoni meditiert hat, setzt der Kundige sie dort ein [Bezugsobjekt unklar]. Diese Kapsel, Göttin, am Hals getragen, gewährt Glück.“
P6-0246 · Originalnummer 1
atha mantraṇāṃ śrotrādinirūpaṇam :
yathā yakṣaḍāmare :
martyānāmupakārāya triṣu lokeṣu durlabham |
bhagavān punarācakṣe śrotrādīnāṃ nirūpaṇam
|| 1 ||
Nun die Erläuterung der Ohren und weiteren [Körperteile] der Mantras. Im Yakṣaḍāmara: „Zum Nutzen der Sterblichen erklärte der Erhabene erneut die in den drei Welten schwer zugängliche Bestimmung der Ohren und weiteren Teile.“
P6-0248 · Originalnummer 4
saure tathā gāṇapatye daurge śaive tathaiva ca |
bhautike ca manāvāsyahṛnnetraṃ dyotate yathā |
mūlākṣare vicāro'yaṃ mūlānāṃ bījamucyate |
manovicāraḥ kartavyo bīje sati viṣānvite |
bījatvena gatā rudrahaṃsī ḍiṇḍimavidrumā |
purī sendukramādatra kuryādāsyādicintanam || 3 |
yamastyāgī śuko daṇḍī maṇibhadro ghaṭatkacaḥ |
bhṛṅgiprabhṛtibījānāṃ prāgvatkuryādvicāraṇam |
yatra yakṣeśvaro mantre tatraivāsyaṃ pradhānataḥ |
caṇḍikāyā abhāve'tra vidyunnetrahṛdāsavaḥ
|| 4 ||
„Bei Sonnen-, Gaṇeśa-, Durgā-, Śiva- und Bhūta-Mantras leuchten Mund, Herz und Augen entsprechend auf. Diese Betrachtung betrifft den Wurzellaut; er wird als Bīja der Wurzel[mantras] bezeichnet. Die Mantrabetrachtung ist am Bīja auszuführen, wenn es vorhanden und mit Viṣa [Praṇava] versehen ist. Rudrahaṃsī, Ḍiṇḍima, Vidrumā und Purī mit Mond sind als Bījas gegenwärtig; daran vollzieht man der Reihe nach die Betrachtung von Mund und weiteren Teilen.“ [Die Lautbezeichnungen sind verschlüsselt; die konkrete Zuordnung fehlt hier.] „Yama, Tyāgī, Śuka, Daṇḍī, Maṇibhadra, Ghaṭatkaca, Bhṛṅgi und andere Bījas soll man wie zuvor betrachten. Wo Yakṣeśvara im Mantra ist, ist er hauptsächlich dessen Mund. Wenn Caṇḍikā fehlt, [bilden] Vidyut [und weitere] Auge, Herz und Lebensatem.“ [Die Vorlage enthält nach dem ersten Teil eine unvollständige Schlussmarke „|| 3 |“; der Satz vidyunnetrahṛdāsavaḥ ist verkürzt und wird im nachfolgenden Kommentar erläutert.]
P6-0249 · Originalnummer 5
jyotiḥkapardīkhadyoto grāsinī ca surāntakaḥ |
vaivasvataḥ ketunāma śikhī prāṇaprahāriṇī |
kasminnulkāmukhī jālandharī caṇḍayugāntakau |
kiṅkarī piśitākṣī sukinnaraśca manoharī |
dhvāṃkṣyaṃ vaitānikaṃ phetkāriṇī śūlapayodharau |
caturviṃśatibījāni mantre syuryakṣaḍāmare |
ebhiraśeṣamantrāṇāṃ hṛnnetravadanāni ca |
anavo'sya parijñeyāḥ sarvatantreṣu gopitāḥ
|| 5 ||
Jyotiḥ, Kapardī, Khadyota, Grāsinī, Surāntaka, Vaivasvata, der Ketu Genannte, Śikhī, Prāṇaprahāriṇī, [kasmin: beschädigt beziehungsweise Satzwort], Ulkāmukhī, Jālandharī, Caṇḍa, Yugāntaka, Kiṅkarī, Piśitākṣī, Sukinnara, Manoharī, Dhvāṃkṣya, Vaitānika, Phetkāriṇī, Śūla und Payodhara: Im Yakṣaḍāmara gibt es vierundzwanzig Bījas. Durch sie sind Herzen, Augen und Gesichter sämtlicher Mantras zu erkennen; ihre Mantras sind in allen Tantras verborgen. [Die überlieferte Namensfolge lässt aufgrund beschädigter Worttrennung keine gesicherte Vierundzwanzigerzählung zu.]
P6-0250 · Originalnummer 6
tathā mūlārṇa mukhamādiṣṭaṃ hṛdayaṃ svarasaṃjñakam |
mūlārṇaṃ praṇavaṃ mantrasya mukhamityarthaḥ |
hṛdayaṃ svaraśaktayaḥ iti ṣoḍaśākṣarātmikāḥ śaktayo mantrasya
hṛdayamityarthaḥ |
tathā ca mūlārṇamāsyamākhyaṃ taṃ hṛdayaṃ svaśaktayaḥ |
svaraśaktayo vaktavyāḥ |
atha praṇavābhāve tat svarūpabījānāṃ viśeṣamāha tatraiva :
ādimadhyāvasāneṣu pūrvābhāve tathottaram |
kīrtyākhyā kālavaktreṇa mahākālena sādhitam |
tadanādi pañcaraśmi sṛṣṭisthityavyayaṃ viṣam |
śūlinyā sahito guhyaścaṇḍīśo'gnīnduvindumān |
etadviṣṇupriyābījaṃ jaganmānyaṃ jagatpriyam |
ādimadhyāvasāneṣu iti mantrasyādau madhye cānte vā
praṇavasthitiścettadā tadaiva tanmukhamityarthaḥ |
pūrvābhāve yathottaramiti praṇavābhāve tatparaṃ vidhānaṃ yatheti
kīrtyākhyā kālavaktreṇeti akāra-ukāreṇa, mahākāleneti makāreṇa
sādhitaṃ tadanādi pañcaraśmi iti tadeva praṇavam |
etadviṣṇupriyābījaṃ śrībījamiti sārddhadvayaślokenānvayaḥ |
tathā ca yasmin mantre śrībījādikamasti tatra tadeva mukhamiti
praṇavasvarupatvāt, ataḥ krameṇa mantramukhātmakabījānyāha
tatraiva śrībījamuktam ||
tatparaṃ yathā :
kṣatajaṃ vyomavaktrañca caṇḍogrendvādibhūṣitam |
ādraṃ raudrañca bhūtañca bījaṃ prāthamikaṃ smṛtam |
kṣatajaṃ rephaḥ, vyomavaktraṃ hakāraḥ, caṇḍogrā īkāraḥ,
indvādibhūṣitamiti indunādābhyāṃ bhūṣitaṃ māyābījam |
krodhīśaṃ raktagaṃ dhūmra-bhairavyendvādyalaṃkṛtam |
pitṛbhūvāsinībījaṃ kāleyaṃ palabhojanam |
krodhīśaṃ kakāraṃ, raktagaṃ rephagaṃ dhūmrabhairavī īkāraḥ,
bindunādayogena kālībījam |
nādabindusamāyuktāṃ samādayograbhairavīm |
bhautikaṃ vāgbhavaṃ bījam ṛddhibuddhivivarddhanam |
ugrabhairavī aikāraḥ, tena vāgbhavabījam ityartha |
phaḍastrañca prasiddhaṃ syātkālyāgnivyāpakāṃkuśaḥ |
śiraḥ svāhā dviṭho vahnijāyā jvalanavallabhā |
indrāsanagato brahmā sā trimūrtistu manmathaḥ |
vyomāsyaḥ kālavaktrāḍhyo varmavindvindu saṃyutaḥ |
etena kāmabījaṃ kūrcabījañca |
śūnyaṃ kṣatajamārūḍhaṃ caṇḍabhairavyalaṃkṛtam |
vindvindubhūṣitaṃ mūrdhni jyotirmantramudīritam |
śūnyaṃ hakāraḥ, kṣatajaṃ rephaḥ, caṇḍabhairavī aikāraḥ |
ādidevena nirdiṣṭaṃ mantrakoṣamanuttamam |
yadāsyebhyaḥ paraṃ gopyaṃ tanmayātra prakīrtitam |
yakṣaḍāmaramantrasya manukoṣavivecanam |
krodhādhipena yatproktaṃ bhairavāya mahātmane |
iti |
ata eva praṇava-śrībīja-māyā-kālī-vāgbhava-astra-vahnijāyā-kāma-
kūrca-jyotirmantrāṇāṃ yatra mantra yasya sthitistatra tasya
asyatvamuktam |
eteṣāṃ dvayaṃ vā trayaṃ vā bījaṃ yatra tiṣṭhati |
tatra tu uktamantreṇa tatpūrvabījasya grahaṇam
|| 6 ||
Ferner: „Der Wurzellaut wird als Mund angegeben, das Herz als die Vokale.“ „Wurzellaut“ bedeutet: Praṇava ist der Mund des Mantras. „Das Herz sind die Vokalkräfte“ bedeutet: Die aus sechzehn Lauten bestehenden Śaktis sind das Herz des Mantras. Ferner: „Der Wurzellaut heißt Mund, das Herz [sind] die eigenen Kräfte.“ Die Vokalkräfte sind noch zu erläutern. Für den Fall, dass Praṇava fehlt, werden ebendort die Besonderheiten der Bījas, die seine Gestalt besitzen, angegeben: „Am Anfang, in der Mitte und am Ende; fehlt das frühere, dann das folgende. Das Kīrti Genannte, durch Kālavaktra und Mahākāla vollendet, jenes anfanglose, fünfstrahlige Viṣa, Schöpfung, Bestand und Unvergänglichkeit; das Geheime, verbunden mit Śūlinī, Caṇḍīśa mit Feuer, Mond und Bindu: Dies ist das Bīja der Viṣṇupriyā, von der Welt geehrt und ihr lieb.“ [Die Lautverschlüsselung und mehrere Bezüge sind knapp gefügt.] „Am Anfang, in der Mitte und am Ende“ bedeutet: Steht Praṇava am Anfang, in der Mitte oder am Ende des Mantras, dann ist eben dieses dessen Mund. „Fehlt das frühere, dann das folgende“ bedeutet: Fehlt Praṇava, gilt die danach folgende Anweisung. „Das Kīrti Genannte durch Kālavaktra“ heißt durch a und u; „durch Mahākāla“ heißt durch m vollendet. „Jenes anfanglose, fünfstrahlige“ bedeutet denselben Praṇava. „Dies ist das Bīja der Viṣṇupriyā“ bedeutet das Śrī-Bīja; so wird die Verbindung der zweieinhalb Verse erklärt. Wenn also das Śrī-Bīja oder ein ähnliches im Mantra vorhanden ist, ist eben dieses der Mund, weil es Praṇavas Gestalt besitzt. Deshalb nennt [der Text] der Reihe nach die Bījas, die den Mantramund bilden. Das Śrī-Bīja wurde ebendort genannt. Danach: „Kṣataja und Vyomavaktra, mit Caṇḍogrā, Mond und weiteren [Zeichen] geschmückt; Ādra, Raudra und Bhūta gelten als ursprüngliches Bīja.“ Kṣataja ist r, Vyomavaktra h, Caṇḍogrā ī; „mit Mond und weiteren geschmückt“ heißt mit Mond und Nāda versehen: das Māyā-Bīja. [ādraṃ ist eine unsichere Lesart.] „Krodhīśa, mit Rakta, Dhūmrabhairavī, Mond und weiteren [Zeichen] geschmückt, ist das Bīja der Bewohnerin der Ahnenstätte, Kāleya, Fleischesser.“ Krodhīśa ist k, Raktaga „mit r“, Dhūmrabhairavī ist ī; durch Verbindung mit Bindu und Nāda [entsteht] das Kālī-Bīja. „Man nimmt Ugrabhairavī mit Nāda und Bindu; dies ist das Bhūta- beziehungsweise Vāgbhava-Bīja, das Wohlstand und Einsicht mehrt.“ Ugrabhairavī ist ai; damit ist das Vāgbhava-Bīja gemeint. „Phaṭ ist als Astra bekannt; [kālyāgnivyāpakāṃkuśaḥ: zusätzliche Lautbezeichnung unsicher]. Das Haupt ist svāhā, doppeltes ṭha, Gemahlin des Feuers, Geliebte der Flamme. Brahmā auf Indras Sitz, jene Dreigestalt ist Manmatha. Vyomāsya mit Kālavaktra, verbunden mit Varma, Bindu und Mond.“ Damit [sind] Kāma-Bīja und Kūrca-Bīja [gemeint]. „Śūnya, auf Kṣataja sitzend, mit Caṇḍabhairavī geschmückt, am Haupt mit Bindu und Mond versehen, wird als Jyotir-Mantra angegeben.“ Śūnya ist h, Kṣataja r, Caṇḍabhairavī ai. „Das vom ursprünglichen Gott bestimmte, unübertreffliche Mantralexikon, das gegenüber diesen Mündern höchst geheim ist, wurde hier von mir erklärt: die Erklärung des Mantralexikons des Yakṣaḍāmara, die der Zornherr dem großherzigen Bhairava verkündete.“ Deshalb wurde gesagt: Wo in einem Mantra Praṇava, Śrī-Bīja, Māyā, Kālī, Vāgbhava, Astra, Vahnijāyā, Kāma, Kūrca oder Jyotir-Mantra steht, bildet das betreffende [Bīja] dessen Mund. Stehen zwei oder drei dieser Bījas dort, nimmt man gemäß dem genannten Mantra das zuerst stehende Bīja. [Alle im Kommentar ausdrücklich genannten Lautauflösungen werden übernommen; unaufgelöste Bezeichnungen werden nicht zusätzlich rekonstruiert.]
P6-0251 · Originalnummer 7
atha netranirṇayaḥ :
taduktaṃ tatraiva :
bīje raktamukhāḥ sarve mūlārṇā hṛdayaṃ svarāḥ |
dakṣavāmadṛśau caṇḍīvikale madhyame na cet |
bījābhāve manorvidyunnetramasyaṃ manoharī |
mūlārṇaṃ hṛdayaṃ daṇḍī prāṇo'pi svaraśaktayaḥ |
bīje raktamukhā iti sarve mūlārṇāḥ śrībījādayaḥ bīje sati iti
svayaṃ mantre sati raktamukhā bhavantīti |
caṇḍīvikale visargabindu madhyame na cediti mantrasya madhyasthau na
cettadā tasya dakṣavāmadṛśāvityarthaḥ |
bījābhāve iti mukhanetrātmakabījānāmabhāve |
manorvidyunnetramiti mantrasya netram |
vidyuditi akāraḥ |
āsyaṃ manoharīti vahnijāyā mūlārṇamityukteḥ, hṛdayaṃ daṇḍīti
anusvāraḥ prāṇo'pi svaraśaktaya iti daṇḍinaḥ svaraśaktīnāñca
hṛtprāṇatvamiti rahasyāḥ |
atra cintāmaṇinṛsiṃhayorvicāro na syāt |
tathā ca cintāmaṇinṛsiṃhakhyau śrotrāsyanetradṛte |
yatra bījākṣaraṃ mantraṃ tatra sarvaśa eva hi |
pradhānapūrvā paragā vikalā yatra dṛśyate |
tatra netraṃ vijānīyānmukhañca kṣatajokṣitam |
atra bījākṣaraṃ mantramiti kevalaśrībījādikaṃ mantraṃ yatra bhavati
pradhānapūrvāparageti caṇḍī pūrvā vikalā svayaṃ paragā yatra
dṛśyate ca tatraiva netraṃ bijānīyāt iti mukhañca kṣatajokṣitaṃ repha
ityarthaḥ |
rephahīne manau tu tanmūlavarṇaṃ mukhamityāha tatraiva :
raktavarjamanau mūlavarṇamāsyaṃ prakīrtitam |
vidyunnetraṃ vinirdiṣṭaṃ caṇḍīvikalāvarjite |
anyacca :
garjinīdhūmrabhairavyāvabhāve ca dṛśau smṛtau |
garjinī tṛtīyasvaraḥ dhūmabhairavī caturthasvaraḥ |
etāvapi binduvisargayorabhāve dṛśāvityarthaḥ |
yatra yakṣeśvaro mantre tatraivāsyaṃ pradhānataḥ |
caṇḍikāyā abhāve'tra vidyunnetrahṛdāsavaḥ |
tatraivāha :
sugrīvaḥ syāddvayaṃ śrotraṃ hṛṃ śūnyaṃ vikalā dṛśaḥ |
vikalāyā abhāve ca syātāṃ gaurī ca pārvatī |
yakṣeśvaro hakāraḥ, caṇḍikā visargaḥ, vidyut akāraḥ, sugrīvo rephaḥ
śūnyaṃ hakāraḥ vikalā dvibinduḥ, gaurī tṛtīyasvaraḥ, pārvatī
caturthasvaraḥ |
sarvābhāve tu akāra eva tattadrūpatvena jñeya ityarthaḥ |
tathā ca :
vidyudevāha hṛnnetraṃ hṛdvaktraprāṇavarjite |
etena hṛnnetraprāṇāḥ vidyudeveti prāṇo'pi svaraśaktaya iti vacanāt |
iti śrotrādijñānam
|| 7 ||
Nun die Bestimmung der Augen. Ebendort heißt es: „Wenn ein Bīja vorhanden ist, haben alle Wurzellaute Rakta als Mund, die Vokale sind das Herz. Caṇḍī und Vikalā sind rechtes und linkes Auge, wenn sie nicht in der Mitte stehen. Fehlt ein Bīja, ist Vidyut das Auge des Mantras, Manoharī der Mund; der Wurzellaut das Herz, Daṇḍī [Herz], die Vokalkräfte auch der Lebensatem.“ [Die verkürzte Verssyntax wird durch den folgenden Kommentar ausgelegt.] „Bei einem Bīja haben sie Rakta als Mund“ bedeutet: Alle Wurzellaute, Śrī-Bīja und die übrigen, haben, wenn sie selbst im Mantra als Bīja vorhanden sind, Rakta als Mund. Caṇḍī und Vikalā [bezeichnen] Visarga und Bindu. „Wenn sie nicht in der Mitte sind“ bedeutet: Sind sie nicht in der Mantramitte, dann sind sie dessen rechtes und linkes Auge. „Wenn ein Bīja fehlt“ heißt: Fehlen die den Mund und die Augen bildenden Bījas. „Vidyut ist das Auge des Mantras“: Vidyut ist a. „Manoharī ist der Mund“ bedeutet die Gemahlin des Feuers [svāhā], aufgrund der Aussage „Wurzellaut“. „Das Herz ist Daṇḍī“ bedeutet Anusvāra. „Die Vokalkräfte auch der Lebensatem“: Daṇḍī und Vokalkräfte sind Herz und Lebensatem; dies sind die Geheimnisse. Bei Cintāmaṇi und Nṛsiṃha ist diese Betrachtung nicht [anzuwenden]. Ferner: „Die Cintāmaṇi und Nṛsiṃha genannten sind ohne Ohren, Mund und Augen [dṛte: beschädigt]. Wo das Mantra ein Bīja-Laut ist, dort [gilt] alles [Folgende]. Wo Vikalā nach dem hauptsächlichen vorhergehenden [Zeichen] erscheint, soll man sie als Auge erkennen und den Mund als mit Kṣataja versehen.“ „Wo das Mantra ein Bīja-Laut ist“ bedeutet, wo allein Śrī-Bīja oder ein anderes Bīja das Mantra bildet. „Nach dem hauptsächlichen vorhergehenden“ bedeutet: Caṇḍī steht zuvor, Vikalā selbst danach; dort erkennt man sie als Auge. „Den Mund als mit Kṣataja versehen“ bedeutet r. Für ein Mantra ohne r heißt es ebendort: „In einem Mantra ohne Rakta wird der Wurzellaut als Mund bezeichnet. Wenn Caṇḍī und Vikalā fehlen, wird Vidyut als Auge angegeben.“ Ferner: „Wenn [sie] fehlen, gelten Garjinī und Dhūmrabhairavī als beide Augen.“ Garjinī ist der dritte Vokal, Dhūmrabhairavī der vierte; fehlen Bindu und Visarga, sind diese die Augen. „Wo Yakṣeśvara im Mantra steht, bildet er hauptsächlich den Mund. Fehlt Caṇḍikā, [gilt] Vidyut als Auge, Herz und Lebensatem.“ Ebendort ferner: „Sugrīva ist das Paar der Ohren, hṛṃ [Lesart unsicher], Śūnya [Herz], Vikalā die Augen. Fehlt Vikalā, dann sind es Gaurī und Pārvatī.“ Yakṣeśvara ist h, Caṇḍikā Visarga, Vidyut a, Sugrīva r, Śūnya h, Vikalā zwei Punkte, Gaurī der dritte Vokal, Pārvatī der vierte. Fehlt alles, ist a allein in der Gestalt des jeweiligen Teils zu erkennen. Dazu: „Vidyut allein ist Herz und Auge, wenn Herz, Mund und Lebensatem fehlen.“ Damit [heißt es], dass Herz, Auge und Lebensatem Vidyut sind, aufgrund der Aussage „die Vokalkräfte auch der Lebensatem“. Damit endet das Wissen über Ohren und weitere Teile. [Die teilweise voneinander abweichenden Regeln bleiben in ihrer überlieferten Reihenfolge.]
P6-0252 · Originalnummer 8
etajjñānasya nityatvamāha :
tatraiva, yajjñānena vinā nālaṃ japahomaprayoganidānamiti |
tathā :
śravaṇāsyahṛdayanetrajñānānmokṣo manoḥ sadyaḥ |
siddhiḥ sarvavidhā syāt sā śiva eva sa sādhakaḥ |
śrotrādīnāṃ jñānābhave mantrasya grahaṇamātrāt |
dāridryañca vipattirnarakaprāptiryaśobhraṃśaḥ |
dīno'tiduḥkhī parājitaḥ śatrupīḍitaḥ śokī |
kuryādeva hi taccito mantro śrotradivijñānam
|| 8 ||
Nun wird die ständige Notwendigkeit dieses Wissens erklärt. Ebendort: „Ohne dieses Wissen ist man nicht zur Grundlage von Rezitation, Feueropfer und Anwendungen befähigt.“ Ferner: „Durch das Wissen von Ohr, Mund, Herz und Auge des Mantras [entsteht] sofort Befreiung; Vollendung jeder Art entsteht. Dieser Sādhaka ist Śiva selbst. Fehlt das Wissen über Ohren und weitere Teile, [entstehen] durch das bloße Annehmen des Mantras Armut, Unglück, Höllenerlangung und Verlust des Ruhms; [man wird] elend, überaus leidend, besiegt, von Feinden bedrängt und traurig. Deshalb soll der darauf gerichtete [Sādhaka] das Wissen über Ohren und weitere Mantrateile vollziehen.“ [Der Schluss taccito mantro ist grammatisch beschädigt.]
P6-0253 · Originalnummer 9
ityādi jñeyam |
atha svaraśaktayaḥ :
tatraiva :
akāre bhīṣaṇā kīrtirvidyujjihveti kīrtitā | a |
ākāre tāmasī kālarātryugrā kālabhairavī | ā |
ikāre garjinī caṇḍā jñeyā rudrabhayaṅkarī | i |
īkāre śūlinī khyātā caṇḍogrā dhūmrabhairavī | ī |
ukāre kālavaktrākhyā pracaṇḍā caṇḍavallabhā | u |
vidāryukāragā jñeyā tālajaṅghā kapālinī | ū |
ṛkāre syānmahāradrī jvālinī yoginītyapi | ṛ |
ṝkāre kālikādevī pitṛkālī bhayaṅkarī | ṝ |
saṃhāriṇī ḷkāre syānmeghanādograhāsinī | ḷ |
rudracaṇḍā kālajihvā ḹkāre ca karālinī | ḹ |
ūrddhakeśī ca cāmuṇḍā nādinyekāragā smṛtā | e |
aikāre koṭarākṣī ca māninyuttamabhairavī | ai |
jvālāsyokāragā jñeyā bhīmākṣī muṇḍamālinī | o |
aukāre ḍākinī siṃhanādinī caṇḍabhairavī | au |
akrūrākhyā vikārī ca aṃkāre rudraḍākinī | aṃ |
śeṣe kapālinī yāmyā caṇḍikā kuṇḍaladvayam |
visarga ādanusvāraḥ kalāśca svaraśaktayaḥ | aḥ |
ityetāsāṃ yā yā yasminmamantre yojitāstāstā eva tasya hṛdayatvena
bhāvyā iti rahasyārthaḥ |
evaṃ krameṇa mantrasya śrotrādikaṃ vijñāya puraskriyāṃ kuryāt |
tathā ca :
mantraṃ nītvā guroḥ pārśve gurubhaktiparāyaṇaḥ |
mantraśotrāsya hṛnnetraprāṇān vijñāya yatnataḥ mantrañca
kīlakaṃ jñātvā kuryānmantrapuraskriyām |
puraścaraṇasampanno vīrasiddhiṃ samācaret
|| 9 ||
Dies und Weiteres ist zu erkennen. Nun die Vokalkräfte, ebendort: Bei a: Bhīṣaṇā, Kīrti, Vidyujjihvā. Bei ā: Tāmasī, Kālarātrī, Ugrā, Kālabhairavī. Bei i: Garjinī, Caṇḍā, Rudrabhayaṅkarī. Bei ī: Śūlinī, Caṇḍogrā, Dhūmrabhairavī. Bei u: Kālavaktrā, Pracaṇḍā, Caṇḍavallabhā. Bei ū: Vidārī, Tālajaṅghā, Kapālinī. Bei ṛ: Mahāradrī [auffällige Lesart], Jvālinī, Yoginī. Bei ṝ: Kālikādevī, Pitṛkālī, Bhayaṅkarī. Bei ḷ: Saṃhāriṇī, Meghanāda, Ugrahāsinī. Bei ḹ: Rudracaṇḍā, Kālajihvā, Karālinī. Bei e: Ūrdhvakeśī, Cāmuṇḍā, Nādinī. Bei ai: Koṭarākṣī, Māninī, Uttamabhairavī. Bei o: Jvālāsyā, Bhīmākṣī, Muṇḍamālinī. Bei au: Ḍākinī, Siṃhanādinī, Caṇḍabhairavī. Bei aṃ: Akrūrā, Vikārī, Rudraḍākinī. Beim letzten, aḥ: Kapālinī, Yāmyā, Caṇḍikā, Kuṇḍaladvaya [zwei Ohrgehänge]. „Visarga, [ādanusvāraḥ: beschädigt], Kalās und Vokalkräfte.“ Der geheime Sinn: Welche von ihnen in einem jeweiligen Mantra verbunden sind, eben diese vergegenwärtigt man als dessen Herz. Nachdem man so der Reihe nach Ohren und weitere Teile des Mantras erkannt hat, vollzieht man Puraścaraṇa. Dazu: „Man nimmt das Mantra beim Lehrer an, ganz der Hingabe an den Lehrer ergeben, erkennt sorgfältig Ohr, Mund, Herz, Augen und Lebensatem des Mantras sowie Mantra und Kīlaka [Verschluss] und vollzieht die vorbereitende Mantrapraxis. Mit Puraścaraṇa ausgestattet, vollzieht man die Vīra-Vollendung.“ [Die Namenslisten sind vollständige Lautzuordnungen; ihre Namen bleiben unübersetzt, um die verschlüsselte Terminologie nicht zu verwischen.]
P6-0254 · Originalnummer 1
iti mantrasya śrotrādiparijñānam |
atha mantrāṅgasaṅketaḥ :
jñānatantre :
kailāsaśikhare ramye gandharvagaṇasevite |
sthāṇorvakṣaḥsthitā devaṃ pṛcchati sma nagātmajā |
pārvatyuvāca :
gaṇeśanandicandreśa bhūtanātha madīśvara |
anekatantramantrāṇāṃ prakāśo'ntaragāṇi ca |
bhedaśca kīlakaścaiva śāpoddhāraṇameva ca |
tvatprāsādānmayā nātha jñātaṃ na saṃśayaḥ |
nānātantreṣu deveśa vidyā varṇamyī smṛtā |
idānīṃ śrotumicchāmi mantrāṅgaṃ nāmanirṇayam |
mantrasaṅketakaṃ nāma bahudhā mayi sūcitam |
asmiṃstu nirjane deśe yadi sneho'sti māṃ prati |
tadvadasva mahādeva nātrakāryā vicāraṇā |
no cet satyaṃ vadāmyadya puraskṛtya tavāgrataḥ |
prāṇatyāgaṃ kariṣyāmi satyaṃ satyaṃ na saṃśayaḥ |
īśvara uvāca :
sādhu pṛṣṭaṃ tvayā bhadre yadyanme manasi sthitam |
devi yoṣiccapalatvātpurā noktaṃ tvayi priye |
idānīṃ sthiratāṃ jñātvā kathayāmi tavānaghe |
na prakāśyaṃ mahādevi kadācidapi pārvatī |
prakāśite mahātattve naśyanti siddhayastava |
punaruktaṃ mahādevi na vaktavyaṃ suniścitam |
vinā japena homena pūjayā vā dayānvite |
yena vijñānamātreṇa mantrasiddhiḥ prajāyate |
mantrasaṅketamajñātvā yo japenmantrarājakam |
śatalakṣajapenaiva mantrasiddhirna jāyate |
tasmātsarvaprayatnena jñātavyāṅgavibhāvanā |
tavātigauravātsādhvi jagatāṃ hitakāmyayā |
vakṣyāmi śṛṇu deveśi sārāt sārataraṃ mahat |
ekākṣare mahāmantre sampūrṇaṃ deharūpakam |
vibhāvayenmaheśāni nānyacca paricintayet |
prathamaṃ bāhūmūlāntaṃ kaṭyantaṃ dvitīyaṃ bhavet |
tṛtīyaṃ pādamūlāntaṃ krameṇa paricintayet |
caturarṇakamantreṣu gaṇḍāntaṃ prathamaṃ bhavet |
bāhvantaṃ dvitīyañcaiva nābhyantaṃ tṛtīyaṃ bhavet |
caturthañca tato devi padāntaṃ paricintayet
|| 1 ||
Damit endet die vollständige Kenntnis der Ohren und weiteren Teile des Mantras. Nun die verschlüsselte Zuordnung der Mantraglieder. Im Jñānatantra: Auf dem schönen Kailāsa-Gipfel, von Gandharva-Scharen bedient, auf Sthāṇus Brust sitzend, fragte die Bergtochter den Gott. Pārvatī sprach: „Herr von Gaṇeśa, Nandi und Candra, Herr der Bhūtas, mein Gebieter! Die Offenbarung der Mantras vieler Tantras und ihre inneren Glieder, ihre Unterschiede, ihr Kīlaka und das Lösen der Flüche habe ich durch deine Gnade erkannt, Herr; daran besteht kein Zweifel. In den verschiedenen Tantras, Herr der Götter, gilt die Vidyā als aus Buchstaben bestehend. Nun wünsche ich die Bestimmung der Namen der Mantraglieder zu hören. Die Mantra-Saṃketa genannte [Lehre] wurde mir vielfach angedeutet. Wenn du mir zugetan bist, sprich sie hier an diesem menschenleeren Ort aus, Mahādeva; darüber soll kein Zögern bestehen. Andernfalls sage ich heute vor dir wahrhaft: Ich werde mein Leben aufgeben – wahr, wahr, daran besteht kein Zweifel.“ Īśvara sprach: „Gut hast du gefragt, Gute, nach allem, was in meinem Geist liegt. Göttin, wegen der Unbeständigkeit der Frauen wurde es dir früher nicht gesagt, Geliebte. Nun kenne ich deine Festigkeit und erkläre es dir, Makellose. Es darf niemals offenbart werden, große Göttin, Pārvatī. Wird das große Prinzip offenbart, gehen deine Vollendungen zugrunde. Nochmals: Es darf gewiss nicht ausgesprochen werden, große Göttin. Ohne Rezitation, Feueropfer oder Verehrung, Erbarmungsvolle, entsteht durch sein bloßes Erkennen Mantravollendung. Wer das königliche Mantra rezitiert, ohne seinen Saṃketa zu kennen, erhält selbst durch hundert Lakh [zehn Millionen] Rezitationen keine Mantravollendung. Deshalb soll man mit allem Bemühen die Vergegenwärtigung der Glieder erkennen. Aus großer Achtung vor dir, Gute, und zum gewünschten Wohl der Welten werde ich das Große erklären, das noch wesentlicher als die Essenz ist. Höre, Herrin der Götter! Bei einem einsilbigen großen Mantra vergegenwärtigt man den vollständigen Körper, o Maheśānī, und denkt an nichts anderes. Das erste [bei einem mehrsilbigen Mantra; die Silbenzahl fehlt hier] reicht bis zu den Armwurzeln, das zweite bis zur Hüfte, das dritte bis zum Grund der Füße. So vergegenwärtigt man der Reihe nach. Bei viersilbigen Mantras reicht das erste bis zu den Wangen, das zweite bis zu den Armen, das dritte bis zum Nabel, das vierte, Göttin, bis zu den Füßen.“ [Die historische Aussage über Frauen wird als Quellenrede wiedergegeben; die fehlende Silbenzahl wird nicht still ergänzt.]
P6-0255 · Originalnummer 2
pañcākṣare tu mantre tu pañcadhā parikalpayet |
grīvāntaṃ prathamaṃ devi bāhvantaṃ dvitīyaṃ bhavet |
tṛtīyaṃ kukṣiparyantam ūrvantaṃ caturthaṃ bhavet |
pādāntaṃ pañcamaṃ devi bhavatyeva na saṃśayaḥ |
ṣaḍakṣare tu mantre tu mukhāntaṃ prathamaṃ bhavet |
dvitīyaṃ galaparyantaṃ bāhvantaṃ tṛtīyaṃ bhavet |
caturthaṃ hṛdayāntañca ūrvantaṃ pañcamaṃ bhavet |
padañca ṣaṣṭhavarṇañca krameṇa paricintayet |
saptākṣare tu mantre tu mukhāntaṃ prathamaṃ bhavet |
dvitīyaṃ galaparyantaṃ vāhvantañca tṛtīyakam |
caturthaṃ pṛṣṭhaparyantaṃ kukṣyantaṃ pañcamaṃ bhavet |
ṣaḍarṇamūruparyantaṃ pādāntaṃ saptamaṃ bhavet |
aṣṭākṣare mahāmantre mukhāntaṃ prathamaṃ bhavet |
cibukāntaṃ dvitīyañca galāntaṃ tṛtīyaṃ bhavet |
caturthaṃ bāhuparyantaṃ pṛṣṭhāntaṃ pañcamaṃ bhavet |
saḍarṇamudarāntañca jāyantaṃ saptamaṃ bhavet |
pādāntamaṣṭamañcaiva bhāvāṅge'pi na saṃśayaḥ |
navākṣare tu mantre tu nāsāntaṃ prathamaṃ bhavet |
mukhāntañca dvitīyaṃ syād grīvāntaṃ tṛtīyaṃ bhavet |
caturthaṃ bāhuparyantaṃ kukṣyantaṃ pañcamaṃ bhavet |
ṣaṣṭhañca mastakaṃ jñeyam stanāntaṃ saptamaṃ bhavet |
urvantamaṣṭamañcaiva pādāntaṃ navamaṃ bhavet |
daśākṣare tu mantre tu śiro'ntaṃ prathamaṃ bhavet |
cibukāntaṃ dvitīyaṃ syāt tṛtīyaṃ karṇayugmakam |
caturthañca bhaved grīvā pañcamaṃ bāhuyugmakam |
ṣaṣṭhaṃ pṛṣṭhañca jānīyātsaptamaṃ stanamaṇḍalam |
udarāntamaṣṭamañca ūrvantaṃ navamaṃ bhavet |
pādāntaṃ navamaṃ jñeyamiti mantrāṅgabhāvanā |
evaṃ krameṇa ekādaśākṣarādīnāṃ mantrāṇāṃ
vāhyāṅgavibhāvanāṃ kṛtvā mantrajapādikaṃ kuryāt
|| 2 ||
„Bei einem fünfsilbigen Mantra stellt man sich fünf Teile vor: der erste bis zum Hals, Göttin, der zweite bis zu den Armen, der dritte bis zum Bauch, der vierte bis zu den Oberschenkeln, der fünfte bis zu den Füßen, Göttin; daran besteht kein Zweifel. Bei einem sechssilbigen Mantra reicht der erste bis zum Gesicht, der zweite bis zum Hals, der dritte bis zu den Armen, der vierte bis zum Herzen, der fünfte bis zu den Oberschenkeln, der sechste Laut bis zu den Füßen. So vergegenwärtigt man der Reihe nach. Bei einem siebensilbigen Mantra reicht der erste bis zum Gesicht, der zweite bis zum Hals, der dritte bis zu den Armen, der vierte bis zum Rücken, der fünfte bis zum Bauch, der sechste bis zu den Oberschenkeln, der siebte bis zu den Füßen. Bei einem achtsilbigen großen Mantra reicht der erste bis zum Gesicht, der zweite bis zum Kinn, der dritte bis zum Hals, der vierte bis zu den Armen, der fünfte bis zum Rücken, der sechste bis zum Bauch, der siebte bis zu [jāyantaṃ: beschädigt, Körperstelle unsicher], der achte bis zu den Füßen. So [vergegenwärtigt man] auch die Glieder; daran besteht kein Zweifel. Bei einem neunsilbigen Mantra reicht der erste bis zur Nase, der zweite bis zum Gesicht, der dritte bis zum Hals, der vierte bis zu den Armen, der fünfte bis zum Bauch, der sechste zum Haupt, der siebte bis zu den Brüsten, der achte bis zu den Oberschenkeln, der neunte bis zu den Füßen. Bei einem zehnsilbigen Mantra reicht der erste bis zum Haupt, der zweite bis zum Kinn, der dritte zu beiden Ohren, der vierte zum Hals, der fünfte zu beiden Armen, der sechste zum Rücken, der siebte zum Brustbereich, der achte bis zum Bauch, der neunte bis zu den Oberschenkeln; der bis zu den Füßen ist als der neunte [so die Vorlage; erwartbar wäre der zehnte] zu erkennen. Dies ist die Vergegenwärtigung der Mantraglieder. Ebenso vollzieht man der Reihe nach bei elf- und mehrsilbigen Mantras die Vergegenwärtigung der äußeren Glieder und führt Mantrarezitation und weitere Handlungen aus.“ [Die widersprüchliche letzte Nummer wird ausdrücklich beibehalten.]
Weiterführendes Studium
Die Einordnung, Erläuterungen zur Textgrundlage und Grenzen unsicherer Lesarten findest du im Hauptartikel. Die vollständige Übersetzung ermöglicht das Studium im Zusammenhang; die Lehr- und Gebetsauswahl vertieft ausgewählte Themen. Begleitend bietet das folgende Yoga-Vidya-Video eine heutige Erläuterung; es ist kein Kommentar zu jeder historischen Ritualvorschrift.
Siehe auch
- Kularnava Tantra
- Mantramahodadhi
- Sharada Tilaka Tantra
- Prapanchasara Tantra
- Nityotsava
- Shri Vidyarnava Tantra
- Shakta Pramoda
- Mahakala Samhita
- Rudrayamala Tantra
- Kulacudamani Tantra
- Nitya Shodashikarnava
Seminare
Kundalini Yoga
- 06.11.2026 - 08.11.2026 Kundalini Yoga Einführung
Gründliche Einführung in die Theorie und Praxis des Kundalini Yoga, Yoga der Energie. Die praktischen Übungen des Kundalini Yoga umfassen Pranayama (…- Arjuna Wingen
- 13.11.2026 - 15.11.2026 Kundalini Yoga Mittelstufe
Intensives Kundalini Yoga Seminar zur Erweckung der inneren Kundalini Energie, Erweiterung des Bewusstseins und Entfaltung des vollen Potentials. Yoga A…- Manuel Hirning
Indische Schriften
- 26.12.2026 - 02.01.2027 Indische Rituale Ausbildung
Du interessierst dich für indische Rituale? Du hast die einzigartige Gelegenheit, in dieser Rituale Ausbildung bei Yoga Vidya die kleine Puja, große P…- Sukadev Bretz, Shankari Winkelbauer
- 01.01.2027 - 10.01.2027 Yogalehrer Weiterbildung Intensiv A1 - Jnana Yoga und Vedanta
Kompakte, vielseitige Weiterbildung für Yogalehrer rund um Jnana Yoga und Vedanta.
Tauche tief ein ins Jnana Yoga und Vedanta, studiere die indischen S…- Vedamurti Dr Olaf Schönert
Chakras
- 20.11.2026 - 22.11.2026 Heilreise durch die Chakren
Tauche ein in eine transformative Reise durch die sieben Hauptchakren und erfahre, wie du deine Energiezentren aktivieren, ausbalancieren und für dein …- Nese Niekrens, Gajendra Sebastian Niekrens
- 26.12.2026 - 01.01.2027 Kundalini Yoga Intensiv Praxis - Live Online
Intensives Praktizieren der im Mittelstufen-Seminar gelernten Übungen für noch tiefere Erfahrung und Erweiterung des Bewusstseins ohne viel Theorie. L…- Sukadev Bretz, Shaktipriya Vogt, Radharani Birkner
Energiearbeit
- 06.11.2026 - 08.11.2026 Kundalini Yoga Einführung
Gründliche Einführung in die Theorie und Praxis des Kundalini Yoga, Yoga der Energie. Die praktischen Übungen des Kundalini Yoga umfassen Pranayama (…- Arjuna Wingen
- 13.11.2026 - 15.11.2026 Kundalini Yoga Mittelstufe
Intensives Kundalini Yoga Seminar zur Erweckung der inneren Kundalini Energie, Erweiterung des Bewusstseins und Entfaltung des vollen Potentials. Yoga A…- Manuel Hirning
