Nitya Shodashikarnava
Nitya Shodashikarnava (Sanskrit नित्याषोडशिकार्णव, IAST Nityāṣoḍaśikārṇava), auch Nityashodashikarnava oder Nityasodasikarnava, bedeutet sinngemäß „Ozean der sechzehn Nityas“. Das Werk gehört zur Shri Vidya, einer tantrischen Tradition der Verehrung von Tripurasundari, Lalita beziehungsweise Mahatripurasundari. Es behandelt die ewigen Göttinnen, die Nityas, sowie die Verehrung der höchsten Göttin durch Mantra, Mudra und Shri Chakra. Der Handschriftenkatalog der Universität Cambridge beschreibt den Text als Werk von vierhundert Versen in fünf Kapiteln mit einem Schwerpunkt auf der äußeren Verehrung Tripurasundaris.[1]
Die Schrift ist als Gespräch zwischen Devi und Bhairava gestaltet. Die Göttin fragt nach einer Lehre, die ihr bisher nur angedeutet wurde: den sechzehn Nityas, ihren Namen und der vollständigen Chakra-Verehrung. Bhairava antwortet mit einer Offenbarung, in der Namen, heilige Laute, Gesten und Diagramm aufeinander bezogen sind. In dieser Sicht ist die höchste Shakti in einer Vielfalt göttlicher Gestalten gegenwärtig.
Für das Studium des Tantra ist das Nitya Shodashikarnava besonders als Verbindung von Göttinnenverehrung und genauer Ritualsprache bedeutsam. Es erschließt einen anderen Zugang als die knappen Bewusstseinslehren des Shiva Sutra oder der Spandakarika: Die Aufmerksamkeit richtet sich hier auf den geordneten Vollzug von Upasana, der verehrenden Hinwendung zur Gottheit.
Name und gebräuchliche Schreibweise
Als gut lesbarer Artikeltitel wird Nitya Shodashikarnava gewählt. Diese Schreibweise findet sich auch in bibliografischen Bezeichnungen der Sanskritausgabe von Vrajavallabha Dviveda. Die Zusammenschreibung Nityashodashikarnava bleibt eine sinnvolle Titelvariante. Eine statistisch abgesicherte Rangfolge ihrer Verbreitung wird damit nicht behauptet.[2]
Nityā bedeutet „die Ewige“ und bezeichnet in diesem Zusammenhang eine Göttin. Ṣoḍaśikā verweist auf eine Gruppe von sechzehn. Arṇava bedeutet Meer oder Ozean. Der Titel bezeichnet somit die umfassende Lehre von den sechzehn ewigen Göttinnen. Durch Sanskrit-Sandhi verbinden sich die Bestandteile zu Nityāṣoḍaśikārṇava.
Die Form Nityasodasikarnava verzichtet auf die Kennzeichnung mehrerer Sanskritlaute. Sie ist als vereinfachte Such- und Weiterleitungsform verwendbar. Nitya Shodashikarnava macht das für deutschsprachige Leser vertraute „sh“ sichtbar; für präzise wissenschaftliche Angaben dient die IAST-Form.
Überlieferung, Umfang und Einordnung
Verhältnis zum Vamakeshvara Tantra
Das Nitya Shodashikarnava wird innerhalb des Überlieferungszusammenhangs des Vamakeshvara Tantra gelesen. Häufig wird der fünfteilige Text als Purva Chatuhshati, als vorderer Vierhundertverse-Teil, vom anschließenden Yogini Hridaya unterschieden. Beide können gemeinsam überliefert und kommentiert werden. Deshalb können die Titel Nitya Shodashikarnava und Vamakeshvara Tantra je nach Ausgabe einen unterschiedlich weit gefassten Textbestand bezeichnen.
Die mit Bhaskararayas Setubandha überlieferte Gesamtanordnung umfasst acht Abschnitte: auf den fünfteiligen vorderen Text folgen die drei Kapitel des Yogini Hridaya. Wer eine Versangabe nachschlägt, sollte deshalb Titel, Ausgabe und Zählweise gemeinsam beachten. „Vierhundert“ ist zunächst eine traditionelle Umfangsbezeichnung; die konkrete Zählung einer Druckausgabe kann durch vorangestellte Verse und die Abgrenzung einzelner Teile davon abweichen.[3]
Verfasser und Entstehungszeit
Ein historischer menschlicher Verfasser wird hier nicht als gesichert angegeben. Der Text spricht im Rahmen einer göttlichen Offenbarung: Die Göttin fragt, Bhairava lehrt. Diese religiöse Zuschreibung ist von der historischen Frage nach Redaktion und Überlieferung zu unterscheiden.
Das Werk gehört zur vormodernen Sanskritliteratur der Shri Vidya. Eine genaue Entstehungsjahreszahl lässt sich aus den für diesen Artikel herangezogenen Katalog- und Textbelegen nicht zuverlässig gewinnen. Auch das Erscheinungsjahr einer gedruckten Ausgabe ist kein Entstehungsdatum des Tantra. Für eine engere Datierung wären frühe Zitate, datierte Handschriften und die Geschichte der zugehörigen Überlieferungslinien auszuwerten.
Wichtige Kommentare
Zur Auslegungsgeschichte gehören Shivanandas Rjuvimarshini (Ṛjuvimarśinī), Vidyanandas Artharatnavali (Artharatnāvalī) und Bhaskararayas Setubandha. Die Ausgabe von 1985 stellt die beiden erstgenannten Kommentare zusammen. Shivananda ist hier der historische Kommentator dieses Tantra; er darf nicht allein wegen der Namensgleichheit mit Swami Sivananda des 20. Jahrhunderts gleichgesetzt werden.[4]
Kommentare erklären die oft knappen oder verschlüsselten Ausdrücke des Grundtextes. Zugleich können sie andere Tantras, Upanishaden und Ritualtraditionen zum Vergleich heranziehen. Eine Aussage eines Kommentators ist daher nicht automatisch ein wörtlicher Bestandteil des älteren Tantra. Im folgenden Versabschnitt werden beide Ebenen getrennt benannt.
Die sechzehn Nityas
Die Bezeichnung „ewig“ verweist auf die göttliche Wirklichkeit der Nityas. Gleichzeitig werden die fünfzehn einzelnen Nityas in der Shri-Vidya-Auslegung mit den fünfzehn Mondtagen einer Monatshälfte verbunden. Die höchste Göttin wird als umfassende sechzehnte verstanden. Bhaskararaya erläutert die Fünfzehn als Strahlen der höchsten Shakti und zitiert die sechzehnte Kraft als von der Natur des Sat Chid Ananda.[3]
So kommen Wandel und bleibende Fülle in einem Symbolsystem zusammen. Die Mondphasen unterscheiden sich, während die göttliche Wirklichkeit als ungeteilt gedacht wird. Diese Zuordnung ist eine religiöse Deutung von Zeit und Göttin. Sie lässt sich nicht auf eine Liste empirisch nachgewiesener Wirkungen bestimmter Mondtage reduzieren.
Die folgende Tabelle hält sich an die Reihenfolge des Grundtextes in 1.27–1.29. Mahatripurasundari steht dort am Anfang. Die Nummern sind daher keine Zuordnung zu den Mondtagen.
| Reihenfolge im Text | Name | Hinweis |
|---|---|---|
| 1 | Mahatripurasundari | Höchste Göttin und Mahānityā, die große Nitya. |
| 2 | Kameshvari | Herrin des Begehrens. |
| 3 | Bhagamalini | Göttinnenname mit dem vieldeutigen Bestandteil bhaga. |
| 4 | Nityaklinna | Wörtlich etwa „die immer Feuchte“; ein traditioneller Göttinnenname. |
| 5 | Bherunda | In der hier verwendeten Sanskritlesung Bheruṇḍā. |
| 6 | Vahnivasini | Die im Feuer Wohnende. |
| 7 | Mahavidyeshvari | Vom Kommentar mit Mahavajreshvari in anderen Tantras verbunden. |
| 8 | Duti | Vom Kommentar als Kurzform von Shivaduti erklärt. |
| 9 | Tvarita | Die Schnelle. |
| 10 | Kulasundari | Die Schöne des Kula. |
| 11 | Nitya | Hier Eigenname einer einzelnen Göttin. |
| 12 | Nilapataka | Die mit dem blauen Banner. |
| 13 | Vijaya | Die Siegreiche. |
| 14 | Sarvamangala | Die allseits Heilvolle. |
| 15 | Jvalamalinika | Auch Jvalamalini, die mit Flammen bekränzte Göttin. |
| 16 | Chitra | Die Vielfarbige oder Wunderbare. |
Ausgewählte Verse mit Übersetzung und Worterklärung
Textgrundlage und Zählung
Die Auswahl umfasst 1.13 und 1.23–1.30 der hier herangezogenen Setubandha-Ausgabe. Dort gehen dem Dialog zwölf einleitende Verse voraus; Bhaskararaya unterscheidet diese Einleitung vom eigentlichen, mit der Frage der Göttin beginnenden Tantra. Die Zählung der Ausgabe bleibt hier erhalten. Die ausgelassenen Verse 1.14–1.22 enthalten die längere Aufzählung anderer Tantras.
Die Sanskritwiedergabe beruht auf der zugänglichen elektronischen Lesung; offensichtliche OCR-Verwechslungen sind bereinigt, insbesondere im Titel nityāṣoḍaśikārṇava, in ākhyātam, vahnivāsinī, mahāvidyeśvarī und jvālāmālinikā. Die Erläuterungen des historischen Kommentars stützen dabei die Namensformen Mahavidyeshvari und Duti. Ein vollständiger Abgleich jeder Druckzeile mit dem Scan ist noch ausstehend. Die Auswahl ist deshalb als redaktionelle Arbeitsfassung gekennzeichnet.[3]
Die IAST-Umschrift gibt die hier abgedruckte Devanagari-Lesung wieder. Die Übersetzungen sind eigene deutsche Formulierungen. Ergänzungen zur Verständlichkeit stehen in eckigen Klammern. Die Worterklärungen lösen zusammengesetzte Wörter nach ihren Sinnbestandteilen auf.
Vers 1.13 – Die Göttin fragt nach einer vertieften Unterweisung
श्रीदेव्युवाच ।
भगवन् सर्वमन्त्राश्च भवता मे प्रकाशिताः ।
चतुःषष्टिश्च तन्त्राणि मातृणामुत्तमानि च ॥ 1.13 ॥
śrīdevy uvāca |
bhagavan sarvamantrāśca bhavatā me prakāśitāḥ |
catuḥṣaṣṭiśca tantrāṇi mātṛṇāmuttamāni ca || 1.13 ||
Übersetzung: Erhabener, du hast mir alle Mantras offenbart und die vierundsechzig vorzüglichen Tantras der Muttergöttinnen.
Wort-für-Wort-Übersetzung: bhagavan – o Erhabener; sarva-mantrāḥ – alle Mantras; ca – und; bhavatā – durch dich; me – mir; prakāśitāḥ – offenbart, erklärt; catuḥṣaṣṭiḥ – vierundsechzig; tantrāṇi – Tantras; mātṛṇām – der Mütter beziehungsweise Muttergöttinnen; uttamāni – vorzügliche, höchste; ca – und.
Erläuterung: Die Frage setzt eine bereits erfolgte Unterweisung voraus. Die Devi tritt als aufmerksame Fragende auf. Die anschließenden, hier ausgelassenen Verse nennen zahlreiche Tantra-Titel. Eine solche Aufzählung bezeugt das Traditionsverständnis des Werkes; sie ist kein Beleg dafür, dass alle genannten Texte heute vollständig vorliegen oder zur gleichen Zeit entstanden sind.
Vers 1.23 – Die sechzehn Nityas wurden bisher nur angedeutet
भवतोक्तानि मे देव सर्वज्ञानमयानि च ।
नित्याः षोडश देवेश सूचिता न प्रकाशिताः ॥ 1.23 ॥
bhavatoktāni me deva sarvajñānamayāni ca |
nityāḥ ṣoḍaśa deveśa sūcitā na prakāśitāḥ || 1.23 ||
Übersetzung: [Diese Schriften] hast du mir, o Gott, gelehrt, und sie sind von umfassendem Wissen erfüllt. Die sechzehn Nityas jedoch, Herr der Götter, wurden angedeutet, aber nicht ausführlich erklärt.
Wort-für-Wort-Übersetzung: bhavatā uktāni – von dir ausgesprochen, gelehrt; me – mir; deva – o Gott; sarva-jñāna-mayāni – aus allem Wissen bestehend, von umfassendem Wissen erfüllt; ca – und; nityāḥ – die ewigen Göttinnen; ṣoḍaśa – sechzehn; deveśa – o Herr der Götter; sūcitāḥ – angedeutet; na – nicht; prakāśitāḥ – offengelegt, erklärt.
Erläuterung: Der erste Halbvers schließt an die vorausgehende Aufzählung der Schriften an. Der zweite benennt die eigentliche Wissenslücke. Zwischen dem Hören eines Namens und dem Verstehen seiner Bedeutung liegt ein Unterschied. Das Werk stellt sich als Entfaltung einer zuvor nur angedeuteten Lehre vor.
Vers 1.24 – Namen und vollständige Chakra-Verehrung
इदानीं श्रोतुमिच्छामि तासां नामानि शङ्कर ।
एकैकं चक्रपूजां च परिपूर्णां समन्ततः ॥ 1.24 ॥
idānīṃ śrotumicchāmi tāsāṃ nāmāni śaṅkara |
ekaikaṃ cakrapūjāṃ ca paripūrṇāṃ samantataḥ || 1.24 ||
Übersetzung: Jetzt möchte ich, o Shankara, ihre Namen einzeln hören und die Verehrung des Chakra, vollständig nach allen Seiten hin.
Wort-für-Wort-Übersetzung: idānīm – jetzt; śrotum – zu hören; icchāmi – ich wünsche; tāsām – ihre, von ihnen; nāmāni – Namen; śaṅkara – o Shankara; ekaikam – eines nach dem anderen, einzeln; cakra-pūjām – die Verehrung des Chakra; ca – und; paripūrṇām – vollständig; samantataḥ – ringsum, in jeder Hinsicht.
Erläuterung: Die Frage verbindet die Namen der Göttinnen mit Puja. Bhaskararaya bezieht die Vollständigkeit auf die Verehrung des Shri Chakra samt seinen umgebenden Gottheiten. Das Wort Chakra bezeichnet hier vor allem das rituelle Diagramm beziehungsweise den Gottheitenkreis. Es darf nicht ohne Weiteres durch die heutige Vorstellung der sieben Körperchakras ersetzt werden.
Vers 1.25 – Mantras, Mudras und die Bitte um Gnade
अनेकदेवतानाममन्त्रमुद्रागणे सह ।
कथयस्व प्रसादेन यदि तुष्टोऽसि मे प्रभो ॥ 1.25 ॥
anekadevatānāmamantramudrāgaṇe saha |
kathayasva prasādena yadi tuṣṭo'si me prabho || 1.25 ||
Übersetzung: Erkläre [dies] zusammen mit der Schar der Namen, Mantras und Mudras der zahlreichen Gottheiten, aus Gnade, wenn du mir gewogen bist, o Herr.
Wort-für-Wort-Übersetzung: aneka-devatā – zahlreiche Gottheiten; nāma-mantra-mudrā-gaṇe saha – zusammen mit der Gesamtheit von Namen, Mantras und Mudras; kathayasva – erzähle, erläutere; prasādena – aus Gnade, durch Wohlwollen; yadi – wenn; tuṣṭaḥ asi – du zufrieden, gewogen bist; me – mir; prabho – o Herr.
Erläuterung: Mantra und Mudra erscheinen als Bestandteile eines zusammenhängenden Rituals. Prasada bezeichnet an dieser Stelle Wohlwollen oder Gnade. Der Vers bringt damit auch die persönliche Beziehung in der Unterweisung zum Ausdruck. Der Sanskritkompositum-Ausdruck wird in der Worterklärung nach seinen Sinnbestandteilen aufgeschlüsselt.
Vers 1.26 – Der Ozean der sechzehn Nityas
श्रीभैरव उवाच ।
शृणु देवि महाज्ञानं नित्याषोडशिकार्णवम् ।
न कस्यचिन्मयाऽऽख्यातं सर्वतन्त्रेषु गोपितम् ॥ 1.26 ॥
śrībhairava uvāca |
śṛṇu devi mahājñānaṃ nityāṣoḍaśikārṇavam |
na kasyacinmayākhyātaṃ sarvatantreṣu gopitam || 1.26 ||
Übersetzung: Höre, o Göttin, den Nitya Shodashikarnava, der großes Wissen enthält: Von mir wurde er niemandem verkündet; in allen Tantras ist er verborgen gehalten.
Wort-für-Wort-Übersetzung: śṛṇu – höre; devi – o Göttin; mahā-jñānam – großes Wissen enthaltend, auch: großes Wissen; nityā-ṣoḍaśikā-arṇavam – den Ozean der sechzehn Nityas; na – nicht; kasyacit – irgendjemandem; mayā – von mir; ākhyātam – erzählt, verkündet; sarva-tantreṣu – in allen Tantras; gopitam – verborgen, geheim gehalten.
Erläuterung: Mit diesem Vers beginnt die Antwort des Bhairava. Die Schrift nennt ihren eigenen Titel. Bhaskararaya liest mahājñāna als Kennzeichnung eines Werkes, das großes Wissen enthält. Die Rede von der Geheimhaltung gehört zur Selbstdarstellung der tantrischen Offenbarung und erklärt die besondere Stellung der folgenden Unterweisung innerhalb der Tradition.
Vers 1.27 – Mahatripurasundari, Kameshvari und Bhagamalini
तत्राऽऽदौ प्रथमा नित्या महात्रिपुरसुन्दरी ।
ततः कामेश्वरी नित्या नित्या च भगमालिनी ॥ 1.27 ॥
tatrādau prathamā nityā mahātripurasundarī |
tataḥ kāmeśvarī nityā nityā ca bhagamālinī || 1.27 ||
Übersetzung: Dabei ist am Anfang die erste Nitya Mahatripurasundari. Danach [folgen] die Nitya Kameshvari und die Nitya Bhagamalini.
Wort-für-Wort-Übersetzung: tatra – dabei, dort; ādau – am Anfang; prathamā – die erste; nityā – die ewige Göttin; mahā-tripura-sundarī – die große Schöne der drei Städte; tataḥ – danach; kāmeśvarī – Herrin des Begehrens; nityā – ewige Göttin; ca – und; bhagamālinī – Bhagamalini, die mit Bhaga bekränzte Göttin.
Erläuterung: Die Liste beginnt ausdrücklich mit der höchsten Göttin. In Darstellungen des fünfzehntägigen Nitya-Kreises steht dagegen häufig Kameshvari an erster Stelle und Mahatripurasundari als umfassende sechzehnte über dem Kreis. Es handelt sich um unterschiedliche Anordnungen derselben Grundkonstellation. Bhaga hat mehrere Bedeutungen, darunter Glück, Anteil und weibliche schöpferische Kraft; eine einzelne deutsche Namensübersetzung erschöpft diese Bedeutung nicht.
Vers 1.28 – Weitere Gestalten der ewigen Göttin
नित्यक्लिन्नाभिधा नित्या भेरुण्डा वह्निवासिनी ।
महाविद्येश्वरी दूती त्वरिता कुलसुन्दरी ॥ 1.28 ॥
nityaklinnābhidhā nityā bheruṇḍā vahnivāsinī |
mahāvidyeśvarī dūtī tvaritā kulasundarī || 1.28 ||
Übersetzung: [Es folgen] die Nitya namens Nityaklinna, Bherunda, Vahnivasini, Mahavidyeshvari, Duti, Tvarita und Kulasundari.
Wort-für-Wort-Übersetzung: nityaklinnā-abhidhā – Nityaklinna genannt; nityā – ewige Göttin; bheruṇḍā – Bherunda; vahni-vāsinī – die im Feuer Wohnende; mahā-vidyeśvarī – große Herrin der Vidya; dūtī – Botin; tvaritā – die Schnelle; kula-sundarī – die Schöne des Kula.
Erläuterung: Die Namen verweisen auf verschiedene Ausdrucksweisen der Shakti. Der Kommentar erläutert, dass Mahavidyeshvari in anderen Tantras auch Mahavajreshvari heißt und dass Duti hier für Shivaduti steht. Diese Hinweise sind bedeutsam, weil moderne Nitya-Listen oft gerade die längeren Namensformen verwenden. Die hier gewählte Sanskritlesung bewahrt die Formen des vorliegenden Textes.
Vers 1.29 – Der Kreis umfasst sechzehn Nityas
नित्या नीलपताका च विजया सर्वमङ्गला ।
ज्वालामालिनिका चित्रेत्येवं नित्यास्तु षोडश ॥ 1.29 ॥
nityā nīlapatākā ca vijayā sarvamaṅgalā |
jvālāmālinikā citretyevaṃ nityāstu ṣoḍaśa || 1.29 ||
Übersetzung: [Es folgen] Nitya, Nilapataka, Vijaya, Sarvamangala, Jvalamalinika und Chitra. So sind es sechzehn Nityas.
Wort-für-Wort-Übersetzung: nityā – Nitya, hier ein Eigenname; nīla-patākā – die mit dem blauen Banner; ca – und; vijayā – die Siegreiche; sarva-maṅgalā – die allseits Heilvolle; jvālā-mālinikā – die mit Flammen bekränzte; citrā – die Vielfarbige, Wunderbare; iti – so, mit diesen Namen; evam – auf diese Weise; nityāḥ – die Nityas; tu – nun, aber; ṣoḍaśa – sechzehn.
Erläuterung: Nitya ist sowohl die Bezeichnung der ganzen Gruppe als auch der Eigenname einer einzelnen Göttin. Bhaskararaya macht diese Unterscheidung ausdrücklich. Die Zählung ergibt sich aus Mahatripurasundari und den fünfzehn weiteren Namen der drei Verse. Die in heutigen Listen übliche Form Jvalamalini entspricht hier der Form Jvalamalinika.
Vers 1.30 – Zuerst die große Nitya verstehen
शृणु देवि महानित्यामादौ त्रिपुरसुन्दरीम् ।
यया विज्ञातया गौरि जगत्क्षोभः प्रजायते ॥ 1.30 ॥
śṛṇu devi mahānityāmādau tripurasundarīm |
yayā vijñātayā gauri jagatkṣobhaḥ prajāyate || 1.30 ||
Übersetzung: Höre, o Göttin, zuerst von der großen Nitya Tripurasundari. Wenn sie erkannt ist, o Gauri, entsteht eine Erregung der Welt.
Wort-für-Wort-Übersetzung: śṛṇu – höre; devi – o Göttin; mahā-nityām – die große Nitya, von der großen Nitya; ādau – zuerst; tripura-sundarīm – Tripurasundari; yayā vijñātayā – wenn sie erkannt ist, durch ihr Erkanntsein; gauri – o Gauri; jagat-kṣobhaḥ – Erregung, Erschütterung der Welt; prajāyate – entsteht, tritt hervor.
Erläuterung: Kshobha bezeichnet eine Erregung oder Inbewegungsetzung. Bhaskararaya legt die Stelle im Sinne eines Einflusses auf die Welt aus. Solche Aussagen gehören zum traditionellen Wirksamkeitsanspruch des Tantra. Die Übersetzung lässt den Ausdruck stehen, statt ihn durch eine moderne Aussage über Entspannung oder psychisches Wohlbefinden zu ersetzen. Anschließend wendet sich der Text der Gestaltung des Shri Chakra zu.
Shri Chakra als Gestalt der Verehrung
Nach der Nennung der Nityas wendet sich der Text der Konstruktion des Shri Chakra zu. Die Anleitung arbeitet mit einer Fachsprache für Dreiecke, Linien, Schnittpunkte und Richtungen. Was in einer Abbildung wie ein fertiges Muster erscheint, wird dadurch als geordneter Aufbau lesbar. Bhaskararayas Kommentar erläutert die entsprechenden Begriffe ausführlich.[3]
Im Verehrungszusammenhang bezeichnet das Diagramm die Gegenwart der Gottheit. Seine Bereiche dienen der Zuordnung von Kräften und Gottheiten. Die zentrale Stellung Tripurasundaris und die Vielfalt ihrer Erscheinungen können so zugleich dargestellt werden: Die Vielfalt ist geordnet und auf eine Mitte bezogen.
Für das Lesen ist die Unterscheidung zwischen Shri Chakra und Körperchakra hilfreich. Beide können innerhalb tantrischer Auslegung miteinander verbunden werden, sind aber keine austauschbaren Begriffe. Die Konstruktion eines geometrischen Diagramms ist eine andere Textaussage als die Beschreibung eines feinstofflichen Zentrums im Körper.
Namen, Mantras und Matrika
Die Frage der Devi nennt Namen, Mantras und Mudras gemeinsam. Der Name unterscheidet eine göttliche Gestalt; der Mantra dient ihrer Anrufung und meditativen Vergegenwärtigung. Im tantrischen Verständnis besitzt die Lautgestalt eine eigene religiöse Bedeutung. Sie ist Teil der Praxis und nicht bloß eine austauschbare Beschriftung.
Der weitere erste Abschnitt behandelt unter anderem Gruppen von Lauten und zugehörige Sprachgöttinnen. In 1.84–1.85 werden etwa Kameshvari, Modini, Vimala, Aruna, Jayini, Sarveshvari und Kaulini im Zusammenhang mit Buchstabengruppen genannt. Diese Sprachgöttinnen bilden einen anderen Zuordnungszusammenhang als die zuvor aufgezählten Nityas. Gleiche oder verwandte Namen müssen deshalb aus ihrem jeweiligen Zusammenhang verstanden werden.[3]
Für das Studium bedeutet dies: Ein einzelner Begriff sollte zunächst an seiner Stelle im Text gelesen werden. Erst danach ist ein Vergleich mit anderen Tantras oder einer allgemeinen Tabelle sinnvoll. Die Matrika-Lehre verbindet Lautordnung und göttliche Kräfte; ihre genaue Ausgestaltung hängt von der jeweiligen Quelle ab.
Puja, Mudra und vollständige Unterweisung
Die Göttin bittet um eine vollständige Erklärung. Sie fragt nicht allein nach einem kurzen Gebet, sondern nach einem geordneten Zusammenhang aus Gottheiten, Diagramm, Namen, Mantras und Gesten. Das Nitya Shodashikarnava zeigt damit einen charakteristischen Zug tantrischer Sadhana: Mehrere Ausdrucksformen werden in einer gemeinsamen Praxis aufeinander abgestimmt.
Puja bedeutet verehrende Zuwendung. Mudra kann hier eine rituelle Geste oder ein Siegel bezeichnen. Der Sinn einer solchen Geste ergibt sich aus der jeweiligen Ritualfolge. Eine allgemeine Handhaltung aus einem heutigen Yogakurs erklärt daher noch nicht alle Bedeutungen einer Mudra im Tantra.
Die kommentierte Überlieferung hilft, solche Zusammenhänge zu erschließen. In ihr werden knappe Anweisungen entfaltet, parallele Quellen verglichen und unterschiedliche Lesungen besprochen. Dies erklärt, weshalb ein relativ kurzer Grundtext in einer gedruckten Ausgabe mit Kommentaren viele hundert Seiten füllen kann.
Zeit, Ewigkeit und göttliche Vielfalt
Das Nitya-System verbindet eine überschaubare Zahl von Göttinnen mit einem zyklischen Zeitverständnis. Die Fünfzehn und die umfassende Sechzehnte werden in der Kommentierung aufeinander bezogen. Die höchste Göttin ist dabei nicht einfach ein weiteres Element neben den anderen, sondern deren gemeinsamer Grund.
Als heutige Betrachtung lässt sich daraus eine Frage entwickeln: Wie begegnen sich Wandel und Kontinuität im eigenen Leben? Erfahrungen und Stimmungen verändern sich; dennoch kann eine regelmäßige Meditation eine wiederkehrende Orientierung bilden. Diese Übertragung ist eine moderne Anregung, keine wörtliche psychologische Lehre des Grundtextes.
Beziehungen zu anderen Schriften
Yogini Hridaya
Das Yogini Hridaya ist der engste Vergleichstext innerhalb dieses Überlieferungszusammenhangs. Es entfaltet die Bedeutungen von Chakra, Mantra und Puja in drei Kapiteln. Die Zusammenstellung beider Werke erlaubt es, rituelle Vorgaben und ihre innere Auslegung gemeinsam zu studieren. Der Unterschied „äußerlich“ und „innerlich“ bezeichnet dabei einen Schwerpunkt und keine lückenlose Trennung sämtlicher Inhalte.
Für die Lektüre bietet es sich an, zunächst die Göttinnennamen und den Aufbau des Shri Chakra im vorderen Text kennenzulernen und anschließend die entsprechenden Deutungen im Yogini Hridaya zu vergleichen. Dabei bleibt die jeweilige Kapitelzählung erhalten.
Tripura Upanishaden und Bhavana Upanishad
Tripura Upanishad, Tripuratapini Upanishad und Bhavana Upanishad gehören zum weiteren Vergleichsfeld der Tripura- und Shri-Vidya-Lehre. Bereits Bhaskararayas Erläuterung der Chakra-Konstruktion verweist auf die Sundari-Tapini-Überlieferung. Solche Verweise zeigen, wie tantrische Kommentierung verschiedene Sanskritschriften miteinander ins Gespräch bringt.[3]
Ein Vergleich sollte jeweils konkrete Stellen gegenüberstellen: Wie wird die Göttin benannt? Wie wird das Diagramm erläutert? Welche Bedeutung erhalten Körper, Laut und Bewusstsein? Die Zugehörigkeit zu einem gemeinsamen Traditionsfeld macht die Texte nicht zu identischen Lehrwerken.
Shiva Sutra, Spandakarika und Pratyabhijnahridaya
Die bereits behandelten Schriften Shiva Sutra, Spandakarika und Pratyabhijnahridaya eignen sich als Vergleich für die Beziehung zwischen Bewusstsein und Shakti. Ihre literarischen Formen und Lehrschwerpunkte unterscheiden sich jedoch von der hier behandelten Ritualunterweisung. Eine direkte Übernahme ihrer Begriffe als Übersetzung jedes Nitya-Verses würde diese Unterschiede verdecken.
Die vergleichende Lektüre kann vielmehr fragen, welche Rolle bewusste Erkenntnis, göttliche Kraft und konkrete Übung jeweils erhalten. Das Nitya Shodashikarnava bereichert die Reihe vor allem durch die differenzierte Gestalt der Göttinnenverehrung.
Bedeutung für Yoga und Meditation heute
Für heutige Leser eröffnet die Schrift einen Zugang zur bildhaften und rituellen Seite des Tantra. Sie zeigt, wie eine Tradition Aufmerksamkeit durch Namen, Formen und geordnete Handlungen bündelt. Wer vor allem stille Meditation kennt, kann hier eine weitere Form spiritueller Konzentration kennenlernen.
Die folgenden Videos sind ergänzende Meditationen aus der Yoga-Vidya-Praxis. Sie sind thematisch ausgewählt und keine Verskommentare oder vollständige Einführung in die spezifische Nitya-Verehrung.
Video: Chakra-Energie-Meditation mit Sukadev
Video: Anahata-Chakra-Meditation mit Sukadev
Fünf Anregungen für die eigene Praxis
Die folgenden Empfehlungen sind heutige Übertragungen von Themen des Textes. Sie werden nicht als zusätzliche Verse oder historische Ritualanweisung ausgegeben.
1. Stelle eine konkrete Frage an den Text.
Die Devi benennt genau, was sie noch nicht versteht. Wähle beim Svadhyaya ebenfalls eine Frage: Was bedeutet ein Name? Welche Aufgabe hat ein Symbol? Schreibe nach der Lektüre auf, was klarer geworden ist und welche Frage offenbleibt.
2. Betrachte das Shri Yantra mit ruhiger Aufmerksamkeit.
Nimm die äußere Umfassung, die Lotusblätter und die Dreiecke wahr. Lass den Blick anschließend zur Mitte kommen. Eine solche Betrachtung kann die Sammlung unterstützen; sie ist ein einfacher Zugang zum Bild und noch keine vollständige Shri-Chakra-Puja.
3. Verbinde Wiederholung mit bewusster Hinwendung.
Wenn du ein vertrautes Mantra wiederholst, höre seinen Klang aufmerksam. Nimm vor und nach dem Japa einen Moment der Stille wahr. Die Verbindung von Laut und Verehrung lädt dazu ein, die eigene Mantrapraxis weniger mechanisch auszuführen.
4. Gib der Praxis einen regelmäßigen Platz.
Die zyklische Symbolik der Nityas kann dazu anregen, Sadhana über wechselnde Stimmungen hinweg fortzuführen. Eine kurze, regelmäßige Zeit für Meditation oder Schriftstudium ist dafür ein konkreter Anfang.
5. Verbinde Verehrung mit aufmerksamer Begegnung.
Lass die Hinwendung zur Devi im Alltag durch Zuhören, Dankbarkeit und Hilfsbereitschaft Ausdruck finden. Ein kleiner Seva-Dienst kann die Verbindung zwischen spiritueller Betrachtung und gelebter Haltung stärken.
Video: Drei-Chakra-Energie-Meditation mit Sukadev
Lesefassung der ausgewählten Verse auf Devanagari
Diese Lesefassung wiederholt die neun oben erläuterten Verse 1.13 und 1.23–1.30. Sie ist keine vollständige Wiedergabe des Nitya Shodashikarnava. Die ursprüngliche Verszählung bleibt erhalten.
श्रीदेव्युवाच ।
भगवन् सर्वमन्त्राश्च भवता मे प्रकाशिताः ।
चतुःषष्टिश्च तन्त्राणि मातृणामुत्तमानि च ॥ 1.13 ॥
भवतोक्तानि मे देव सर्वज्ञानमयानि च ।
नित्याः षोडश देवेश सूचिता न प्रकाशिताः ॥ 1.23 ॥
इदानीं श्रोतुमिच्छामि तासां नामानि शङ्कर ।
एकैकं चक्रपूजां च परिपूर्णां समन्ततः ॥ 1.24 ॥
अनेकदेवतानाममन्त्रमुद्रागणे सह ।
कथयस्व प्रसादेन यदि तुष्टोऽसि मे प्रभो ॥ 1.25 ॥
श्रीभैरव उवाच ।
शृणु देवि महाज्ञानं नित्याषोडशिकार्णवम् ।
न कस्यचिन्मयाऽऽख्यातं सर्वतन्त्रेषु गोपितम् ॥ 1.26 ॥
तत्राऽऽदौ प्रथमा नित्या महात्रिपुरसुन्दरी ।
ततः कामेश्वरी नित्या नित्या च भगमालिनी ॥ 1.27 ॥
नित्यक्लिन्नाभिधा नित्या भेरुण्डा वह्निवासिनी ।
महाविद्येश्वरी दूती त्वरिता कुलसुन्दरी ॥ 1.28 ॥
नित्या नीलपताका च विजया सर्वमङ्गला ।
ज्वालामालिनिका चित्रेत्येवं नित्यास्तु षोडश ॥ 1.29 ॥
शृणु देवि महानित्यामादौ त्रिपुरसुन्दरीम् ।
यया विज्ञातया गौरि जगत्क्षोभः प्रजायते ॥ 1.30 ॥
Lesefassung der ausgewählten Verse in IAST
Diese Lesefassung wiederholt die neun oben erläuterten Verse 1.13 und 1.23–1.30. Sie ist keine vollständige Wiedergabe des Nitya Shodashikarnava. Die ursprüngliche Verszählung bleibt erhalten.
śrīdevy uvāca |
bhagavan sarvamantrāśca bhavatā me prakāśitāḥ |
catuḥṣaṣṭiśca tantrāṇi mātṛṇāmuttamāni ca || 1.13 ||
bhavatoktāni me deva sarvajñānamayāni ca |
nityāḥ ṣoḍaśa deveśa sūcitā na prakāśitāḥ || 1.23 ||
idānīṃ śrotumicchāmi tāsāṃ nāmāni śaṅkara |
ekaikaṃ cakrapūjāṃ ca paripūrṇāṃ samantataḥ || 1.24 ||
anekadevatānāmamantramudrāgaṇe saha |
kathayasva prasādena yadi tuṣṭo'si me prabho || 1.25 ||
śrībhairava uvāca |
śṛṇu devi mahājñānaṃ nityāṣoḍaśikārṇavam |
na kasyacinmayākhyātaṃ sarvatantreṣu gopitam || 1.26 ||
tatrādau prathamā nityā mahātripurasundarī |
tataḥ kāmeśvarī nityā nityā ca bhagamālinī || 1.27 ||
nityaklinnābhidhā nityā bheruṇḍā vahnivāsinī |
mahāvidyeśvarī dūtī tvaritā kulasundarī || 1.28 ||
nityā nīlapatākā ca vijayā sarvamaṅgalā |
jvālāmālinikā citretyevaṃ nityāstu ṣoḍaśa || 1.29 ||
śṛṇu devi mahānityāmādau tripurasundarīm |
yayā vijñātayā gauri jagatkṣobhaḥ prajāyate || 1.30 ||
Deutsche Lesefassung der ausgewählten Verse
Diese Lesefassung wiederholt die neun oben erläuterten Verse 1.13 und 1.23–1.30. Sie ist keine vollständige Wiedergabe des Nitya Shodashikarnava. Die ursprüngliche Verszählung bleibt erhalten.
1.13. Erhabener, du hast mir alle Mantras offenbart und die vierundsechzig vorzüglichen Tantras der Muttergöttinnen.
1.23. [Diese Schriften] hast du mir, o Gott, gelehrt, und sie sind von umfassendem Wissen erfüllt. Die sechzehn Nityas jedoch, Herr der Götter, wurden angedeutet, aber nicht ausführlich erklärt.
1.24. Jetzt möchte ich, o Shankara, ihre Namen einzeln hören und die Verehrung des Chakra, vollständig nach allen Seiten hin.
1.25. Erkläre [dies] zusammen mit der Schar der Namen, Mantras und Mudras der zahlreichen Gottheiten, aus Gnade, wenn du mir gewogen bist, o Herr.
1.26. Höre, o Göttin, den Nitya Shodashikarnava, der großes Wissen enthält: Von mir wurde er niemandem verkündet; in allen Tantras ist er verborgen gehalten.
1.27. Dabei ist am Anfang die erste Nitya Mahatripurasundari. Danach [folgen] die Nitya Kameshvari und die Nitya Bhagamalini.
1.28. [Es folgen] die Nitya namens Nityaklinna, Bherunda, Vahnivasini, Mahavidyeshvari, Duti, Tvarita und Kulasundari.
1.29. [Es folgen] Nitya, Nilapataka, Vijaya, Sarvamangala, Jvalamalinika und Chitra. So sind es sechzehn Nityas.
1.30. Höre, o Göttin, zuerst von der großen Nitya Tripurasundari. Wenn sie erkannt ist, o Gauri, entsteht eine Erregung der Welt.
Literatur
- Nityāṣoḍaśikārṇava. Anonymer Sanskritgrundtext der Shri-Vidya-Tradition, im engeren Umfang in fünf Kapiteln überliefert.
- Shivananda: Ṛjuvimarśinī. Sanskritkommentar zum Nitya Shodashikarnava.
- Vidyananda: Artharatnāvalī. Sanskritkommentar zum Nitya Shodashikarnava.
- Vrajavallabha Dviveda (Hrsg.): Nityāṣoḍaśikārṇava mit den beiden vorgenannten Kommentaren. Sampurnanand Sanskrit University, Varanasi, 1985.
- Bhaskararaya: Setubandha. Kommentar im Überlieferungszusammenhang des Nitya Shodashikarnava beziehungsweise Vamakeshvara Tantra einschließlich Yogini Hridaya.
- Nitya Shodashika Arnava (Vama Keshwara Tantra) mit Setubandha, herausgegeben von Kashinath Shastri Agashe. Anandashrama Sanskrit Series 56, 1908. Digitalisat im Internet Archive.
Siehe auch
- Shri Vidya, Shri Yantra und Shri Chakra
- Tripurasundari, Mahatripurasundari und Lalita
- Nitya, Shodashi, Devi und Shakti
- Vamakeshvara Tantra und Yogini Hridaya
- Tripura Upanishad, Tripuratapini Upanishad und Bhavana Upanishad
- Shiva Sutra, Spandakarika, Pratyabhijnahridaya und Paratrimsika
- Kularnava Tantra, Mantra, Matrika, Puja und Mudra
- Bhaskararaya, Sadhana, Upasana und Svadhyaya
Weblinks
- Cambridge University Library: Handschriftenbeschreibung des Nityasodaṣikārṇava
- Nitya Shodashikarnava mit zwei Kommentaren, Ausgabe von 1985
- Weiteres Digitalisat der Ausgabe von Vraja Vallabha Dwivedi
- Nitya Shodashika Arnava mit Setubandha, Ausgabe von 1908
- Yoga – Grundlagen und Praxis
- Meditation – Einführung und Anleitungen
Quellen und Anmerkungen
- ↑ Cambridge University Library: Nityasodaṣikārṇava, MS Or.722.7. Katalogbeschreibung: vierhundert Verse in fünf Kapiteln; äußere Verehrung Tripurasundaris.
- ↑ Vrajavallabha Dviveda (Hrsg.): Nitya Shodashikarnava, mit zwei Kommentaren, Sampurnanand Sanskrit University, Varanasi, 1985. Digitalisat und Ausgabenangaben.
- ↑ 3,0 3,1 3,2 3,3 3,4 3,5 Nitya Shodashika Arnava, mit Bhaskararayas Setubandha, Ausgabe Shitala Prasad Upadhyaya. Herangezogen wurden die Sanskritpassagen des ersten Abschnitts, besonders 1.13 und 1.23–1.30, sowie die zugehörigen historischen Erläuterungen. Elektronische OCR-Wiedergabe. Die OCR ist fehlerhaft und ersetzt keine kritische Ausgabe; die hier gewählten Lesungen werden im Abschnitt zur Textgrundlage erläutert.
- ↑ Shivananda: Ṛjuvimarśinī; Vidyananda: Artharatnāvalī, beide zur Ausgabe des Nityāṣoḍaśikārṇava von Vrajavallabha Dviveda, 1985. Bibliografische Bestätigung in der Literaturübersicht zu Shivanandas Saubhagya-Hrdaya-Stotra.
Seminare
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