Eine Studie über die Bhagavad Gita - Kapitel 6 - Sankhya - Die Weisheit der kosmischen Existenz

Aus Yogawiki
Swami Krishnananda beim Studium

Eine Studie über die Bhagavad Gita - Kapitel 6 - Sankhya - Die Weisheit der kosmischen Existenz


Swami Krishnananda - Die Gesellschaft des Göttlichen Lebens, Sivananda Ashram, Rishikesh, Indien - Webseite: www.swami-krishnananda.org

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Sankhya - Die Weisheit der kosmischen Existenz

Vom Standpunkt der Werte des Lebens aus betrachtet, die auf unserer gewöhnlichen Wahrnehmung der Dinge beruhen, scheint es sehr unwahrscheinlich, dass die kosmische Sichtweise in die normalen Wahrnehmungsweisen einfließt. Wir betrachten die Dinge nie aus einem kosmischen Blickwinkel. Alles scheint nur an einem bestimmten Ort zu sein, und vielleicht nur für eine gewisse Zeit. Irgendetwas ist hier, irgendetwas ist woanders, und es gibt, vom Standpunkt der Wahrnehmung aus gesehen, scheinbar keine lebendige Verbindung zwischen den Dingen. Wir scheinen in einer Welt der Werte zu leben, die auf unseren Sinneswahrnehmungen beruht und nichts verkörpern kann, was wir als universell oder kosmisch betrachten können. In unserem täglichen Leben gibt es nichts, was beweist, dass das Kosmische bewusst in uns wirkt. Jede unserer Handlungen, jeder Gedanke und jedes Engagement oder jede bewusste Beziehung ist sensorisch gebunden, körperlich bezogen und sozial konditioniert. Wo ist die Kosmizität hinter unserem täglichen Leben?

Der Kontrast, der zwischen der Tatsache des Lebens - der universellen Inklusivität - und der Lebensweise, die wir durch die Sinnesorgane leben, zu bestehen scheint, wird in einem interessanten Vers gegen Ende des zweiten Kapitels der Gita deutlich: yā niśā sarvabhūtānāṁ tasyāṁ jāgarti saṁyamī, yasyāṁ jāgrati bhūtāni sā niśā paśyato muneḥ (Gita 2.69). Für uns sieht diese Welt der Sinneswahrnehmung aus wie helles Tageslicht mit jeder Art von Klarheit, und alles scheint sehr gut mit uns zu sein; aber in Wirklichkeit befinden wir uns in der Dunkelheit, da die Wahrheit des Universums nicht so ist, wie sie uns durch die Sinnesorgane präsentiert wird. Das Tageslicht der Sinnesorgane ist die Dunkelheit des Geistes. Der wahre Geist, der universell ist, schläft sozusagen, während die Sinne wach sind und im Tageslicht ihrer Tätigkeit aktiv sind.

Die kosmische Vision sieht unsere sinnliche Welt als eine Art Dunkelheit, während wir, die wir in einer sinnlichen Welt leben, die kosmische Welt als Dunkelheit betrachten. Das Universelle ist aus unserer Sicht völlig ausgelöscht, als würde es überhaupt nicht existieren. Es ist reine Dunkelheit vor uns. Aber die Welt der Sinneswahrnehmung ist aus der Sicht des kosmischen Heiligen und Weisen, für den diese Welt Dunkelheit ist, ausgelöscht. Während wir in der Welt der Sinne wach sind, schläft der Geist. Wenn der Geist zu seiner eigenen universellen Allumfassendheit erwacht, werden die Sinne schlafen. Sri Krishna wurde in der Mitternacht der Sinnesorgane geboren. Alle Wächter schliefen. Es ist diese pechschwarze Dunkelheit der Sinneswelt, in der das Licht des Geistes erwacht.

Das so genannte Tageslicht der klaren Wahrnehmung ist für uns also in Wirklichkeit eine Masse von Unwissenheit, die vor uns liegt - Dunkelheit für den Geist. Und für uns, die wir uns an der Wahrnehmung der Dinge durch die Sinnesorgane erfreuen, scheint Gott selbst nicht zu existieren. Wer ist sich der Existenz Gottes bewusst? Für die Sinnesorgane ist er nicht existent; und für Gott existieren die Sinnesorgane nicht. Dies ist ein Kontrast, ein interessanter Unterschied, eine Unterscheidung zwischen spiritueller universeller Existenz und diversifizierter sinnlicher Existenz. Yā niśā sarvabhūtānāṁ tasyāṁ jāgarti saṁyamī, yasyāṁ jāgrati bhūtāni sā niśā paśyato muneḥ.

Wie willst du dich also für die universelle Vision fit machen, wenn du dich in der Welt der Sinnesorgane freust? Ein anderer Vers gibt einen kleinen Hinweis in dieser Angelegenheit. Āpūryamāṇam acalapratiṣṭhaṁ samudram āpaḥ praviśanti yadvat, tadvat kāmā yaṁ praviśanti sarve sa śāntim āpnoti na kāmakāmī (Gita 2.70): Ein Mensch, der von Begierden erfüllt ist, kann keine Vision des Universellen Geistes haben. Wenn es möglich wäre, durch intensive Enthaltsamkeit und Zurückhaltung der Sinnesorgane die Kräfte der Sinne in dein eigenes Selbst zurückzuziehen; wenn alle Wünsche in deiner Universalität aufgehen können, wie Flüsse im Ozean aufgehen oder wie Wellen im Ozean versinken; wenn die vielfältigen Sehnsüchte der Sinne in den universellen Hintergrund deiner eigenen Existenz einschmelzen können; wenn du mit dem zufrieden bist, was du bist, und nicht nach dem fragst, was du nicht hast; wenn du nicht nach Dingen im Außen strebst, sondern mit deinem eigenen Selbst zufrieden bist; wenn deine Einsamkeit das ist, was du willst, und nicht die Vielfalt der Dinge im Außen - das heißt, wenn all deine Wünsche im reinen Sein, das deine Essenz ist, verschmelzen -, dann werden dich die Sinne nicht so ablenken, wie sie es im gewöhnlichen Leben tun. Ihr seid im Grunde eurer Natur nach universell, und doch nehmt ihr die Vielfalt in der Welt wahr. Es gibt einen Widerspruch zwischen deinen täglichen Wahrnehmungen und deinen spirituellen Sehnsüchten.

Hier ist also ein Hinweis, der in diesem Vers der Bhagavadgita gegeben wird. Wenn du stabil bist wie der majestätische Ozean, der niemals durch irgendeinen Tumult auf seiner Oberfläche gestört wird; wenn du mächtig wie ein Elefant vor den heulenden Schakalen der Sinne stehen kannst; wenn du mit dem zufrieden sein kannst, was du bist, und nicht nur mit dem, was du hast; wenn diese Wünsche, die aufgrund des Drucks der Sinnesorgane falsch ausgerichtet sind, zu deinem eigenen Selbst zurückkehren können, dann wirst du die Dimension deiner Existenz erweitern, anstatt wie ein endliches Individuum auszusehen. Wenn dies der Fall ist, werden die Wünsche in dich eindringen und nicht mehr in Richtung von Objekten gehen, und du wirst Frieden erlangen: sa śāntim āpnoti.

Frieden kann man nicht durch den Besitz von Dingen erlangen. Man kann den Frieden des Geistes nicht durch den Kontakt mit äußeren Objekten oder irgendeine Art von äußerer Beziehung erlangen. Frieden ist das Ergebnis der Einheit der Vision, der Integriertheit der Persönlichkeit. Die fünf Koshas - Annamaya, Pranamaya, Manomaya, Vijnanamaya, Anandamaya -, die die abschließenden Hüllen deiner Persönlichkeit sind, sollten wieder in den Geist einschmelzen, aus dem sie entstanden sind. Dann hast du Frieden. Das ist die größte Errungenschaft, die du dir vorstellen kannst. Wenn dies möglich wäre, könnt ihr sicher sein, dass ihr im Absoluten verankert seid.

Eṣā brāhmī sthitiḥ (Gita 2.72): Dies ist der Zustand des Absoluten. Dies ist der Zustand von Brahman. Was ist der Zustand von Brahman? Es ist der Zustand, in dem Wünsche dich nicht stören, in dem du nichts außer deinem eigenen Selbst willst, weil du kosmisch mit der gesamten Schöpfung verbunden bist. Wenn du dein Bewusstsein auch nur für ein paar Minuten in diesem Zustand etablieren kannst, solltest du dich als gesegnet betrachten.

Nai 'nāṁ prāpya vimuhyati (Gita 2.72): Wenn man diesen Zustand erlangt hat, wird niemand mehr verwirrt. Wenn du einmal erwacht bist, wirst du nicht mehr schlafen. Wenn du dich im Bewusstsein dieser Absolutheit deiner Existenz eingerichtet hast, wirst du niemals verwirrt sein. Kein Zweifel wird in deinem Geist aufkommen.

Sthitvā 'syām antakāle 'pi brahmanirvāṇam ṛcchati (Gita 2.72): Selbst wenn du zum Zeitpunkt des Verlassens dieser Welt - zumindest für einen Moment - in diesem Zustand verweilst, wirst du nicht in dieser Welt wiedergeboren werden. Wenn du mit dieser Vision, dieser Wahrnehmung des Universums gesegnet werden kannst, selbst im letzten Moment, wenn du diese Welt verlässt, wäre das ein Segen. Ihr werdet in das Absolute eintreten. Die Quantität oder die Länge des Lebens, das ihr fälschlicherweise in dieser Welt gelebt habt, wird diese Qualität der Wahrnehmung nicht beeinflussen, selbst wenn sie euch am Ende des Lebens zuteil wird. Dies ist der große Segen, dies ist die große Errungenschaft, dies ist die größte Errungenschaft, und dies ist das Ziel, der Zweck, das ganze Leben. Mit diesem Vers schließt das Zweite Kapitel ab.

Arjuna, der Schüler, der all dies hörte, war nicht in der Lage, viel von der Tiefe dieser Lehre zu begreifen, denn das zweite Kapitel der Gita ist voll von Versen, die den Keim für die Darlegung der nachfolgenden Kapitel bilden. Der eine oder andere Vers des zweiten Kapitels ist der Keim für die Darlegung des einen oder anderen nachfolgenden Kapitels. Es ist also eine komprimierte Lehre, die auch Sankhya Yoga genannt wird. Es ist ein Kapitel des Wissens. Aber das war zu viel für Arjuna. "Was ist das, was du mir da sagst, mein Herr? Einerseits betonst du den Weisheitsaspekt des Lebens, der besagt, dass ich in der universellen Wahrnehmung der Dinge verankert sein und mich von allen Arten der Sinnestätigkeit zurückziehen muss, um zu sein, was ich bin. Andererseits sagst du: "Warum wirfst du deinen Bogen und deine Pfeile wie ein Feigling weg und tust nicht deine Pflicht? Steh auf! Tu deine Arbeit.' Ich kann nicht verstehen, was ihr sagt. Auf der einen Seite ist es eine universelle Vision, und auf der anderen Seite, Pflicht, Arbeit tun. Ich bin verwirrt von dem, was Sie sagen. Bitte klären Sie Ihren Standpunkt."

Die Antwort auf diese Frage Arjunas ist der Beginn des dritten Kapitels der Gita. "Es gibt zwei Arten, an die Dinge heranzugehen", sagt der große Meister und wiederholt noch einmal in aller Ausführlichkeit, was er zuvor gesagt hat. Sankhya und Yoga sind die beiden Wege der Annäherung, aber sie sind eigentlich nicht voneinander verschieden. Was immer man durch Sankhya erreichen kann, kann man auch durch Yoga erreichen. Kontemplation und Handlung, Weisheit und Arbeit, sind im Grunde genommen nicht lebensmäßig unterschieden. Man kann nichts tun, ohne den Modus Operandi des Handelns auf der Grundlage einer Wahrnehmung zu etablieren, die Sankhya oder Wissen ist; und Wissen, das Sankhya oder Weisheit ist, soll auch in der täglichen relativen Existenz angewendet werden.

Die Lehre der Bhagavadgita ist ein fachkundiger Umgang mit der inneren Harmonie, die zwischen Gott und der Schöpfung, dem Universellen und dem Besonderen, dem Sankhya und dem Yoga besteht. Wie ist die Beziehung zwischen Gott und seiner Schöpfung? Wie ist die Beziehung zwischen Subjekt und Objekt? Wie ist die Beziehung zwischen Bewusstsein und Materie? Wie ist die Beziehung zwischen Kontemplation und Aktion? All diese Fragen laufen letztlich auf eine einzige Frage hinaus, nämlich die nach dem Absoluten und dem Relativen, dem Inneren und dem Äußeren oder besser gesagt nach dem Universellen und dem Äußeren.

Sri Krishna vertritt den Standpunkt, dass es nicht möglich ist, nur eine Seite der Angelegenheit zu betonen oder an ihr festzuhalten. Wir sind als menschliche Wesen gleichzeitig phänomenal und noumenal. Wir sind unsterblich und gleichzeitig vom Tod bedroht.

Etwas in uns will nicht sterben, und etwas in uns stirbt. Wir sprechen von uns auf zweierlei Weise: Wir sind dazu bestimmt, eines Tages zu sterben, und wir sind unsterblich. Die Unvergänglichkeit unserer Natur muss mit unserer vergänglichen Natur in Einklang gebracht werden. Der phänomenale Aspekt unserer Persönlichkeit ist der relative Aspekt, der sich im Prozess der Zeit ständig verändern muss, und dieser Prozess wird Geburt und Tod genannt. Aber metaphysisch, noumenal, sind wir unvergänglich.

Die Angst vor dem Tod selbst ist der Beweis für die Unsterblichkeit unserer Seele. Wenn wir wirklich dem Tod verfallen sind, werden wir den Tod nicht fürchten. Wenn unsere wesentliche Natur die Vergänglichkeit ist, werden wir keine Angst vor der Vergänglichkeit haben. Wenn Armut das Einzige ist, was existiert, und es keine Freiheit von ihr gibt, wird niemand Angst vor Armut haben. Es gibt etwas anderes als das, was wir sind; deshalb haben wir Angst vor dem, was wir sind. Die Vergänglichkeit unserer Natur, das heißt die Angst vor dem Tod, der morgen eintreten kann, macht uns zwar einerseits Angst, erklärt aber auch, warum wir uns fürchten. Die Angst rührt von der Tatsache her, dass wir in Wirklichkeit nicht sterben werden. Im Grunde genommen können wir nicht sterben. Aufgrund der Tatsache, dass wir im Grunde nicht sterben werden, erschreckt die Tatsache des bevorstehenden Todes auf der anderen Seite den Aspekt, der nicht sterben wird.

Unsere todeslose Unsterblichkeit ist der Grund, warum wir uns vor allem fürchten, was ihr widerspricht, nämlich vor dem phänomenalen Aussterben unserer Persönlichkeit.

Wir sind eingebunden in Raum, Zeit und Kausalität sowie in die Materie, die die Verkörperung unserer Persönlichkeit ist. Insofern sich Raum, Zeit und Bewegung, Materialität und Kausalität im Prozess der zeitgebundenen Evolution befinden, durchlaufen auch wir, die wir in diesen Prozess eingebunden sind, von Augenblick zu Augenblick die gleiche Transformation. Wir können also phänomenal gesehen dem Tod nicht entkommen. Das heißt, dass der phänomenale Aspekt unserer Persönlichkeit dem Tod nicht entkommen kann.

Diese fünf erwähnten Koshas - Annamaya, Pranamaya, Manomaya, Vijnanamaya, Anandamaya -, dieser Körper, diese sozialen Beziehungen, diese Materie, dieser Besitz, dieser Reichtum, was auch immer du hast, sie alle sind deiner unsterblichen Essenz fremd, und deshalb sind sie dazu bestimmt, dich zu verlassen. Verlust ist das Gesetz der phänomenalen Existenz. Es gibt einen Vers am Ende des Mahabharata, der besagt, dass alle Anhäufung eines Tages in Zerstreuung enden wird. Alles Aufsteigen wird im Untergang enden. Alle Anhäufung wird im Erlöschen enden. Das Leben endet mit dem Tod, und es ist ein Narr, der an einem Tag mehrmals Freude und Kummer erlebt. Manchmal seid ihr erfreut, manchmal seid ihr betrübt. Es sollte für euch keinen Anlass geben, euch zu freuen oder zu trauern, wenn man bedenkt, dass diese Wellen der Freude und des Kummers, die häufig über euch hereinbrechen, durch den Prozess der Zeit verursacht werden. Eure Pflicht ist es, dem Dharma zu folgen.

Ein Aspekt deiner Persönlichkeit, der phänomenal ist, spricht also in diesem Sinne, und der andere Aspekt sagt dir, dass du die unendliche Existenz erreichen wirst. Gottverwirklichung, Moksha, ist dein Ziel. Das ist es, was dir dein Geist immer wieder sagt. Dein Streben ist unendlich. Unendlich ist das Verlangen der Seele. Nichts in der Welt kann dich befriedigen; nicht alles Getreide, nicht alles Gold, nicht alles Silber, nicht alle Güter der Welt können auch nur einen Menschen befriedigen. Nicht ein einziger Mensch kann durch den Reichtum der ganzen Welt befriedigt werden. So sind die Wünsche des Menschen, wie der flammende Zug einer Feuersbrunst in einem Wald.

So wie es zwei Aspekte des menschlichen Wesens gibt, gibt es auch zwei Ansätze für die Probleme des Lebens. Ein Ansatz ist Sankhya, ein anderer ist Yoga, aber sie sind nicht durch ein "und" verbunden. Sie sind zwei Phasen, zwei Flügel eines einzigen Vogels, der fliegt - gleichzeitig, untrennbar, sozusagen. Yoga wird als Handlung definiert. Yogaḥ karmasu kauśalam (Gita 2.50): Sachkenntnis im Handeln ist Yoga. Aber welche Art von Handlung? Was ist mit "Handlung" gemeint?

Hier, am Anfang des dritten Kapitels, wird uns ein Hinweis darauf gegeben, wie Handlungen binden oder nicht binden können. Wenn der Geist nicht mit den Handlungen verbunden ist, die Sie ausführen, können Sie sie nicht als wirkliche Handlung bezeichnen. Es wird dann wie ein Automat, der sich bewegt, eine mechanische Aktivität. Wenn sich der Körper bewegt und der Geist nicht denkt, kann man das nicht als echte Handlung bezeichnen. Wenn ein Mensch still dasitzt, ohne etwas zu tun, können wir uns vorstellen, dass er nichts tut; aber er tut etwas, wenn der Geist sich bewusst ist, dass er nichts tut. Wenn der Geist über verschiedene Fragen des Lebens umherschweift oder sogar Wünsche als Tagtraum unterhält, aber die Sinnesorgane nicht aktiv sind - weder isst man, noch sieht man, noch riecht man, noch spricht man, obwohl man den Wunsch hat, zu essen und zu sehen, den Wunsch, mit Menschen in Kontakt zu kommen, aber man lässt nicht zu, dass sich die Wünsche erfüllen, indem man die Aktivität der operativen Organe einschränkt -, dann ist das echte Handlung. Selbst wenn Sie körperlich nichts tun, aber geistig etwas tun, sind Sie vom Standpunkt der Psychologie Ihrer Persönlichkeit aus gesehen ein aktiver Mensch. Aber wenn dein Geist nichts will, keine Wünsche hat, über nichts in dieser Welt nachdenkt, du aber physisch mit Arbeit beschäftigt bist, dann kann man diese Handlung nicht Handlung nennen. Geist, Absicht, Zweckmäßigkeit, Verursachung, Impuls - das sind die Handlungen. Körperliche Aktivität, welcher Art sie auch sein mag, kann also nicht als irgendeine Handlung betrachtet werden, wenn der Geist von ihr getrennt ist.

Es besteht also die Gefahr, besonders bei einem spirituell Suchenden, dass man sich vorstellt, dass das ruhige Sitzen ein Zustand der Untätigkeit und der Freiheit von den Fesseln des Handelns ist. Die Handlung bindet aufgrund des Gedankens, der mit ihr verbunden ist. Die Handlung an sich bindet nicht, weil das Bewusstsein nicht mit ihr verbunden ist. Der bindende Faktor ist die Aufladung des Bewusstseins. Wenn das Bewusstsein die Handlung belebt, wird sie zu einer spezifischen Handlung. Wenn der Handlungsprozess durch den Rückzug des Bewusstseins oder der Mentalität entkräftet wird, hört er auf, eine sinnvolle Handlung zu sein. Wenn man dies weiß, muss man versuchen, in seiner endlichen Existenz die beiden Aspekte seiner Natur, das Phänomenale und das Noumenale, in Einklang zu bringen.

Der Vers des dritten Kapitels besagt, dass Gott bei der Erschaffung dieser Welt und der Individuen der verschiedenen Arten bestimmt hat, dass zwischen den Individuen und dem kosmischen Prozess ein immerwährender Bindungsfaktor besteht. Sahayajñāḥ prajāḥ sṛṣṭvā purovāca prajāpatiḥ, anena prasaviṣyadhvam eṣa vostv iṣṭakāmadhuk (Gita 3.10). Zu Beginn der Schöpfung hat Prajapati, der Schöpfer, gewissermaßen gewollt, dass alle geschaffenen Evoluten durch ein Band, das als Opfer bekannt ist, an die universelle Perspektive zurückgebunden werden sollen. Yajna ist der Hinweis auf die Art und Weise, wie wir uns in dieser Welt zu verhalten haben. Das Leben wird als ein Opfer betrachtet. Ich habe bereits kurz erwähnt, dass Opfer so etwas wie Wohltätigkeit ist, in gewissem Maße das Verschenken des eigenen Seins. Das heißt, Sie teilen die Endlichkeit Ihrer Persönlichkeit für das Wohlergehen und Überleben anderer solcher Endlichkeiten, mit denen Sie alle innerlich verbunden sind. Auf diese Weise vermindern Sie Ihre eigene Endlichkeit und bewirken gleichzeitig, dass die Dimension Ihrer Persönlichkeit zunimmt. Durch Nächstenliebe werden Sie allmählich mehr und mehr nicht-endlich.

"Yajna" ist ein Wort, das sehr bekannt ist. Yajna, Opfer, wird im Allgemeinen im volkstümlichen Sinne so verstanden, dass jemand ein Opfer in einem heiligen Feuer darbringt, dass jemand irgendwo ein Yajna durchführt. Wenn man das hört, versteht man, dass ein heiliges Feuer entzündet wird und Opfergaben zur Zufriedenheit der Götter dargebracht werden. Dies ist eine Möglichkeit, yajna zu verstehen, denn als Opfer kann yajna extern oder intern sein. Es kann auch universell sein. Dieser dreifache Aspekt von yajna wird behandelt, wenn wir zum achtzehnten Kapitel der Gita kommen.

Äußerliches Yajna würde also bedeuten, dass man Opfergaben in einem heiligen Feuer darbringt. Dieses Yajna, das äußerlich durch rituelles Singen von Mantras und so weiter dargebracht wird, ist auch eine Art von Opfer. Man opfert etwas im heiligen Feuer zur Befriedigung einer Gottheit, so wie man Priester und Pandits beim Darbringen von Opfergaben beobachtet hat. Der Yajamana, oder der Leiter des Opfers, wird gebeten, das Wort 'namama' zu wiederholen. Indraya svaha indraya idam namama: Möge dies zur Zufriedenheit von Indra sein, nicht für mich. Namama: Ich mache dieses Yajna nicht zu meiner Zufriedenheit. Es ist für die Zufriedenheit des Gottes. Wer ist dieser Gott? Diese Indras, Varunas, Agnis und so weiter in den Veda-Mantras sind eigentlich die adhidaivas. Der adhyatma ist der Ausführende des Opfers, der adhidaiva ist die Gottheit, der das Opfer zu ihrer Zufriedenheit dargebracht wird. Selbst bei äußeren Opfern ist yajna also sehr wertvoll, vorausgesetzt, es wird mit einem reinen Geist des Verständnisses für die Opfergabe, das adhidaiva und das adhyatma yajamana durchgeführt. Die Kunda, der eigentliche Altar, ist die adhibhuta-Vorbereitung. Der heilige Altar, der für die Durchführung dieses Opfers, der rituellen Handlung oder des yajna vorbereitet wird, ist Teil des adhibhuta-prapancha, da er aus Ziegeln, Mörtel und so weiter besteht. Auf der Grundlage dieser adhibhuta-Vorbereitung des Altars bietet der adhyatma, also das betreffende Individuum, dem unsichtbaren, inneren Bindeglied der Göttlichkeit, dem adhidaiva, sozusagen ein symbolisches Geschenk an. So versteht man bis zu einem gewissen Grad die Bedeutung dieser äußeren Homas, Yajnas, Opfer und so weiter.

Dieser komplizierte Prozess eines Yajna ist nicht nur ein mechanisches Opfern ohne Zweck, sondern eine nach innen gerichtete, vitale Handlung der inneren Beziehung zwischen dem Adhyatma, dem Adhibuta und dem Adhidaiva. So wird sogar in einer äußeren rituellen Homa oder Yajna durch die Kontemplation des Yajnamana oder des Ausführenden eine universelle Einstellung erzeugt. In einer Passage der Brihadaranyaka Upanishad wird die Frage von einem Mitglied des Publikums am Hof von Janaka gestellt, der sich an Yajnavalkya wendet: "Jede Opfergabe, die gemacht wird, ist vergänglich. Alle Handlungen führen zu Ergebnissen, die an dem einen oder anderen Tag vergehen. So endet jedes Opfer mit einem verderblichen Ergebnis. Wie würde der Opfernde durch das Opfer Unsterblichkeit erlangen? Beantworte diese Frage, Yajnavalkya."

Yajnavalkya sagt: "Was du sagst, ist richtig, denn die Opfergabe ist eine begrenzte, endliche Substanz. Es mag etwas Charu, etwas Ghee oder eine Zubereitung wie Brei sein; es ist in der Tat eine verderbliche Einheit. Auch der Altar ist eine begrenzte Substanz. Wo ist da die Unbegrenztheit? Wie soll dem Ausführenden himmlischer Genuss oder Unsterblichkeit zuteil werden, wenn verderbliche Gegenstände auf einem verderblichen Altar dargebracht werden? Die verderbliche Natur verschwindet und die Unvergänglichkeit, die in der Ausführung des yajna enthalten ist, manifestiert sich, vorausgesetzt, das yajnamana kontempliert gleichzeitig die Göttlichkeit, die zwischen dem adhyatma und dem adhibhuta liegt. Wenn das Yajna oder die Handlung, oder was auch immer es ist, ohne das Bewusstsein des adhidaiva ausgeführt wird, dann wird es zu einer verderblichen Tat."

Ein Yajna, selbst wenn es rituell durchgeführt wird, ist also eine große Sache, und man kann materielle Dinge opfern, wie es bei Opfern üblich ist, als Symbole für die Geste der Hingabe an die Gottheit; oder Yajnas können nur mental durchgeführt werden. Agastya, so wird uns im Mahabharata erzählt, scheint ein großes Yajna ohne jegliche materielle Dinge durchgeführt zu haben - kein Altar, keine Gefäße, kein Ghee, kein Charu, kein Brei, kein Yajamana, kein Priester, nichts war da. Er saß nur da und kontemplierte den ganzen Vorgang, und das Ergebnis war da. Geistige Handlungen sind mächtiger als körperliche, aber auch körperliche Handlungen können eine Bedeutung haben, wenn der Geist mit ihnen verbunden ist. Yajnas können also äußerlich oder innerlich sein, und im vierten Kapitel wird erwähnt, welche Arten von Yajnas möglich sind - Dravya Yajna, Yoga Yajna und so weiter.

Der Punkt ist, dass dieses Yajna-Prinzip, das anscheinend von Gott selbst zur Zeit der Schöpfung eingeführt wurde, wie in diesem Vers erwähnt wird, bedeutet, dass ihr von der Geburt eurer Persönlichkeit an durch ein Band des Opfers an das universelle Ganze gebunden seid. Das heißt, Ihr seid dazu verpflichtet. Dies ist eine weitere Betonung dessen, was bereits im zweiten Kapitel gesagt wurde. Ihr könnt nicht frei von der Pflicht sein, denn die Götter unterstützen euch, und ihr sollt ihnen dankbar sein. Das adhidaiva unterstützt die Verbindung von adhibhuta und adhyatma. Wenn die Gottheit adhidaiva surya prapancha oder die Kraft der solaren Existenz am Himmel - die den Prozess der visuellen Wahrnehmung steuert - nicht wirkt, wirst du nichts in der Welt sehen. Die Welt springt nicht in die Augen; die Augen treten auch nicht mit den Objekten außerhalb in Kontakt. Beide sind ihrer Natur nach physisch, aber es findet eine bewusste Wahrnehmung statt, wenn wir unsere Augen öffnen und Dinge sehen. Diese bewusste Wahrnehmung wird durch die Wirkung eines Prinzips zwischen dem äußeren Objekt und unseren eigenen Sinnesorganen ermöglicht. Im Falle des Sehens soll es Surya sein. Die solare Existenz ist der Grund für unser Sehen, und viele andere Gottheiten sind mit anderen Organen verbunden.

Wer also Dinge für sich selbst konsumiert, ohne den Göttern, die für seine Existenz verantwortlich sind, dankbar zu sein, ist ein Dieb. Die Vorteile, die dir in dieser Welt zuteil werden, sind die Gaben der Götter. Das wird so sein, wenn du anerkennst, dass der adhidaiva dich kontrolliert, sogar wenn du atmest. Die Verbindung zwischen dir und der Welt, die du das Leben in dieser Welt nennst, wird in Wirklichkeit durch das Wirken von etwas verursacht, das weder du noch die Welt da draußen ist. Sollten Sie dafür nicht dankbar sein? Dankbarkeit ist die größte Tugend. Wenn du dir der Gaben, die du von den höheren Quellen erhältst, nicht einmal bewusst bist und dir vorstellst, dass du der Handelnde und der Genießer bist, während du weder der Handelnde noch der Genießer bist, weil es das adhidaiva ist, das dich tatsächlich antreibt und dich zu einem Instrument der Handlung in der Welt macht, wirst du als ein Grabscher, als ein Dieb betrachtet.


Dies ist ein kleiner Kommentar zum Prinzip des Handelns in dieser Welt. Ihr müsst handeln; Arbeit ist eure Pflicht. Das ist so, weil Sie phänomenal in diesen Körper, in Raum, Zeit und Kausalität eingebunden sind. Du kannst dich nicht aus der Relativität, in die du verwickelt bist, herausreißen, nur weil die Universalität deine Existenz ist.

So bringt die Bhagavadgita eine wunderbare Mischung zwischen dem Relativen und dem Absoluten zustande. Sie geht nicht so weit, nur die irdische Existenz politischer und sozialer Beziehungen zu betonen, noch trennt sie die Beziehung zwischen deiner relativen Existenz und der kosmischen Existenz. Nach dem Prinzip der Bhagavadgita gehen Gott und Mensch gemeinsam. Sie geben sich sozusagen die Hand als Freunde. Krishna und Arjuna werden als ewige Kameraden betrachtet. Der Gott des Universums und die Relativität des Individuums sind nicht voneinander zu trennen. Nara und Narayana sind die göttlich dargestellten Symbole für Mensch und Gott. Die Beziehung zwischen Mensch und Gott, der Welt und dem Kosmischen, dem Relativen und dem Absoluten, ist die Beziehung zwischen Arjuna und Krishna. Zwei Vögel, die auf demselben Baum sitzen und zusammen leben, wobei der eine nicht die Früchte des Baumes isst und der andere sich am Genuss der Früchte erfreut, ist eine weitere Analogie, die wir im Rigveda-Mantra und auch in den Upanishaden finden, wobei die beiden Vögel Gott und den Menschen darstellen.

Dieser Körper, diese Welt, diese Schöpfung, ist selbst der Baum, auf dem zwei Vögel sitzen. Der eine Vogel ist Gott, der andere Vogel bin ich selbst, du selbst. Du bist damit beschäftigt, die Frucht in dieser Welt zu essen, die so köstlich ist, und bist dir nicht einmal des anderen Vogels bewusst, der neben dir sitzt, unbeteiligt und nur starrend. Wo bleibt da die Freiheit? Das ist vielleicht die Frucht, die du nicht essen solltest. Was du brauchst, ist die Vision dessen, der still in dir sitzt, der unbeteiligte Betrachter des Universums. Dieser Betrachter des Universums ist Gott, Ishvara, der dein Freund Narayana ist. Er sitzt still im Wagen von Arjuna und tut nichts. Arjuna ist jeden Augenblick sehr beschäftigt. Die intensive Aktivität Arjunas und das sogenannte ruhige, stille Sitzen Krishnas sind in der Tat große Widersprüche. Die Bhagavadgita will eine Mischung zwischen beiden bringen. "Handle! Sei kein Feigling. Eile vorwärts", sagt derjenige, der selbst nichts tut. Und der letzte Vers der Bhagavadgita wird auch eine weitere Darlegung der Notwendigkeit der Verschmelzung von Krishna und Arjuna, Narayana und Nara, Gott und Mensch, dem Absoluten und dem Relativen sein.

Sankhya und Yoga sind daher, auch wenn sie als zwei Arten der Annäherung an die Dinge erscheinen, letztlich nur zwei Arten einer einzigen Annäherung. Die Einzigartigkeit dieses Ansatzes ergibt sich aus der Tatsache, dass wir gleichzeitig phänomenal und noumenal sind. Wir sind nicht heute phänomenal und morgen noumenal. Wir sind in Gott und in dieser Welt - man könnte sagen, im Himmel und in der Hölle - zur gleichen Zeit. Wir müssen also vorsichtig sein in dem Sinne, dass wir in der Lage sind, unsere eigene Person in dieser Welt der scheinbaren Trennung oder des Widerspruchs zwischen dem Universellen und dem Partikularen fachkundig zu verwalten. Diese Fähigkeit ist sowohl kosmisch als auch individuell notwendig, sonst wird es einen Riss in unserer Persönlichkeit geben. Wir werden ein psychologisches Wrack sein. Unsere innere Psyche wird nicht mehr ausgerichtet sein.

Es gibt eine abgestufte Notwendigkeit, die Persönlichkeit von der niedrigsten bis zur höchsten Ebene zu integrieren. Auch körperlich müssen wir integriert sein, sonst werden wir kranke Körper sein. Die Aufrechterhaltung des Körpers in seinen anabolen und katabolen Prozessen sollte eine Mischung aus täglich stattfindenden Aktionen sein. Weder nicht zu essen noch zu viel zu essen; weder zu viel zu schlafen noch gar nicht zu schlafen, und so weiter, wird man Ihnen später sagen. Genauso verhält es sich mit euren Sinnen. Sie dürfen weder verwöhnt noch ausgehungert werden. So verhält es sich auch mit dem Geist. Er hat zwei Wünsche - nach der Unendlichkeit der Dinge zu fragen und sein eigenes Verlangen durch den Wunsch zu befriedigen.

Es ist ein sehr vorsichtiger Umgang mit der Situation notwendig, so wie es für Arjuna notwendig war, den Mahabharata-Kontext mit der Führung von Krishna zu bewältigen, der immer wieder zu ihm kam. Man muss also körperlich gesund sein, die Sinnesorgane im Zaum halten, ruhig und gelassen im Geist, logisch im Intellekt und innerlich glücklich. Auf diese Weise kann man seine Persönlichkeit integrieren. Dann sollte auch die Gesellschaft integriert werden. Du solltest keinen Konflikt zwischen dir und den Menschen da draußen schaffen. Die Yamas des Yoga von Patanjali besagen, dass du in Harmonie mit der Gesellschaft sein sollst. Die Integration beginnt also zuerst mit deiner eigenen Persönlichkeit und erstreckt sich dann auf die Gesellschaft - du bist ein Freund deines eigenen Selbst und auch ein Freund aller anderen. Dann werden Sie ein Freund der Natur und des kosmischen Wesens. Auf diese Weise kann der scheinbare Konflikt zwischen der objektiven Seite und der subjektiven Seite in einen Zustand der Harmonie gebracht werden.  

Sankhya ist das Wissen über die kosmische Existenz; Yoga ist die Kunst der Pflichterfüllung in dieser Welt. Das sind nicht zwei verschiedene Dinge. Du musst dir deiner kosmischen Existenz bewusst sein und gleichzeitig deine Pflichten in dieser Welt als phänomenal gebundenes Individuum erfüllen. Du musst immer bei Krishna sein, auch wenn du selbst nur ein Arjuna bist.

Diese wenigen Verse zu Beginn des dritten Kapitels, die die Arbeit auf der Grundlage der Beziehung zwischen Sankhya und Yoga und yajna hervorheben, erwähnen, was unsere Pflicht ist. Daher ist die Pflicht des Menschen im Kontext der Lehre der Bhagavadgita ein göttliches Leben von Augenblick zu Augenblick. Wir leben nicht wie Bestien, wie Tiere. Wir sind nicht vom Instinkt getrieben, wie das Vieh im Wald. Wir sind uns der Vor- und Nachteile unserer Handlungen logisch bewusst. Die Vergangenheit bestimmt die Gegenwart, und die Gegenwart bestimmt in gewissem Maße die Zukunft, weil unser Bewusstsein mit der Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft verbunden ist. Nur auf der menschlichen Ebene sind wir in der Lage, Entscheidungen zu treffen und dabei logisch vorzugehen. Wenn wir uns dieser menschlichen Ebene nähern, diesen Zustand des Menschseins erreichen, werden wir uns plötzlich gleichzeitig des Höheren und des Niederen bewusst. Die Tiere, die Pflanzen, die Bäume, die Steine und die Atome sollen sich nicht dessen bewusst sein, was jenseits von ihnen ist. Sie sind auf ihre eigene Existenz beschränkt, durch den Instinkt gebunden, und es gibt keine Vernunft, die in ihnen wirkt; sie haben nur den Instinkt. Der niedere Verstand arbeitet, aber nicht die logische Vernunft. Die logische Vernunft, die reine Rationalität, manifestiert sich nur im Menschen - die reine Vernunft, wie wir sie nennen, die höhere Buddhi, die uns sagt, wo unsere Grenze ist und was darüber hinausgeht.

Wir haben ein Gefühl der Pflicht in dieser Welt und auch eine Sehnsucht nach dem, was nicht in dieser Welt ist. Diese beiden Aspekte wirken ständig in uns. Wir sehnen uns immer nach etwas, das mehr ist als diese Welt, und doch sind wir an diese Welt gebunden, dessen sind wir uns sehr bewusst. Unser Bewusstsein, dass wir als Individuum in dieser Welt leben und an Pflichten und Verpflichtungen gegenüber Menschen gebunden sind, geht einher mit unserem Bewusstsein einer Sehnsucht, die über dieser Welt liegt. Wir sind also transzendent und immanent, gesellschaftlich, persönlich, in jeder Hinsicht, zugleich.

Das Evangelium der Bhagavadgita ist ein Leitfaden für uns in jedem Lebensbereich, in jedem entscheidenden Moment, um jede Art von Problem zu lösen, denn hier, in diesem Evangelium der Gita, haben wir eine Darstellung des gesamten Aufbaus der Dinge vor uns, die das Sichtbare und das Unsichtbare, die Welt und das Ewige, Zeit und Zeitlosigkeit, das, was ist, und das, was sein sollte, zusammenbringt.

Siehe auch

Literatur


Seminare

Indische Schriften

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