Die Philosophie der Bhagavad Gita - Das Spiel der kosmischen Kräfte

Aus Yogawiki
Swami Krishnananda zwischen 1997 und 2001

Die Philosophie der Bhagavad Gita - Das Spiel der kosmischen Kräfte -

Das Spiel der kosmischen Kräfte

Im weiteren Verlauf der Lehren der Bhagavad Gita werden verschiedene Arten von Geheimnissen enträtselt. Wir haben das dritte Kapitel studiert, in dem auf die Gunas der Prakriti Bezug genommen wurde und uns gesagt wurde, dass es drei Eigenschaften gibt - Sattva, Rajas und Tamas. Und man wird uns weiter sagen, dass das Universum auf eine noch geringere Anzahl von Kräften oder Mächten zurückgeführt werden kann.

Die dialektischen Prozesse dessen, was wir als These und Antithese, als Position und Opposition einer Sache kennen, sind die einzigen Dinge, die wir irgendwo sehen. Diese beiden Aspekte einer einzigen Kraft, die als gegensätzliche Parteien auftreten, sind im Kosmos als die "Daiva"- und die "Asura"-Tendenzen bekannt, von denen sich die eine auf das Zentrum zubewegt und die andere nach außen an die Peripherie der Namen und Formen drängt - die zentripetalen und die zentrifugalen Kräfte.

Es gibt zwei Triebe in uns: nach innen und nach außen zu gehen. Wir haben den Wunsch, in das Zentrum aller Dinge einzudringen und das Beste der Welt, das Wesen von allem, zu erfassen. Deshalb haben wir eine Neugierde, alles zu wissen, einen unstillbaren Durst und eine Sehnsucht nach immer mehr, unendlich viel mehr. Unsere Liebe zum Wissen ist unendlich; sie wird nie gestillt. Wir wollen immer tiefer in das Geheimnis aller Dinge eindringen, und schließlich verlangen wir nach Freiheit. Wir suchen die Freiheit und nichts anderes. Aber gleichzeitig arbeiten wir mit aller Kraft für die Unfreiheit, weil der andere Drang mit gleicher Kraft in die andere Richtung arbeitet. Wir sind wie ein Mensch, dessen Beine in beide Richtungen gezogen werden. Es ist schwer zu sagen, was mächtiger ist, denn wir sind gefangen zwischen dem Teufel und dem tiefen Meer. Es herrscht ein ständiger Kampf, ein Krieg, der überall zwischen diesen beiden Mächten, dem Daiva und dem Asura, dem Göttlichen und dem Ungöttlichen, wie sie gewöhnlich genannt werden, ausgetragen wird. Die universelle Kraft der Selbstintegration, die die Seele zum Absoluten treibt, und die psychischen, intellektuellen, rationalen und sensorischen Kräfte, die nach außen zu den Objekten der Wahrnehmung und des Genusses drängen - das ist das Mahabharata, das ist das Ramayana, das ist der Konflikt, das ist die Reibung, das ist das Geplänkel, das ist der kleine Kampf, den wir in den Geschäften, in den Straßen, in den Häusern und überall sehen. Das sind die Triebfedern der Kriege und Kreuzzüge der Geschichte, das sind die gewaltigen Bedeutungen hinter der gesamten Evolution. Die Mächte kämpfen gegeneinander, und die Geschichte des Kosmos ist der Zeuge für den Erfolg oder Misserfolg einer dieser Kräfte.

Das sechzehnte Kapitel der Bhagavad Gita sagt uns, dass es unsere Pflicht ist, mit der universellen Kraft der Integration - dem Daiva - zusammenzuarbeiten, und nicht mit dem Asura. Der Asura oder die teuflische, die dämonische Kraft ist diejenige, die uns aus uns selbst herauszieht, uns vom Selbst wegtreibt, uns von unserem eigenen Zentrum wegführt, das Selbst zum Nicht-Selbst macht und uns in Objekte verwandelt, während wir das Subjekt in uns selbst sind. Dies ist die dunkle Macht, die auf geheimnisvolle Weise Erde und Himmel bewegt, um alles in ein Objekt zu verwandeln und nicht in ein Subjekt mit eigenem Status.

Die Seele in uns ist der Repräsentant des Universellen in uns; und alles andere, was die Form eines Gewandes hat, das die Seele bedeckt, ist ein Repräsentant des phänomenalen Komplexes von Namen und Formen. Wir sollten die Kräfte des Kosmos nicht mit dem Eindruck unterschätzen, dass wir Seelen sind, denn der Kosmos bezieht seine Energie aus dem Universellen selbst. So wie ein Spiegel, der nicht von sich aus leuchtet, sich vom Licht der Sonne nährt und so erscheint, als ob er auch leuchtet, so täuschen uns unsere Sinne, lenken uns ab und quälen uns, indem sie uns eine Befriedigung zu bieten scheinen, die sie in Wirklichkeit nicht geben können. Hier, in diesem furchtbaren Kampf zwischen diesen beiden Kräften, sind wir in der Mitte gefangen, und es ist schwierig, mit der Kraft unserer Arme und Füße aus diesem Sumpf herauszukommen, in dem wir gleichmäßig in zwei verschiedene Richtungen gezogen werden. Es ist notwendig, den Segen des Gurus zu haben. An einer Stelle sagt uns die Gita selbst, dass die einzige Alternative, die einem Suchenden zur Verfügung steht, darin besteht, sich an einen kompetenten Führer auf diesem Pfad zu wenden und durch Befragung, Selbsthingabe, Dienst und innige Gemeinschaft mit ihm Weisheit zu erlangen. Die Gnade Gottes wirkt gleichzeitig bei jedem suchenden Geist, der sich brennend nach dieser Erleuchtung sehnt.

Im dritten Kapitel der Gita wurde auf die drei Gunas der Prakriti verwiesen, und diese Gunas oder Eigenschaften werden im Verlauf der Lehre häufig erwähnt. Wenn wir das sechzehnte Kapitel erreichen, kommen wir zu der neuen Offenbarung, dass das ganze Universum ein Spiel von zwei Kräften ist, der eingehenden und der ausgehenden, von Kräften, die sich in Richtung des Zentrums des Kosmos vorwärts drängen, und von Kräften, die nach außen in Richtung von Raum, Zeit und Objektivität eilen.

Die traditionellen Namen, die diesen Kräften der inneren und äußeren Bewegung gegeben wurden, Daiva und Asura, lassen sich als das Göttliche und das Ungöttliche, die göttlichen und die dämonischen Impulse übersetzen. Nun werden die Begriffe gut und böse, göttlich und ungöttlich normalerweise mit ethischen Werten und der moralischen Bewertung des Lebens in Verbindung gebracht. Aber die Gita erhebt sich hier über die gewöhnlichen menschlichen Konzepte von Gut und Böse oder gar von Ethik und Moral und stellt sich auf einen hochphilosophischen oder metaphysischen Boden, so dass das, was wir gut und böse oder richtig und falsch und so weiter nennen, zu den menschlichen Deutungen des großen Dramas wird, das im Kosmos von diesen unpersönlichen Mächten aufgeführt wird, die sich abwechselnd nach innen und nach außen bewegen und alles und überall zwingen, nach ihren Absichten zu arbeiten, als ob alles eine Marionette in ihren Händen wäre.

Jeder und alles hat also einen doppelten Drang in sich. Oft werden wir durch den Eintritt in das Zentrum der Dinge zu einem Gefühl der Selbsttranszendenz inspiriert und aufgerüttelt, zu einer Bewegung hin zu einem umfassenden Erfassen und einer totalen Erfahrung. Zu anderen Zeiten werden wir auch von dem anderen Drang getrieben, dem Verlangen, das in der Sprache der Sinnesobjekte zu uns spricht, der Erfüllung oder dem Nachgeben der Leidenschaften, das eher durch die Sinnesorgane als durch die Kraft der Intuition wirkt, und das vom Wesen zu den Formen im Außen wegläuft, so dass wir, je mehr wir uns nach außen bewegen, umso mehr in Namen und Formen verstrickt sind; und je weiter wir uns vom Zentrum des Universums entfernen, umso größer ist auch das Leid, das als Folge davon entsteht. Je mehr wir uns vom Zentrum entfernen, desto mehr bewegen wir uns auf das zu, was wir in der Sprache der Religionen als Hölle bezeichnen; und die himmlischen Regionen sind jene Stufen der Erfahrung, die eher zum Zentrum als zum Umfang und zur Raum-Zeit-Objektivität tendieren.

Diese Kräfte wirken unaufhörlich, ohne Anfang und Ende, und sie wirken überall, so dass nichts von ihrem Wirken frei ist. Die Evolution und die Involution des Universums sind das Wirken dieser beiden Triebe, und niemand kann menschlich verstehen, wie und warum sie auf diese Weise wirken. Es ist ein Mysterium, das den menschlichen Verstand übersteigt, denn die Menschen sind bereits in das Wirken dieser Kräfte verwickelt, und wie können sie deren Absichten verstehen? Sie übersteigen den menschlichen Intellekt und die Fähigkeiten des Einzelnen in jeder Hinsicht.

Aber die Bhagavadgita betont, dass es die Pflicht eines jeden ist, sich aus den Fängen dieser nach außen gerichteten Triebe zu befreien, die das Bewusstsein in Name und Form festhalten, und sich nach besten Kräften zu bemühen, sich auf das Zentrum zuzubewegen, das die eigene Essenz ist, und nicht der Name und die Form. Je mehr wir uns auf das Zentrum zubewegen - und dieses Zentrum ist überall -, desto weniger ist das Bewusstsein in den Namen-Formen-Komplex verstrickt, so dass es in der letztendlichen Realität des Universums keinen Namen und keine Form gibt.

Dieses Zentrum des Universums ist kein Punkt wie der Mittelpunkt eines Kreises in der Geometrie. Dies sind Worte, die wir zum Zweck des menschlichen Verständnisses benutzen, aber weil unsere Sprache begrenzt ist, sind Worte schwach, sie können die innere Bedeutung dieser göttlichen Botschaften nicht vermitteln. Große Mystiker geraten ins Schwärmen und gehen über die Bedeutung der gewöhnlichen Sprache hinaus, wenn sie zum Beispiel sagen, dass dieses Zentrum überall ist und sein Umfang nirgendwo. Wenn gesagt wird, dass wir uns auf das Zentrum des Universums zubewegen müssen, bedeutet das, dass wir uns auf das zubewegen müssen, was überall ist, und das reicht aus, um uns verrückt zu machen, denn was um alles in der Welt meint man mit der Aussage, dass das Zentrum überall ist? Wie kann ein Zentrum überall sein? Es ist eine absurde Aussage für alle praktischen Zwecke. Aber hier liegt ein tiefes Geheimnis, das jenseits des menschlichen Fassungsvermögens liegt und das wir mit ein wenig Anstrengung unserer Begabungen erkennen können.

Sich auf das Zentrum zuzubewegen, das überall ist, bedeutet, mit allen Dingen zu verschmelzen, sich mit der gesamten Schöpfung zu vereinen. Mit dem Zentrum meinen wir hier das Selbst, die Verwurzelung aller Dinge im All. Die Quintessenz des Wesens ist das Zentrum. Betrachten wir uns nicht alle als das Zentrum der Bewertungen im Leben? Betrachten wir nicht irgendwie, offen oder verdeckt, dass die ganze Welt ein Anhängsel unseres eigenen Selbst ist? Auch wenn wir uns scheuen, so zu sprechen, damit es nicht als ein Evangelium völliger Selbstsucht interpretiert wird, ist diese so genannte selbstsüchtige, verzerrte Interpretation unseres eigenen Selbst als Zentrum aller Dinge ein Abglanz eines größeren Sinns, der in uns selbst verborgen ist, nämlich der Universalität dieser besonderen Zentren, die wir das Selbst nennen.

Unser kleines Selbst, das sich arrogant als das Alles-in-allem in dieser Welt behauptet, ist ein Emporkömmling einer größeren Bedeutung, die es in seinem Schoß trägt, aber nicht verstehen kann. Es ist wie ein Esel, der einen Schatz auf seinem Rücken trägt, ohne dessen Wert zu kennen! Unser individuelles Selbst ist wie ein Esel, aber es trägt einen ungeheuer gewichtigen Reichtum an universeller Bedeutung und Konnotation in sich, so dass wir sogar auf dem Rücken dieses Esels etwas Wichtiges finden, vielleicht alles, was wichtig ist. Hier, in unserem eigenen kleinen Selbst, haben wir das Geheimnis des Kosmos; der Schlüssel, um die Geheimnisse des Universums zu entschlüsseln, liegt in unserem eigenen Selbst, in unserem eigenen Herzen, ungeachtet der Tatsache, dass wir uns wie Narren verhalten und fälschlicherweise unsere eigene psychophysische Individualität als Zentrum aller Interpretation und Bewertung betrachten. Es gibt also den Teufel und die göttliche Essenz, die in unserem eigenen Wesen zusammenarbeiten. Die beiden Triebe arbeiten zusammen, einer konkurriert mit dem anderen.

Die Praxis des Yoga ist also keine einfache Angelegenheit. Sie ist schwierig, weil wir uns inmitten zweier gegensätzlicher Kraftströme bewegen müssen, und mit welchem Verständnis wir auch immer ausgestattet sind, müssen wir uns von der Verwicklung in die nach außen gerichteten Impulse befreien. Das Bemühen des Bewusstseins, sich in Harmonie mit den nach innen gerichteten Impulsen zu bewegen und sich auf das Zentrum zuzubewegen, das überall ist und das wir Gott, das Absolute, nennen, ist der eigentliche Yoga.

Das sechzehnte Kapitel der Gita spricht in traditioneller und epischer Weise von diesen beiden Mächten, der dämonischen und der göttlichen, mit diesem philosophischen und spirituellen Hintergrund der Botschaft. Normalerweise ist es nicht leicht, mit dem Strom der nach innen gerichteten Kräfte zu schwimmen. Wir sind praktisch gesehen phänomenale Individuen, mit einem kleinen Hauch der noumenalen Realität in uns. Es mag sein, dass nicht jeder auf der Welt auf der gleichen Evolutionsstufe steht, und jeder von uns ist ein Richter für sich selbst, wenn es darum geht, herauszufinden, wo wir im Prozess der Evolution stehen. Unser eigenes Herz ist unser Richter, und niemand sonst kann über uns urteilen.

Die Schwierigkeit, die Natur des Stadiums zu verstehen, in dem man sich zu einem bestimmten Zeitpunkt befindet, ist in der Tat groß, und gegen Ende des Kapitels sagt uns der große Lehrer, dass unser Führer auf diesem Weg die Schriften, die Offenbarung, die Intuition der Weisen ist. Es ist nicht leicht für uns zu verstehen, was die Mittel der richtigen Erkenntnis sind. Die Philosophen haben seit Jahrhunderten darum gerungen, das Mittel zur Erkenntnis oder zum richtigen Verständnis der Dinge, wie sie an sich sind, zu entdecken. Ist es die Sinneswahrnehmung? Ist es die logische Schlussfolgerung, die Inferenz? Ist es der Vergleich einer Sache mit einer anderen Sache? Ist es der Verstand? Oder ist es das biblische Zeugnis? Was ist der Weg der Erkenntnis? Die Religionen haben behauptet, die Autorität sei die Schrift und nichts anderes könne letztlich zuverlässig sein. Mit Schrift ist nicht nur ein gedrucktes Buch gemeint, sondern das Gewicht, das die Offenbarung hat. Unter Offenbarung verstehen wir wiederum ein intuitives Aufblitzen wodurch das Vermögen der ganzen Wahrheit offenbart wird, das sich als die gesamte Substanz unserer Persönlichkeit erhebt. Man kann die Autorität der Schriften nicht einfach ablehnen, denn die Vernunft ist oft ungezügelt und kann anfällig für Vorurteile sein.

Doch in Arjuna kommen Zweifel auf. "Nun, Herr, es ist wahr, dass die Offenbarung die oberste Autorität ist. Aber hat der Glaube, durch den sich das Herz nach einer bestimmten Errungenschaft oder einem Sinn sehnt, obwohl er nicht auf irgendeiner biblischen Offenbarung beruht, irgendeinen Wert?"

Aus dem, was wir im siebzehnten Kapitel erfahren, geht hervor, dass das geheimnisvolle Ding, das wir Glauben nennen, in unseren Lebensbereichen eine große Rolle spielt. Wir beziehen uns nicht immer auf die Heilige Schrift, wenn wir in der Welt arbeiten. Wir sind Menschen, die verschiedenen Berufen und Berufungen angehören, die viele Arten von Pflichten zu erfüllen haben, und wenn wir die Art der Pflicht wählen, die wir im Leben zu erfüllen haben, oder irgendetwas in dieser Angelegenheit tun, gehen wir nicht zur Bergpredigt, den Upanishaden oder der Bhagavadgita, um sie zu Rate zu ziehen, obwohl diese in der Tat große Autoritäten sind. Wir haben etwas in uns, das uns zu leiten scheint, unabhängig von jeder Schrift. Das ist der Glaube, den wir an uns selbst haben, ein Vertrauen, das wir in unsere eigenen Fähigkeiten haben, das Gewissen, wie man es gewöhnlich nennt.

Ja, Krishna sagt, dass der Glaube in der Tat ein großartiges Kriterium und ein guter Maßstab für die Beurteilung ist, aber es gibt Glauben und Glaubensrichtungen. Alle geschaffenen Wesen haben eine Art Instinkt, und sie haben ihre eigenen Methoden zur Beurteilung der Dinge. Es gibt eine untermenschliche Ebene, es gibt ein menschliches Verständnis und es gibt eine übermenschliche Fähigkeit des Wissens. Wenn wir also vom Glauben sprechen, meinen wir nicht nur irgendeinen plötzlichen Impuls, der sich spontan erhebt, sondern ein überlegtes Urteil, das der ganzen Natur unseres Wesens entspringt. Unsere Natur entscheidet über die Art des Glaubens, den wir in unserem Leben hegen. Und die Naturen sind wiederum dreifach klassifiziert: sattvig, rajasig und tamasig. Jeder von uns hat eine Art von Vertrauen, Glauben, Verständnis und Gefühl. Jeder glaubt an etwas. Aber dieser Glaube variiert in Qualität, Charakter und Intensität entsprechend der Wurzel, aus der er entspringt: Sattva oder Rajas oder Tamas.

Die Welt des Tigers unterscheidet sich von der Welt des Menschen. Der Instinkt, der das Tier im Dschungel antreibt, ist qualitativ anders als das Urteilsvermögen, das in einem Weisen wirkt. Die Gunas der Prakriti wirken in verschiedenen Intensitäten, auf verschiedenen Ebenen der Evolution. Das Gesetz des Dschungels wirkt auf einer Ebene, auf der sich die Gunas manifestieren, und das Gesetz der menschlichen Gesellschaft wirkt auf einer anderen Ebene. Das Gesetz, das in der Welt der Engel herrscht, basiert auf einem ganz anderen Standard, der sich auf einer noch höheren Stufe der Evolution der Gunas erhebt. Tamas ist die niedrigste Stufe, Rajas ist höher, aber Sattva ist die höchste.

Der Grund, warum wir diese drei Gunas als höher und niedriger betrachten, liegt in der Menge der Realität, die sie durch ihre Medien ausdrücken. Im Tamas wird die Wirklichkeit nicht in ihrer Wesentlichkeit ausgedrückt, im Rajas wird sie zweifellos ausgedrückt, aber in einer abgelenkten und verzerrten Form, während bei Sattva der Ausdruck der Realität klar erkennbar ist. Wenn Sonnenlicht auf ein dunkles Feld fällt, wissen wir, welche Art von Ausdruck des Lichts dort sein kann. Und dasselbe Licht kann durch trübes Wasser reflektiert werden, das in seinem Inhalt schwankt. Dieses Licht kann durch ein sauberes Glas oder kristallklares Wasser ausgedrückt werden. Man kann den Unterschied sehen. So ist es auch mit der Art und Weise, wie die Realität durch die Gunas der Prakriti ausgedrückt wird. In Sattva, dem vollkommenen Gleichgewicht und der Freiheit von Ablenkung, gibt es natürlich keinen direkten Kontakt mit der Wirklichkeit; dennoch gibt es eine vollständige Reflexion, so wie ein sauberes Glas den Eintritt des Sonnenlichts vollständig zulässt, obwohl das Glas ein Hindernis darstellt, ein Hindernis, das zwischen dem Wahrnehmenden und dem Wahrgenommenen steht. Aber in wackeligem Wasser, das auch schlammig ist, ist die Reflexion unzureichend, und wir sehen die Dinge nicht richtig. Und in undurchsichtigen Objekten ist keine Reflexion möglich. Tamas ist ein träges Etwas, das die Erfahrung der Wahrheit völlig ausblendet. In Rajas gibt es so etwas wie einen Eintritt der Wirklichkeit in die Erfahrung, aber für praktische Zwecke taugt es nicht. Nur Sattva erlaubt ein klares Bild der Dinge.

In unserem Glauben, in unseren Überzeugungen sind wir entweder tamasig, rajasig oder sattvig. Wir können den Glauben eines Tieres haben oder den Glauben eines hochgradig voreingenommenen Menschen, oder den Glauben eines Erleuchteten, der die Wahrheit durch eine Intuition der Natur der Dinge direkt erfasst hat. Dieser Glaube bestimmt praktisch alles, was wir in dieser Welt tun. Unser politisches Leben, unsere sozialen Beziehungen, unser persönliches Verhalten, unsere religiösen Praktiken, sogar unsere Vorstellung von Gott und dem Ziel des Lebens - all das wird durch die Art von guna bestimmt, die in uns wirkt, in jedem Maße. Wenn wir tamasig sind, auf der untersten Stufe der Evolution, haben wir das Weltbild eines Tieres, das ebenfalls eine eigene Philosophie hat, nach der es arbeitet. Wir können wie Insekten, Reptilien, Löwen und Tiger denken, oder wir können die Welt von einem Standpunkt aus betrachten, den wir heute manchmal als humanitär bezeichnen, oder wir können auf eine göttliche Weise denken, die alle menschlichen Urteile übersteigt. Auf diesem Hintergrund basiert das siebzehnte Kapitel, in dem drei Arten des Glaubens beschrieben werden, die das Verhalten und die Tätigkeit der Menschen in der Welt bestimmen. Die Nahrung, die wir zu uns nehmen, die Art und Weise, wie wir sprechen, die Art der Beziehungen, die wir zu anderen pflegen, die religiösen Praktiken, die wir ausüben, sind alle in der Überzeugung oder dem Glauben verwurzelt, den wir als Lebensphilosophie pflegen, und werden von ihm bestimmt. Es genügt zu sagen, dass es an uns liegt, von Tamas zu Rajas und von Rajas zu Sattva überzugehen und uns zu bemühen, uns in göttlichere Wesen zu verwandeln, die sich sogar über die menschliche Ebene des Verständnisses erheben. Jeder ist ein Richter für sich selbst. Wir wissen, wo wir stehen, und zwar mit einer gewissen Übung in Vernunft. Durch ein gewisses Maß an vernünftiger Unpersönlichkeit und unterscheidendem Bemühen werden wir in der Lage sein, die Stufe zu bestimmen, auf der wir uns befinden.

Jede Art von retributivem oder animalischem Verhalten, bei dem Werte aus den Dingen herausgerissen und auf das eigene Selbst zentriert werden, bei dem Menschen und Objekte der Welt im Vergleich zu einem selbst als Nichts behandelt werden, bei dem wir zum einzigen Maßstab des Urteils werden und jeder andere ein Werkzeug für uns selbst ist, bei einer solchen Lebenseinstellung können wir uns vorstellen, dass Tamas in uns vorherrscht. Wenn wir die Welt für die Befriedigung unserer eigenen so genannten Lebensanschauung ausbeuten wollen, befinden wir uns in Tamas. Wenn wir anderen den gleichen Wert geben, den wir uns selbst geben, befinden wir uns auf einer höheren Ebene der menschlichen Wertschätzung. Wir halten es dann nicht für richtig, alles in ein Instrument für unsere Befriedigung zu verwandeln. Wir werden humanistisch, wohltätig, gesellig, höflich und gutmütig.

Aber wenn wir uns noch höher auf die göttliche Ebene erheben, wo Sattva vorherrscht, betrachten wir andere überhaupt nicht als "andere". Sie sind keine anderen, sie sind nur ein einziges Wesen, das in dieser vielgestaltigen Form von uns selbst und anderen erscheint; denn auf der göttlichen Ebene gibt es keine Objekte. Es gibt nur Subjekte, die in allen Formen erscheinen. Auf der tierischen Ebene wird nur die Objektivität der Dinge berücksichtigt. Auf der menschlichen Ebene werden Subjekt und Objekt als gleichwertig, als gleichberechtigt angesehen. Auf der göttlichen Ebene wird die Unterscheidung zwischen Subjekt und Objekt überwunden, und jeder spiegelt jeden wider. Dies ist das spirituelle Reich der Wahrheit, das goldene Zeitalter oder das Jahrtausend, von dem die Menschen sprechen und hoffen, es mit ihren Augen zu sehen. Wenn Dharma in der Welt vorherrscht und regiert, wenn Regierungen nicht notwendig sind, wenn es keine Notwendigkeit für ein externes Mandat oder eine zwanghafte Herrschaft gibt, wenn jeder die Wahrheit vollständig in sich selbst widerspiegelt, wenn jeder jeden widerspiegelt, als ob ein Spiegel vor den anderen gestellt würde, dann ist dies das göttliche Reich von Brahmaloka, das Reich Gottes, das in jedem Menschen ist. Dies ist die Welt des Sattva, der absoluten Reinheit.

Gegen Ende des siebzehnten Kapitels wird uns die kryptische Botschaft "Om Tat Sat" gegeben, ein Begriff, mit dem wir alle vertraut sind, dessen Bedeutung aber nicht immer so klar ist. Es wird gesagt, dass dies ein sehr heiliger Ausdruck ist, der bei jeder religiösen Handlung verwendet werden muss. Wir schließen alle frommen Handlungen mit dem Ausspruch Om Tat Sat ab, der wie eine Anrufung Gottes am Ende einer Darbietung erscheint. Die Bedeutung dieser Worte ist nicht klar, und kein Kommentar zur Gita wird uns vielleicht dabei helfen zu verstehen, was diese drei Begriffe tatsächlich bedeuten. Wir sagen einfach Om Tat Sat und wissen nicht, was es bedeutet.

Nun, wir können ihre Bedeutung aus der Sicht der Bhagavadgita selbst ein wenig vertiefen, im Lichte der großen Botschaft, die uns durch ihre verschiedenen Kapitel gegeben wurde. Und in diesem Licht, wenn wir diese Begriffe betrachten, scheint es, dass die drei Samen Om, Tat und Sat die totale Umfassendheit der Natur Brahmans bedeuten, die über die Konzepte der Realität in Form von Transzendenz und Immanenz hinausgeht.

Im Allgemeinen wird eine entfernte Sache in der Sanskrit-Sprache als Tat bezeichnet. Das" ist Tat. Wir beziehen uns auf Gott als Tat, Es und so weiter, als ein übertranszendentes, unzugängliches Etwas. Sat ist dieselbe transzendente Wirklichkeit, die verborgen und als göttliche Immanenz in allen Dingen gegenwärtig ist. Gott ist transzendent und zugleich immanent. Er ist über uns; Er ist auch in uns. Er ist fern und er ist nah; er ist außen und er ist innen. Diese Vorstellungen von Transzendenz und Immanenz - Tat Sat, die Vorstellung, dass Gott sowohl außen als auch innen ist - müssen ebenfalls in einem größeren Verständnis transzendiert werden, das Om ist.

Hier, in dieser mystischen Bedeutung des bekannten Symbols Om, wird uns eine weitere Transzendenz sowohl des transzendenten als auch des immanenten Aspekts des Absoluten gegeben. Es ist, in der Sprache der Upanishad, das Bhuma oder das Plenum, die Vollständigkeit, die wir weder als etwas über uns noch als etwas in uns betrachten können. Für diese höchste Vollständigkeit gibt es keine äußeren und inneren Unterschiede. Es gibt so etwas wie ein Oben und ein Drinnen nicht, denn es ist überall, zu jeder Zeit, ohne die Beschränkungen von Raum, Zeit und Objektivität. Eine solch unbegreifliche Bedeutung ist in dieser mystischen Formel des Om enthalten. Natürlich ist es ein heiliger Ausdruck, der unaussprechlich ist, jenseits des Verstehens, aber alles bedeutet, was gesegnet und erhaben ist. Das ist Om, das alles in sich aufnimmt, was überall wirklich ist, das Transzendente und das Immanente.

Gott ist also alles, das Absolute ist alles. Die Anrufung dieses Symbols, Om Tat Sat, in unserer Erfahrung, in unserem eigenen Bewusstsein, die Erinnerung daran am heiligen Ende jeder Art von Darbietung, ob religiös oder nicht, wird als Vollendung dieser Darbietung angesehen. Gott vervollständigt alles, und wo Gott fehlt, ist alles unvollständig. Das einzige, was vollständig ist, ist Gott, und deshalb muss er immer angerufen werden.

© Divine Life Society

Siehe auch

Literatur

Seminare

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