Spirituelle Bedeutung der religiösen Feste - Sivananda - Das Feuer von Sannyasa

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Swami Krishnananda

Spirituelle Bedeutung der religiösen Feste - Sivananda - Das Feuer von Sannyasa


Swami Krishnananda - Die Gesellschaft des Göttlichen Lebens, Sivananda Ashram, Rishikesh, Indien - Webseite: www.swami-krishnananda.org

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Sivananda - Das Feuer von Sannyasa

(Vortrag gehalten am 1. Juni 1972, dem Sannyasa-Jahrestag von S.H. Sri Swami Sivanandaji Maharaj).

Swami Sivanandaji war in seinem Purvashrama als Dr. Kuppuswamy bekannt. Er kam im Jahr 1922 in Rishikesh an, als es in Rishikesh praktisch nichts gab außer ein paar Almosenhäusern (kshetras) und Sadhus, die in isolierten strohgedeckten Hütten wohnten. Es war das Jahr, in dem es noch nie dagewesene Überschwemmungen gab. Überall gab es Wasser und nur Wasser. In allen Flüssen Indiens herrschte Hochwasser ohne Ende. Es war die größte Flut, die Rishikesh je gesehen hat. Das nächste große Hochwasser hatten wir natürlich im Juli 1963, unmittelbar nach Swami Sivanandajis Mahasamadhi, als Sri Gurudevs Kutir halshoch überflutet wurde. Danach hatten wir keine Überschwemmung dieser Art mehr. In jenem Jahr 1922 kam Gurudev, S.H. Sri Swami Sivanandaji Maharaj, damals bekannt als Dr. Kuppuswamy, nach Rishikesh und wohnte auf der anderen Seite des Ganges in Swargashram, einer alten Einrichtung. Einige Sadhus und Sannyasins wurden dort untergebracht, lebten von Almosen und praktizierten ihre Meditation. Vielleicht funktionierte das Swargashram kshetra schon damals in geringem Umfang.

Zwei Jahre später, im Jahr 1924, begegnete er einem großen Heiligen namens Swami Visvananda Saraswati, den er, wie es heißt, nur für ein paar Minuten traf und von dem er als Swami Sivananda Saraswati die Einweihung in den heiligen Orden von Sannyasa erhielt. Das war am 1. Juni. Dieser Swami Visvananda Saraswati ist in der Öffentlichkeit wenig bekannt, und vielleicht war er Swami Sivanandaji Maharaj nicht einmal persönlich bekannt. Es war ein einzigartiges Zusammentreffen zweier Persönlichkeiten, wie von Gott selbst bestimmt, und jnana sannyasa, wie es genannt wird, wurde Swami Sivanandaji Maharaj angeboten. Jnana sannyasa impliziert sannyasa ohne Ritual. Die rituelle Bestätigung dieses Jnana Sannyasa wurde anschließend von dem großen Sri Swami Vishnudevanandaji Maharaj aus dem Kailas Ashram durchgeführt. Somit war Swami Visvanandaji Maharaj sein diksha-Guru, während Swami Vishnudevanandaji Maharaj sein sannyasa kriya-Guru war. Aber Swami Sivanandaji schätzte beide gleichermaßen.

Ab dem Jahr 1924, nachdem er Sannyasa erhalten hatte, begann Swami Sivanandaji ein rigoroses Leben der Tapas, der Enthaltsamkeit. Menschen, die das Glück hatten, ihn in jenen Tagen zu sehen, beschrieben ihn als ein Feuer der Entsagung. Es gab einen alten Swamiji im Kailas Ashram, der jetzt nicht mehr lebt, der immer in unser Krankenhaus kam, um sich behandeln zu lassen. Er war ein regelmäßiger Patient. Jeden Tag kam er mit dem einen oder anderen Problem. Er hatte Swamiji in jenen Tagen - 1924 und später - gesehen. Er gab uns eine Vorstellung davon, wie Swamiji aussah, welches Ansehen er bei den Menschen in Swargashram genoss, welche Art von Tapas er zum Erstaunen der anderen Sadhus durchführte und welch große Verehrung er bei allen Mahatmas in Swargashram genoss.

Die einzigen beiden Zentren in Rishikesh, die damals ein wenig bevölkert waren, waren der Swargashram auf der einen Seite und das Kalikambalivala Kshetra an einem anderen Ort. Dort, wo sich heute die Divine Life Society befindet, gab es nichts. Dieser Ort, bekannt als Muni-kireti, war ein unbewohnter Wald. Man sagt, dass wilde Tiere in diesen Gebieten umherstreiften. Als das Land für Bauarbeiten umgegraben wurde, entdeckte man sogar Knochen und Schädel. Niemand wusste genau, wie die Situation oder der Zustand dieses Gebiets war. Es war völlig verlassen, unbewohnt von Menschen. Das waren die Tage, als Swami Sivanandaji Maharaj das Leben der Enthaltsamkeit im Swargashram begann.

Vom Jahr 1924 bis zum Jahr 1936 - also 12 Jahre lang - war er ein inkognito Mahatma, der seine eigene Tapasya für einen Zweck durchführte, den nur er kannte. Keiner von uns war da, und keine Schüler waren da. Er hatte weder Mitarbeiter noch Freunde. Was wir von Leuten hören, die ihn in jenen Tagen gesehen haben, läuft darauf hinaus, dass er wenig Kleidung trug und keine köstliche Nahrung zu sich nahm - die es natürlich auch gar nicht gab, selbst wenn er wollte. Die einzige Nahrung, die den Mahatmas in jenen Tagen zur Verfügung stand, war trockenes Brot (Chapattis, Rotis, die kein Ghee oder Öl hatten) und Dhal, das ebenfalls kein Fett, weder Ghee noch Öl, hatte. Die Leute sagen, dass Swamiji nicht einmal Dhal zu sich nahm; er nahm nur das trockene Brot aus dem Kshetra mit und trank dazu Gangeswasser. Du weißt, was passiert, wenn du nur trockenes Brot isst und Ganga-Wasser trinkst. In dieser Atmosphäre bekommst du sofort Durchfall. Jedenfalls ertrug er es. Er war selbst Arzt, aber er hatte keine Medikamente dabei. Er lebte weiterhin dieses strenge Leben mit trockenem Brot und Gangeswasser. An Milch, Tee oder Kaffee war nicht zu denken - nicht einmal an Dhal, nicht einmal an Pulse. An Gemüse war nicht zu denken. So ging es einige Jahre lang weiter, und die Menschen schätzten ihn sehr für seine enorme Entsagung, die er als sein persönliches Lebensideal ansah.

Aus einer weiteren kleinen Information, die wir in seinen späteren Jahren von Swamiji selbst erhielten, erfuhren wir, dass er auf die andere Seite der Laxman-Jhula-Brücke zu gehen pflegte. Sein Kutir war irgendwo direkt gegenüber der Darshana Mahavidyalaya der heutigen Zeit, und er wurde dort untergebracht. Aber er blieb nicht die meiste Zeit des Tages im Kutir, weil er befürchtete, dass die Leute ihn aufsuchen würden. Schon zu Beginn seines Lebens in Rishikesh und Swargashram wurde er verehrt, weil er ein ausgezeichnetes Leben der Enthaltsamkeit führte. Es ist schwierig, ein Leben der Enthaltsamkeit zu führen. Nur wenn du dieses Leben lebst, wirst du wissen, was es ist. Es ist wie der Tod selbst. Vielleicht zieht man sogar den Tod einem solchen Leben vor. Es war also schrecklich, ihn zu sehen, wie er ein solches Leben führte, ohne Kleidung am Körper. Wer würde ihm Kleidung geben? In jenen Tagen gab es keinerlei Wohltätigkeit.

Wie ich bereits gesagt habe, pflegte er sich von seinem Kutir zu entfernen, um dem Besuch von Besuchern und anderen Mahatmas zu entgehen, indem er auf die andere Seite der Brücke ging. Damals war es eine Art Seilbrücke. Jetzt haben wir eine moderne Eisenbrücke. Es gibt eine Sandbank, die auch jetzt noch zu sehen ist, und Swamiji saß dort während der Nacht und verrichtete seine Opfergaben und Austeritäten. Während der fast 26 Jahre, die wir physisch mit ihm zusammenlebten, habe ich nicht einmal eine Ahnung davon bekommen, welche Art von Meditation er praktizierte, welches Japa er machte und zu welchem Zweck er meditierte. Er sagte nie etwas über diese Dinge, und wir waren auch nicht in der Lage, Informationen darüber zu erhalten. Alles, was wir wussten, war, dass er sich den größten Teil des Tages und der Nacht auf der Sandbank auf der anderen Seite der Laxmanjhula-Brücke aufhielt und zur festgesetzten Zeit für sein Bhiksha in den Swargashram kam.

Die Menschen, die nach Badrinath und Kedarnath kamen, lernten das Kaliber und die Strenge des Lebens von Swamiji kennen. In jenen Tagen gab es keine befahrbare Straßen, wie wir sie heute haben. Von Haridwar an mussten die Pilger zu Fuß gehen, da es nur einen Fußweg gab. Es gab nur bis Haridwar eine Möglichkeit, mit dem Fahrzeug zu kommen. Als ich jünger war, hörte ich, dass Haridwar ein Ort voller Eis sei. Vielleicht war es damals sehr kalt, kälter als heute, und die Menschen mussten Feuer mit sich führen, um sich warm zu halten. Solche Legenden waren damals en vogue. Die Menschen, die den Fußweg nach Badrinath nahmen, mussten die Laxmanjhula-Brücke überqueren und durch das sogenannte Phul Chatty und andere Rastplätze am Wegesrand gehen. Das ganze Gebiet war ein Dschungel. Swami Sivananda war damals als der große Mahatma von Swargashram bekannt. Es gab weder die Divine Life Society noch den Sivananda Ashram, nicht einmal im Traum. Er war allgemein bekannt als der große Heilige von Swargashram - der Virakta Mahatma von Swargashram.

Einer der Pilger, der zufällig nach Badrinath kam und ein Liebhaber von Heiligen war, hörte den Namen von Swami Sivananda. Er war Lehrer an einer High School in Nagpur und hieß Hari Ganesh Ambekar. Später trat er in diesen Ashram ein und nahm Sannyasa. Er war unser Gurubhai, Swami Hariomananda Saraswati, und er war einer der frühesten Schüler, wenn wir sie Schüler nennen können. Sie waren Schüler nicht im Sinne von Studenten, die zu Füßen des Gurus saßen, sondern in dem Sinne, dass sie den Heiligen bewunderten und ihn in ihrem Gedächtnis behalten wollten. Swami Hariomananda Saraswatiji - Hari Ganesh Ambekar in seinem Purvashrama - pflegte eine Geldanweisung von einer Rupie pro Monat zu schicken. So haben wir es von Swami Sivanandaji Maharaj selbst gehört. In jenen Tagen war eine Rupie ein sehr großer Betrag. Das waren noch Zeiten, als ein Kilogramm Reis nur eineinhalb Annas oder neun Paise kostete. Sie kennen also den Wert einer Rupie. Er war einer der Spender.

Aber diese eine Rupie gab Swami Sivanandaji Maharaj nie für sich selbst aus. Er kaufte ein paar Medikamente oder eine Tasse Quark - nicht für sich selbst, sondern für einen Nachbarn, der krank war und an Ruhr litt. Wir wissen sehr wohl, dass die Ruhr unter den Sadhus weit verbreitet war, da sie gezwungen waren, sich fettfrei zu ernähren und nichts zu essen, was die Magen- und Darmwände beruhigte. Krankheiten waren sehr häufig, insbesondere Durchfall und Ruhr. Das waren die üblichen Krankheiten eines trockenen Magens, ohne jegliche Schmierung. Swamiji kaufte ein wenig Quark und ein wenig Medizin und begann dann mit seiner bescheidenen philanthropischen Tätigkeit, die in einer kleinen Krankenstation in Laxmanjhula namens Satya Sevasrama gipfelte. Es wurde zu einem staatlichen Krankenhaus, das bis vor kurzem in Betrieb war. Jetzt ist es geschlossen. So begann er seinen humanitären und spirituellen Dienst, der gleichzeitig oder neben seinem enthaltsamen Leben bis zum Jahr 1936 andauerte.

Es ist sehr bedauerlich, dass wir keine Informationen darüber haben, was zwischen ihm und seinem Guru vorgefallen ist, wie er sich enthaltsam verhielt und welche Art von Meditation er praktizierte. Seine Antwort auf Fragen seiner Schüler war: "Ihr kümmert euch nicht darum, was ich getan habe, sondern ihr tut, was ich sage." Aus seiner Einstellung zum Leben, die er bis ins hohe Alter beibehielt, können wir zwischen den Zeilen lesen, dass er eine Kombination aus den Höhen der Vedanta-Philosophie und dem Gipfel der Enthaltsamkeit oder Tapas war. Er definierte Tapas als "Flammen wie Feuer durch Sinnesbeherrschung". Eines Tages stellte er mir eine Frage: "Was ist Tapas? Kannst du es definieren?" Doch bevor ich etwas sagen konnte, gab er selbst die Definition: "Tapas ist Brennen wie Feuer durch Sinneskontrolle." An diese Definition erinnere ich mich noch heute. Tapas ist die Hitze, die in unserem spirituellen Körper durch die Kontrolle der Sinne erzeugt wird, da ihre nach außen gerichtete Bewegung unsere Energie erschöpft und uns zu den Schwächlingen macht, die wir sind. Können wir auch nur einen Moment lang davon träumen oder uns vorstellen, dass der Status und die spirituelle Würde, über die diese Institution heute verfügt, das Ergebnis, die Blüte und die Frucht seiner Tapas und seiner spirituellen Statur sind? Jeder Erfolg ist das Ergebnis von Tapas. Dies ist seine Lehre. Es kann keinen Heiligen ohne Tapas geben. Es gibt keine Spiritualität ohne Tapas. Und Tapas ist dasselbe wie Sannyasa. Es bedeutet nicht, ein ockerfarbenes Gewand zu tragen. Es ist weder eine Lebensordnung noch eine Stufe, in die man gesellschaftlich eintritt. Aber es ist der Eintritt in ein hingebungsvolles Leben der Enthaltsamkeit und Selbstbeherrschung.

Heute, an Sri Gurudevs Sannyasa-Jahrestag, sollten wir über den spirituellen Funken nachdenken, der in Form des großen Swami Sivananda Saraswati aufflammte, dessen Präsenz und Tapas, dessen Spiritualität, und Tapas, deren Spiritualität, Güte und Großherzigkeit zum Kern und zur Saat für diese große Institution wurden, die heute in den Herzen vieler Menschen in der Welt vibriert - nicht als Gebäude oder Verfassung, nicht als sichtbare Körper oder Institutionen, sondern als spirituelles Streben, edle Sehnsucht nach Gottverwirklichung, Mildtätigkeit im Wesen und die Überzeugung, dass die Verwirklichung Gottes das einzige Ziel des Lebens ist. "Gottverwirklichung zuerst, alles andere danach". Dies war, ist und wird immer die Lehre dieses Heiligen sein. Alles andere folgt automatisch aus dieser großen, wogenden Sehnsucht des Herzens. Es gibt nur wenige, die diese unangenehmste aller Wahrheiten so eindringlich verkünden würden, dass Gottverwirklichung das Hauptziel des Lebens ist. Viele möchten dieses Konzept mit "plus Welt", "plus Menschheit" und so weiter verwässern. Sie sagen: "Gott plus Welt", "Gott plus Menschheit"; aber hier war jemand, der nichts zu Gott oder Gottes Vollkommenheit hinzufügen wollte, um sie zu vervollständigen. Gott etwas hinzuzufügen hieße ja, die Vollkommenheit selbst zu schmälern. Gottes Gegenwart und seine Anerkennung ist das primäre Ziel aller menschlichen Aktivitäten, menschlichen Sehnsüchte und Wünsche jeglicher Art. Es gibt keine Möglichkeit, der Vollkommenheit Gottes etwas hinzuzufügen, denn Gott ist ein anderer Name für die Vollkommenheit selbst. Kann man der Vollkommenheit etwas hinzufügen? Nein, denn dann würde sie aufhören, Vollkommenheit zu sein. Das ist die Vollkommenheit, zu der nichts hinzugefügt werden muss, und auch die Vollkommenheit ist so beschaffen, dass man nichts von ihr abziehen kann. Diese Vollkommenheit ist Gott.

Die meisten seiner früheren Schriften begannen mit dieser Verkündigung: "Das Ziel des Lebens ist die Gottverwirklichung." Er begann sein Werk - sei es ein Buch, ein Essay, eine Botschaft oder sogar ein Vortrag - mit dem Satz: "Das Ziel des Lebens ist die Gottverwirklichung." Langsam wird dieses Konzept heutzutage immer akademischer, das heißt es wird nur vom Intellekt als logische Überzeugung und rationale Akzeptanz spiritueller Werte akzeptiert, hat aber wenig Einfluss auf das praktische Leben der Menschen. Aber für Heilige wie Swami Sivanandaji Maharaj war es eine Berufung des Lebens und nicht nur eine intellektuelle Überzeugung oder eine rationale Akzeptanz. Wenn wir sagen, dass das Ziel des Lebens die Gottverwirklichung ist, haben wir alles gesagt, was gesagt werden muss. Vairagya, Entsagung oder Sannyasa, ergibt sich spontan aus der Annahme der Tatsache, dass das Ziel des Lebens die Gottverwirklichung ist, aus dem Herzen. Sie folgt als eine notwendige Konsequenz. Wir brauchen keine weitere Erklärung darüber abzugeben. Vairagya oder Sannyasa ist das notwendige Ergebnis, das spontan und logisch aus der Akzeptanz der Tatsache folgt, dass das Ziel des Lebens die Gottverwirklichung ist. Wenn das Ziel des Lebens die Gottverwirklichung sein soll, dann sollte Gott die Wirklichkeit sein, denn wir können nicht eine Unwirklichkeit oder eine geringere Wirklichkeit als Ziel des Lebens betrachten. Nur das, was wirklich ist, kann das Ziel sein; das Unwirkliche kann nicht das Ziel des Lebens sein, noch kann eine Teilwirklichkeit das Ziel des Lebens sein. Es ist die volle Wirklichkeit, die allein das Ziel des Lebens sein kann. Gott muss also die vollste aller Wirklichkeiten sein. Und das, was die volle Wirklichkeit ist, muss alles andere ausschließen, was ihm äußerlich durch Assoziationen angehängt wird, die vorübergehend von den Schwächen des Fleisches erdacht wurden. Das sannyasa von Satgurudev Swami Sivanandaji Maharaj war also ein inneres spirituelles Feuer, das in seinem praktischen Leben, in seinen Lehren und in den Anweisungen, die er seinen Schülern gab, aufflammte.

Er hatte keine Jünger, und er hat auch nie gesagt, dass er Jünger hatte. Andererseits pflegte er durchaus zu sagen: "Ich habe keine Schüler." Er pflegte auch zu sagen, dass er keine Organisation oder keinen Ashram hatte. Er war derselbe Swami Sivananda, der 1922 unter dem Namen Kuppuswamy nach Rishikesh kam, derselbe Swami Sivananda, der ein Leben in Sannyasa und Spiritualität und im Dienst an der Menschheit führte, und es war derselbe Swami Sivananda, der 1963 Mahasamadhi erlangte, ohne seine Einstellung zu dieser Welt zu ändern.

Das sind die funkelnden Ideale, die er uns vor Augen geführt hat. Jedes Jahr am ersten Juni feiern wir den Jahrestag dieses bedeutenden Ereignisses, als er vor vielen Jahren in Sannyasa eintrat. Und es gibt keine größere Ehrerbietung für diesen Heiligen als die aufrichtige Entschlossenheit das Leben zu führen, das er selbst intensiv geführt hat, und eine ähnliche Einstellung zum Leben als Ganzes zu entwickeln: dass die ganze Welt von der Gegenwart Gottes umhüllt ist. In der Ishavasya Upanishad heißt es: Isavasyamidam sarvam, yat kincha jagatyam jagat: Was auch immer sich bewegt oder unbewegt ist, sthavara oder jangama, was auch immer sichtbar oder unsichtbar ist, all das ist vom Höchsten Wesen Gottes bewohnt. Die Upanishad sagt auch: Tena tyaktena bhunjithah. Hier ist der Keim von vairagya und sannyasa gleich zu Beginn der Ishavasya Upanishad. Sie sagt: "Verzichte und genieße." Genießen durch Entsagung, nicht durch Besitz. Das Vergnügen, das durch Verzicht entsteht, ist intensiver als das Vergnügen, das durch den Besitz der Dinge der Welt entsteht. Die Befriedigung oder das Vergnügen oder die Freude, die uns durch den Erwerb von Sinnesobjekten zu kommen scheint, ist ein Schmerz, der unter dem Deckmantel der Befriedigung zu uns kommt. Aber die Freude, die uns durch Verzicht zuteil wird, ist eine echte und dauerhafte Freude. Warum ist das so? Weil Entsagung der Verzicht auf falsche Werte ist, die Aufgabe der Falschheit in unserer Einstellung zu den Dingen, die ein spontanes Einströmen des Gottesbewusstseins und der Substanz der Wirklichkeit in unser Herz bewirkt. Wenn sich unsere Substanz oder unser Wesen mit unserem Bewusstsein vermischt, manifestiert sich Freude, Ananda. Aber wenn wir Dinge besitzen, nach Objekten greifen und mit den vorübergehenden, flüchtigen Werten der Welt in Kontakt kommen, kommen wir nicht mit der Wirklichkeit in Kontakt, sondern wir fliehen vor der Wirklichkeit. Je mehr wir an die Realität von Objekten glauben, desto weiter sind wir von der Wahrheit oder Wirklichkeit entfernt. Je mehr wir mit den Dingen in Berührung kommen, desto mehr laufen wir auch unbewusst von der Wirklichkeit Gottes weg. Je mehr wir von den Objekten der Welt durch Sinneskontakt Vergnügen verlangen, desto größer ist der Schmerz, den wir von ihnen einfordern, denn alle Sinneskontakte sind Quellen des Schmerzes, denn sie haben einen Anfang und ein Ende. Der Kontakt mit Objekten ist das Gegenteil des Kontakts mit der Wirklichkeit, denn während Objekte äußerlich sind, ist die Wirklichkeit universell. Je größer also der Kontakt mit Objekten ist, desto geringer ist der Kontakt mit der Wirklichkeit; und folglich ist der Schmerz, den wir in diesem Leben erleiden, umso größer. Also: "Tena tyaktena bhunjithah": Verzichte auf die falschen Werte der Welt, aufgrund derer du das Verlangen hast, mit den vergänglichen Werten in Kontakt zu kommen, und genieße die Glückseligkeit der Vereinigung mit der Wirklichkeit, dem Höchsten Gott, der allen Dingen innewohnt. Die Isavasya Upanishad fügt hinzu: "Ma gridhah kasya sviddhanam." Begehre nicht die Dinge der Welt. Bittet nicht um Dinge, die euch nicht wirklich gehören. Die Dinge der Welt gehören nicht zu dir, denn sie sind unwirklich. Wie kann die Unwirklichkeit zu dir gehören? Bitten Sie daher nicht um die Dinge der Welt, die unwahr sind. Verzichte auf alle falschen Werte in dem Bewusstsein, dass Gott der ganzen Schöpfung innewohnt, sowohl der beweglichen als auch der unbeweglichen. Dies ist in gewisser Weise die Quintessenz des Evangeliums vom Göttlichen Leben, das die Lehren und Schriften von Swami Sivanandaji Maharaj inspiriert hat.

Ihm erweisen wir unsere Ehrerbietung, indem wir unsere Gedanken und unsere Kontemplation auf diese ewigen Werte richten und indem wir noch einmal in demselben Ton und mit derselben Intensität des Gefühls und der Inbrunst verkünden, dass das Ziel des Lebens die Gottverwirklichung ist. Alles andere folgt im Gefolge dieser Akzeptanz, so wie ein Schatten der Substanz folgt oder, wie man sagt, der Schwanz dem Hund folgt. Man muss dem Schwanz nicht extra sagen, dass er folgen soll. Alle Dinge der Welt und alle Werte, die im Leben als begehrenswert gelten, werden in Fülle und im Überfluss kommen, wenn wir aus tiefstem Herzen akzeptieren, dass das Ziel des Lebens die Gottverwirklichung ist, für deren Ideal Sri Swami Sivanandaji Maharaj sein ganzes Leben gelebt und geopfert hat. So ist sein Sannyasa, so ist sein Vedanta, und so ist seine Lehre für unsere Praxis. Möge seine Gnade auf uns allen ruhen!

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Siehe auch

Literatur


Seminare

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Dana Oerding
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