Probleme des spirituellen Lebens - 16. Dezember 1990

Aus Yogawiki
Swami Krishnananda

Probleme des spirituellen Lebens - 15. Dezember 1990 - Fragen und Antworten von Devotees (Larry und Sarah) an Swami Krishnananda, der 40 Jahre der Generalsekretär der Divine Life Society war.

© Divine Life Society

15. Dezember 1990

Larry: Warum wurde das Universum erschaffen?

Swamiji: Die Antwort liegt in der Ursache; sie liegt nicht in der Wirkung. Wenn die Wirkung in die Ursache eingetreten ist, kommt sofort die Antwort. Die Wirkung kann die Antwort nicht tragen. Die Wirkung kann nur eine Frage transportieren. Die Antwort ist in der Höhle der Ursache verborgen, aus der die Wirkung gekommen ist. Es ist, als würde man versuchen, auf seine eigenen Schultern zu klettern. Die Wirkung muss in die Ursache eindringen, und dann wird man feststellen, dass "durch das Wissen, das man hat, alle Dinge bekannt sind", wie es in der Upanishad heißt. Was ist das, durch dessen Wissen alle Dinge erkannt werden? Erkenne es. Das ist die Ursache. Jetzt bist du die Wirkung. Die Wirkung muss in die Ursache eintreten, und dann wirst du feststellen, dass alles klar ist wie das Tageslicht. Zu diesem Zweck müsst ihr Yoga praktizieren. Tun Sie etwas mit vollem Ernst.

Larry: Und ist es wahr, dass die Wirkung, wenn sie in die Ursache eintritt, die Ursache verstehen kann? Gibt sie nicht ihren Verstand auf?

Swamiji: Es ist keine Frage, die Ursache zu verstehen. Es muss die Ursache werden, und dann wird es allwissend. Er wird gottesbewusst.

Larry: Und das ist von Seiten eines Menschen möglich?

Swamiji: In diesem Stadium gibt es kein menschliches Wesen. Es gibt nur zwei Dinge: die Ursache und die Wirkung. Du kannst dich selbst als Mensch bezeichnen, wenn du willst. Jede Wirkung muss in die Ursache eingehen - sie muss gehen. Es gibt keine Frage der Möglichkeit. Es muss sein; es gibt keine andere Alternative. Jede Wirkung muss in die Ursache eintreten und sie sein.

Larry: Und dann versteht er, warum die Wirkung eingetreten ist? 

Swamiji: Es gibt kein Verstehen. Es wird zum Sein selbst. Es ist viel mehr als Verstehen.

Larry: Und das ist die natürliche Entwicklung.

Swamiji: Ja, vollkommen richtig.

Larry: Ich habe keine weiteren Fragen.

Swamiji: Es ist eine großartige Leistung, dass Sie Ihre Fragen erschöpft haben. Nichts kann größer sein. Es ist eine wunderbare Leistung.

Larry: Ja. Und ich schätze, ich muss mir überlegen, was ich jetzt tun soll, nachdem ich meine Fragen ausgeschöpft habe.

Swamiji: Du fühlst dich leer, weil alle Fragen verschwunden sind? Wenn Du Dich leer machst, wirst Du feststellen, dass Du auch automatisch gefüllt wirst. "Leere Dich, und ich werde Dich füllen", ist eine großartige Verkündigung. Die Welt wird wie eine zyklonische Flut in dich eindringen, wenn du dich von der Ego-Persönlichkeit entleert hast. Das ganze Meer wird in dich eindringen. Jetzt haben Sie ihm den Zugang versperrt. Das ganze Universum wird in einer Sekunde in dich eindringen; wie ein Wirbelwind wird es kommen und über dich herfallen und von dir Besitz ergreifen und dich in seinem Schoß verschmelzen. Sei auf diesen Tag vorbereitet.

Sarah: In den westlichen Religionen, wenn die Menschen sich selbst reinigen und eine hohe Ebene erreichen, sehen sie Gott immer noch als König oder vielleicht als Jesus, aber immer noch als eine Figur. Auch wenn sie sagen, dass Gott einer ist, gehen sie nicht so weit zu sagen, dass er ein universelles, absolutes Wesen ist, wie die Menschen hier. Was hat sie davon abgehalten? 

Swamiji: Ihr Geist kann nur bis zu dieser Ebene gehen; er ist nicht weiter gegangen. Der Geist bleibt auf bestimmten Ebenen stehen. Es gibt Stufen der Entwicklung des Geistes. Er kann bestimmte Dinge akzeptieren, und darüber hinaus kann er nicht gehen. Das bedeutet nicht, dass der Verstand für immer nur auf diese Weise denken wird. Für eine gewisse Zeit wird er so denken; danach wird er sich weiterentwickeln. Sie können nicht erwarten, dass alle Menschen auf der Welt gleich denken. Willst du, dass alle Menschen auf der Welt das Gleiche denken? Wie ist das möglich? Sie sind zu unterschiedlichen Zeiten geboren und werden daher auch unterschiedlich denken, aber jeder wird alles zur richtigen Zeit denken. Das ist eine Frage der Zeit und des evolutionären Prozesses. Evolution ist ein Aufstieg. Es ist ein Aufstieg, so wie ihr vom Mineral zur Pflanze, von der Pflanze zum Tier und vom Tier zum Menschen gekommen seid; und selbst auf der Stufe des menschlichen Denkens gibt es verschiedene Ebenen, und nicht jeder befindet sich auf derselben Ebene. Es ist nicht möglich, dass alle auf der gleichen psychologischen Ebene sind. Andernfalls wären alle Menschen gleich - alle Menschen auf der Welt würden denselben Gedanken denken. Das ist nicht möglich, weil es unterschiedliche Stufen der psychologischen Entwicklung gibt.

Sarah: Heißt das also, dass die Dinge in verschiedenen Stadien begannen? Es hat nicht alles zur gleichen Zeit begonnen?

Swamiji: Es begann mit der Materie und wurde dann zum Gemüse. Das Gemüse denkt nicht an Gott, und man kann es nicht tadeln, nur weil die Bäume nicht über Gott, den Allmächtigen, meditieren. Was sagst Du dazu? Sie existieren auch auf einer Ebene, und das ist völlig in Ordnung. Nur weil du eine Vorstellung von Gott hast, kannst du nicht erwarten, dass eine Kuh auch so denkt.  Warum sollten Sie das erwarten? Sie hat ihre eigene Art zu denken. Er hat eine Ebene, eine Stufe, und du solltest nicht vergleichen. Der Verstand kann nur bis zu einer Stufe denken; er kann nicht darüber hinausgehen. Aber danach wird er seine Sichtweise durch einen weiteren Fortschritt der Perspektive ändern.

Sarah: Wie kommt es, dass es immer noch Felsen gibt? Hängt die Evolution mit der chronologischen Zeit zusammen?

Swamiji: Es ist nicht chronologisch, sondern es ist eine allseitige, universelle Bewegung. Sie beginnt nicht irgendwo und endet nicht irgendwo anders. Es ist eine heilsame kosmologische Selbstanpassung.

Sarah: Und warum dürfen sich manche Köpfe entwickeln?

Swamiji: Niemand erlaubt das. Es geschieht automatisch. Niemand erlaubt einem Kind, zu einem Erwachsenen heranzuwachsen. Es ist eine spontane Bewegung des Universums in höhere Ebenen. Es geschieht automatisch; niemand 'erlaubt' es. Es ist niemand da, der diese Arbeit macht. Es gibt niemanden außerhalb der Welt. Die Welt selbst tut es in sich selbst.

Sarah: Wenn man auf eine hohe Ebene kommt, sagen wir von Gott als König oder Jesus, was... .

Swamiji: Das ist eine Stufe des Denkens. Du denkst in Begriffen der Zeit. Wenn Du an etwas in Bezug auf Zeit und Raum denkst, sieht es sehr weit und entfernt aus. Deshalb sieht Gott auch weit weg aus. Du denkst in Begriffen von Raum und Zeit - denn der Raum ist sehr weit und hat eine gewisse Entfernung; wenn der Verstand also in diesen Begriffen denkt, überträgst du diese Entfernung natürlich auch auf Gott, und er scheint weit weg zu sein. Gott ist jedoch keine zeitliche Ebene. Er ist die Ewigkeit. 

Sarah: Warum durchbricht die Wahrheit, oder Brahman, nicht diese falschen Vorstellungen? Wenn die Menschen an diesem Punkt so weit gekommen sind, warum werden ihre falschen Vorstellungen nicht durchbrochen? Wenn sie wirklich nach der Wahrheit gesucht haben, warum hat sie es nicht getan?

Swamiji: Auch dieser Irrglaube wird zu gegebener Zeit verschwinden. Er kann nicht immer da sein; er muss vergehen. Alles hat seine eigene Zeit und seinen eigenen Verlauf. Es wird durchbrechen; es ist eine Frage der Zeit.

Larry: Swamiji, heute Morgen haben Sie gesagt, dass die Wirkung die Ursache nicht kennen kann - es sei denn, durch Meditation oder Selbstverwirklichung, da kann die Wirkung die Ursache kennen. In den westlichen Religionen, denke ich, ist das Konzept ein wenig anders, in dem Sinne, dass zum Beispiel in der jüdischen Religion die Ursache gekommen ist und zur Wirkung gesprochen hat.

Swamiji: Er kann nicht über die Wirkung sprechen. Wie kann sie sprechen, als ob es zwei verschiedene Dinge wären? Das Sprechen ist nur möglich, wenn die Wirkung sich der Ursache hingegeben hat.

Larry: Die Ursache kann für sich selbst sprechen.

Swamiji: Warum nennst Du es dann eine Wirkung, wenn das der Fall ist? Warum bringst Du ein unnötiges Wort ein, wenn die Ursache zu sich selbst spricht? Du hast bereits eine Dualität geschaffen, indem Du das Wort "Wirkung" benutzt.

Larry: Es sieht jedoch so aus, als ob wir ein begrenztes Bewusstsein haben.

Swamiji: 'Wir' bedeutet nur diese Wirkung. Ihr" seid die Wirkung.

Larry: Ich bin die Wirkung, also lebe ich in einem Zustand der Unwissenheit. 

Swamiji: Vergiss all diese Worte, 'Unwissenheit' und all das. Du hast dich selbst außerhalb des Kontextes der Ursache gestellt. Das ist es, was Du mit Unwissenheit meinst. Unwissenheit ist nur so viel, dass die Wirkung außerhalb der Ursache steht und sie als "Objekt" betrachtet.

Larry: Ich habe mich außerhalb gestellt. . .

Swamiji: Ja, außerhalb des Kontextes der Ursache. Und Du betrachtest es, als ob es außerhalb von Dir wäre, und nennst es dann die Welt. All die Dinge, über die Du sprichst, sind so. Du hast die Ursache als ein äußeres Objekt projiziert und stellst dich selbst außerhalb davon, als ein Subjekt, das auf sie schaut, während die Wahrheit genau umgekehrt ist. Du kannst die Ursache nicht als ein Objekt von dir betrachten. Sie war zuerst da, du kamst danach. Deshalb betrachten Sie Gott selbst als ein Objekt und denken an ihn als etwas, das irgendwo anders sitzt. Das ist es, was mit uns geschehen ist.

Larry: Die verschiedenen Bewusstseinszustände - Tiefschlaf, Traum, Wachen - sind keine Unterschiede im Bewusstsein?

Swamiji: Nein, es sind keine Unterschiede im Bewusstsein. Wenn es Unterschiede im Bewusstsein sind, wirst Du nicht wissen, dass Du drei Zustände hattest. In diesem Fall wäre jeder Zustand anders als der andere, und es gäbe keine Verbindung zwischen dem einen und dem anderen. Aber das Bewusstsein ist kontinuierlich. Es ändert sich nicht in den drei Zuständen, sonst wäre derjenige, der wacht, ein anderer als derjenige, der träumt, und derjenige, der träumt, ein anderer als derjenige, der schläft. Ein Bindeglied muss vorhanden sein, und man ist sich bewusst, dass man dieselbe Person ist, die die Erfahrungen gemacht hat. 

Larry: Wenn ich meine Praxis beginne, auf welche Hindernisse sollte ich achten?

Swamiji: Deine eigenen unerfüllten Wünsche - sie sind die Hindernisse. Wenn du irgendeinen Wunsch hast, den du dir nicht erfüllt hast, wird er vor dir stehen wie ein Gläubiger.

Larry: Ich soll also meine Wünsche erfüllen und mich durch sie hindurch bewegen?

Swamiji: Du musst dich ihnen stellen, indem du sie erfüllst oder nicht erfüllst, wie es der Fall ist. Wie du mit ihnen umgehst, hängt von den Umständen des Falles ab. Aber sie sollten nicht da sein.

Larry: Wird es nicht so sein, dass mein Verlangen kein Ende hat?

Swamiji: Sie können in einer Minute beendet werden, wenn man nur weiß, warum sie entstehen. Es braucht nicht viel Zeit, sie zu beenden, vorausgesetzt, man weiß, warum sie entstanden sind. Du musst den Fall diagnostizieren. Wenn Sie wissen, warum sie da sind, dann wissen Sie auch, wie Sie sie angehen können. Sie entstehen aufgrund eines Missverständnisses. Es ist nicht so, dass Sie wirklich etwas wollen. Jedenfalls kann man sie mit etwas Vorsicht behandeln. Kleine Wünsche können erfüllt werden. Auch große Wünsche können erfüllt werden, vorausgesetzt, sie sind nicht schädlich oder nachteilig für deine geistige Gesundheit. Und es kann Wünsche geben, die du in dieser Geburt nicht erfüllen kannst. Wenn ihr zum Beispiel der König der Welt sein wollt, ist diese Vorstellung vielleicht nicht realisierbar. Wenn du ein großer Wirtschaftsmagnat sein willst, ist das zwar nicht unmöglich, aber die Möglichkeit ist so gering, dass selbst der Gedanke daran ein Hindernis sein kann. Solche Ideen sollten gar nicht erst aufkommen. Alle Wünsche sollten sich in einem vernünftigen Rahmen bewegen. Wenn sie innerhalb der Grenzen der Vernunft liegen, kann man sie erfüllen. Aber was mit diesen Wünschen geschieht, ist, dass sie sich wiederholen wollen, sobald man sie erfüllt hat. Die Wünsche erschöpfen sich nicht durch die Erfüllung. Manchmal werden sie nach der Erfüllung aufgrund der Gewohnheit, die der Verstand gebildet hat, noch intensiver. Bestimmte Wünsche können dadurch auch erlöschen; andere können sich aufgrund der Freude, die man bei der Erfüllung empfindet, wiederholen.

Es gibt verschiedene Arten von Begierden. Sie sind nicht von der gleichen Art oder Kategorie. Und Sie müssen wissen, was Ihre Wünsche sind. Was gibt es außer dem Wunsch nach leiblichen Annehmlichkeiten noch für Wünsche? Kreatürliche Annehmlichkeiten sind kein Problem. Nahrung, Kleidung, Unterkunft - das sind die minimalen Bedürfnisse. Aber es gibt noch andere Dinge, die aus dem Egoismus heraus entstehen. Warum machen Sie sich im Moment über all diese Dinge Sorgen? Du hast jetzt keine Hindernisse. Gerade jetzt hast du keine Schwierigkeiten. Wenn sie kommen, nur dann denkst du. Warum stellst du sie dir vor?

Larry: Weil ich weiß, wenn ich in Rishikesh bin, habe ich keine Hindernisse. Wenn ich in Toronto bin, ist es eine ganz andere Welt.

Swamiji: Eines der Hindernisse kann deine Karriere selbst sein. Du bist vielleicht mit Deinem Beruf beschäftigt, musst viel Zeit für diese Arbeit aufwenden, und es bleibt Dir nur sehr wenig Zeit, um für Dich allein zu sein. All das sind die üblichen Schwierigkeiten, denen man im Leben begegnen kann. Du bist vielleicht müde, erschöpft und magst nicht für die Meditation sitzen. Das mögen die kleinen Schwierigkeiten sein. Das mag kein großes Problem sein. Das sind nur kleine Dinge. Du kannst dich darauf einstellen. Aber das größte Hindernis ist etwas anderes. Es ist die Unfähigkeit des Verstandes, sich mit dem Gedanken an Gott selbst zu arrangieren. Das ist das wahre Hindernis. Der Verstand kann den Gedanken an Gott nicht akzeptieren - das ist alles. Das Problem kommt nicht von außen; es kommt nicht von den Menschen. Es kommt von deinem Verstand. Schließlich wird er sagen: "Das ist nichts für mich".

Deshalb müssen Sie jeden Tag Zeit finden, darüber nachzudenken und zu meditieren. Wenn du das ein paar Tage lang versäumst, wird sich die Gewohnheit einstellen. Wenn Sie nicht abstrakt denken können, lesen Sie wenigstens eine kleine Schrift, die es Ihnen ermöglicht, Ihre Gedanken auf die erforderliche Ebene zu heben. Jeden Tag, ohne Unterbrechung, können Sie nicht so weiterdenken. Das ist eine Frage jahrelanger Übung. Nicht einmal ein Heiliger kann ein solches Bewusstsein vierundzwanzig Stunden lang aufrechterhalten. Das ist nicht möglich. Man muss also sehr vorsichtig sein.

Zweifel werden im Geist aufkommen. Die größte Tragödie ist der Zweifel: "Oh, vielleicht ist es nicht so! Vielleicht bin ich auf dem falschen Weg. Vielleicht ist es anders." Oder: "Vielleicht bin ich dafür nicht geeignet." Oder: "Wozu ist es schließlich gut?" Das sind die Fragen, die auftauchen können. Diese Fragen können sogar nach zehn Jahren auftauchen. Sie werden sich fragen, wie sie auftauchen. Der Verstand kann sich still verhalten, im Hinterhalt. "Ich werde diesem Mann eine Lektion erteilen. Er bedrängt mich. Ich werde für einige Zeit schweigen."

Und nach Jahren kann er auftauchen und dich unvorbereitet erwischen und dich dazu bringen, woanders hinzugehen. Deshalb muss man gute Gesellschaft haben, gute Bücher lesen, gute Gewohnheiten haben, und all das, was vorgeschrieben ist. Die Unfähigkeit, den Gedanken an Gott richtig zu fassen, ist schließlich das einzige Hindernis. Alle anderen Hindernisse sind unbedeutend, und sie werden verschwinden, wenn diese Schwierigkeit nicht auftritt. Andere Hindernisse sind davor nichts, sie sind praktisch unbedeutend. Die Tatsache, dass wir so viel über diese Angelegenheit diskutieren, ist selbst ein Beweis dafür, dass der Zweifel immer noch in unserem Geist vorhanden ist. Er ist nicht vollständig geklärt. Irgendeine Wolke hängt noch da. Es mag eine dünne Wolke sein, aber danach kann sie dick werden. Schließlich wird die Frage "Warum?" im Geist weiter bestehen. "Was wird mit mir geschehen? Was strebe ich an? Befinde ich mich in einem Hirngespinst?" Bleiben Sie deshalb in der guten Gesellschaft eines Heiligen oder zumindest einer Schrift; irgendetwas muss mit Ihnen sein. Niemand behält sein ganzes Leben lang das Gottesbewusstsein bei.

Larry: Ist das nicht Teil des Prozesses, wenn es einem entgleitet?

Swamiji: Wenn es ein Teil des Prozesses ist, was nützt es dir dann? Du bist in keiner Weise besser, wenn Du weißt, dass es ein Teil des Prozesses ist. Du wirst wieder derselbe alte Mann sein, der Du vor Jahren warst. Sie werden nicht wissen, dass es ein Teil des Prozesses ist, denn zu wissen, dass es ein Teil des Prozesses ist, ist auch eine Art von Verständnis. Ihr werdet es zu diesem Zeitpunkt nicht sagen. Ihr werdet in einem Strudel gefangen sein, und die ganze Sache wird sich auflösen.

Selbst diejenigen, die mit dem edlen Gedanken beginnen, dass Gottverwirklichung das einzige Ziel im Leben ist, gründen oft gegen Ende ihres Lebens weltverbessernde Organisationen und denken, dass sie als Propheten dazu bestimmt sind, die Menschheit zu retten. "Die Welt ist in großen Schwierigkeiten. Ich muss die Menschheit aufrichten." Diese Ideen können gegen Ende des Lebens aufkommen, und aller Enthusiasmus für die Verwirklichung Gottes kann verkümmern. 

Der Teufel kann in jeder Form kommen. Er wird dir sagen: "Warum gehst du zu Gott, wenn andere hier leiden? Du bist ein Narr!" Die Stimme wird kommen und dir ins Ohr flüstern, und du wirst das plötzlich akzeptieren. "Oh ja, ja, das hat einen Sinn", werden Sie denken. "Warum sollte ich allein zu Gott gehen? Ich kann doch auch meine Familie mitnehmen. Warum sollte ich die Welt hier verlassen und zu Gott gehen? Wie selbstsüchtig bin ich doch! Oh, du hast recht, du hast recht. Lass mich für das Wohl der Menschheit arbeiten. Ich werde alle Menschen in einem großen Boot mitnehmen."

Was ist an diesem Gedanken falsch? Er sieht sehr vernünftig und angemessen aus. Obwohl es höchst idiotisch ist, so zu denken, erscheint es sehr vernünftig. "So viele Menschen leiden, und du gehst allein zu Gott? Was meinen Sie? Sind Sie so egoistisch, Herr?" Das Bewusstsein des Gott-Seins ist vom Wirbelwind der psychosozialen Aufregung hinweggefegt worden.

Diese weltverbessernde Idee wird euch vielleicht nicht kommen, weil das nur bei sehr fortgeschrittenen Menschen der Fall ist. Ihr fangt gerade erst an, euch zu engagieren, und deshalb werden diese Ideen nicht zu euch kommen. Ihr werdet wahrscheinlich nicht denken, dass ihr ein Prophet seid, der gekommen ist, um die Menschheit zu retten und all das, aber es ist auch eine Möglichkeit. Die Welt wird so real aussehen, die Menschen um euch herum werden so bedeutungsvoll sein, die Ereignisse der Geschichte werden so bedeutungsvoll für euch sein, dass ihr auf die unterste Ebene zurückkehren werdet, von der ihr aufgestiegen seid, unter dem Eindruck, dass ihr auf die höchste Ebene aufgestiegen seid. Dies sind also die Hindernisse, um euch eine allgemeine Vorstellung von solchen Dingen zu geben.

Sarah: Ich dachte, wenn der Topf zerbricht, kann er nicht wieder aufgebaut werden. Wenn man einmal Gottverwirklichung hat, wie kann man dann wieder zurückfallen? 

Swamiji: Ein solcher Mensch hat die Gottverwirklichung nicht erlangt. Er denkt nur konzeptionell so; tatsächlich hat er sie nicht erlangt. Es ist eine Vorstellung von der Verwirklichung, nicht eine tatsächliche Erfahrung. Der Verstand hat seine eigenen Tricks. Er ist sehr intelligent und weiß, wie er mit dir umgehen kann. Ein Führer ist hier notwendig.

Von Zeit zu Zeit müssen Sie sich auf diesen Leitfaden beziehen. Wenn Sie eine Erfahrung machen, müssen Sie sich sofort an ihn wenden: "Ich gehe durch diese Erfahrungen; was sagst du dazu?" Ihr solltet nicht immer völlig auf eigenen Füßen stehen. Ab und zu ist eine Überprüfung der Erfahrungen notwendig. Ohne einen Führer ist das schwierig. Manchmal meditiert man auch falsch, wie dieser Freund [ein anderer Schüler, der beim Darshan anwesend war], der über den Punkt zwischen den Augenbrauen meditiert und in der Nacht nicht schlafen kann. Fehler gibt es zuhauf, und bei jedem Schritt muss man sich ihrer chamäleonartigen Formen und Farben bewusst sein.

© Divine Life Society

Siehe auch

Literatur

Seminare

Jnana Yoga, Philosophie

26.05.2024 - 31.05.2024 Vedanta Meditation Kursleiter Ausbildung
Vedanta Meditationen zielen darauf ab, die Identifikation mit seiner Person zu hinterfragen, die Aufmerksamkeit auf das Selbst auszurichten und klare geistige Instrumente zu entwickeln. Wir behandeln…
Vedamurti Dr Olaf Schönert, Prashanti Grubert
16.06.2024 - 21.06.2024 Yoga der drei Gunas
Die Gunas sind die drei Grundqualitäten, aus denen sich laut der alten Yoga-Schriften das Universum mit all seinen materiellen und immateriellen Erscheinungsformen zusammensetzt. Soweit die Theorie,…
Premala von Rabenau
Abgerufen von „https://wiki.yoga-vidya.de/index.php?title=Probleme_des_spirituellen_Lebens_-_16._Dezember_1990&oldid=1254139“