Probleme des spirituellen Lebens - 11. Dezember 1990, vormittags

Swami Krishnananda

Probleme des spirituellen Lebens - 11. Dezember 1990, vormittags - Fragen und Antworten von Devotees (Larry und Sarah) an Swami Krishnananda, der 40 Jahre der Generalsekretär der Divine Live Society war.

© Divine Life Society

11. Dezember 1990, vormittags

Larry: Was ist gut und was ist böse?

Swamiji: Was immer Du verstanden hast, sag es mir. Was meinst Du mit Gut und Böse, nach Deinen Studien? Was genau ist das?

Larry: Was ich verstanden habe, ist, dass die Welt, so wie wir sie erleben, nichts anderes sein kann als eine Manifestation Gottes, aber wir erleben uns dennoch als von Gott getrennt. Wir erleben uns als Individuen, und weil wir uns als Individuen erleben, haben wir Vorlieben und Abneigungen; wir erleben Vorlieben und Abneigungen, wir erleben Gegensätze. Am Ende habe ich verstanden, dass Gut und Böse dasselbe sind - dass alles von Gott kommt.

Swamiji: Gut und Böse sind das Gleiche? Wie kann man sagen, dass sie dasselbe sind?

Larry: Das Gute und das Böse sind in dem Sinne dasselbe, dass alles, jede Erfahrung, die wir machen, von Gott kommt - ein Ergebnis von Gottes Weltentfaltung ist.

Swamiji: Wenn jede Erfahrung von Gott kommt, wie kann man dann eine Entscheidung zwischen richtig und falsch treffen?

Larry: Aus jüdischer Sicht besteht die Wahlmöglichkeit darin, dass man durch die Thora geleitet wird.

Swamiji: Vergiss jetzt die Thora. Ich frage Dich direkt. Wie triffst Du eine Entscheidung?

Larry: Wie treffe ich eine Wahl? Oder wie trifft man eine Wahl aus jüdischer Sicht?

Swamiji: Aus deiner Perspektive, nicht aus der jüdischen. Ja, aus deiner Perspektive. Wenn beide von Gott kommen, werden sie identisch sein. Das eine wird mit dem anderen identisch sein, und dann kann keine Wahl entstehen.

Larry: Wir haben angeborene Reaktionen. Wenn ich etwas sehe, das ich für schlecht halte . . .

Swamiji: Warum nennst du es schlecht? Siehst du, du hast deiner früheren Aussage widersprochen, dass es von Gott kommt.

Larry: Ja, aber zwei Dinge kommen von Gott. Sehen Sie, Sie fragen mich, was meine persönliche Reaktion ist, aber ich kann Ihnen nicht sagen, was ich denke . . .

Swamiji: Du kannst nicht außerhalb der Perspektive der Korrektheit sein.

Larry: Sie haben mich gefragt, was die jüdische Sichtweise von Gut und Böse ist...

Swamiji: Unterscheidet sich Ihre Perspektive von der jüdischen Perspektive?

Larry: Ja.

Swamiji: Warum hast du dann jüdische Philosophie studiert? Du studierst unnötige Dinge, die nichts mit dir zu tun haben.

Larry: Ich fühle mich (aus dem einen oder anderen Grund) mit der jüdischen Religion verbunden.

Swamiji: Sehen Sie, als akademische Übung können Sie alles studieren. Daran ist nichts falsch. Aber was ist die Schlussfolgerung für Ihre praktischen Zwecke? Das ist die Frage, die ich stelle. Hören Sie mir zu.

Larry: Ich habe meine Schlüsse noch nicht gezogen.

Swamiji: Ich verstehe. Meine Frage war einfach: Ist es wahr, dass sowohl das Gute als auch das Böse von Gott kommt, oder machst Du einen Fehler in Deiner Aussage?

Larry: Ist es wahr, dass Gut und Böse von Gott kommen? Ich glaube, es ist wahr.

Swamiji: Schafft Gott das Böse?

Larry: Gott schafft die Umstände, die mir als böse erscheinen.

Swamiji: Du bist ein Anwalt und redest wie ein Anwalt. Du willst Gott irgendwie davor schützen, dass man Ihm etwas Böses unterstellt.

Larry: Für mich scheint es das Böse zu geben. Aus Gottes Perspektive, wenn Gott perfekt ist...

Swamiji: Du streitest im Namen Gottes als Kunde. Du willst Ihm nicht unnötig Schwierigkeiten bereiten.

Larry: Ja, das stimmt. Das ist der Punkt, an dem Sie mir sagen müssen, für wen ich tätig werden soll.

Swamiji: Wie viel Honorar haben Sie von Gott erhalten?

Larry: Meine tägliche Existenz.

Swamiji: Du hast vollkommen Recht. Beide Kräfte, die Du als gut und böse bezeichnest, entspringen aus einer einzigen Quelle, wie zum Beispiel Tag und Nacht. Du kannst nicht sagen, dass Tag und Nacht zwei Dinge sind. Es ist nur eine Sache, die wie zwei Dinge aussieht. Der Tag kann nicht irgendwo sein und die Nacht an einem anderen Ort; das ist nicht möglich. Es ist ein einziges kompaktes Phänomen, das teilweise wie der Tag und teilweise wie die Nacht aussieht. Wer schafft den Tag und wer schafft die Nacht? Kann man sagen, dass die Sonne die Ursache der Nacht ist? Wenn die Sonne die Ursache für den Tag ist, kann sie auch die Ursache für die Nacht sein, denn durch irgendein Phänomen, das mit der Sonne zusammenhängt, findet die Nacht statt. Dennoch kann man nicht sagen, dass die Sonne da sitzt und die Nächte erzeugt. Es ist ein automatisches Korrelat einer bestimmten Situation, die wie dunkle Nacht auf der einen Seite und heller Tag auf der anderen Seite aussieht.

Gut und Böse gibt es nicht im Reich Gottes; sie existieren nur in einem Bereich, der viel tiefer liegt, und der Begriff selbst beinhaltet eine Dualität der Wahrnehmung. Gott sieht mit einem Auge, während wir mit zwei Augen sehen. Gottes Sicht ist ganzheitlich, und die ethischen Gebote, die Gebote und Verbote der Religion und der Moral, ergeben sich aus der Wahrnehmung des einen Phänomens als zwei Phänomene.

Wir sagen immer, dass es Tag und Nacht gibt, während ich sagen möchte, dass es so etwas wie Tag auf der einen Seite und Nacht auf der anderen Seite nicht gibt. Es geschieht etwas, von dem ein Aspekt wie der Tag und ein anderer Aspekt wie die Nacht aussieht. Nun kann man sagen, etwas ist gut und etwas ist schlecht. Wie Kinder machen wir die Aussage, dass der Tag gut und die Nacht schlecht ist. Es ist nicht schlimm, diese Aussage zu machen, aber es stimmt nicht, dass die Nacht schlecht und der Tag gut ist. Wer kann schon sagen, dass die Nacht schlecht ist? Es soll keine Nacht geben - wir sollten nur den Tag haben, für immer. Wird das gut sein? Wir werden untergehen, wenn es nur Tag ohne Nacht gibt. Und nehmen wir an, es gäbe nur Nacht ohne Tag, dann werden wir auch nicht überleben. So verschmelzen zwei Aspekte zu einem Phänomen einer Erfahrung, die dualistisch erscheint, während sie von ihrem eigenen Standpunkt aus integral ist.

Jede Einwirkung auf das Bewusstsein - hören Sie mir zu, Anwalt! Jede Beeinflussung des Bewusstseins, die es in eine dualistische Wahrnehmung von Subjekt und Objekt aufspaltet, bei der die Betonung auf einer Seite mehr liegt als auf der anderen, kann als nicht korrekt angesehen werden, wenn Sie hier ein ethisches Wort verwenden wollen. Jede Beeinflussung des Bewusstseins, die Sie in die Lage versetzt, ein integrales Phänomen zu sehen, das zwischen der subjektiven und der objektiven Seite wirkt, kann als korrekt und richtig angesehen werden.

Wenn ich dich sehe und du mich siehst, sieht es so aus, als ob A B sieht und B A. Das ist die dualistische Wahrnehmung, wie sie es nennen. Aber es gibt noch einen anderen Faktor, der bei diesem Prozess immer übergangen wird. Meine Wahrnehmung von dir und deine Wahrnehmung von mir ist weder mein Akt noch dein Akt. Ich sehe dich nicht und du siehst mich nicht. Es gibt ein Bewusstsein zwischen uns, das die Balance zwischen dem Wahrnehmenden und dem Wahrgenommenen hält und uns beide beobachtet. Deshalb ist eine gleichzeitige Wahrnehmung von dir durch mich und von mir durch dich möglich. Diese Sicht, die sogenannte dualistische Wahrnehmung des Subjekts durch das Objekt oder des Objekts durch das Subjekt, ist ein Phänomen, das von einem transzendentalen Bewusstsein geschaffen wird, das zwischen beiden wirkt. Aber alles, was nur eine Seite hervorhebt, ist keine richtige Wahrnehmung.

Man muss nicht die Worte "Sünde", "böse", "schlecht", "hässlich" und all das verwenden, denn sie sind nicht sehr angenehm zu hören. Wir können nur sagen, dass es angemessene und unangemessene Arten der Wahrnehmung gibt. Alles, was zur Bewegung des Bewusstseins hin zu einer integralen Wahrnehmung beiträgt zwischen dem Subjekt und dem Objekt ist richtig, und alles, was dem entgegensteht, ist nicht richtig.

Es gibt eine Illusion, und deshalb stellen Sie eine solche Frage. Gott erschafft das Böse nicht, und deshalb erschafft er auch keine Illusion. Es ist nur eine falsche Wahrnehmung mit zusammengekniffenen Augen. Ich habe Ihnen bereits gesagt, dass ein gerader Bleistift verbeult aussieht, wenn Sie ihn in ein Glas Wasser tauchen.

Larry: Aber er hat meine Augen so geschaffen, dass ich es auf diese Weise sehen kann.

Swamiji: Er hat nichts erschaffen. Gott erschafft niemals etwas außerhalb seiner selbst.

Larry: Na gut, aber ich habe Augen, die das so sehen.

Swamiji: Es ist so etwas wie ein lähmender Schlaganfall des Bewusstseins. Es ist eine Abtrennung eines Teils des Bewusstseins vom Ganzen, die all diese Probleme schafft.

Larry: Aber warum war das notwendig?

Swamiji: Es war nicht notwendig, und am Ende wirst du feststellen, dass es auch nicht stattgefunden hat; es ist nie geschehen. Du wirst erkennen, dass Du der Täuschung unterliegst, dass es stattgefunden hat, und Du wirst diese Frage erst beantworten, wenn sie erloschen ist. Du fragst im Traum: "Warum sollte ich aufwachen?", denn wenn du träumst, gibt es für dich so etwas wie ein Aufwachen nicht. Erst wenn du aufwachst, wirst du wissen, dass etwas geschehen ist, und du wirst danach keine Frage stellen.

Das Bewusstsein, das gebunden ist, kann nicht wissen, warum es gebunden ist, denn in dem Moment, in dem es es weiß, ist es nicht mehr gebunden. Es ist, als würde man die Dunkelheit mit einer Taschenlampe sehen. Wenn du die Dunkelheit suchen willst, wirst du sie dann mit einer Taschenlampe sehen? Ihr werdet feststellen, dass die Dunkelheit nicht da ist, wenn das Licht da ist. Das Licht des Wissens wird die Frage selbst abschaffen, so dass du keine Antwort auf eine Frage bekommen kannst. Die Frage ist Dunkelheit, und du überstrahlst sie mit dem Licht des Wissens und du wirst feststellen, dass die Frage sofort verschwindet.

Es gibt eine Geschichte. Es heißt, dass die Nacht zu Gott ging und rief: "Die Sonne verfolgt mich, wohin ich auch gehe, und ich habe keinen Platz zum Bleiben."

Brahma (der Schöpfer) rief die Sonne und fragte: "Warum verfolgst du die arme Dunkelheit?"

Die Sonne sagte: "Ich habe sie nie gesehen. Und wie soll ich es verfolgen? Unnötige Beschwerden." Er sagte: "Ich habe das Ding nie gesehen." So ist auch diese Frage, warum hat Gott die Welt geschaffen. Du gehst davon aus, dass er sie geschaffen hat, und verfolgst sie dann unnötigerweise. Es ist wie die Sonne, die der Finsternis nachgeht; sie hat nie existiert. Er sagte: "Ich habe nie den Fehler begangen, die Dunkelheit zu verfolgen. Ich habe sie nie gesehen. Warum beschwerst du dich?"

So wird dir das Wissen sagen, dass diese Fragen für das Wissen nicht existieren und du deshalb das Wissen nicht mit der Unwissenheit konfrontieren solltest. In dem Moment, in dem das Wissen der Unwissenheit gegenübersteht, hört die Unwissenheit auf. Das bedeutet, dass deine Fragen nicht durch Wissen beantwortet werden können; sie können nur durch Unwissenheit beantwortet werden. Unwissende Fragen werden durch unwissende Antworten beantwortet. Richtiges Wissen kann keine Antworten auf falsch verstandene Fragen geben.

Larry: Wollen Sie damit sagen, dass es keine Welt gibt? 

Swamiji: Es gibt keine Welt, endlich - vollkommen richtig. Jetzt weiter nicht reden!

Larry: Es gibt niemanden, mit dem man reden kann.

Swamiji: Es erfordert ein Ausloten des eigenen Selbst. Du gehst tief in dein eigenes Selbst hinein, denn du bist die Antwort auf deine Fragen. Du selbst bist die Antwort. Du wirst feststellen, dass jede Antwort aus deinem Inneren kommt, das ein universelles, bodenloses Meer ist, das du bist. Eine tiefe Praxis der Meditation ist notwendig. Versetzen Sie sich in den Kontext dessen, was zwischen Ihnen und dem, was Sie sehen, ist - zwischen dem, was Sie sind, und dem, was Sie in Ihrem Geist denken.

Tiefe Meditation und ein Hineinversetzen in das eigene Selbst - du siehst, du hörst. Wann immer du denkst, denkst du immer in einer dualistischen Weise - du bist der Denker und es gibt einen Gedanken, den du denkst; du bist der Denker und es gibt ein Objekt, an das du denkst. Weder solltest du an dich selbst denken, noch solltest du an das denken, was als Objekt deines Geistes erscheint. Lass dich von dem, was zwischen dir und dem Objekt steht, in diese mittlere Position versetzen. Kannst du dein Bewusstsein versetzen? Lege es hierhin, dein Bewusstsein sollte hier sitzen. Kann es hier sitzen? Jetzt befindet es sich in deinem Körper. Es wirkt durch den Körper und du siehst durch die Öffnung deiner Augen und nimmst dann eine Person wie mich hier wahr. Du löst dein Bewusstsein, das jetzt im Körper gebunden ist, und konzentrierst dich so, dass du hier in der Mitte bist, genau jetzt.

Larry: Außerhalb meines Körpers?

Swamiji: Ja, und du siehst beide - nicht Herrn So-und-so Krauss, sondern einen Nicht-Krauss, der zwischen beiden steht, der Krauss auf der anderen Seite und Krishnananda auf dieser Seite sieht. Dann wirst du sehen, dass du ein ganz anderer Mensch bist. Du wirst in einer Sekunde ein Übermensch. Jetzt bist du ein Mensch, weil du durch das Medium deiner Augen, durch diesen Körper, auf eine andere Sache schaust, die außerhalb ist; das ist das Menschendenken. Übermenschliches Denken ist ein Gedanke, der zwischen dem Subjekt und dem Objekt steht, der sowohl transzendent zum Subjekt als auch zum Objekt ist, und auf eine andere Weise auch immanent - sowohl transzendent als auch immanent. Ein Übermensch denkt in Begriffen des Transzendenten, das sich zwischen Subjekt und Objekt befindet, während der menschliche Verstand nur an eine Seite denkt und sich von dem, was er wahrnimmt, abschneidet. Wir sollten also versuchen, wie Übermenschen zu denken und nicht einfach wie Menschen.

Menschen können keine menschlichen Fragen beantworten. Kein Mensch kann die Fragen der Menschen beantworten. Jeder Mensch ist wie jeder andere Mensch; es gibt keinen Unterschied. Aber es gibt ein übermenschliches Element im Menschen, das das menschliche Denken übersteigt und das sowohl über dem Wahrnehmenden als auch über dem wahrnehmenden Bewusstsein steht. Es ist eine große Zirkusnummer, ein Kunststück, das du in deinem Bewusstsein vollbringen musst. Es ist nicht die übliche Art des Denkens, aber es ist eine sehr, sehr notwendige Art des Denkens, wenn du unparteiisch in deinen Gedanken und glücklich in deinem Geist sein willst. Andernfalls werden Sie immer einseitig sein. Euer Gleichgewicht wird auf der einen oder anderen Seite schwanken und niemals ausgeglichen sein.

Larry: Aber in dem Moment, in dem ich mich in diese Lage versetze... 

Swamiji: Du wirst zu diesem Zeitpunkt weder dich selbst noch die Welt sehen. Du wirst etwas sehen, das beides verbindet. Es ist fast wie eine Gottessicht. Es ist fast hier auf dem Schoß Gottes, wenn Du so denkst. Gott ist ein Gleichgewicht zwischen dem Subjekt und dem Objekt. Das ist Gott, und Gott ist nichts anderes als Bewusstsein. Wenn du also denken kannst, wenn du dein Bewusstsein als das betreiben kannst, was zwischen dem Sehenden und dem Gesehenen existiert, dann bist du tatsächlich auf dem Schoß Gottes. Es ist fast ein Gottesdenken, und du hörst danach auf, ein Mensch zu sein. Diese Übung, von der ich Ihnen erzähle, wird Sie in einem solchen Ausmaß verändern, dass Sie, wenn Sie sie auch nur ein paar Minuten lang konsequent und mit tiefen Gedanken und Intensität durchführen können, in wenigen Minuten feststellen werden, dass in Ihrer Persönlichkeit eine gewaltige Schwingung stattfindet und Sie nicht mehr derselbe Mensch sind, der Sie kurz zuvor waren. Es wird Ihre Persönlichkeit verjüngen, körperlich, geistig und sogar gesellschaftlich. Sie werden ein anderer Mensch sein. Die Menschen werden 'etwas' in Ihnen sehen. In dem Moment, in dem sie in dein Gesicht schauen, werden sie wissen, dass da etwas" ist, dass etwas Wertvolles kommt - denn es ist kein Mann, der kommt. Es ist eine andere Sache, die durch die Persönlichkeit des Menschen kommt.

Ich sage das alles, weil hier ein wenig Übung notwendig ist. Sie brauchen nicht zu viel zu lesen und zu viel zu diskutieren. Die Sache ist einfach. Der Beweis für den Pudding liegt in seinem Verzehr. Ihr müsst ihn essen, das ist alles - sonst diskutiert ihr weiter über den Pudding, und das hat keinen Zweck. Ich bitte euch also, jeden Tag ein wenig zu üben und zu versuchen, nur in diesem Sinne zu denken. Lasst keine andere Art des Denkens zu. Dies ist eure Gewohnheit; in eurem persönlichen Leben, in eurem gesellschaftlichen Leben, in eurem juristischen Leben, in welchem Leben auch immer, denkt nur in diesem Sinne. Das ist Ihre Art zu denken; geben Sie die alte Denkweise auf, die eine Dichotomie zwischen Subjekt und Objekt ist, bei der Sie gezwungen sind, sich auf eine Seite zu stellen. Entweder nimmst du die subjektive Seite oder die objektive Seite ein; du kannst kein Gleichgewicht finden. Es ist sehr schwierig, denn die Gewohnheit des Geistes besteht darin, sich im eigenen Körper einzuschließen und dann eine Vorliebe oder Abneigung, Liebe oder Abneigung für einen anderen Körper zu haben. Das ist eine Art von Krankheit. Das Bewusstsein, das in einem Körper eingeschlossen ist, befindet sich in einem Zustand der Krankheit. Es ist tatsächlich krank; es leidet, und so sind alle unsere Gedanken eine Art kranker Gedanken. Es sind keine natürlichen und normalen Gedanken. Wir sind also weder glücklich, noch können wir eine andere Person glücklich machen. Es ist eine Art totaler Wertewandel notwendig, indem wir in einem völlig neuen Modell denken, so dass wir nicht durch den Körper, sondern auf eine Weise denken, die vom Körper wegführt.

Im Yoga des Patanjali gibt es ein schönes, sehr vernachlässigtes Sutra (Sutra bedeutet Aphorismus). Die Menschen lesen es weder, noch verstehen sie es. "Das große Bewusstsein ist das, was außerhalb des Körpers ist." Das ist die ganze Übersetzung des Sutras. Wenn er von "außerhalb" spricht, meint er eigentlich "frei von den Fesseln der körperlichen Umhüllung", was eine andere Art ist, genau das zu erwähnen, was ich euch jetzt gesagt habe. Du sitzt nicht da; wenn ich 'du' sage, meine ich das Bewusstsein. Dieser Herr Bewusstseins-Krauss, was auch immer es ist, sitzt in diesem sogenannten Körper. Lass es aus diesem Körper herauskommen und hier auf diesem Teppich sitzen und es anschauen, und du wirst dein eigenes Objekt und deine Anhaftung an den Körper hört auf. Jetzt denkst du, dass du ein physisches Subjekt bist, also klammert sich das Bewusstsein so sehr an den Körper, dass du an nichts anderes als deinen eigenen Körper denkst. Lass das, was du jetzt als dein physisches Subjekt ansiehst, ein Objekt sein, und du wirst davon so weit entfernt sein, wie du von jeder anderen Person, die hier sitzt, entfernt bist - denn du bist nicht dieses, sondern ein anderes Ding, das dich ansieht. Und du wirst dich selbst auf die gleiche Weise betrachten, wie du andere Menschen betrachtest. Du kümmerst dich nicht um das Schicksal dieser Menschen hier; du wirst dich nicht darum kümmern; und du wirst dich auch nicht um diesen Körper zu diesem Zeitpunkt kümmern, weil du ein anderer bist als das, was du vorher zu sein schienst. Du bist genauso ein Objekt wie jeder andere auch. Aber warum sollten Sie sich als Subjekt betrachten? Das ist der ganze Punkt; das ist der Fehler. Diese Übung ist nur möglich, wenn du dich so konzentrieren kannst, wie es in diesem Patanjali-Sutra heißt: Versetze dich in eine Position, die nicht der Körper ist - weiter als der Körper - zwischen Subjekt und Objekt, beide transzendierend und doch in beiden immanent. Du wirst ein Gottmensch. Du wirst überhaupt kein Mensch mehr sein. Du wirst etwas anderes sein als der gewöhnliche Mensch.

Larry: Hat die eigene Persönlichkeit keine Bedeutung?

Swamiji: Die Persönlichkeit wird von dem umsorgt, was sowohl diese Persönlichkeit als auch die andere umfasst, so wie der Körper von zwei Händen umsorgt wird. Du brauchst die rechte Hand nicht zu fragen: "Was ist deine Verbindung mit der linken Hand, Herr?" Sie brauchen solche Fragen nicht zu stellen, denn die rechte Hand gehört zu dem, zu dem auch die linke Hand gehört; der Körper wird sich also um beide kümmern. Das Subjekt gehört zu dem, zu dem auch das Objekt gehört, und diese besondere Sache ist das, was ich betone, nämlich das wahre Du. So, wird alles automatisch erledigt. Es wird kein Problem entstehen.

Larry: Das wirft für mich immer noch eine Frage auf. Welchen Sinn hatte es überhaupt, individuelle Persönlichkeiten zu haben?

Swamiji: Du stellst die Frage, warum es geschehen ist. Du wirst es wissen, wenn Du diesen Körper transzendierst; wenn Du über diesem Körper bist, wirst Du die Antwort auf diese Frage wissen. Ich habe dir noch einmal gesagt, dass du mit einer Taschenlampe auf die Unwissenheit leuchtest. Du kannst Unwissenheit nicht durch Wissen erkennen; das sind Widersprüche. Die Frage ist ein Teil der Unwissenheit und die Antwort, die du erwartest, ist ein Teil des Wissens. Da sie sich widersprechen, kann das eine das andere nicht kennen. Du kannst den Traum nicht im Wachzustand sehen; du kannst den Wachzustand nicht im Traum erkennen. Beide können nicht gleichzeitig vorhanden sein. Theoretische Fragen sind also nicht von Nutzen. Sie werden feststellen, dass Sie in der Praxis die Antwort erhalten werden. Das ganze Problem wird sich auflösen wie der Nebel vor der Sonne, wenn du dich richtig konzentrieren kannst. Es besteht keine Notwendigkeit, Fragen zu stellen. Es wird sich automatisch lösen.

Sarah: All die Weisheit, die ein Mensch im Körper erlangt, durch Leiden, durch persönliches Wachstum, durch Reife - was ist das wert? Hat es irgendeinen Wert?

Swamiji: Ja, nur dadurch denkst du jetzt; wie würdest du sonst denken? Das Wissen ist allmählich durch den Prozess der Evolution von den niederen Stufen zu den höheren Stufen aufgestiegen, und die Stufe, die Du jetzt erreicht hast, ist die menschliche Stufe. Worauf ich mich beziehe, ist etwas, das über die menschliche Stufe hinausgeht. 

Sarah: Man kann also nur auf die menschliche Stufe gelangen, wenn man immer im Körper ist.

Swamiji: Du hast bereits die menschliche Stufe erreicht und denkst jetzt mit dem menschlichen Verstand, aber du musst mit dem göttlichen Verstand denken. Das ist es, worauf ich mich beziehe. Es gibt eine Stufe, die höher ist als die menschliche Art zu denken, nämlich die göttliche Art zu denken. Aber wir haben diese Stufe noch nicht erreicht. Wir denken nur als menschliche Wesen, aber es gibt eine Art des Denkens, die nicht menschlich ist - übermenschlich -, das ist es, was ich gerade erwähnte. Natürlich hat sie sich allmählich aus der niederen Stufe entwickelt und ist durch den Körper gekommen. Sie haben vollkommen Recht. Vom Mineral zur Pflanze, von der Pflanze zum Tier, vom Tier zum Menschen, vom Menschen zu Gott - so wird es sich allmählich entwickeln.

Sarah: Und zur göttlichen Denkweise gelangt man nur durch Meditation und tiefes Nachdenken, richtig?

Swamiji: Meditation. Ja, natürlich. Ja, ja, vollkommen richtig.

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Siehe auch

• Yoga Vidya Yoga-Buch

Literatur

• Divine Life Society - Bookstore - Swami Krishnananda - original in english
• Einige Kostenlose Bücher von Swami Krishnananda
• Shop Yoga Vidya - spirituelle Literatur

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