Irupa Irupathu
Irupa Irupathu (Tamil: இருபா இருபது, auch இருபா இருபஃது; Transliteration: Irupā Irupatu) ist eine tamilische Lehrdichtung von Arulnandi Shivacharya über Shiva, die Seele und die befreiende Kraft der Gnade. Das Werk gehört zu den vierzehn Meykanda Shastras des Shaiva Siddhanta. In zwanzig Versen wendet sich der Dichter an seinen Guru Meykandar: Er fragt nach den Ursachen der Gebundenheit, den Grenzen des Erkennens und der Vereinigung mit Gott.[1][2]
Eine aufrichtige Frage kann selbst zu einem Gebet werden. In Irupa Irupathu spricht ein Suchender zu seinem verehrten Lehrer und legt ihm offen, was sein Herz bewegt: Wenn du mir immer nahe bist, warum erkenne ich dich nicht? Was bindet mich, und wie werde ich frei? Arulnandi bringt seine Fragen mit Vertrauen vor. So verbinden sich Erkenntnissuche und Hingabe zu einer Betrachtung, die den Geist klärt und das Herz für göttliche Nähe öffnet.
Der Weg des Gedichts mündet in ein tiefes Staunen: Der Herr schenkt der Seele sich selbst – und lässt sie zugleich ihr eigenes Wesen empfangen. Hingabe wird zur Erfüllung, Selbsterkenntnis zur Quelle der Dankbarkeit. Gemeinsam mit Vina Venba, Sivajnana Bodham und Unmai Neri Vilakkam lädt Irupa Irupathu dazu ein, diese tamilische Shiva-Weisheit aufmerksam zu studieren und im eigenen Herzen nachklingen zu lassen.
Diese Ausgabe enthält alle zwanzig Verse in Tamil-Schrift, mit römischer Transliteration, eigener deutscher Übersetzung und kurzen Erläuterungen. Zum Einstieg eignen sich Vers 3 über Erkenntnis und Unwissenheit, Vers 12 über die Gegenwart Gottes sowie die Schlussverse 18–20 über Gnade und Erfüllung.
Irupa Irupathu: Bedeutung, Autor und Tradition
Was bedeutet Irupa Irupathu?
Der Titel bedeutet sinngemäß „Zwanzig Gedichte in zwei Versformen“. Zehn kurze Venba-Verse wechseln mit zehn längeren Agaval- beziehungsweise Asiriyappa-Versen. Auf kurze, eindringliche Fragen folgen längere Betrachtungen, in denen sich der Gedanke entfalten kann. Gebräuchliche Schreibweisen sind Irupa Irupathu, Irupa Irupatu, Irupairupathu, Iruba Irubathu und Irupa-Iru-Pahtu. Sie bezeichnen hier dasselbe Werk Arulnandis.[2]
Die Verse sind außerdem durch Wortanknüpfungen verbunden: Das Schlusswort oder sein Stamm wird am Anfang des nächsten Verses wieder aufgegriffen. So führt etwa das „Auge“ am Ende des ersten Verses zum Beginn des zweiten. Diese als Antati bekannte Verkettung lässt die Fragen wie Glieder einer zusammenhängenden Betrachtung aufeinander folgen. Auch der letzte Vers endet beim Bild des Auges und führt damit zum Anfang zurück.[1]
Arulnandi Shivacharya und Meykandar
Arulnandi Shivacharya, auch Arunandi Sivachariyar, Arul Nandi Sivacharya oder Arunandi Sivam genannt, wird gewöhnlich dem 13. Jahrhundert zugeordnet. Er ist auch als Verfasser des Sivajnana Siddhiyar bekannt. Die shaivitische Überlieferung verehrt ihn als Schüler Meykandars und als Kenner der Shiva-Agamas. Sie nennt ihn Sakalagama Pandita, den Gelehrten der Agamas.[3]
Eine überlieferte Begegnung erzählt, wie der gelehrte Arulnandi durch Meykandar die eigene Selbstüberhebung erkannte und sich ihm als Schüler anvertraute. Die Erzählung bringt ein Thema des Irupa Irupathu anschaulich zum Ausdruck: Auch ein gelehrter Mensch darf wieder zum Lernenden werden. Demut, aufmerksames Fragen und Offenheit für Gnade lassen das Wissen zu einer Erkenntnis reifen, die den Menschen verwandelt.
Im Gedicht wird Meykandar als Offenbarung Shivas angerufen. Wiederholt erscheint der Ortsname Vennai oder Venneynallur, also Tiruvenneynallur, verbunden mit dem Fluss Pennai. Die göttlichen Anreden und die menschliche Lehrergestalt gehören in dieser Dichtung eng zusammen. Die Verehrung des Gurus bildet den religiösen Rahmen der philosophischen Untersuchung.
Irupa Irupathu im Shaiva Siddhanta
Irupa Irupathu zählt zum klassischen Kanon der vierzehn Meykanda Shastras. Seine Leitfragen betreffen Gott, Seele und Bindung. Die drei Trübungen Anava, Karma und Maya sowie die befreiende Gnade Shivas stehen im Mittelpunkt.[4]
Die Vereinigung mit Shiva ist im Sinn dieser Tradition zu verstehen: Die Seele erfährt untrennbare Nähe und Seligkeit, ohne dadurch zur unabhängigen Schöpfermacht zu werden. Der letzte Vers formuliert diese Beziehung bewusst paradox. Eine vorschnelle Gleichsetzung mit allen anderen Formen indischer Nichtdualitätslehre würde seine Eigenart verdecken.
So lässt sich die Schrift lesen
Lies zunächst einen deutschen Vers und seine Erläuterung. Verweile bei der Frage, die dich anspricht, und lass dir Zeit mit der Antwort. Besonders die langen Verse prüfen mehrere mögliche Erklärungen; ihre Einwände sind daher nicht ohne Weiteres die abschließende Auffassung des Autors. Im Verlauf des Irupa Irupathu geht die sorgfältige Untersuchung immer wieder in Lobpreis und staunende Einsicht über. Die thematischen Zwischenüberschriften dieser Ausgabe dienen der Orientierung und gehören nicht zum überlieferten Gedicht.
Irupa Irupathu: Alle 20 Verse mit deutscher Übersetzung
Der Tamiltext folgt der Ausgabe auf Shaivam.org. Die Nummerierung 1–20 schließt die Eingangsverehrung ein. Zum Vergleich wurden der elektronische Text des Projekts Madurai, dessen GRETIL-Umschrift und die historische englische Übersetzung von J. M. Nallaswami Pillai herangezogen. Abweichende Lesungen und unsichere Deutungen stehen bei den betreffenden Versen. Die deutsche Fassung wurde am Tamiltext erarbeitet; an sprachlich schwierigen Stellen wird die Hilfe der Vergleichsübersetzung ausdrücklich benannt.
Die Transliteration gibt die tamilischen Schriftzeichen wieder. ā, ī, ū, ē und ō bezeichnen lange Vokale; ṭ, ṇ, ḷ, ḻ, ṟ und ṉ unterscheiden besondere Konsonanten. Sie ist keine vereinfachte Aussprachehilfe. Zeilenumbrüche und Abstände wurden für die Darstellung vereinheitlicht. Fettdruck kennzeichnet die deutsche Übersetzung, Kursivdruck die eigene Erläuterung.
Verse 1–7: Guru, Bindung und Erkenntnis
Vers 1: Das innere Auge öffnet sich
மண்ணிடையில் மாக்கள் மலம் அகற்றும் -- வெண்ணெய் நல்லூர்
மெய்கண்டான் என்று ஒருகால் மேவுவரால் வேறு இன்மை
Transliteration
kaṇnutalum kaṇṭak kaṟaiyum karantuaruḷi
maṇṇiṭaiyil mākkaḷ malam akaṟṟum -- veṇṇey nallūr
meykaṇṭāṉ eṉṟu orukāl mēvuvarāl vēṟu iṉmai
kaikaṇṭār uḷḷattuk kaṇ
Er verbarg gnädig das Auge auf der Stirn und den dunklen Fleck am Hals
und kam, um hier auf Erden die Trübung der Menschen zu lösen:
Meykandar von Venneynallur.
Wer sich ihm auch nur einmal zuwendet und Nichtgetrenntsein erfährt,
dem ist er das Auge im Herzen.
Der erste Vers ist zugleich die Eingangsverehrung und gehört zur Zählung der zwanzig Verse. Der Guru Meykandar wird als menschliche Erscheinung Shivas angerufen: Stirnauge und dunkler Hals sind im menschlichen Äußeren verborgen. Das „Auge im Herzen“ bezeichnet die Erkenntnis, die durch Gnade möglich wird. Die knappe Schlusswendung verbindet Hinwendung, Nichtgetrenntsein und inneres Sehen; die Übersetzung entfaltet diesen Zusammenhang.
Vers 2: Wenn du immer gegenwärtig bist, woher kommt die Unwissenheit?
வெண்ணெய்த் தோன்றிய மெய்கண்ட தேவ!
காரா கிரகக் கலி ஆழ்வேனை நின்
பேரா இன்பத்து இருத்திய பெரும!
வினவல் ஆனாது உடையேன் எனது உளம்
நீங்கா நிலைமை ஊங்கும் உளையால்
அறிவின்மை மலம் பிரிவு இன்மை எனின்
ஓராலினை உணர்த்தும் விராய் நின்றனையேல்
திப்பியம் அந்தோ பொய்ப்பகை ஆகாய்
சுத்தன் அமலன் சோதி நாயகன்
முத்தன் பரம்பரன் எனும் பெயர் முடியா
வேறுநின்று உணர்த்தின் வியாபகம் இன்றாய்ப்
பேறும் இன்றாம் எமக்கு எம் பெரும!
இருநிலம் தீ நீர் இயமானன் கால் எனும்
பெருநிலைத் தாண்டவம் பெருமாற்கு இலாதலின்
வேறோ உடனோ விளம்பல் வேண்டும்
சீறி அருளல் சிறுமை உடைத்தால்.
அறியாது கூறினை அபக்குவ பக்குவக்
குறிபார்த்து அருளினம் குருமுதலாய் எனின்
அபக்குவம் அருளினும் அறியேன் மிகத்தகும்
பக்குவம் வேண்டில் பயன் இலை நின்னால்
பக்குவம் அதனால் பயன்நீ வரினே
நின்னைப் பருவம் நிகழ்த்தாது அன்னோ
தன் ஒப்பார் இலி என்பதும் தகுமே
மும்மலம் சடம் அணு மூப்பு இளமையில் நீ
நின்மலன் பருவம் நிகழ்த்தியது யார்க்கோ
உணர்வு எழும் நீக்கத்தை ஓதியது எனினே
இணை இலி ஆயினை என்பதை அறியேன்
யானே நீக்கினும் தானே நீங்கினும்
கோனே வேண்டா கூறல் வேண்டும்
"காண்பார் யார்கொல் காட்டாக்கால்" எனும்
மாண்பு உரை உணர்ந்திலை மன்ற பாண்டியன்
கேட்பக் கிளக்கும் மெய்ஞ்ஞானத்தின்
Transliteration
kaṇ akal ñālattuk katiravaṉ tāṉ eṉa
veṇṇeyt tōṉṟiya meykaṇṭa tēva!
kārā kirakak kali āḻvēṉai niṉ
pērā iṉpattu iruttiya peruma!
viṉaval āṉātu uṭaiyēṉ eṉatu uḷam
nīṅkā nilaimai ūṅkum uḷaiyāl
aṟiviṉmai malam pirivu iṉmai eṉiṉ
ōrāliṉai uṇarttum virāy niṉṟaṉaiyēl
tippiyam antō poyppakai ākāy
cuttaṉ amalaṉ cōti nāyakaṉ
muttaṉ paramparaṉ eṉum peyar muṭiyā
vēṟuniṉṟu uṇarttiṉ viyāpakam iṉṟāyp
pēṟum iṉṟām emakku em peruma!
irunilam tī nīr iyamāṉaṉ kāl eṉum
perunilait tāṇṭavam perumāṟku ilātaliṉ
vēṟō uṭaṉō viḷampal vēṇṭum
cīṟi aruḷal ciṟumai uṭaittāl.
aṟiyātu kūṟiṉai apakkuva pakkuvak
kuṟipārttu aruḷiṉam kurumutalāy eṉiṉ
apakkuvam aruḷiṉum aṟiyēṉ mikattakum
pakkuvam vēṇṭil payaṉ ilai niṉṉāl
pakkuvam ataṉāl payaṉnī variṉē
niṉṉaip paruvam nikaḻttātu aṉṉō
taṉ oppār ili eṉpatum takumē
mummalam caṭam aṇu mūppu iḷamaiyil nī
niṉmalaṉ paruvam nikaḻttiyatu yārkkō
uṇarvu eḻum nīkkattai ōtiyatu eṉiṉē
iṇai ili āyiṉai eṉpatai aṟiyēṉ
yāṉē nīkkiṉum tāṉē nīṅkiṉum
kōṉē vēṇṭā kūṟal vēṇṭum
"kāṇpār yārkol kāṭṭākkāl" eṉum
māṇpu urai uṇarntilai maṉṟa pāṇṭiyaṉ
kēṭpak kiḷakkum meyññāṉattiṉ
"āṭpāl avarkku aruḷ" eṉpatai aṟiyē
Meykanda Deva, der du in Vennai erschienen bist
wie die Sonne über der weiten Erde!
Großer, der du mich aus dem Elend meines Kerkers
in deiner unvergänglichen Freude geborgen hast!
Ich habe eine Frage, die mich nicht loslässt:
Du weilst doch unaufhörlich in meinem Herzen und darüber hinaus.
Wenn meine Unwissenheit aus der ungetrennten Verbindung mit der Trübung stammt,
wie steht es dann mit dir, der du mich durchdringst und Erkenntnis gewährst?
Welch ein Rätsel! Dann wärest du kein Widersacher des Unwahren,
und die Namen „der Reine“, „der Makellose“, „Herr des Lichts“,
„der Freie“ und „der Höchste über allem“ wären nicht erfüllt.
Wenn du dagegen getrennt von mir Erkenntnis schenkst,
fehlte deine Allgegenwart, und uns fehlte die Erlösung, unser Herr.
Dann wäre auch dein großer Tanz als weite Erde,
Feuer, Wasser, Opferherr und Wind nicht wahr.
Bist du getrennt oder mit mir? Das erkläre mir.
Zürne mir nicht; mein Verständnis ist gering.
Wenn du sagst: „Du sprichst unwissend; als Guru schenken wir Gnade,
nachdem wir Reife und Unreife geprüft haben“,
dann kann ich als Unreifer auch durch deine Gnade nicht verstehen;
und müsste ich schon völlig reif sein, welchen Nutzen hätte ich dann von dir?
Wenn meine Reife dich als ihre Frucht herbeiführte,
könnte ein solcher Zustand dich denn hervorbringen?
Wäre dann noch angemessen, dich „den Unvergleichlichen“ zu nennen?
Die drei Trübungen sind unbewusst; die Seele kennt weder Alter noch Jugend;
du bist makellos: An wem vollzieht sich also diese Reifung?
Wenn damit das Weichen der Bindung gemeint ist, bei dem Erkenntnis aufsteigt,
verstehe ich noch nicht, worin deine Unvergleichlichkeit besteht.
Entfernte ich die Bindung selbst oder ginge sie von selbst fort,
dann brauchte es dich als Herrn nicht. Das erkläre mir!
„Du hast das erhabene Wort nicht verstanden:
Wer könnte sehen, wenn ihm nicht gezeigt wird?
Erkenne das Wort wahrer Erkenntnis, das dem Pandya verkündet wurde:
Gnade gewährt er denen, die ihm zugehören.“
Irupa Irupathu prüft hier scheinbar naheliegende Antworten, bis ihre Grenzen sichtbar werden. Die Einwände gegen Gottes Reinheit oder Notwendigkeit sind Fragen innerhalb des Gedankengangs, keine abschließenden Lehraussagen. Shiva ist gegenwärtig, ohne selbst der Unwissenheit zu unterliegen; zugleich bleibt seine Gnade für die Befreiung wesentlich. „Opferherr“ gibt iyamāṉaṉ wieder. Die beiden kurzen Schlusszitate verweisen auf die tamilische Hymnentradition; ihre Einfügung als antwortende Stimme ist eine verdeutlichende Gliederung der Übersetzung. Einzelne Verknüpfungen der stark verdichteten Zeilen über Reifung bleiben deutungsbedürftig.
Vers 3: Bin ich Erkenntnis oder Unwissenheit?
செறிதலால் மெய்கண்ட தேவே -- அறிவோ
அறியேனோ யாது என்று கூறுகேன் ஆய்ந்து
Transliteration
aṟivu aṟiyāmai iraṇṭum aṭiyēṉ
ceṟitalāl meykaṇṭa tēvē -- aṟivō
aṟiyēṉō yātu eṉṟu kūṟukēṉ āyntu
kuṟimāṟu koḷḷāmal kūṟu.
Weil sich mit mir, deinem Diener,
sowohl Erkenntnis als auch Unwissenheit verbinden,
Meykanda Deva: Was soll ich nach genauer Prüfung von mir sagen?
Bin ich Erkennen oder Nichtwissen?
Schenke mir Klarheit, damit ich die Kennzeichen sicher unterscheide.
Die Seele erlebt klares Erkennen und Verblendung. Deshalb lässt sie sich nicht einfach mit einem dieser wechselnden Zustände gleichsetzen. Im Shaiva Siddhanta wird ihr Vermögen betont, von dem geprägt zu werden, womit sie verbunden ist. Darin liegt auch eine Ermutigung zur Selbsterkenntnis: Ein Augenblick der Verwirrung sagt noch nicht alles über unser Wesen. Wer die eigenen Zustände aufmerksam unterscheidet, kann für ein tieferes Erkennen empfänglich werden.
Vers 4: Wie können unbewusste Bindungen die Seele lenken?
வேறு கிளக்கில் விகற்பம் கற்பம்
குரோதம் மோகம் கொலை அஞர் மதம் நகை
விராய் எண் குணனும் ஆணவம் என விளம்பினை
அஞ்ஞானம் பொய் அயர்வே மோகம்
பைசால சூனியம் மாச்சரியம் பயம்
ஆயயேழ் குணனும் மாயைக்கு அருளினை
இருத்தலும் கிடத்தலும் இருவினை இயற்றலும்
விடுத்தலும் பரநிந்தை மேவல் என்று எடுத்த
அறுவகைக் குணனும் கருமத்து அருளினை
ஆங்கு அவைதாமும் நீங்காது நின்று
தம்வழிச் செலுத்தித் தானே தானாய்
என்வழி என்பது ஒன்று இன்றாம், மன்ன!
ஊரும் பேரும் உருவுங் கொண்டு என்
ஊரும் பேரும் உருவுங் கெடுத்த
பெண்ணை சூழ்ந்த வெண்ணெயம் பதியில்
சைவ சிகாமணி! மெய்யர் மெய்ய!
மும்மலம் சடம் என மொழிந்தனை அம்ம
மாறுகோள் கூறல் போலும் தேறும்
சடம்செயல் அதனைச் சார்ந்திடும் எனினே
கடம்படம் அதனுள் கண்டிலம் விடப்படும்
ஊன் திரள் போன்றது ஆயின் தோன்றி
அணைந்து ஆங்கு அகறல் வேண்டும் குணங்களும்
பன்மை இன்று ஆகும் எம்மைவந்து அணையத்
தானோ மாட்டாது யானோ செய்கிலன்
நீயோ செய்யாய் நின்மலன் ஆயிட்டு
இயல்பு எனில் போகாது என்றும் மயல்கெடப்
பந்தம் வந்தவாறு இங்கு
Transliteration
kūṟiya mūṉṟu malattiṉ kuṇakkuṟi
vēṟu kiḷakkil vikaṟpam kaṟpam
kurōtam mōkam kolai añar matam nakai
virāy eṇ kuṇaṉum āṇavam eṉa viḷampiṉai
aññāṉam poy ayarvē mōkam
paicāla cūṉiyam māccariyam payam
āyayēḻ kuṇaṉum māyaikku aruḷiṉai
iruttalum kiṭattalum iruviṉai iyaṟṟalum
viṭuttalum paranintai mēval eṉṟu eṭutta
aṟuvakaik kuṇaṉum karumattu aruḷiṉai
āṅku avaitāmum nīṅkātu niṉṟu
tamvaḻic celuttit tāṉē tāṉāy
eṉvaḻi eṉpatu oṉṟu iṉṟām, maṉṉa!
ūrum pērum uruvuṅ koṇṭu eṉ
ūrum pērum uruvuṅ keṭutta
peṇṇai cūḻnta veṇṇeyam patiyil
caiva cikāmaṇi! meyyar meyya!
mummalam caṭam eṉa moḻintaṉai amma
māṟukōḷ kūṟal pōlum tēṟum
caṭamceyal ataṉaic cārntiṭum eṉiṉē
kaṭampaṭam ataṉuḷ kaṇṭilam viṭappaṭum
ūṉ tiraḷ pōṉṟatu āyiṉ tōṉṟi
aṇaintu āṅku akaṟal vēṇṭum kuṇaṅkaḷum
paṉmai iṉṟu ākum emmaivantu aṇaiyat
tāṉō māṭṭātu yāṉō ceykilaṉ
nīyō ceyyāy niṉmalaṉ āyiṭṭu
iyalpu eṉil pōkātu eṉṟum mayalkeṭap
pantam vantavāṟu iṅku
antam āti illāy ! aruḷē.
Du hast die besonderen Kennzeichen der drei Trübungen erläutert:
Unterscheiden, Vorstellen, Zorn, Verblendung,
Töten, Kummer, Hochmut und Spott –
diese acht miteinander verflochtenen Eigenschaften nanntest du Anava.
Unwissenheit, Unwahrheit, Ermattung, Verblendung,
trügerische Leere, Neid und Furcht –
diese sieben Eigenschaften hast du Maya zugesprochen.
Verweilen, Liegen, das Vollbringen der beiden Arten von Taten,
Loslassen und das Verleumden anderer –
diese sechs Arten hast du dem Karma zugeordnet.
Sie weichen nicht von mir, lenken mich auf ihren Wegen
und werden geradezu mein eigenes Selbst.
Kein eigener Weg bleibt mir, o König!
Du nahmst Ort, Namen und Gestalt an
und löstest meinen Ort, meinen Namen und meine Gestalt,
du Kronjuwel des Shaiva-Weges in Vennai, das die Pennai umgibt,
du Wahrer für die Wahrhaftigen!
Die drei Trübungen seien unbewusst, sagtest du.
Ach, darin scheint ein Widerspruch zu liegen. Kläre ihn!
Wenn das Unbewusste tätig wird, sobald es sich mit mir verbindet:
Bei Topf und Tuch sehen wir eine solche Tätigkeit nicht.
Ist es wie ein Fleischklumpen, in den Gift gelangt,
müsste die Wirkung nach ihrem Auftreten und Zusammentreffen wieder weichen;
auch wären die Eigenschaften nicht so vielfältig.
Von selbst kann die Bindung nicht zu mir kommen;
ich selbst stelle sie nicht her, und du tust es nicht, da du makellos bist.
Wäre sie aber mein eigentliches Wesen, könnte sie niemals vergehen.
Löse meine Verwirrung und offenbare mir,
wie diese Bindung entstand, du ohne Ende und Anfang!
Der Vers unterscheidet Anava, Maya und Karma und fragt, wie etwas ohne eigenes Bewusstsein ein bewusstes Wesen binden kann. „Trübung“ bezeichnet hier eine metaphysische Bindung, keine körperliche Unreinheit. Die Eigenschaftslisten sind sprachlich schwierig: kaṟpam wird als „Vorstellen“, nakai als „Spott“ und paicāla cūṉiyam vorläufig als „trügerische Leere“ wiedergegeben. Die Zahl sechs bei den karmischen Tätigkeiten ergibt sich, wenn gute und schlechte Taten einzeln zählen. Auch das Bild vom vergifteten Fleisch ist in der vorliegenden Worttrennung unsicher; es folgt der Deutung des historischen Begleitkommentars. Diese Aufzählungen sind keine moderne psychologische Diagnostik.
Vers 5: Wie erkenne ich die Dunkelheit?
இருள் கண்டவாறு என்கொல் எந்தாய்! -- மருள்கொண்ட
மாலையா! வெண்ணெய்வாழ் மன்னவா! என்னுடைய
Transliteration
aruḷ muṉpu nillātu aṭiyēṟkuk kaṇṇiṉṟu
iruḷ kaṇṭavāṟu eṉkol entāy! -- maruḷkoṇṭa
mālaiyā! veṇṇeyvāḻ maṉṉavā! eṉṉuṭaiya
māl aiyā māṟṟa mati.
Vor deiner Gnade kann die Dunkelheit nicht bestehen.
Wie hat sie dann mich, deinen Diener ohne eigenes sehendes Auge, ergriffen?
Mein Vater, du mit dem betörenden Blütenkranz,
König, der du in Vennai wohnst:
Bedenke es und vertreibe meine Verwirrung, o Herr!
Das Auge ist auf Licht angewiesen. Ebenso empfängt die Seele ihr klärendes Erkennen durch Gnade. Die Frage betrifft daher auch unsere Fähigkeit, die eigene Verblendung überhaupt wahrzunehmen. Der historische Kommentar betont: Erst wenn die Verhüllung weicht, wird ihre frühere Macht erkennbar. Die Formulierung der zweiten Zeile ist doppeldeutig; die Übersetzung folgt der Frage nach dem Ergriffenwerden von Dunkelheit.
Vers 6: Wie weit reicht die Seele?
வெண்ணெய்த் தோன்றி நண்ணி உள் புகுந்து என்
உளம்வெளி செய்து உன் அளவில் காட்சி
காட்டி என் காட்டினை எனினும் நாட்டி என்
நுண்மையும் பெருமையும் நுவலில் அண்ணல்
பாதாள சத்தி பரியந்தம் ஆக
ஓதி உணர்ந்த யானே ஏக
முழுதும் நின்றனனே, முதல்வ! முழுதும்
புலன்கடைப் பூழை நுழைந்தனன் கலங்கி
ஆங்கு ஐந்து அவத்தையும் அடைந்தனன் நீங்கிப்
போக்கு வரவு புரிந்தனன் தூக்கி
எவ்விடத்து உண்மையும் இவ்விடத்து ஆதலும்
செல் இடத்து எய்தலும் தெரித்த மூன்றினும்
ஒன்று எனக்கு அருளல் வேண்டும் என்றும்
இல்லது இலதாய் உள்ளது உளது எனும்
சொல்லே சொல்லாய்ச் சொல்லும் காலைச்
சிறுத்தலும் பெருத்தலும் இலவே நிறுத்தி
யானை எறும்பின் ஆனது போல் எனில்
ஞானம் அன்று அவை காய வாழ்க்கை
மற்றவை அடைந்தன உளவெனின் அற்றன்று
விட்ட குறையின் அறிந்து தொன்று
தொட்டு வந்தனன் என வேண்டும் நட்ட
பெரியதில் பெருமையும் சிறியதில் சிறுமையும்
உரியது நினக்கே உண்மை, பெரியோய்!
எனக்கு இன்று ஆகும் என்றும்
Transliteration
matinutal pākaṉ ākik katitara
veṇṇeyt tōṉṟi naṇṇi uḷ pukuntu eṉ
uḷamveḷi ceytu uṉ aḷavil kāṭci
kāṭṭi eṉ kāṭṭiṉai eṉiṉum nāṭṭi eṉ
nuṇmaiyum perumaiyum nuvalil aṇṇal
pātāḷa catti pariyantam āka
ōti uṇarnta yāṉē ēka
muḻutum niṉṟaṉaṉē, mutalva! muḻutum
pulaṉkaṭaip pūḻai nuḻaintaṉaṉ kalaṅki
āṅku aintu avattaiyum aṭaintaṉaṉ nīṅkip
pōkku varavu purintaṉaṉ tūkki
evviṭattu uṇmaiyum ivviṭattu ātalum
cel iṭattu eytalum teritta mūṉṟiṉum
oṉṟu eṉakku aruḷal vēṇṭum eṉṟum
illatu ilatāy uḷḷatu uḷatu eṉum
collē collāyc collum kālaic
ciṟuttalum peruttalum ilavē niṟutti
yāṉai eṟumpiṉ āṉatu pōl eṉil
ñāṉam aṉṟu avai kāya vāḻkkai
maṟṟavai aṭaintaṉa uḷaveṉiṉ aṟṟaṉṟu
viṭṭa kuṟaiyiṉ aṟintu toṉṟu
toṭṭu vantaṉaṉ eṉa vēṇṭum naṭṭa
periyatil perumaiyum ciṟiyatil ciṟumaiyum
uriyatu niṉakkē uṇmai, periyōy!
eṉakku iṉṟu ākum eṉṟum
maṉakku iṉiyāy! iṉi maṟṟu atu moḻiyē
Du, dessen eine Hälfte die Göttin mit der mondgleichen Stirn ist,
erschienst in Vennai, um Befreiung zu schenken.
Du kamst mir nahe, tratest in mein Inneres,
erhelltest mein Herz und eröffnetest mir deine grenzenlose Schau.
Was auch immer du mir zeigtest – wenn ich nun
meine Feinheit und Größe darlegen soll, o Herr:
Vom untersten Bereich bis hinauf zu Shakti
stand ich als einer, der das Ganze durch Erkenntnis umfasste.
Doch zugleich, Urgrund, ging ich ganz
in die engen Öffnungen der Sinne ein, geriet in Verwirrung,
durchlief die fünf Zustände und erlebte,
sie wieder verlassend, das Gehen und Wiederkommen.
Prüfe diese drei Möglichkeiten: überall gegenwärtig zu sein,
an diesem Ort zu bestehen oder einen anderen Ort zu erreichen.
Welche davon gilt für mich? Gewähre mir Klarheit.
Wenn dein Wort gilt: „Was nicht ist, ist nicht; was ist, ist“,
kann dasselbe nicht einfach kleiner und größer werden.
Vergleicht man dies mit Elefant und Ameise,
so betrifft das ihre Körper, nicht die Erkenntnis.
Sagt man, Erkenntnis entspreche jeweils dem angenommenen Körper,
so wäre es doch anders: Ich müsste seit alters her
dort weiterwissen, wo mein früheres Erkennen aufgehört hat.
Im Großen groß und im Kleinen klein zu sein
kommt in Wahrheit dir zu, o Großer,
und nicht mir.
Du, der du meinem Herzen allezeit lieb bist, erschließe mir nun, was noch offenbleibt!
Die Frage lautet, ob sich die Seele räumlich beschreiben lässt. Ihr Erkennen kann eng an die Sinne gebunden sein und sich dennoch weit öffnen. Das macht sie nicht zu einem Körper, der wächst oder schrumpft. „Vom untersten Bereich bis hinauf zu Shakti“ folgt pātāḷa catti pariyantam; die englische Vergleichsübersetzung verkürzt dieses kosmologische Bild. Die fünf Zustände werden im folgenden Vers erneut aufgegriffen. nuṇmai bedeutet hier „Feinheit“; die GRETIL-Fassung liest an dieser Stelle uṇmai, „Wirklichkeit“.
Vers 7: Wie wissen wir von den fünf Zuständen?
ஒழிந்தன நான்கும் உணர -- இழிந்து அறிந்து
ஏறிற்று இங்கு இல்லை எழில் வெண்ணெய் மெய்த்தேவே!
Transliteration
moḻinta avattai mutal aṭiyēṉ niṉṟāṅku
oḻintaṉa nāṉkum uṇara -- iḻintu aṟintu
ēṟiṟṟu iṅku illai eḻil veṇṇey meyttēvē!
tēṟiṟṟu eṉ koṇṭu terittu.
Wenn ich, dein Diener, im ersten der genannten Zustände stehe,
kann ich die übrigen vier nicht so erkennen,
als wäre ich bewusst hinabgestiegen und wieder emporgestiegen.
Wahrer Gott des schönen Vennai:
Wodurch werden sie unterschieden und sicher erkannt?
Gemeint sind nach dem traditionellen Kommentar Wachen, Traum, Tiefschlaf, Turiya und Turiyatita. Der Vers fragt nach dem Grund unseres Wissens über Zustände, die nicht alle zugleich bewusst zugänglich sind. Er bietet keine Übungsanleitung für ihr Herbeiführen. Seine Stärke liegt im sorgfältigen Unterscheiden zwischen unmittelbarer Erfahrung, Erinnerung und erschlossenem Wissen.
Verse 8–14: Selbst, Gnade und Karma
Vers 8: Woran erkenne ich mich selbst?
செடிய னேனையும் அடிமை செய்யப்
படிவம் கொண்டு வடிவுகாட்டு இல்லாப்
பெண்ணை ஆளும் வெண்ணெய் மெய்ய!
அவத்தையில் தெரித்தனன் ஆயின் அவத்தை
தெரித்தாங்கு இருத்தலும் இலனே திருத்தும்
காலம் முதலிய கருவி ஆயின்
மாலும் பிரமனும் வந்து எனை அடையார்
ஓதும் காலை ஒன்றை ஒன்று உணரா
சேதனம் அன்று அவை பேதைச் செயலும் இச்
சேதன ஆனால் செயல் கொள வேண்டும்
நல் போதம் அவற்றைப் புணர்வதை அறியேன்
கருவித் திரளினும் காண்பது ஓர் ஒன்றாய்
ஒருவுதல் அறியேன் உணர்வு இலன் ஆதலின்
நிற்கொடு கண்டனன் ஆயின் எற்குக்
கருவி ஆயினை பெருமையும் இலவே
யானே பிரமம் கோனே வேண்டா
இன்னும் கேண்மோ, மன்ன! நின்னின்
முன்னம் என்றன் உணர்வு இலன் ஆதலின்
என்னைக் காண்பினும் காண்பல
காணாது உன்னைக் காண்பினும் காண்பல உன்னோடு
ஒருங்கு காண்பினும் காண்பல அரும்துணை
கண்டவாறு ஏது எனது கண்ணே!
Transliteration
terittatu eṉ koṇṭu eṉai uruttira pacupati!
ceṭiya ṉēṉaiyum aṭimai ceyyap
paṭivam koṇṭu vaṭivukāṭṭu illāp
peṇṇai āḷum veṇṇey meyya!
avattaiyil terittaṉaṉ āyiṉ avattai
terittāṅku iruttalum ilaṉē tiruttum
kālam mutaliya karuvi āyiṉ
mālum piramaṉum vantu eṉai aṭaiyār
ōtum kālai oṉṟai oṉṟu uṇarā
cētaṉam aṉṟu avai pētaic ceyalum ic
cētaṉa āṉāl ceyal koḷa vēṇṭum
nal pōtam avaṟṟaip puṇarvatai aṟiyēṉ
karuvit tiraḷiṉum kāṇpatu ōr oṉṟāy
oruvutal aṟiyēṉ uṇarvu ilaṉ ātaliṉ
niṟkoṭu kaṇṭaṉaṉ āyiṉ eṟkuk
karuvi āyiṉai perumaiyum ilavē
yāṉē piramam kōṉē vēṇṭā
iṉṉum kēṇmō, maṉṉa! niṉṉiṉ
muṉṉam eṉṟaṉ uṇarvu ilaṉ ātaliṉ
eṉṉaik kāṇpiṉum kāṇpala
kāṇātu uṉṉaik kāṇpiṉum kāṇpala uṉṉōṭu
oruṅku kāṇpiṉum kāṇpala arumtuṇai
kaṇṭavāṟu ētu eṉatu kaṇṇē!
aṇṭavāṇa! aruṭperum kaṭalē!
Wodurch wurde ich erkannt, Rudra Pashupati?
Du nahmst Gestalt an, um auch mich, der ich irre, in deinen Dienst zu nehmen,
du, der du dich nicht auf eine sichtbare Gestalt begrenzen lässt,
Wahrer von Vennai, Herr an der Pennai!
Wenn ich durch die Zustände erkannt werde:
Ich vermag sie nicht einzeln zu durchschauen und darin zu verweilen.
Wenn Zeit und die übrigen wirkenden Mittel dies bewirken,
wozu sollten Vishnu und Brahma noch auf mich einwirken?
Genau betrachtet erkennt keines dieser Mittel das andere;
sie sind nicht bewusst. Wenn ihre Tätigkeit dagegen
von diesem bewussten Wesen stammt, müsste ich sie doch ausüben können.
Aber ich weiß nicht, wie mein Erkennen sich mit ihnen verbindet.
Selbst unter den vielen Werkzeugen nehme ich jeweils durch eines wahr;
auch weiß ich nicht, wie es sich wieder zurückzieht.
Wenn ich, ohne selbständige Erkenntnis, mit dir erkenne,
wärest du mein Werkzeug geworden und deine Erhabenheit dahin.
Dann wäre ich selbst Brahman und brauchte keinen Herrn.
Höre noch weiter, o König:
Weil mein Erkennen vor dir keine Selbständigkeit besitzt,
kann ich mich selbst nicht als Gegenstand erfassen;
auch wenn ich dich betrachte, erfasse ich dich nicht so,
und ebenso wenig, wenn ich uns gemeinsam betrachten will.
Du kostbare Hilfe, du Auge meines Erkennens,
Herr des Alls, großer Ozean der Gnade:
Wie ist dieses Erkennen geschehen?
Die Seele kann sich nicht vollständig wie ein äußeres Objekt betrachten. Irupa Irupathu prüft deshalb die Grenzen gegenständlichen Erkennens. Der Satz „Dann wäre ich selbst Brahman“ ist Teil eines Einwandes: Die Vorstellung, Gott sei bloß ein Werkzeug der Seele, wird auf ihre widersprüchlichen Folgen hin untersucht. Der Tamiltext enthält im Schlussabschnitt mehr Wörter als die GRETIL-Umschrift. Die Übersetzung berücksichtigt die vollständige tamilische Fassung; die wiederholte Form kāṇpala wird im Zusammenhang als Verneinung verstanden. Die Wendung über Gestalt und Sichtbarkeit ist syntaktisch unsicher.
Vers 9: Was leuchtet im tiefsten Rückzug?
உடலகத்து மூலத்து ஒடுங்கச் -- சடலக்
கருவியாது ஆங்கு உணர்த்தக் காண்பதுதான் என்னை
Transliteration
kaṭal amutē! veṇṇeyk karumpē! eṉ kaṇṇē!
uṭalakattu mūlattu oṭuṅkac -- caṭalak
karuviyātu āṅku uṇarttak kāṇpatutāṉ eṉṉai
maruviyātu eṉṟu uraikka maṉ.
Nektar des Ozeans! Zuckerrohr von Vennai! Mein Auge!
Wenn ich mich im Wurzelgrund innerhalb des Körpers zurückziehe,
welches körperliche Werkzeug vermittelt dort Erkenntnis?
Womit bin ich verbunden, wenn ich sehe?
Erkläre es, o König!
Die süßen Bilder von Nektar und Zuckerrohr lassen erkennen, wie liebevoll selbst die schwierigen Fragen gestellt werden. mūlam, „Wurzelgrund“, wird von Nallaswami Pillai auf Muladhara bezogen. Hier geht es um das Verhältnis von Seele, Körper und Erkenntnis, nicht um eine Anleitung zur Kundalini-Erweckung. Die Schlussfrage ist in den elektronischen Fassungen unterschiedlich getrennt: Die Hauptquelle liest maruviyātu, die GRETIL-Fassung maruviyatu.
Vers 10: Ist die Bindung überwunden?
அன்னியம் ஆக்கி அருள்வழி அதனால்
என்னுள் புகுந்தனை எனினே முன்னைத்
திரிமலம் தீர்த்த தேசிக! நின்னோடு
ஒருவுதல் இன்றி உடந்தையே ஆகும்
பெருநிலை ஆகல் வேண்டும் மருவிடும்
மும்மலம் அதனால் எம்முள் நின்றிலை எனில்
அம்மலத் திரிவும் செம்மலர்த் தாள்நிழல்
சேர்தலும் இலவாய்ச் சார்பவை பற்றிப்
பெயர்வு இலன் ஆகும், பெரும! தீர்வு இன்று
அமைந்த கருமத்து இயைந்தவை அல்லது
சமைந்தன இலஎனச் சாற்றில் அமைந்த
மாயேயம் கன்மம் மாமலம் மூன்றும்
மாயாது ஆகவே ஆர்ச்சன மாயையின்
உற்பவம் தீராது ஒழுகும் ஒன்று ஒன்றி
நிற்சமம் ஆயின் அல்லது நிற்பெறல்
இல்லென மொழிந்த தொல் அறம் தனக்கும்
ஏயாது ஆகும் நாயேன் உளத்து
நின்றனை என்பனோ நின்றிலை என்பனோ
பொன்றிய பொன்றிற்றில மலம் என்பனோ
ஒன்றினை உரைத்து அருள் மன்ற குன்றாப்
பெண்ணைப் புனல்வயல் வெண்ணெய்க்கு அதிபதி!
கைகண் தலைவாய் கால்செவி மூக்கு உயர்
மெய்கொண்டு என்வினை வேர் அறப் பறித்த
மெய்கண்ட தேவ! வினையிலி!
Transliteration
maṉṉiya kaṉmac camattiṭai malaṅkaḷai
aṉṉiyam ākki aruḷvaḻi ataṉāl
eṉṉuḷ pukuntaṉai eṉiṉē muṉṉait
tirimalam tīrtta tēcika! niṉṉōṭu
oruvutal iṉṟi uṭantaiyē ākum
perunilai ākal vēṇṭum maruviṭum
mummalam ataṉāl emmuḷ niṉṟilai eṉil
ammalat tirivum cemmalart tāḷniḻal
cērtalum ilavāyc cārpavai paṟṟip
peyarvu ilaṉ ākum, peruma! tīrvu iṉṟu
amainta karumattu iyaintavai allatu
camaintaṉa ilaeṉac cāṟṟil amainta
māyēyam kaṉmam māmalam mūṉṟum
māyātu ākavē ārccaṉa māyaiyiṉ
uṟpavam tīrātu oḻukum oṉṟu oṉṟi
niṟcamam āyiṉ allatu niṟpeṟal
illeṉa moḻinta tol aṟam taṉakkum
ēyātu ākum nāyēṉ uḷattu
niṉṟaṉai eṉpaṉō niṉṟilai eṉpaṉō
poṉṟiya poṉṟiṟṟila malam eṉpaṉō
oṉṟiṉai uraittu aruḷ maṉṟa kuṉṟāp
peṇṇaip puṉalvayal veṇṇeykku atipati!
kaikaṇ talaivāy kālcevi mūkku uyar
meykoṇṭu eṉviṉai vēr aṟap paṟitta
meykaṇṭa tēva! viṉaiyili!
maikoṇṭa kaṇṭa! vaḻuvileṉ matiyē!
Wenn du, als sich Gleichmut gegenüber den Taten gefestigt hatte,
die Trübungen von mir gelöst hast und auf dem Weg der Gnade
in mein Inneres eingetreten bist,
dann müsste ich, Lehrer, der du die alte dreifache Trübung beseitigt hast,
den hohen Zustand ununterbrochener Verbundenheit mit dir erlangen,
ohne mich je wieder von dir zu trennen.
Wenn du aber wegen der anhaftenden drei Trübungen
nicht in uns gegenwärtig gewesen wärest,
könnte weder die Bindung weichen noch ich den Schatten
deiner roten Lotusfüße erreichen.
Ich bliebe an das gebunden, woran ich hafte, ohne davon loszukommen, o Großer.
Wenn man sagt, es blieben nur die Folgen des bereits feststehenden Karmas,
während keine neuen hinzukämen,
dann bestünden doch die Erzeugnisse der Maya, das Karma
und die große Trübung weiterhin.
So würde auch das Entstehen aus der hervorbringenden Maya nicht enden.
Das stimmte nicht mit der alten Lehre überein,
nach der du nur erreicht wirst, wenn die Gegensätze
in Gleichmut zur Ruhe gekommen sind.
Soll ich sagen: „Du bist in meinem Herzen“, oder: „Du bist nicht darin“?
Soll ich sagen: „Die Trübung ist vergangen“, oder: „Sie ist nicht vergangen“?
Schenke mir eine Antwort, die Klarheit bringt!
Herr von Vennai mit den Feldern am unversiegenden Wasser der Pennai,
Meykanda Deva, der du Hände, Augen, Kopf und Mund,
Füße, Ohren und Nase in einem erhabenen Leib angenommen hast,
um meine Taten mit der Wurzel auszureißen!
Du ohne bindende Taten, du mit dem dunklen Hals,
du meine unfehlbare Erkenntnis!
Der Vers fragt nach dem Verhältnis von Befreiung und fortdauerndem Leben im Körper. Mit kanmac camam ist hier der Gleichmut gegenüber den beiden Arten karmischer Erfahrung gemeint, nicht ein rechnerischer Ausgleich guter und schlechter Taten. Die mittleren Zeilen über verbleibendes Karma und erneute Entstehung sind stark verkürzt und teilweise unsicher überliefert; die Übersetzung entfaltet ihren argumentativen Zusammenhang unter Heranziehung der historischen englischen Ausgabe. ārccaṉa māyai wird vorläufig als „hervorbringende Maya“ verstanden. Die Frage unterscheidet Gottes stete Gegenwart von ihrer befreienden Offenbarung.
Vers 11: Wie kann ich Gott und Bindung zugleich angehören?
விதிஎன்கொல் வெண்ணெய்வாழ் மெய்ய! -- பதிநின்பால்
வந்தால் இதில்வரத்தில் வந்து இரண்டும் பற்றுகிலேன்
Transliteration
matiniṉpāl inta malattiṉpāl niṟka
vitieṉkol veṇṇeyvāḻ meyya! -- patiniṉpāl
vantāl itilvarattil vantu iraṇṭum paṟṟukilēṉ
entāy iraṇṭu āmāṟu eṉ
Mein Erkennen gründet in dir.
Wie kann es zugleich aufseiten dieser Trübung stehen,
du Wahrer, der du in Vennai wohnst?
Gelange ich zu dir, dem Herrn, so gelange ich nicht zu ihr;
ich kann nicht beide zugleich festhalten.
Mein Vater, wie kann ich beiden verbunden sein?
Die Nähe Gottes und die Erfahrung der Gebundenheit scheinen sich zu widersprechen. Der Vers fordert dazu auf, genauer zwischen dem Grund des Erkennens und seiner jeweiligen Ausrichtung zu unterscheiden. Shiva ermöglicht das Erkennen; die Seele kann sich dennoch an begrenzte Gegenstände verlieren. Diese Erläuterung gibt die traditionelle Deutungsrichtung wieder, während der Vers selbst die Frage offen ausspricht.
Vers 12: Kommt und geht die göttliche Gegenwart?
முண்டகம் மலர்த்தி மூதறிவு அருளும்
மேதினி உதய மெய்கண்ட தேவ!
கோதுஇல் அமுத! குணப்பெரும் குன்ற!
என்னின் ஆர்தலும் அகறலும் என்னைகொல்
உன்னில் துன்னி உனாவிடில் பெயர்குவை
என்னும் அதுவே நின் இயல்பு எனினே
வியங்கோள் ஆளனும் ஆகி இயங்கலும்
உண்டு எனப்படுபவை எண்தோள் முக்கண்
யாங்கணும் பிரியாது ஓங்கு நின் நிலையின்
யான் வந்து அணைந்து மீள்குவன் ஆயின்
ஆற்றுத்துயர் உற்றோர் அணிநிழல் நசைஇ
வீற்றுவீற்று எழுதர வேண்டலும் வெறுத்தலும்
இன்றிச் சாயைக்கு நன்றுமன் இயல்பே
அனையை ஆகுவை நினைவு அரும் காலை
இந்நிலை அதனில் ஏழையேற்கு இரங்கி
நின்னை வெளிப்படுத்து ஒளிப்பை நியேல்
அருள்மாறு ஆகும், பெரும! அஃது அன்றியும்
நிற்பெற்ற அவர்க்கும் உற்பவம் உண்டு எனும்
சொற்பெறும் அஃது இத் தொலுலகு இல்லை
அவ்வவை அமைவும் சால்பும் மயர்வுஅறச்
சொல்லில் சொல்லெதிர் சொல்லாச்
Transliteration
eṇticai viḷaṅka iruṭpaṭām pōkki
muṇṭakam malartti mūtaṟivu aruḷum
mētiṉi utaya meykaṇṭa tēva!
kōtuil amuta! kuṇapperum kuṉṟa!
eṉṉiṉ ārtalum akaṟalum eṉṉaikol
uṉṉil tuṉṉi uṉāviṭil peyarkuvai
eṉṉum atuvē niṉ iyalpu eṉiṉē
viyaṅkōḷ āḷaṉum āki iyaṅkalum
uṇṭu eṉappaṭupavai eṇtōḷ mukkaṇ
yāṅkaṇum piriyātu ōṅku niṉ nilaiyiṉ
yāṉ vantu aṇaintu mīḷkuvaṉ āyiṉ
āṟṟuttuyar uṟṟōr aṇiniḻal nacaii
vīṟṟuvīṟṟu eḻutara vēṇṭalum veṟuttalum
iṉṟic cāyaikku naṉṟumaṉ iyalpē
aṉaiyai ākuvai niṉaivu arum kālai
innilai ataṉil ēḻaiyēṟku iraṅki
niṉṉai veḷippaṭuttu oḷippai niyēl
aruḷmāṟu ākum, peruma! aḵtu aṉṟiyum
niṟpeṟṟa avarkkum uṟpavam uṇṭu eṉum
coṟpeṟum aḵtu it tolulaku illai
avvavai amaivum cālpum mayarvuaṟac
collil colletir collāc
collē colluka col iṟantōyē!
Meykanda Deva, der du über der Erde aufsteigst,
den Schleier der Dunkelheit hebst und die acht Richtungen erhellst,
den Lotus erblühen lässt und ursprüngliche Erkenntnis schenkst!
Makelloser Nektar, erhabener Berg der Güte!
Was bedeutet dein Erfüllen und Verlassen meines Inneren?
Wenn deine Natur so beschrieben wird:
„Denke ich an dich, bist du nahe; denke ich nicht an dich, entfernst du dich“,
dann wärest du meinem Ruf unterstellt
und würdest kommen und gehen.
Du mit den acht Schultern und drei Augen!
Wenn du hingegen überall ungetrennt und erhaben bleibst
und ich es bin, der sich dir nähert und wieder fortgeht,
gleicht dies den von ihrer Reise Ermüdeten:
Sie suchen wohltuenden Schatten, ruhen und brechen wieder auf.
Der Schatten liebt und hasst sie nicht; so ist seine Natur.
Wärest du also ebenso, wenn wir an dich denken?
Wenn du dich in diesem Zustand aus Erbarmen mit mir Bedürftigem
offenbartest und dann wieder verbärgest,
widerspräche dies deiner Gnade, o Großer.
Zudem hieße es dann, selbst für jene, die dich erreicht haben,
gebe es erneute Geburt. Das gilt in dieser alten Welt nicht.
Erkläre diese Zusammenhänge und ihren rechten Sinn ohne Verwirrung.
Sprich ein Wort, vor dem alle Gegenrede verstummt,
du, der du jedes Wort übersteigst!
Innere Nähe kann schwanken, doch daraus folgt nicht, dass Gott wie ein Besucher kommt und geht. Das Schattenbild prüft zugleich die Vorstellung einer bloß gleichgültigen Gegenwart. Irupa Irupathu sucht eine Einheit, in der Gnade und bleibende Verbundenheit zusammengehören. „Acht Schultern“ ist eine bildhafte Bezeichnung der achtarmigen Shiva-Gestalt. Der abschließende Ruf nach einem Wort jenseits aller Gegenrede führt das Denken an die Schwelle der Kontemplation.
Vers 13: Zwischen Festhalten und Loslassen
சிறந்தோய் எனினும் மெய்த் தேவே! -- பிறந்து உடனாம்
காயம் கொளவும் கொளாமலும் கண்டதுநீ
Transliteration
iṟantōy karaṇaṅkaḷ ellām eṉakkuc
ciṟantōy eṉiṉum meyt tēvē! -- piṟantu uṭaṉām
kāyam koḷavum koḷāmalum kaṇṭatunī
āyaṉkol pātavattu aṟṟu
Du übersteigst alle Erkenntniswerkzeuge
und hast sie mir dennoch gewährt, wahrer Gott!
Wie kommt es, dass ich den mit meiner Geburt verbundenen Körper
zugleich annehme und nicht mehr annehme –
wie bei dem Baum, den ein Hirte angehauen hat?
Das knappe ländliche Gleichnis erklärt eine auf M. R. Bharathi Rajas Website veröffentlichte tamilische Auslegung als Bild für teilweises Verbundensein und teilweises Gelöstsein: Obwohl die Seele Körper und Erkenntniswerkzeuge bereits als von sich verschieden erkennt, ist sie noch nicht vollständig von ihnen frei. Diese Deutung macht den Übergang zwischen Einsicht und verwirklichter Freiheit anschaulich. Die deutsche Frage entfaltet die stark verkürzte Satzfügung; „angehauen“ folgt dieser Auslegung des Bildes und bleibt eine deutende Lesart. Körper und Sinne sind auf dem Weg Hilfen, ohne das endgültige Wesen der Seele auszumachen.
Vers 14: Was verbindet eine vergangene Tat mit ihrer späteren Frucht?
அருள்துறை உறையும் பொருள்சுவை நாத!
வேறு என்று இருந்த என்னை யான் பெற
வேறு இன்மை கண்ட மெய்கண்ட தேவ!
இருவினை என்பது என்னைகொல் அருளிய
மனமே காயம் வாக்கு எனும் மூன்றின்
இதமே அகிதம் எனும் இவை ஆயில்
கணத்திடை அழியும் தினைத்துணை ஆகா
காரணம் சடம் அதன் காரியம் அஃதால்
ஆரணங்கு ஆம் வழி அடியேற்கு என்னைகொல்
செயல் எனது ஆயினும் செயலே வாராது
இயமன் செய்தி இதற்கு எனில் அமைவும்
பின்னை இன்று ஆகும் அன்னதும் இங்குச்
செய்திக்கு உள்ள செயல் அவை அருத்தின்
மையல்தீர் இயமற்கு வழக்கு இல்லை, மன்ன!
ஒருவரே அமையும் ஒருவா ஒருவற்கு
இருவரும் வேண்டா இறைவனும் நின்றனை
நின்னது கருணை சொல் அளவு இன்றே
அமைத்தது துய்ப்பின் எமக்கு அணைவு இன்றாம்
உள்ளது போகாது இல்லது வாராது
உள்ளதே உள்ளது எனுமுரை அதனால்
கொள்ளும் வகையால் கொளுத்திடும் ஆயின்
வள்ளன்மை எலாம் உள்ளிட அமையும்
ஈய வேண்டும் எனும்விதி இன்றாம்
ஆயினும் என்னை அருந்துயர்ப் படுத்தல்
நாயி னேற்கு நன்றுமன் மாயக்
கருமமும் கரும பந்தமும்
Transliteration
aṟṟatueṉ pācam uṟṟatu uṉ kaḻalē
aruḷtuṟai uṟaiyum poruḷcuvai nāta!
vēṟu eṉṟu irunta eṉṉai yāṉ peṟa
vēṟu iṉmai kaṇṭa meykaṇṭa tēva!
iruviṉai eṉpatu eṉṉaikol aruḷiya
maṉamē kāyam vākku eṉum mūṉṟiṉ
itamē akitam eṉum ivai āyil
kaṇattiṭai aḻiyum tiṉaittuṇai ākā
kāraṇam caṭam ataṉ kāriyam aḵtāl
āraṇaṅku ām vaḻi aṭiyēṟku eṉṉaikol
ceyal eṉatu āyiṉum ceyalē vārātu
iyamaṉ ceyti itaṟku eṉil amaivum
piṉṉai iṉṟu ākum aṉṉatum iṅkuc
ceytikku uḷḷa ceyal avai aruttiṉ
maiyaltīr iyamaṟku vaḻakku illai, maṉṉa!
oruvarē amaiyum oruvā oruvaṟku
iruvarum vēṇṭā iṟaivaṉum niṉṟaṉai
niṉṉatu karuṇai col aḷavu iṉṟē
amaittatu tuyppiṉ emakku aṇaivu iṉṟām
uḷḷatu pōkātu illatu vārātu
uḷḷatē uḷḷatu eṉumurai ataṉāl
koḷḷum vakaiyāl koḷuttiṭum āyiṉ
vaḷḷaṉmai elām uḷḷiṭa amaiyum
īya vēṇṭum eṉumviti iṉṟām
āyiṉum eṉṉai aruntuyarp paṭuttal
nāyi ṉēṟku naṉṟumaṉ māyak
karumamum karuma pantamum
teruḷa aruḷum civaperu māṉē!
Meine Bindung ist gelöst; deine Füße habe ich erreicht,
Herr von Arulthurai, du Süße der Wirklichkeit!
Meykanda Deva, der du Nichtgetrenntsein offenbartest,
damit ich mich selbst gewinne, der ich mich für getrennt hielt!
Was bedeutet das zweifache Karma, von dem du sprachst?
Wenn es das Heilsame und Unheilsame ist,
das aus Denken, Körper und Sprache hervorgeht:
Diese Tätigkeiten vergehen doch in einem Augenblick;
nicht einmal so groß wie ein Hirsekorn bleiben sie bestehen.
Ihre Ursache ist unbewusst, ebenso ihre Wirkung.
Wie können sie dann mich, deinen Diener, so bedrängen?
Auch wenn die Tätigkeit meine ist, folgt mir die vergangene Tätigkeit nicht selbst nach.
Wenn Yama dies bewirkt, was bliebe dann weiter zu ordnen?
Wenn du hier die Wirkungen der Taten erfahren lässt,
bleibt dem klar urteilenden Yama keine eigene Aufgabe, o König.
Einer allein genügte; zwei wären für einen nicht nötig,
du Einziger, der du doch als Herr bestehst!
Dein Erbarmen lässt sich mit Worten nicht bemessen.
Wenn das Zugemessene durch Erfahrung verbraucht ist,
dürfte sich uns nichts Weiteres anheften.
Denn: „Was ist, geht nicht verloren; was nicht ist, entsteht nicht;
das Seiende bleibt seiend.“
Wenn es nach der Weise unseres Empfangens neu zugeteilt wird,
würde es genügen, alle Freigebigkeit nur im Inneren zu bedenken;
eine Vorschrift, tatsächlich zu geben, wäre dann unnötig.
Und doch setzt es mich, deinen geringen Diener, schwerem Leid aus!
Gewähre Klarheit über dieses verwirrende Karma
und über die Bindung durch Karma, o Shiva!
Der Vers fragt, wie flüchtige Handlungen dauernde Folgen haben können und wie Karma zur göttlichen Gnade steht. Auch die Überlegung, bloß gedachte Großzügigkeit könne das wirkliche Geben ersetzen, ist ein Einwand im Gedankengang, keine Empfehlung. Die mittleren Zeilen zu Yama, Zuteilung und erneutem Handeln sind syntaktisch unsicher; die Übersetzung folgt ihrem erkennbaren Argumentationsgang. „Geringer Diener“ gibt die demütige Selbstbezeichnung nāyēṉ, wörtlich „ich, der Hund“, sinngemäß wieder. Der Beginn verbindet Befreiung mit dem Wiedergewinnen der eigenen Seele.
Verse 15–20: Verantwortung, Hingabe und Erfüllung
Vers 15: Wer verbindet mich mit meinem Karma?
போனவினை தானே பொருந்துமோ -- யான் அதனில்
ஆவனோ ஆக்காய் அமலனாம் நின் அருள்தான்
Transliteration
māṉ amarum ceṅkai matilveṇṇey vāḻmaṉṉa!
pōṉaviṉai tāṉē poruntumō -- yāṉ ataṉil
āvaṉō ākkāy amalaṉām niṉ aruḷtāṉ
tēvaṉē! yātukkō tēr.
König des ummauerten Vennai,
in dessen roter Hand die Antilope ruht!
Verbindet sich vergangenes Karma von selbst mit mir,
oder gehe ich selbst in es ein?
Wenn auch du diese Verbindung nicht herstellst:
Wozu dient dann deine makellose Gnade, o Gott?
Prüfe dies und schenke mir Klarheit.
Der kurze Vers bündelt die ausführliche Untersuchung des vorigen: Tat, Seele und Gott dürfen nicht als voneinander unabhängige Kräfte missverstanden werden. Zugleich ist die Seele für ihr Handeln bedeutsam; die Frage hebt Verantwortung nicht auf. Die Antilope ist ein traditionelles Attribut Shivas und erinnert in dieser Anrufung an die göttliche Gestalt hinter dem menschlichen Guru.
Vers 16: Gnade und Gerechtigkeit im verkörperten Leben
பேராது அருளுதல் பெரியோர் கடனே
நின்னைக் கலப்பது என் நுண்மை எனில்
நினது நேர்மை சொல்மனத்து இன்றே
எழுவகைத் தாதுவின் ஏழ்துளை இரண்டும்
பெருமுழைக் குரம்பையில் பெய்து அகத்து அடக்கி
நீக்கி என்றனைப் போக்குஅற நிறுத்தி
இச்சை முதலிய எழுப்பி நடத்திடும்
விச்சை சாலவும் வியப்பு அது நிற்க
வாக்கும் மனமும் போக்கு உள தனுவும்
சொல்லும் நினைவும் செய்யும் செயலும்
நல்லவும் தீயவும் எல்லாம் அறிந்து
முறை பிறழாமல் குறைவு நிறைவு இன்றாய்க்
காலமும் தேசமும் மால் அற வகுத்து
நடுவுநின்று அருத்தலின் நடுவன் ஆகுதியே
சான்றோர் செய்தி மான்று இருப்பு இன்றே
சாலார் செயலே மால் ஆகுவதே
அத்துவா மெத்தி அடங்கா வினைகளும்
சுத்திசெய் தனையே ஒத்த கன்மத்திடை
நீங்கின என்னை ஊங்கு ஊழ் வினைகளும்
ஆங்கு அவை அருத்துவது ஆரைகொல் அதனால்
கருமம் அருத்தும் கடன் அது இன்றாம்
தருமம் புரத்தல் பெருமையது அன்றே
கண்ணினுள் மணிய! கருத்தினுள் கருத்த!
வெண்ணெய் வேந்த! மெய்கண்ட தேவ!
இடர்படு குரம்பையில் இருத்தித்
Transliteration
tērātu uraippaṉ terumaral uḷḷattoṭu
pērātu aruḷutal periyōr kaṭaṉē
niṉṉaik kalappatu eṉ nuṇmai eṉil
niṉatu nērmai colmaṉattu iṉṟē
eḻuvakait tātuviṉ ēḻtuḷai iraṇṭum
perumuḻaik kurampaiyil peytu akattu aṭakki
nīkki eṉṟaṉaip pōkkuaṟa niṟutti
iccai mutaliya eḻuppi naṭattiṭum
viccai cālavum viyappu atu niṟka
vākkum maṉamum pōkku uḷa taṉuvum
collum niṉaivum ceyyum ceyalum
nallavum tīyavum ellām aṟintu
muṟai piṟaḻāmal kuṟaivu niṟaivu iṉṟāyk
kālamum tēcamum māl aṟa vakuttu
naṭuvuniṉṟu aruttaliṉ naṭuvaṉ ākutiyē
cāṉṟōr ceyti māṉṟu iruppu iṉṟē
cālār ceyalē māl ākuvatē
attuvā metti aṭaṅkā viṉaikaḷum
cutticey taṉaiyē otta kaṉmattiṭai
nīṅkiṉa eṉṉai ūṅku ūḻ viṉaikaḷum
āṅku avai aruttuvatu āraikol ataṉāl
karumam aruttum kaṭaṉ atu iṉṟām
tarumam purattal perumaiyatu aṉṟē
kaṇṇiṉuḷ maṇiya! karuttiṉuḷ karutta!
veṇṇey vēnta! meykaṇṭa tēva!
iṭarpaṭu kurampaiyil iruttit
tuṭaippatu illā aruḷ tōṉṟiṭac collē.
Mit verwirrtem Herzen spreche ich, ohne die Sache zu durchschauen.
Es ist die Aufgabe der Großen, unbeirrt Gnade zu schenken.
Wenn meine Feinheit mich befähigt, mich mit dir zu verbinden:
Dein wahres Wesen liegt doch jenseits von Sprache und Denken.
Du hast mich in die weiträumige Hütte des Körpers gesetzt,
die aus sieben Geweben besteht und sieben und zwei Öffnungen hat.
Du schließt mich darin ein, löst mich wieder heraus,
lässt mich ohne Ausweg bestehen und lenkst mich,
indem du Wollen und die weiteren Kräfte erweckst.
Deine Kunst ist wahrhaft erstaunlich! Doch davon abgesehen:
Du kennst alles Gute und Schlechte in Sprache, Geist und beweglichem Körper,
in Worten, Gedanken und vollbrachten Taten.
Ohne die Ordnung zu verletzen, ohne Zuwenig und Zuviel,
bestimmst du irrtumsfrei Zeit und Ort
und lässt unparteiisch die Früchte erfahren; so bist du der Gerechte.
Das Handeln der Weisen ist nicht von Verwirrung erfüllt;
das Handeln der Unreifen ist es, das zur Verblendung wird.
Du hast auch die unermesslichen Taten gereinigt,
die alle Wege der Entfaltung durchziehen.
Was ist dann im Gleichmut gegenüber dem Karma von mir gewichen?
Und wen lassen die früheren Schicksalstaten ihre Früchte erfahren?
Demnach bestünde keine Verpflichtung mehr, Karma erfahren zu lassen.
Ist es nicht deine Größe, die rechte Ordnung zu bewahren?
Juwel im Auge, innerster Sinn des Denkens,
König von Vennai, Meykanda Deva!
Lass mich verstehen, wie deine unvergängliche Gnade offenbar wird,
während du mich in diesem leidvollen Körper bestehen lässt.
Irupa Irupathu fragt nach dem Fortwirken früherer Taten bei einem Menschen, der bereits Gnade erfahren hat. Die traditionelle Erklärung unterscheidet neue Bindung vom Ausreifen des Prarabdha Karma. Die „Wege der Entfaltung“, tamilisch attuvā, beziehen sich auf die im shaivitischen Agama behandelten Adhvas; der historische Kommentar verbindet ihre Reinigung mit Diksha. Die Schlusswendung tuṭaippatu illā aruḷ ist mehrdeutig. „Unvergängliche Gnade“ ist eine vorläufige Lesart; die englische Ausgabe deutet stärker auf Gnade beim Ertragen des fortbestehenden Körpers und seiner karmischen Erfahrung.
Vers 17: Warum zeigt sich Gnade auf verschiedene Weise?
மற்றவர்கள் நின்நோக்கில் மாய்ந்த உயிர்க்கு - உற்றங்கு
ஒளித்தி யாங்கு, ஐய! உயர்வெண்ணெய் நல்லூர்க்
Transliteration
coltoḻumpu koḷḷa nī cūḻntatuvum niṉceyalkaḷ
maṟṟavarkaḷ niṉnōkkil māynta uyirkku - uṟṟaṅku
oḷitti yāṅku, aiya! uyarveṇṇey nallūrk
kuḷittamatuk koṉṟai em kō!
Erkläre, wie du es einrichtest, dass Menschen dir dienen,
und wie du an den anderen wirkst.
Den Seelen, deren Eigenheit unter deinem Blick vergangen ist,
kommst du nahe – wie aber verbirgst du dich?
O Herr von hohem Venneynallur,
unser König mit den honiggetränkten Konrai-Blüten!
Dieser Vers ist in den elektronischen Fassungen besonders unsicher getrennt. Shaivam liest uyirkku – uṟṟaṅku, während die GRETIL-Fassung uyirk – kuṟṟam bietet. Die deutsche Wiedergabe ist deshalb eine vorsichtige, deutende Übersetzung unter Heranziehung der historischen englischen Fassung. Erkennbar ist die Frage nach verschiedenen Weisen göttlichen Wirkens: Hinführung zum Dienst, verwandelnder Blick und Verborgenheit. Sie lädt zu Demut ein, nicht zu einem Urteil darüber, wer Gnade „verdient“ habe. Konrai ist der goldgelb blühende Baum, dessen Blüten in der tamilischen Dichtung Shiva schmücken.
Vers 18: Er war mir nahe, auch als ich ihn nicht suchte
ஞாலம் காவலன் யான் எனக் கொளீஇப்
பொய்யை மெய்யனப் புகன்று வையத்து
ஓடாப் பூட்கை நாடி நாடா
என்னுள் கரந்து என் பின் வந்து அருளி
என்னையும் தன்னையும் அறிவின்றி இயற்றி
என்னது யான் எனும் அகந்தையும் கண்டு
யாவயின் யாவையும் யாங்கணும் சென்று
புக்குழிப் புக்குப் பெயர்த்துழிப் பெயர்ந்து
மிக்க போகம் விதியால் விளைத்திட்டு
என்பணி ஆளாய் எனைப் பிரியாதே
ஓடி மீள்கென ஆடல் பார்த்திட்டு
என்வழி நின்றனன் எந்தை அன்னோ
அருள்மிக உடைமையின் அருள்துறை வந்து
பொருள்மிக அருள்தலும் பொய்ப்பகை ஆதலும்
கைகண்டு கொள்ளெனக் கடல் உலகு அறிய
மெய்கண்ட தேவன் எனப்பெயர் விரீஇத்
தன்னுள் கரந்து தான்முன் ஆகித்
தன்னதும் தானுமாய் என்னை இன்றாக்கித்
தன்னையும் என்னையும் தந்து தனது
செய்யாமையும் என்செயல் இன்மையும்
எம்மான் காட்டி எய்தல்
Transliteration
kōlam koṇṭa āṟu uṇarātē
ñālam kāvalaṉ yāṉ eṉak koḷīip
poyyai meyyaṉap pukaṉṟu vaiyattu
ōṭāp pūṭkai nāṭi nāṭā
eṉṉuḷ karantu eṉ piṉ vantu aruḷi
eṉṉaiyum taṉṉaiyum aṟiviṉṟi iyaṟṟi
eṉṉatu yāṉ eṉum akantaiyum kaṇṭu
yāvayiṉ yāvaiyum yāṅkaṇum ceṉṟu
pukkuḻip pukkup peyarttuḻip peyarntu
mikka pōkam vitiyāl viḷaittiṭṭu
eṉpaṇi āḷāy eṉaip piriyātē
ōṭi mīḷkeṉa āṭal pārttiṭṭu
eṉvaḻi niṉṟaṉaṉ entai aṉṉō
aruḷmika uṭaimaiyiṉ aruḷtuṟai vantu
poruḷmika aruḷtalum poyppakai ātalum
kaikaṇṭu koḷḷeṉak kaṭal ulaku aṟiya
meykaṇṭa tēvaṉ eṉappeyar virīit
taṉṉuḷ karantu tāṉmuṉ ākit
taṉṉatum tāṉumāy eṉṉai iṉṟākkit
taṉṉaiyum eṉṉaiyum tantu taṉatu
ceyyāmaiyum eṉceyal iṉmaiyum
emmāṉ kāṭṭi eytal
amma eṉakkē aticayam tarumē.
Ich verstand nicht, wie ich diese Gestalt angenommen hatte.
Ich meinte: „Ich bin der Herr der Welt“,
gab das Unwahre als wahr aus und suchte in der Welt
nach einem Halt, der nicht weicht, ohne ihn zu suchen.
Er blieb in mir verborgen und folgte mir gnädig.
Er sah die Selbstüberhebung des „Ich“ und „Mein“,
die mich weder mich selbst noch ihn erkennen ließ.
In alle Bereiche und überallhin ging er mit,
trat ein, wo ich eintrat, und zog weiter, wo ich weiterzog.
Nach der Ordnung ließ er vielfältige Erfahrungen entstehen.
Wie einer, der mir dient, verließ er mich nicht,
sah das Spiel meines Fortlaufens und Wiederkehrens
und stand an meinem Weg, mein Vater – o Wunder!
Aus der Fülle seiner Gnade kam er nach Arulthurai.
Damit die vom Meer umgebene Welt erkenne,
wie reich er die Wirklichkeit schenkt und dem Unwahren entgegenwirkt,
machte er seinen Namen „Meykanda Deva“ offenbar.
Er verbarg mich in sich und trat selbst hervor.
Er und das Seine wurden offenbar, und mein eigenmächtiges Ich verging.
Er schenkte mir sich selbst und mich selbst
und zeigte mir sein Nicht-Tun und meine Unfähigkeit, aus mir allein zu wirken.
Dass unser Herr sich mir auf diese Weise erschloss –
welch ein Wunder, das mich mit Staunen erfüllt!
Hier wandelt sich das Fragen in staunende Rückschau. Selbst während der Verblendung war die Seele von göttlicher Gegenwart getragen. „Mein eigenmächtiges Ich“ deutet die wörtlich schroffe Wendung „mich zunichtemachend“ im Zusammenhang: Derselbe Vers sagt anschließend, dass die Seele sich selbst geschenkt bekommt. Gottes „Nicht-Tun“ meint in der traditionellen Erklärung sein Wirken ohne persönliche Bedürftigkeit und Bindung. Der Vers empfiehlt daher keine Untätigkeit; er eröffnet eine Haltung von Hingabe und Dankbarkeit.
Vers 19: Der Herr nimmt menschliche Gestalt an
கருமா கடல்விடம் உண் கண்டப் -- பெருமான்
திருவெண்ணெய் நல்லூர்ச் சுவேத வனத்தான்
Transliteration
tarumā tarumat talainiṉṟu āḻvēṉaik
karumā kaṭalviṭam uṇ kaṇṭap -- perumāṉ
tiruveṇṇey nallūrc cuvēta vaṉattāṉ
uru eṉṉa vantu eṭuttāṉ uṟṟu.
Mich, der ich in Dharma und Adharma versank,
hob der große Herr empor,
dessen Hals das Gift aus dem dunklen weiten Meer aufgenommen hatte.
Er kam in der Gestalt Svetavanans von Tiruvenneynallur,
trat mir nahe und nahm mich an.
Das Bild erinnert an Nilakantha, Shiva mit dem dunklen Hals, der das beim Quirlen des Milchozeans hervorgetretene Gift aufnahm. Svetavanan wird hier im Zusammenhang mit der menschlichen Gestalt Meykandars genannt. Dharma und Adharma bezeichnen die beiden Seiten des karmisch gebundenen Handelns. Ihre Nennung macht gute und schlechte Handlungen nicht gleichgültig; sie weist auf eine Befreiung, die über das Ansammeln persönlicher Verdienste hinausgeht.
Vers 20: Er schenkte mir sich selbst und mich selbst
அற்றவர்க்கு அற்றவன் அல்லவர்க்கு அல்லவன்
அந்தம் ஆதி இல்லவன் வந்து
குரக்கு மனத்துக் கொடியேன் பரக்கும்
பரப்பைக் குவித்து நிறுத்திப் பிடித்திட்டு
இருள்வெளி ஆகும் மருளினை அறுத்து
வந்து புகுதலும் சென்று நீங்கலும்
இன்றி ஒன்றாய் நின்ற அந்நிலையில்
ஒன்று ஆகாமல் இரண்டா காமல்
ஒன்றும் இரண்டும் இன்றா காமல்
தன்னது பெருமை தாக்கான் ஆயினும்
என்னது பெருமை எல்லாம் எய்தித்
தன்னை எனக்குத் தருவதை அன்றியும்
என்னையும் எனக்கே தந்து தன்னது
பேர் ஆனந்தப் பெரும் கடல் அதனுள்
ஆரா இன்பம் அளித்துத் தீரா
உள்ளும் புறம்பும் ஒழிவுஇன்றி நின்ற
வள்ளனமை காட்டி மலர் அடி அருளிய
மன்னன் எங்கோன் வார்புனல் பெண்ணை
வெண்ணெய் காவலன் மெய்கண்டதேவன்
அண்ணல் அருள் ஆலயத்தன் நண்ணிய
மலம் முதலாயின மாய்க்கும்
Transliteration
uṟṟavar peṟṟavar aṟṟavar muṟṟum
aṟṟavarkku aṟṟavaṉ allavarkku allavaṉ
antam āti illavaṉ vantu
kurakku maṉattuk koṭiyēṉ parakkum
parappaik kuvittu niṟuttip piṭittiṭṭu
iruḷveḷi ākum maruḷiṉai aṟuttu
vantu pukutalum ceṉṟu nīṅkalum
iṉṟi oṉṟāy niṉṟa annilaiyil
oṉṟu ākāmal iraṇṭā kāmal
oṉṟum iraṇṭum iṉṟā kāmal
taṉṉatu perumai tākkāṉ āyiṉum
eṉṉatu perumai ellām eytit
taṉṉai eṉakkut taruvatai aṉṟiyum
eṉṉaiyum eṉakkē tantu taṉṉatu
pēr āṉantap perum kaṭal ataṉuḷ
ārā iṉpam aḷittut tīrā
uḷḷum puṟampum oḻivuiṉṟi niṉṟa
vaḷḷaṉamai kāṭṭi malar aṭi aruḷiya
maṉṉaṉ eṅkōṉ vārpuṉal peṇṇai
veṇṇey kāvalaṉ meykaṇṭatēvaṉ
aṇṇal aruḷ ālayattaṉ naṇṇiya
malam mutalāyiṉa māykkum
ulaka uyirk ellām oru kaṇṇē.
Für jene, die Angehörige, Eltern und alles Übrige losgelassen haben,
ist er der eine Halt; für die anderen ist er es nicht.
Er, der weder Anfang noch Ende hat, kam
und sammelte meinen affengleichen Geist, der rastlos in die Weite schweifte,
brachte sie zum Stillstand und hielt sie fest.
Er durchschnitt die Verblendung in Gestalt von Dunkelheit und Helligkeit.
Ohne ein Eintreten und ohne ein Fortgehen
bestand jener Zustand der Einheit:
ohne unterschiedslos eins zu werden, ohne zwei Getrennte zu sein,
und ohne dass eines und zwei einfach nicht mehr wären.
Obwohl er mir seine eigene Größe nicht übertrug,
ließ er mich alle mir mögliche Größe erlangen.
Er schenkte mir nicht nur sich selbst,
sondern auch mich selbst.
Im weiten Ozean seiner höchsten Seligkeit
schenkte er Freude, die sich niemals erschöpft.
Innen und außen blieb er ohne Unterbrechung gegenwärtig,
offenbarte seine Freigebigkeit und gewährte seine Lotusfüße.
Er ist der König, unser Herr, der Hüter von Vennai
an den strömenden Wassern der Pennai, Meykanda Deva,
der Erhabene, dessen Tempel die Gnade ist.
Er tilgt die anhaftenden Trübungen und alles, was daraus erwächst.
Er ist das eine sehende Auge für alle Seelen der Welt.
Der Schluss bewahrt die besondere Advaita-Auffassung des Shaiva Siddhanta: untrennbare Einheit, in der die Seele zur Seligkeit findet, ohne sämtliche göttlichen Kräfte zu übernehmen. Die paradoxe Formulierung über Eins und Zwei soll weder eine starre Trennung noch eine unterschiedslose Gleichsetzung festschreiben. Der Anfang spricht ausdrücklich in der Sprache der Entsagung; als heutige persönliche Betrachtung lässt sich daraus die Einladung ableiten, besitzergreifendes Festhalten zu lösen. Das ist eine Übertragung auf den Alltag, keine wörtliche Abschwächung der asketischen Aussage. Die letzten Worte öffnen den Blick weit: Gnade ist das Licht, durch das die Seelen erkennen.
Zentrale Lehren des Irupa Irupathu
Gnade und eigene Bemühung
Arulnandi untersucht, wie geistige Reife, eigene Bemühung und göttliche Hilfe zusammenwirken. Seine Fragen entspringen der Sehnsucht nach Befreiung: Was kann die Seele selbst tun, und was empfängt sie durch Gnade? Irupa Irupathu führt die Betrachtung immer wieder zu Shiva zurück. Auch dort, wo das Denken an seine Grenzen gelangt, bleibt die vertrauensvolle Bitte um Erkenntnis bestehen. So wird das Fragen selbst zu einer Form der Hingabe.
Gott, Seele und Bindung
Die Seele ist nach dieser Lehre ein erkennendes Wesen, dessen Erkenntnis jedoch verhüllt werden kann. Die Bindungen besitzen kein eigenes Bewusstsein. Gerade daraus entstehen die Fragen der Verse 3 und 4: Wie können sie dennoch so mächtig werden? Die Betrachtung hilft, zwischen der Seele, ihren wechselnden Erfahrungen und den Bedingungen ihres Erkennens zu unterscheiden.
| Begriff | Bedeutung im Zusammenhang der Schrift |
|---|---|
| Pati | Der Herr, Shiva, der Erkenntnis ermöglicht und Befreiung gewährt. |
| Pashu | Die individuelle Seele, die erkennt, Erfahrungen macht und der Befreiung bedarf. |
| Pasha | Die Bindung, welche die Entfaltung der Seele hemmt. |
| Anava | Die grundlegende Verhüllung und Begrenzung des Erkennens; Selbstbezogenheit ist eine ihrer Ausdrucksformen. |
| Karma | Taten und ihre wirksamen Folgen, durch die Erfahrung und weitere Bindung entstehen können. |
| Maya | Die Grundlage der gegenständlichen Welt und der Erfahrungswerkzeuge. Im Shaiva Siddhanta bedeutet der Begriff nicht einfach, dass die Welt überhaupt nicht existiere. |
| Arul, Gnade | Das göttliche Wirken, das verhüllte Erkenntnis klärt und die Seele zur Befreiung führt. |
| Avastha | Ein Zustand der Seele beziehungsweise ihres Erkennens; besonders in den Versen 6–9 untersucht. |
| Mukti | Befreiung von Bindung und Erfüllung in der Verbundenheit mit Shiva. |
Einheit, in der die Seele sich empfängt
Im zwanzigsten Vers wird aus der Untersuchung ein Lobpreis der Seligkeit. Die Seele findet ihre Erfüllung in Shiva; die Selbstbehauptung des „Ich allein“ weicht. Zugleich empfängt sie sich selbst. Diese Aussage verleiht der Hingabe eine besondere Würde: Die Seele gelangt zu jener Fülle, die ihr in der Verbundenheit mit dem Göttlichen möglich ist. Irupa Irupathu lässt Befreiung als ein tiefes Empfangen aufleuchten.
Die Grenzen der Sprache werden dabei sichtbar. „Eins“ kann eine unterschiedslose Identität nahelegen, „zwei“ eine bleibende Trennung. Der Vers lässt sich auf keine dieser Vereinfachungen festlegen. Sein Ziel ist eine untrennbare Gemeinschaft mit dem Göttlichen, deren Seligkeit erfahren werden kann, auch wenn Begriffe sie nicht vollständig erfassen.
Enthält Irupa Irupathu Mantras?
Die zwanzig Verse enthalten Anrufungen Shivas und Meykandars, aber keine ausdrücklich ausgearbeitete Sammlung von Mantra-Formeln. Ihre besondere Stärke liegt im fragenden Schriftenstudium, im Nachsinnen und in der Guru Bhakti. Wer ergänzend die tamilische Mantralehre studieren möchte, findet passende Zugänge in Kodikkavi, Unmai Vilakkam und Tirumantiram.
Irupa Irupathu in Meditation und Alltag
Die folgenden fünf Anregungen sind heutige Übertragungen der Textthemen. Sie ergänzen die Lektüre und sind von den ursprünglichen Versen zu unterscheiden.
- Eine Frage in die Stille mitnehmen. Wähle einen kurzen Vers, etwa Vers 3. Lies ihn langsam und sitze danach einige Minuten ruhig. Lass den Atem natürlich fließen. Du darfst die Frage offenhalten, ohne sofort eine Antwort erzwingen zu müssen.
- Erfahrung und Deutung unterscheiden. Frage dich: Was habe ich wirklich wahrgenommen? Was schließe ich daraus? Was weiß ich noch nicht? Die Verse über die Bewusstseinszustände können zu dieser aufrichtigen Unterscheidung anregen.
- Gnade rückblickend entdecken. Vers 18 erinnert daran, dass hilfreiche Gegenwart oft erst im Rückblick erkannt wird. Besinne dich auf einen Menschen, eine Begegnung oder eine Einsicht, die dich weitergeführt hat. Lass daraus Dankbarkeit entstehen.
- Gute Absichten in Handlungen verwandeln. Die Frage nach gedachter und gelebter Freigebigkeit in Vers 14 lädt dazu ein, eine hilfreiche Absicht konkret werden zu lassen: durch aufmerksames Zuhören, eine Gabe oder einen selbstlosen Dienst im Sinn von Seva.
- Hingabe mit Würde verbinden. Betrachte die Schlussaussage, dass die Seele sich selbst geschenkt bekommt. Übe, weniger an Rechthaben und Selbstbehauptung festzuhalten, ohne deine Verantwortung aufzugeben. Hingabe kann dich offener und zugleich wahrhaftiger werden lassen.
Verwandte tamilische Schriften und Tantra-Texte
Im Kanon des Shaiva Siddhanta
- Sivajnana Bodham – Meykandars grundlegende Lehrsätze über Gott, Seele und Bindung.
- Sivajnana Siddhiyar – die ausführliche Lehrdarstellung Arulnandi Shivacharyas und die wichtigste Ergänzung aus dem Werk desselben Autors.
- Vina Venba – Umapati Shivacharyas verwandte Form einer fragenden Lehrdichtung.
- Unmai Vilakkam – Erläuterungen zu Tattvas, Shivas Tanz und befreiender Erkenntnis.
- Unmai Neri Vilakkam – eine ergänzende Darstellung des Erkenntnisweges. Der historische englische Kommentar zum Irupa Irupathu verweist im Zusammenhang mit Vers 16 ausdrücklich auf dieses Werk.
- Sivaprakasam – eine umfassendere Betrachtung der Shiva-Erkenntnis.
- Tiruvarutpayan – die Frucht der göttlichen Gnade.
- Kodikkavi – das Fahnenlied über Licht, Bindung, Gnade und Mantra.
- Nenju Vidu Thoothu – das Herz als Bote der Hingabe.
- Sankarpa Nirakaranam – philosophische Prüfung unterschiedlicher Auffassungen.
Weitere tamilische Zugänge
Tevaram und Tiruvasagam erschließen die hingebungsvolle Dichtung der tamilischen Shiva-Tradition. Tirumantiram verbindet Shiva-Verehrung, Yoga und tantrische Lehre. Agathiyar Jnanam und Sivavakkiyam können zum Vergleich mit der tamilischen Siddha-Dichtung gelesen werden; sie sind im eigenen Überlieferungszusammenhang zu betrachten. Vinayagar Agaval eröffnet einen poetischen Zugang zu innerer Unterweisung und Ganesha-Hingabe.
Traditionsübergreifende Vergleiche
Das Vijnana Bhairava Tantra bietet einen anderen shaivitischen Zugang zur meditativen Erkenntnis. Das Kularnava Tantra behandelt unter anderem Guru, Einweihung und spirituelle Reife. Solche Vergleiche können das Verständnis bereichern; ihre jeweiligen Lehren sind nicht ohne Weiteres mit dem tamilischen Shaiva Siddhanta gleichzusetzen.
Weitere Artikel findest du in Tamilische Schriften und Tantra-Schriften.
Siehe auch
- Arulnandi Shivacharya, Meykandar, Umapati Shivacharya
- Shaiva Siddhanta, Meykanda Shastras, Shivaismus
- Shiva, Shakti, Nataraja, Nilakantha
- Guru, Guru Bhakti, Diksha
- Jnana Yoga, Bhakti Yoga, Svadhyaya, Viveka
- Gnade, Mukti, Prarabdha Karma, Meditation
Videos zur Vertiefung
Irupa Irupathu: Einführung und Erläuterung auf Tamil
Vortrag von Mr. Sivadeeban, Teil 1, veröffentlicht auf dem Kanal VIJAYAN G. Das Video bietet einen ergänzenden Zugang zur tamilischen Auslegung. Die deutsche Übersetzung dieser Ausgabe wurde am schriftlichen Text erarbeitet.
Shiva: Bedeutung und Verehrung
Ein ergänzender Yoga-Vidya-Vortrag zum spirituellen Hintergrund der Shiva-Verehrung. Er ist kein Einzelkommentar zum Irupa Irupathu.
Quellen und Hinweise zur Übersetzung
- ↑ 1,0 1,1 Shaivam.org: இருபா இருபஃது – அருணந்தி சிவாசாரியார், vollständiger Tamiltext, Verse 1–20.
- ↑ 2,0 2,1 J. M. Nallaswami Pillai: Irupa-Iru-Pahtu – Of St. Arul Nandi Sivachariar, historische englische Übersetzung mit Anmerkungen, auf Shaivam.org.
- ↑ Shaivam.org: Saiva Siddhanta – The Core Texts, Übersicht der vierzehn Lehrschriften, mit Irupa Irupathu und seiner Verszahl.
Verwendete Textausgaben
- Shaivam.org: Irupa Irupathu – Tamiltext. Hauptquelle für alle zwanzig Verse. Der tamilische Wortlaut wird einschließlich schwieriger Lesungen bewahrt; Zeilenumbrüche und Abstände sind für die Darstellung vereinheitlicht.
- Project Madurai: Irupā Irupatu und Uṇmai Viḷakkam, E-Text Nr. 68. Tamilische Vergleichsausgabe. Texteingabe und Korrektur: Dr. K. Loganathan; Webfassung: K. Kalyanasundaram. Die Seite nennt den 18. April 2000 als Datum ihrer ersten Veröffentlichung im Internet. Das gemeinsam enthaltene Unmai Vilakkam ist ein anderes Werk als Unmai Neri Vilakkam.
- GRETIL: Irupā Irupatu und Uṇmai Viḷakkam. Lateinische Unicode-Fassung des Project-Madurai-Textes; zum Vergleich von Umschrift, Zeilengliederung und Lesarten verwendet. Sie ist keine unabhängige Handschriftenedition.
- J. M. Nallaswami Pillai: Irupa-Iru-Pahtu – Of St. Arul Nandi Sivachariar. Historische englische Übersetzung und Erläuterungen. Der Verfasser verweist auf einen tamilischen Kommentar von Namasivaya Thambiran aus Tiruvavaduturai. Die Online-Wiedergabe enthält erkennbare Wiederholungen und Übertragungsfehler; sie dient als Vergleichshilfe.
- M. R. Bharathi Raja: சைவ சித்தாந்தம் – இருபா இருபஃது, 13. Februar 2017. Tamilische Online-Auslegung, gezielt zur Erläuterung des Baumgleichnisses in Vers 13 herangezogen; keine kritische Textausgabe.
Umfang und philologischer Stand
Die Ausgabe gibt sämtliche zwanzig nummerierten Verse einschließlich der Eingangsverehrung wieder. Die eigene deutsche Übersetzung ist eine redigierte Lese- und Studienfassung. Sie ersetzt keine kritische Handschriftenedition. Die Erläuterungen trennen den erkennbaren Gedankengang, traditionelle Deutungen und heutige Praxisanregungen voneinander.
Besondere Aufmerksamkeit erfordern die Eigenschaftslisten und das Giftbild in Vers 4, die zusätzliche Wortfolge der Hauptquelle in Vers 8, die karmische Argumentation in den Versen 10 und 14, das Baumgleichnis in Vers 13 sowie die Lesungen der Verse 16 und 17. Diese Stellen sind jeweils vor Ort gekennzeichnet. In den Versen 6 und 16 liest die Hauptquelle nuṇmai („Feinheit“), während die GRETIL-Fassung uṇmai („Wirklichkeit“) bietet. Die rhetorischen Einwände des Gedichts wurden als solche übersetzt, nicht zu abschließenden Aussagen umgedeutet.
Bilder, Videos und Seminarangebote
Die verwendeten Wiki-Bilder und die Yoga-Vidya-Videoeinbindung sind in den vorhandenen Artikeln Shiva und Nataraja belegt und aus der geprüften Medienauswahl des Projekts übernommen. Sie illustrieren das spirituelle Themenfeld; sie sind keine historischen Porträts Arulnandis oder Meykandars. Der tamilische Vortrag ist als Irupa Irupathu, Teil 1 – Mr. Sivadeeban, VIJAYAN G, 29. Juni 2024 nachgewiesen. Die Seminaradressen folgen den im Yoga-Vidya-Wiki verwendeten RSS-Einbindungen. Seminarangebote und die Verfügbarkeit externer Videos können sich ändern.
Seminare und weitere Praxis
Wer die Fragen des Irupa Irupathu weiter betrachten möchte, kann das Studium mit Meditation, Yoga und dem gemeinsamen Gespräch verbinden. Die folgenden Angebote dienen der allgemeinen Vertiefung; sie sind keine ausschließlich diesem Werk gewidmeten Kurse.
Indische Schriften
- 26.12.2026 - 02.01.2027 Indische Rituale Ausbildung
Du interessierst dich für indische Rituale? Du hast die einzigartige Gelegenheit, in dieser Rituale Ausbildung bei Yoga Vidya die kleine Puja, große P…- Sukadev Bretz, Shankari Winkelbauer
- 01.01.2027 - 10.01.2027 Yogalehrer Weiterbildung Intensiv A1 - Jnana Yoga und Vedanta
Kompakte, vielseitige Weiterbildung für Yogalehrer rund um Jnana Yoga und Vedanta.
Tauche tief ein ins Jnana Yoga und Vedanta, studiere die indischen S…- Vedamurti Dr Olaf Schönert
Kundalini Yoga
- 30.10.2026 - 01.11.2026 Kundalini Yoga Mittelstufe
Intensives Kundalini Yoga Seminar zur Erweckung der inneren Kundalini Energie, Erweiterung des Bewusstseins und Entfaltung des vollen Potentials. Yoga A…- Arjuna Wingen
- 06.11.2026 - 08.11.2026 Kundalini Yoga Einführung
Gründliche Einführung in die Theorie und Praxis des Kundalini Yoga, Yoga der Energie. Die praktischen Übungen des Kundalini Yoga umfassen Pranayama (…- Arjuna Wingen
Chakras
- 20.11.2026 - 22.11.2026 Heilreise durch die Chakren
Tauche ein in eine transformative Reise durch die sieben Hauptchakren und erfahre, wie du deine Energiezentren aktivieren, ausbalancieren und für dein …- Nese Niekrens, Gajendra Sebastian Niekrens
- 26.12.2026 - 01.01.2027 Kundalini Yoga Intensiv Praxis - Live Online
Intensives Praktizieren der im Mittelstufen-Seminar gelernten Übungen für noch tiefere Erfahrung und Erweiterung des Bewusstseins ohne viel Theorie. L…- Sukadev Bretz, Shaktipriya Vogt, Radharani Birkner
Energiearbeit
- 30.10.2026 - 01.11.2026 Kundalini Yoga Mittelstufe
Intensives Kundalini Yoga Seminar zur Erweckung der inneren Kundalini Energie, Erweiterung des Bewusstseins und Entfaltung des vollen Potentials. Yoga A…- Arjuna Wingen
- 04.11.2026 - 04.11.2026 Einführung in die Chakratherapie - Online Workshop
Uhrzeit: 18 - 21 Uhr
Ein Chakra ist ein feinstoffliches Kraftzentrum des Körpers, welches wichtige Körperfunktionen steuert und bestimmten Organen zug…- Beate Menkarski
Irupa Irupathu: Vom aufrichtigen Fragen zum Vertrauen
Irupa Irupathu beginnt mit dem Auge im Herzen und endet mit dem göttlichen Auge, das allen Seelen Erkenntnis schenkt. Zwischen diesen Bildern entfaltet sich ein Weg des Fragens, der Hingabe und des Staunens. Arulnandi vertraut seinem Lehrer auch das an, was er noch nicht versteht. Seine Aufrichtigkeit gehört zu seiner Verehrung.
Am Ende steht die Erfahrung eines tiefen Geschenks: Der Herr gibt der Seele sich selbst und lässt sie zugleich ihr eigenes Wesen empfangen. Dieser Gedanke kann die Lektüre weit über den letzten Vers hinaus begleiten. Er lädt dazu ein, still zu werden, das eigene Festhalten wahrzunehmen und für Gnade empfänglich zu bleiben.
Nimm eine Frage mit, die dich berührt hat. Gib ihr Raum in der Meditation, im Gebet oder in einem aufrichtigen Gespräch. Vielleicht reift die Antwort langsam: als größere Klarheit, als Geduld mit einem anderen Menschen oder als Bereitschaft, aus Liebe zu dienen. So kann Schriftenstudium im Leben Frucht tragen.
Möge Irupa Irupathu deinen Geist klären und dein Herz für die Gegenwart des Göttlichen öffnen. Möge aus aufrichtigem Fragen tieferes Verstehen wachsen, aus Verstehen Hingabe und aus Hingabe jene stille Freude, die sich im liebevollen Handeln mitteilt.
