Die Philosophie der Bhagavad Gita - Die Höchste Person

Aus Yogawiki
Swami Krishnananda zwischen 1997 und 2001

Die Philosophie der Bhagavad Gita - Die Höchste Person -

Die Höchste Person

Das fünfzehnte Kapitel der Bhagavad Gita ist auf seine eigene Weise sehr wichtig. Es beginnt mit einer Beschreibung des Universums und vergleicht es mit einem weit ausgebreiteten Baum, der aus der Wurzel, die Brahman ist, sprießt. Merkwürdigerweise wird die Analogie des Baumes auf eine neuartige, einzigartige und höchst lehrreiche Weise herausgestellt. Um uns eine Vorstellung von der Transzendenz des Höchsten Schöpferischen Prinzips zu geben, das jenseits aller wahrnehmbaren Phänomene liegt, vergleicht die Gita diese Wurzel mit etwas, das jenseits und oberhalb ist und von dem der Baum des Universums ausgeht, der seine Zweige nach unten ausbreitet in Form der Vielfalt der Objekte, die von den Sinnen wahrgenommen und vom Geist erkannt werden, und der Erfahrungen, die jeder im Leben macht. So wie der ganze Baum im Samen enthalten ist, so ist das gesamte Universum in undifferenzierter Weise ursprünglich im Absoluten enthalten. Die Wurzeln des Universums sind oben und die Zweige sind unten. In dieser Hinsicht unterscheidet sich dieser Baum in seiner Manifestation von den Bäumen, die wir hier auf der Erde sehen, die ihre Wurzeln unten haben und deren Äste oben zur Sonne und zum Himmel emporschießen.

Wir blicken immer nach oben in den Himmel, wenn wir an Gott denken oder unsere Gebete an den Allmächtigen richten. Das ist ein Gefühl, das jeder Mensch in sich trägt. Wir schauen nach außen, wir schauen nach innen und wir schauen nach oben. Dies sind die Arten, wie wir unseren Blick auf die Werte lenken können. Wenn alles rätselhaft und verwirrend erscheint, blicken wir in Ehrfurcht und Bestürzung nach oben und drücken damit unsere Unfähigkeit aus, das Mysterium oder das Geheimnis der Dinge zu begreifen. Dieses ganze Universum, wie vielfältig es auch sein mag, ist ein Ableger der einen, unteilbaren Gegenwart, des Höchsten Brahman. Alles, was wir sehen oder in irgendeiner Weise wahrnehmen, ist aus dieser einen Wurzel hervorgegangen. So wie die verschiedenen Äste, Zweige, Blätter, Blüten und Früchte eines Baumes in einer winzigen und unsichtbaren Form verborgen im Samen vorhanden sind, so muss das Universum, wie vielfältig und umfangreich es auch sein mag, in Brahman vorhanden sein, denn es kann nicht von irgendwo anders herkommen.

Für uns, die wir Teil dieser Manifestation sind, die wir wie Vögel auf diesem Baum des Kosmos hocken, sieht alles geheimnisvoll aus. Dieser Vergleich des Universums mit einem Baum ist keine Neuerung in der Bhagavadgita an sich. Dieses Bild taucht auch in der Kathopanishad auf, wo fast die gleichen Worte für die Beschreibung des Baumes des Universums verwendet werden. Und sogar in den Veden, bis hin zum Rigveda selbst, findet sich eine Art von Hinweis auf diesen Baum des Kosmos. Es heißt, dass zwei Vögel in einem einzigen Baum leben. Obwohl in der Gita die Vögel, die in dem Baum leben, nicht erwähnt werden, gibt es eine Beschreibung dieses Baumes, der für diese weit verbreitete Manifestation vor uns steht.

Das Universum ist eine mannigfaltige Vielfalt, die in Einzelteile zersplittert ist, die sich in jeder Hinsicht voneinander zu unterscheiden scheinen, und die doch durch das organische Erfassen der Höchsten Gegenwart des Samens dieses Baumes miteinander verbunden und verbunden sind. So wie wir in den Samen, die wir in dieser Welt sehen, den durchdringenden Charakter des Samens in den Zweigen und so weiter nicht erkennen können, obwohl wir diese Essenz in jedem Teil des Baumes vermuten müssen, sehen wir nur den Baum und nicht den Samen; ebenso sehen wir nur das Universum und nicht seine Wurzel. Doch dieser ursprüngliche Same ist allgegenwärtig und durchdringt jedes Stückchen dieses Baumes, und die Manifestationen oder die Vielfalt sind die Verzweigungen des Wesens dieser Wurzel, dieses Samens, Brahman, des Absoluten.

Aber für uns ist das alles ein Geheimnis. Wir wissen nicht, wo es beginnt und wo es endet. Wir können seinen Ursprung nicht kennen, wir können seinen Höhepunkt nicht kennen, und wir können seine Mitte nicht kennen. Unendlich ist dieses Universum, und das unendliche Universum entspringt dem unendlichen Brahman. Unendlich ist auch die Vielfalt, in der es sich vor uns offenbart, und unendlich ist auch das Geheimnis, das in der Art und Weise, wie es sich ausdrückt, verborgen ist. Der gesamte Prozess der Schöpfung ist ein Wunder und kann von keinem Menschen zu irgendeiner Zeit verstanden werden. Niemand kann sagen, dass er das Geheimnis des Kosmos begreifen kann. Alles Wissen, alle Aktivität, alles Objektive liegt in diesem Baum des Universums, und was immer wir sind und was immer wir wissen, ist phänomenal, relativ und wird durch das Wachstum dieses Baumes bedingt. Daher sind wir nicht in der Lage, seine überphänomenale Quelle, den Schöpfer, zu begreifen.

In Bezug auf das Bild der Vögel habe ich eine Beschreibung erwähnt, die in den Veden und in der Upanishad vorkommt. Die Vögel, die auf den Ästen dieses Baumes leben sollen, sind Gott und das Individuum. Diese Vögel gehören ganz unterschiedlichen Kategorien an. Im Allgemeinen sind die Vögel, die auf dem Baum sitzen, begierig, die Früchte des Baumes zu essen. Wir haben schon Papageien gesehen, die von einem Ast zum anderen springen, um die Früchte zu finden, die sie mit Begeisterung essen wollen. Zwei Vögel leben in einem Nest auf demselben Baum, und einer der Vögel ist damit beschäftigt, die Früchte dieses Baumes des Universums zu essen. Er ist so sehr damit beschäftigt, dass er nichts anderes mehr wahrnehmen kann; er ist sich nicht einmal bewusst, dass ein anderer Freund in der Nähe sitzt. Wenn wir bei einer herrlichen Mahlzeit oder einem Festmahl mit einer Köstlichkeit verwöhnt werden, vergessen wir wahrscheinlich sogar die nächste Person in unserer Nähe, weil die Konzentration ganz auf das Essen gerichtet ist, das wir zu uns nehmen. So groß ist die Anziehungskraft, die die Sinne auf ihre Objekte ausüben. So ist der Vogel des Individuums ganz in den Genuss der süßen Früchte des Lebens vertieft und ist sich des anderen Vogels nicht bewusst, der einfach alles betrachtet, ohne sich auf irgendeine Form einzulassen, ob süß oder nicht.

Diese beiden Vögel, Gott und das Individuum, befinden sich am selben Ort. Und dieser Baum kann der Kosmos sein; er kann dieser Körper sein; er kann die Gesellschaft der Menschen sein; er kann sogar ein Atom sein. Jedes kleine Ding im Universum hat die Eigenschaften von allem anderen. So sind Gott und das Individuum als wesentlich verschiedene Prinzipien in jedem Fleckchen Raum und jedem Gegenstand des Universums vorhanden. Die Knechtschaft des Individuums besteht darin, dass es sich in das Essen der Frucht des Lebens vertieft, und die Befreiung des Individuums besteht darin, dass es sich des anderen Vogels bewusst wird, der neben ihm sitzt - Gott. Derjenige, der nur zuschaut, ohne etwas zu genießen, aber immanent in allen Dingen anwesend ist, ist der befreite Geist. Der andere ist die gebundene Seele. Diese beiden befinden sich in diesem Körper. Gott ist in uns, und wir sind auch hier. Die beiden sind überall in der ganzen Schöpfung vorhanden. Das Essen dieser verbotenen Frucht ist die Verstrickung des Individuums. Und solange der Baum sichtbar ist, sind auch die Früchte da, und das Verlangen nach den Früchten kann nicht gänzlich vermieden werden.

Die Bhagavad Gita mahnt uns, dass dieser Baum gefällt werden muss, indem man ihn mit der Axt der Nicht-Anhaftung an der Wurzel abschlägt. Der Baum wächst durch Anhaftung, und er verdorrt durch Losgelöstheit. Das Universum ist ein Bündel von Egoismen, Zentren der Selbstbestätigung, die durch die Erfüllung des Verlangens, indem sie sich diesem hingeben, zu eifriger Aktivität und Kraft aufsteigen. Und wenn das Verlangen versiegt, wird auch das Universum ausgetrocknet, und es kann nicht mehr existieren, so wie der Stoff aufhört zu sein, wenn die Fäden des Stoffes herausgezogen werden.

Das Universum besteht letztlich nicht aus Substanzen, sondern aus Wünschen. Die Kette und der Schuss dieses Universums sind die Wünsche der Individuen, die es bilden. In gewisser Weise können wir sagen, dass das Universum nicht außerhalb der Individuen steht, so wie der Stoff nicht außerhalb der Fäden steht, aus denen er besteht oder geformt ist.

Das Universum an der Wurzel zu packen, ist keine leichte Aufgabe. Sie erfordert ein großes Verständnis der Struktur des Universums. An der Wurzel der Phänomene zu sägen, hieße, an unseren eigenen Wurzeln zu sägen, den Baum des Egos zu fällen, und nichts kann schwieriger sein, als sich mit dem eigenen [Selbst] zu befassen. Wir können uns nicht mit unserem eigenen Selbst befassen, weil wir nicht mehr ein Objekt für uns selbst sind. Wir sind daran gewöhnt, mit Dingen und Objekten umzugehen, aber wir betrachten uns selbst nicht als Objekte oder Dinge, und deshalb sind wir unfähig, in irgendeiner Weise damit umzugehen. Wir bleiben ein hartgekochtes, unbeschreibliches Etwas, und die Quelle unseres Kummers ist unser eigenes Selbst. Niemand verursacht bei uns Kummer. Wir fesseln uns selbst wie Seidenraupen in einem Kokon durch unsere eigenen Wünsche, die sich um das Zentrum winden, das das Ego ist. Und ohne die Weisheit des schöpferischen Gottes, die in unseren Seelen aufsteigt, ist diese Loslösung unmöglich.

Viveka oder Unterscheidung ist eine Voraussetzung für Vairagya oder Nicht-Anhaftung. Man kann sich nicht von etwas lösen, wenn man nicht die Natur der Beziehung zwischen dieser Sache und sich selbst verstanden hat. Sowohl Anhaftung als auch Loslösung sind schwer zu verstehen, denn die Beziehung zwischen den beiden Begriffen der Erfahrung ist ebenfalls schwer zu entschlüsseln. Man klammert sich an ein Objekt oder ist abgeneigt gegenüber etwas, weil man die wechselseitige Beziehung zwischen den beiden nicht versteht. Wenn die Erkenntnis dämmert, löst sich spontan jede Beziehung auf. Und die höchste Form des Losgelöst seins ist nicht die Loslösung von etwas Existierendem, sondern die Erhebung zu einem Bewusstsein des alles durchdringenden Charakter der Realität, die sowohl im Subjekt als auch im Objekt und zwischen beiden existiert.

Das große Nicht-Anhaften, von dem die Bhagavadgita spricht, ist anasakti - nicht eine gewöhnliche strenge Haltung des Individuums, sondern eine Blüte der Weisheit in Form der Anerkennung der Allgegenwart des Höchsten Schöpfers, die zugleich ein Todesstoß für alle Wünsche ist, wodurch weitere Anstrengungen in dieser Richtung nicht erforderlich sind, so wie, wenn wir aus dem Traum in das Bewusstsein der Welt außerhalb von uns erwachen, unsere sogenannten Ängste und Wünsche der Traumwelt von selbst verschwinden, ohne dass wir uns anstrengen müssen, um sie zu beseitigen. Wir müssen uns nicht abmühen, die Probleme unserer Traumwelt zu überwinden, wenn wir in die Realität dieser Welt erwachen, weil wir ein höheres Wissen haben, wenn wir aus dem Traum erwacht sind. Das Wissen selbst ist das Allheilmittel für die Übel der Traumerfahrung, und wir brauchen uns nicht mehr anzustrengen, um die Schwierigkeiten der Traumwelt zu überwinden. Die Wünsche und Abneigungen des Traums schmelzen im Wissen des Erwachens dahin, und so schmelzen auch die Probleme des Lebens in der Gegenwart Gottes dahin; und welche Loslösung kann größer sein als diese Erfahrung? Hier erhebt sich die Seele automatisch zu einem Bewusstsein, in dem Wünsche keinerlei Bedeutung mehr haben. Wenn die Bhagavadgita von der Notwendigkeit spricht, die Axt des Losgelöst seins zu benutzen, um den Baum der Knechtschaft zu fällen, bezieht sie sich in Wirklichkeit auf die Erkenntnis Gottes, die zu erlangen und zu erfahren es keine Rückkehr zur sterblichen Existenz gibt.

Das Höchste ist der Ort, an dem weder die Sonne, noch der Mond, noch die Sterne, noch irgendetwas, was wir hier Licht nennen, scheint. Die himmlische göttliche Ausstrahlung überschattet das hellste Licht, das wir uns in dieser Welt vorstellen können. Wenn wir ihn erreichen, kehren wir nicht zurück. Wir werden keine Wiedergeburt und kein wanderndes Leben mehr haben. Wir werden nicht mehr die Früchte des Kummers ernten; wir werden allgegenwärtige Wirklichkeiten sein. Wir werden für immer und ewig unsterblich sein. Wir werden nicht in diese Welt zurückkehren. Wenn wir einmal aus dem Traum erwacht sind, müssen wir nicht zu irgendeinem Zweck oder einer Aufgabe in die Traumwelt zurückkehren, und wir haben auch nicht das Verlangen, in den Traum zurückzukehren, um eine Arbeit oder Aufgabe zu beenden, die dort unerfüllt geblieben war. Alle unsere Vergnügungen, alle unsere Verpflichtungen, sogar unsere Schulden in der Traumwelt werden sofort durch die Tatsache des Erwachens beglichen, und wir müssen unseren Gläubiger, von dem wir in der Traumwelt geliehen haben, nicht bezahlen. Die Zahlung ist die Erkenntnis, und die Erkenntnis ist die Zahlung aller Schulden. So stellt sich auch die Frage der Rückkehr in die Welt nicht, wenn wir das Absolute erreicht haben. Wir müssen nicht mehr in diese Welt zurückkehren, so wie ein wacher Mensch nicht mehr in die Traumwelt zurückkehren muss. Das ist die Herrlichkeit, die Großartigkeit und die Majestät des Allmächtigen. Dies ist die Bedeutung der anregenden Worte, die wir zu Beginn des fünfzehnten Kapitels lesen.

Die Höchste Gottheit ist in der Sprache der Bhagavadgita Purushottama. Purusha ist Bewusstsein, das Prinzip, mit dem wir im Sinne der Samkhya-Philosophie, das sehende und wissende Subjekt, das scheinbar im Gegensatz zur Prakriti oder der Welt der Materie steht. Es gibt zwei Realitäten oder zwei Prinzipien, die wir normalerweise als für sich selbst existierend betrachten: den Purusha und die Prakriti, den Wissenden und das Gewusste, das Bewusstsein und die Materie, den Beobachter und das gesamte Universum außerhalb, die hier als das Akshara oder das Unvergängliche beziehungsweise das Kshara oder das Vergängliche bezeichnet werden. Aber der Purushottama, der höchste Purusha, der über den Purushas oder dem empirischen Bewusstsein steht, die hier als isolierte Individuen in Form von dir, mir und allen anderen sichtbar sind, transzendiert beides und umfasst beides und nimmt beides in sich auf. Dieses ganze Universum wird vom Purushottama durchdrungen. Schließlich gibt es im ganzen Universum nur einen Purusha, dessen Kopf alle Köpfe sind, dessen Augen alle Augen sind und dessen Ohren alle Ohren sind. Der Kopf eines jeden ist sein Kopf, alle Gedanken sind seine Gedanken, alle Taten sind seine Taten. Niemand tut etwas anderes als er, und niemand kann denken oder gar existieren, außer diesem wunderbaren Wesen. "Was auch immer war, was auch immer ist und was auch immer sein wird, was auch immer irgendwo und unter allen Umständen sein kann, ist der Purusha allein", so lautet die uralte und ewige Verkündigung des Sehers der Veden. In ihm verschmelzen alle anderen Purushas wie Flüsse im Ozean, und es gibt weder das Individuum noch die Welt der Materie, weder das Subjekt noch das Objekt in diesem All-Wesen. Es gibt nur die eine unteilbare, ozeanische Erfahrung der allumfassenden Existenz. Wer diesen Purushottama kennt, ist sofort befreit. Und Wissen ist gleichbedeutend mit Befreiung.

Es ist schwer zu sagen, um welche Art von Wissen es sich hier handelt. Wenn wir von Wissen sprechen, verbinden wir es im Allgemeinen mit Lernen, mit den Wissenschaften und den Künsten der Welt, mit Literatur, mit Musik, mit Mathematik, mit Physik, Chemie, Biologie, Astronomie. Dies sind die Arten von Wissen, die wir in dieser Welt kennen. Aber dies sind nur Namen für geheimnisvolle Wirklichkeiten, die sich hinter diesen Formen des Lernens verbergen. Alles Lernen ist nur eine Bekanntschaft, die wir mit den äußeren Formen zu entwickeln versuchen. Die Dinge, wie sie an sich sind, liegen außerhalb unseres Verständnisses, und daher ist unser Wissen eher eine Schale als eine Tatsache. Wir fangen die Schale auf und nennen sie die Weisheit der Welt. Wir haben nur einen phänomenalen Kontakt mit den äußeren Formen von "etwas", das da zu sein scheint, das wir aber nicht richtig begreifen und in das wir in Wirklichkeit nicht eindringen können.

Selbst das formale Wissen, das wir über die Dinge der Welt haben, ist kein zuverlässiges Wissen. Erstens haben wir kein Wissen über das Ding an sich. Wir kennen nur die Form, den Namen und den Komplex oder das Beziehungsgeflecht, aus dem sich die äußeren Merkmale eines Gegenstandes zusammensetzen. Aber selbst diese Kenntnis ist letztlich fehlbar, weil sie von den Strukturmustern unserer Sinnesorgane, des Verstandes und des Intellekts abhängt, so dass selbst dieses formale Wissen unzureichend ist. Man kann also mit Sicherheit sagen, dass wir überhaupt kein Wissen von irgendetwas haben, das der Mühe wert ist. Wir tappen im Dunklen, in völliger Unwissenheit, bilden uns ein, dass wir weltlich weise sind, wissen aber gar nichts. Und das ist nicht das Wissen, von dem wir sprechen, wenn es heißt, Wissen sei Befreiung oder Freiheit des Geistes.

Wissen ist dasselbe wie das Wissen um Gott. Wissen ist das Sein als solches. Es ist der Eintritt unserer wahren Natur in das Sein aller Dinge. Es gibt die Vereinigung des Sehenden und des Gesehenen in der Weise, dass das Wesen des Sehenden dasselbe ist wie das Wesen des Gesehenen und vice versa. Gott tritt in uns ein, und wir treten in Gott ein, wie die Flüsse in den Ozean eintreten und der Ozean die Flüsse umschließt, so dass man nicht wissen kann, welcher der Fluss und welcher der Ozean ist. Das ist das Ziel der Seele, wenn sie den Purushottama erreicht, die Höchste Person, die über allen Persönlichkeiten und Formen steht. Wenn man dies weiß, ist man für immer befreit. Es gibt keine Chance und keine Spur von Knechtschaft mehr.

© Divine Life Society

Siehe auch

Literatur

Seminare

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