Lektionen über die Upanishaden - Kapitel 8 - Die Aitareya Upanishad

Aus Yogawiki
Swami Krishnananda

Lektionen über die Upanishaden - Kapitel 8 - Die Aitareya Upanishad


Kapitel 8 - Die Aitareya Upanishad

Wir hatten Gelegenheit, die Implikationen der Beteiligung des Bewusstseins an der menschlichen Individualität im Hinblick auf die fünf Schichten oder Koshas, wie sie genannt werden, im Zusammenhang mit dem Schöpfungsprozess, wie er in der Taittiriya Upanishad beschrieben wird, zu untersuchen. Zusammenfassend lässt sich sagen, dass die Taittiriya Upanishad die Struktur der menschlichen Individualität berührt, die aus den fünf Schichten besteht, die als koshas bekannt sind - Annamaya, Pranamaya, Manomaya, Vijnanamaya, Anandamaya, oder physisch, vital, mental, intellektuell und kausal.

Diese Andeutung der Verwicklung des Bewusstseins in diese Koshas ist auch das Thema der Mandukya Upanishad. Sie führt uns zu der Schlussfolgerung, dass eben dieses Bewusstsein, das in die Schichten der Schöpfung involviert zu sein scheint - sowohl objektiv als auch subjektiv, makrokosmisch als auch mikrokosmisch - in seiner Natur grundsätzlich universal ist.

Die Aitareya Upanishad ist eine weitere Upanishad, die uns aus einem anderen Blickwinkel erklärt, wie wir als menschliche Wesen, als Individuen, in die missliche Lage geraten sind, in der wir uns befinden - ein Teil des Wissens ist uns durch die Fähigkeiten unseres Verstandes zugänglich, ein anderer Teil ist uns völlig unbekannt. Wir leben in dieser Welt in einem bestimmten Zustand, psychologisch oder sozial. Aber warum befinden wir uns in diesem Zustand? Wer hat uns in diesen besonderen psychologischen und sozialen Kontext gebracht, zumal es sich nicht um einen angenehmen Zustand zu handeln scheint? Die Welt, in der wir leben und an der wir beteiligt sind, scheint kein angenehmer Zustand zu sein. Wir beschweren uns von morgens bis abends nur über die Dinge, die draußen passieren, und auch über uns selbst.

Die Schöpfungstheorie wird in der Aitareya Upanishad fast vollständig. Die Projektion einer Äußerlichkeit auf das Universelle Bewusstsein ist das Prinzip der Schöpfung; ein "Anderes" als das Universelle scheint da zu sein, offenbart vor sich selbst - und wie die Taittiriya Upanishad erwähnt, findet diese Projektion nicht plötzlich oder abrupt statt, sondern in Stufen. Eine solche Beschreibung der Stufen der Beteiligung des Universellen Bewusstseins am Schöpfungsprozess ist uns in der Taittiriya Upanishad zugänglich. Ein weiterer Aspekt davon wird in der Aitareya Upanishad erwähnt, die oft als vollständige Beschreibung des Geschehens angesehen wird.

Die Upanishad beginnt damit, dass sie uns sagt: "Der Universelle Atman allein war." Wir sollten nicht sagen, dass der Atman war oder sein wird und so weiter; eine solche Ausdrucksweise wäre nicht in Harmonie mit dem, was der Atman tatsächlich ist. "Der Atman war" ist nicht die richtige Formulierung, denn er ist auch jetzt und wird auch in Zukunft sein. Aber das Wort "war", in der Vergangenheitsform, wurde in den Upanishaden aus der Sicht unseres Verständnisses des Schöpfungsprozesses oft verwendet, weil wir anscheinend das Gefühl haben, dass diese Welt ein gegenwärtiger Zustand ist, und der Zustand vor dem Zustand der jetzt herrschenden Welt als etwas Vergangenes betrachtet werden sollte. Wir sehen diese Welt, die geschaffen, manifestiert oder offenbart worden ist; und diese Welt, die jetzt vor unseren Sinnesorganen steht, ist gegenwärtig ein Objekt unseres Bewusstseins. Die Welt ist eine Gegenwart; sie ist nicht etwas, das war. Sie ist es, aber sie wurde so formuliert, um sich vorzustellen, dass die Welt der Wahrnehmung etwas ist, das gegenwärtig ist. Der Zustand vor der Erschaffung der Welt wäre also eine "Vergangenheit". "Gott hat die Welt erschaffen", das ist das, was wir im Allgemeinen sagen. Wir verwenden die Vergangenheitsform, als ob dies vor vielen, vielen Jahren stattgefunden hätte. In Wirklichkeit lebt Gott nicht in der Zeit. Das Höchste Wesen ist eine zeitlose Existenz, und deshalb ist die Verwendung der Worte "ist", "war", "wird sein" und so weiter - die nur in der Welt der Zeit eine Bedeutung haben - im Fall einer zeitlosen und nichträumlichen Existenz unangemessen. Dennoch sagen wir, die wir nur in Begriffen der Zeit denken und absolut unfähig sind, auf eine andere Weise zu denken, "der Atman war" oder "Gott schuf die Welt".

Da auch die Zeit etwas ist, das geschaffen wurde, kann die Schöpfung selbst nicht in der Zeit selbst stattgefunden haben. Raum und Zeit, die auch die Evoluten des Bewusstseins sind und sich aus dem Atman manifestiert haben, können nicht als Bedingung der Schöpfung selbst angesehen werden. Die Idee der Zeit ist in jeder Aussage enthalten wie: "Gott schuf die Welt in alten Zeiten. Vor vielen, vielen Jahren, Jahrhunderten, Millionen von Jahren wurde diese Welt von Gott erschaffen." Wenn wir das sagen, implizieren wir, dass Gott die Welt irgendwann einmal erschaffen hat. Das Wort "irgendwann" bedeutet Zeit, aber Gott ist nicht in der Zeit. Er ist zeitlos, also können wir uns nicht vorstellen, wie die Schöpfung tatsächlich stattgefunden hat.

Wir sind jedoch begierig zu erfahren, wie diese Welt entstanden ist. So, wie eine Mutter einem kleinen Kind eine Geschichte erzählt, haben die großen metaphysischen Philosophen der Upanishaden in Anbetracht der Schwäche des menschlichen Denkens und seiner Verstrickung in Raum und Zeit den Begriff - vorläufig, und natürlich nicht endgültig - "der Atman allein war" verwendet. Atma va idam eka evagra asit, nanyat kin cana misat (Ait. 1.1.1) ist der erste Satz der Aitareya Upanishad. Zu der Zeit, als der Atman allein war, gab es nirgendwo etwas Lebendiges. Außerhalb des Atman, außerhalb von Brahman, außerhalb des Absoluten kann nichts sein, weil es eine nicht-relative Existenz ist. Die Emanation dieses Universums wird durch das Erscheinen von Raum und Zeit ermöglicht. Es ist menschlich unmöglich, sich vorzustellen, wie Zeit aus einer zeitlosen Ewigkeit hervorgehen kann. Es ist für niemanden möglich zu verstehen, wie das möglich sein könnte; und doch ist es irgendwie möglich geworden. Aber wenn es möglich geworden ist, ist der Prozess, der dieser unvorstellbaren, unverständlichen, transzendentalen Möglichkeit folgt, in bestimmte Stufen involviert, die genau die in der Taittiriya Upanishad erwähnten Grade sind: innerlich, psychologisch, die fünf Koshas; äußerlich, kosmisch, die Elemente selbst - Raum, Zeit, Luft, Feuer, Wasser, Erde. Dies sind die Namen, die wir bestimmten Stadien der Manifestation der Materie geben - Prakriti, konkrete Substanz, Objekt, oder nennen wir es Äußerlichkeit.

Der Atman, das universelle Wesen, das universell Brahman ist, hat diesen Kosmos gewollt. Gewöhnlich sagen uns die Religionen: "Gott schuf die Welt", "Er schuf den Himmel, die Erde" und so weiter. Wie uns die Upanishad sagt, hat dieses Höchste Wesen, als es diesen Kosmos gewollt hat, zunächst eine Negation der Universalität projiziert. Ich habe diesen Aspekt der Angelegenheit schon einmal berührt; ich wiederhole ihn kurz zu Ihrer Erinnerung. Das Äußere, das heißt das Universum, kann nur durch ein vorsichtiges Eintauchen in das Universelle Prinzip sinnvoll werden; nichts Äußeres kann mit dem Universellen in Einklang stehen. Das Wort "Universal" impliziert das, was alle Dinge einschließt und außerhalb dessen nichts sein kann. Wenn man sich also vorstellt, dass die Welt, die geschaffen wird, in gewisser Weise außerhalb des Schöpfers liegt - hier kommt das Wort "Äußerlichkeit" ins Spiel -, muss man erklären, was mit dem Universellen Wesen geschah, als sich das Äußere manifestierte. Es hat sich sozusagen selbst bedeckt - es hat sich selbst völlig unempfindlich gegenüber jeder äußeren Wahrnehmung gemacht.

Als Gott die Welt erschaffen hat, scheint es, als hätte er aufgehört zu existieren, und deshalb sehen wir nur die Welt vor uns. Wir sehen Gott nicht vor uns, weil es unmöglich ist, das Universelle zu sehen. Wir können nur das wahrnehmen, sehen, was außen ist, äußerlich. Die totale Allumfassendheit kann nicht zum Objekt der Wahrnehmung werden, denn diese universelle Allumfassendheit schließt natürlich auch das wahrnehmende Individuum ein. Daher kann niemand das Universelle wahrnehmen oder erkennen; daher kann Gott nicht zu einem Objekt der Sinneswahrnehmung werden. Die Welt, die ein Objekt der Sinneswahrnehmung ist, ist gewissermaßen eine Art Entfremdung des Bewusstseins in eine Negation der Universalität in Form einer Leere, die wir sehen - der Raum, eine große Dimension, eine Ausdehnung vor uns, die für unser Verständnis ebenfalls unendlich zu sein scheint. Wir können uns das Ende des Raumes nicht vorstellen; es ist eine negative Unendlichkeit, die sich uns im Gegensatz zur positiven Unendlichkeit des Absoluten präsentiert. Der Begriff des Raumes geht mit dem Begriff der Zeit einher; wir können das eine nicht vom anderen trennen. Daher spricht man heute im Allgemeinen von Raum-Zeit und nicht von Raum und Zeit.

Die Schöpfung beginnt mit den fünf Elementen, auf die wir in den vorangegangenen Sitzungen hingewiesen haben. Und wenn die Schöpfung auf diese Weise beginnt, findet eine Teilung statt. Die Schöpfung ist nicht nur eine Manifestation der Äußerlichkeit, sie ist auch eine Manifestation der Teilung oder Abschottung der ansonsten allumfassenden Welt oder ihrer Ausdehnung. Wir sehen nicht nur Dinge im Außen, sondern wir sehen gleichzeitig auch viele Dinge. Die Schöpfung beinhaltet also zwei Aspekte der Wahrnehmung: Äußerlichkeit und Vielfältigkeit. Der Aspekt der Äußerlichkeit wird durch die Raum-Zeit-Manifestation verursacht. Die eigentliche Bedeutung von Raum-Zeit ist Äußerlichkeit; Ausdehnung und Dauer sind die Merkmale von Raum und Zeit. Was den Aspekt der Vielheit der Schöpfung betrifft, so ist er für uns insofern sehr wichtig, als wir selbst daran beteiligt zu sein scheinen, denn wir alle sind multiple Wesen - eine Person, die sozusagen keine Verbindung zu einer anderen Person hat. Jeder ist für sein eigenes Ich. Man kann sagen, dass jedes Objekt, alles, jedes Atom in der Welt nur für sich selbst ist; ein Ding kann nicht zu einem anderen Ding werden. Das ist der Grund, warum wir uns in diesem Zustand befinden, in dem wir in dieser Welt zu sein scheinen.

Wenn die Äußerlichkeit in Form von Raum und Zeit, die das Grundprinzip der Schöpfung ist, auch zu einem Faktor der Vielfalt und der Teilung der Dinge wird, scheint sich die Vielfalt der Arten, wie wir sagen, allmählich zu manifestieren: von der rohen, irdischen materiellen Existenz der Elemente zu den lebendigen Körpern der Pflanzen, der Vegetation und der Tiere, bis hin zum Menschen. Die Aitereya Upanishad führt uns auf die Ebene des menschlichen Wesens, das sich aus den niederen Arten, den Mineralien, Pflanzen und Tieren, entwickelt hat.

Die Upanishad sagt: "In dem Moment, in dem das Individuum erschaffen wurde, wurde es in das Meer des Kummers geworfen." Im Sanskrit wird das Meer des Kummers Samsara genannt; das Sanskrit-Wort "Samsara" bedeutet eigentlich eine Verirrung - eine Isolation, eine Externalisierung, eine Entfremdung, ein Anderswerden als das, was man ist. Sie können sich vorstellen, was mit Ihnen geschieht, wenn Sie etwas anderes geworden sind als das, was Sie sind. Kann man sich eine größere Tragödie vorstellen als dass man etwas anderes wird als das, was man ist? Würden Sie nicht gerne das sein, was Sie sind? Ist die eigene Identität für Sie nicht von überragender Bedeutung? "Ich bin, und ich bin das." Du behauptest dich so vehement und möchtest nicht einmal mit einem anderen Namen als deinem angenommenen Namen genannt werden, geschweige denn mit Eigenschaften in Verbindung gebracht werden, die du nicht zu haben scheinst. Möchten Sie mit Eigenschaften in Verbindung gebracht werden, mit denen Sie sich persönlich nicht in Verbindung bringen können? Sie empfinden das als Beleidigung. "Du nennst mich bei diesem Namen und denkst, dass ich so bin, was ich nicht bin!"

Diese Selbstidentität, die Bejahung des egoistischen Prinzips in der Individualität, tritt also so stark hervor, dass ihre Konsequenz unmittelbar folgt. Je intensiver die Bejahung der Individualität ist, desto intensiver ist auch die gleichzeitig stattfindende Negation der Universalität. Je vehementer Sie Ihre Persönlichkeit, Ihre isolierte Individualität bejahen, desto schlimmer ist es für Sie. Je intensiver Sie sind, desto weniger ist Gott, denn die Bejahung eines egoistischen Prinzips ist die Verneinung der Universalität, die Gottes Natur ist. Das Leid, das aus der Bejahung der Individualität eines Menschen folgt, ist das Samsara, von dem im Sanskrit gesprochen wird. Und wie wir kopfüber in das Meer des Kummers gefallen sind, ist auch etwas, das man sehr genau beachten sollte. Wir sind nicht senkrecht vom Himmel gefallen, sondern kopfüber, sozusagen mit dem Kopf nach unten und den Beinen nach oben. In der Zeit der Manifestation der menschlichen Individualität, in der wir uns gerade befinden, findet im Grunde ein umgekehrtes Ereignis statt. Viele Dinge sind gleichzeitig geschehen; wir haben nicht einmal Zeit, darüber nachzudenken, was mit uns geschehen ist. In einer Minute ist eine Tragödie über uns hereingebrochen.

Erstens wurde das Universelle durch die Projektion der äußeren Ausdehnung von Raum und Zeit negiert. Das ist schlimm genug, aber dann geschah noch etwas Schlimmeres. Die Multiplizität wurde zur Folge der weiteren Aufteilung der Schöpfung. Das ist schlimm, aber noch schlimmer ist es, die Dinge auf den Kopf zu stellen. Sie stellen sich die Welt der Schöpfung vor, indem Sie sozusagen auf dem Kopf stehen und die Beine hochlegen. Wie würden Sie die Welt auf diese Weise sehen? Das menschliche Individuum befand sich in dieser misslichen Lage aufgrund der unvermeidlichen Verwicklung des individuellen Bewusstseins in die Äußerlichkeit, die allen Arten der Wahrnehmung zugrunde liegt. Sogar dein Bewusstsein, dass du als Individuum existierst, ist raum-zeitlich bedingt. Bilden Sie sich nicht ein, dass Sie außerhalb von Raum und Zeit stehen. Alles, was in Raum und Zeit ist, ist äußerlich; es ist ein Objekt. Es kann kein Subjekt sein. Da Raum und Zeit selbst Objekte sind, sind auch alle Dinge, die durch Raum und Zeit bedingt sind, Objekte; und in dem Maße, wie Sie in Raum und Zeit involviert sind, sind Sie auch nur ein Objekt. Die Subjektivität in dir wird lediglich zu einem Furnier - einer äußeren Tünche, einer Art Überzug über deine reine Subjektivität. Du betrachtest dich immer als einen unter vielen Menschen, nicht wahr? Wo ist die Subjektivität in Ihnen? Wenn du ein reines Subjekt bist, wofür du dich natürlich manchmal hältst, warum betrachtest du dich dann als einen unter vielen Menschen? Das liegt daran, dass die Vielheit nichts anderes als die Objektivität ist, die als Teil der Schöpfung betrachtet wird.

In dem Maße, wie Sie nur einer unter vielen sind, sind Sie ein Objekt unter vielen anderen Objekten. Sie sind ein physischer Körper, ein psycho-physischer Komplex; Sie haben keine reine Subjektivität in sich, und Ihre Behauptung Ihres Wertes, Ihrer Individualität, wird zu einer falschen Behauptung. Deshalb scheint die Welt sehr schwer für dich zu sein; die Gesellschaft ist zu viel für dich und du kannst die Dinge, die in dieser Welt geschehen, nicht verstehen und auch nicht, warum sie überhaupt geschehen. Die menschliche Geschichte, die ein Prozess von Ereignissen ist, über die ihr keinerlei Kontrolle zu haben scheint, hat euch zu einem Objekt gemacht, zu einer Einheit, über die die ganze Geschichte hinwegfegt. Ihr müsst euch all diese Dinge sehr genau anhören. Es ist ein wenig schwierig zu verstehen, denn wenn ihr versteht, was es bedeutet, werdet ihr auch wissen, warum ihr in dem Zustand seid, in dem ihr seid.

Der Sturz der Individualität in das Meer des Kummers ist in Wirklichkeit eine Verwicklung des Bewusstseins in die Äußerlichkeit und die Vielheit. Es ist sehr wichtig zu wissen, dass ihr gleichzeitig in die Äußerlichkeit und die Vielheit verwickelt seid. Aufgrund der Äußerlichkeit, in die du verwickelt bist, scheinst du eine Person wie jede andere Person in der Welt zu sein; und aufgrund der Vielheit und des kopflastigen Aspekts des Fallens, siehst du das Innere als das Äußere und das Äußere als das Innere. Gott, der universell ist, erscheint als ein äußeres Objekt. Glaubt ihr nicht, dass Gott irgendwo, weit weg im Himmel ist? Das Universelle Wesen kann zwar nicht weit weg sein, aber die Vorstellung, dass Gott transzendent und als Schöpfer des Kosmos extrakosmisch ist und über Raum und Zeit steht, ist ein Trugschluss, der durch die Projektion von Raum und Zeit in Ihr Bewusstsein eingepflanzt worden ist. Das hat eine solche Auswirkung auf Ihre eigene Individualität, dass Sie glauben, Sie seien irgendwo in der Welt von Raum und Zeit eingebettet und es gäbe eine große Distanz zwischen einer Sache und einer anderen. Die Idee der Entfernung ist die Qualität des Raumes, und die Idee der Prozession - Kommen und Gehen, sogar Geburt und Tod - entsteht aufgrund der Einbeziehung der Zeit. Wenn Raum und Zeit nur Negationen der Ultimativen Realität sind, die universell ist, können wir in gewisser Weise sagen, dass die gesamte Schöpfung eine Negation der Wahrheit ist.

"Wir leben in einer Welt der Unwahrheit", sagt die Upanishad sehr, sehr treffend. Wir sind verwickelt in die Unwahrheit unserer Körperlichkeit, unserer Individualität, unserer Sozialität, unserer Isolation von anderen Dingen und dem Zwang, den wir verspüren, die Dinge nur als außerhalb von uns vorhanden zu sehen. Wir beschäftigen uns sehr viel mit den Dingen im Außen und sehr wenig mit unserem eigenen Selbst. Wenn wir unsere Augen öffnen, sehen wir nur das, was wir nicht sind. In der Aitareya Upanishad heißt es kurz und bündig: "Ein Kummer traf die Menschen, als ob ein Blitz auf sie fiel, und sie weinten und weinten." Wenn man sich selbst verliert, beginnt man zu weinen. Wenn du etwas anderes verlierst, spielt das keine Rolle, aber wenn es darum geht, dich selbst zu verlieren, kannst du dir vorstellen, was das für dich bedeuten könnte. Dein Kummer wird unvorstellbar, wenn es sich um die Verneinung deiner Existenz selbst handelt, aber du würdest jede andere Verneinung tolerieren. "Wenn alles Eigentum vergeht, macht das nichts, aber warum vergehe auch ich?" Hier steht ein großes Fragezeichen vor dir - und du bist wirklich weg. Deshalb befindet ihr euch in dieser Welt ständig in einem Zustand der Angst und der Qual, und ihr könnt hier nicht einen Moment des Friedens haben. Der Grund dafür ist, dass das Universelle, das eure wahre Natur ist, aus eurer Erfahrung ausgelöscht wurde und ihr eine falsche Darstellung der Äußerlichkeit, der Trennung und eine umgekehrte Form der Wahrnehmung seht.

Allegorisch, mythologisch, in der Art eines Epos oder einer Purana, erzählt uns die Aitareya Upanishad, dass die Individuen nach Nahrung schrien, weil sie anscheinend vor Hunger starben. Hier bedeutet "Hunger" die Abwesenheit des universellen Prinzips im Besonderen. In dem Maße, in dem das Universelle in unserer partikularen Individualität abwesend ist, sind wir voller Begierden - Hunger, Durst und so weiter. Wenn wir hungrig und durstig sind, sind wir tatsächlich hungrig und durstig nach dem Universellen, das wir verloren haben. Aber der gefallene Mensch kann nicht erwarten, den Garten Eden wieder zu erlangen; die Bibel sagt uns: "Ein flammendes Schwert ist an der Pforte des Himmels verwahrt", damit wir nicht zurückgehen. Was uns gegeben wird, ist nur Arbeit - harte Arbeit, Schweiß und Leiden, durch die wir den Anschein erwecken, als würden wir den Schmerz über diesen kopfüber erfolgten Fall auf irgendeine Weise überwinden.

So wurde uns Nahrung gegeben, und durch die Pranas nehmen wir diese Nahrung zu uns. Durch die Augen nehmen wir an, dass wir etwas in Form von Farben und Visionen zu uns nehmen. Wir werden sehr unglücklich sein, wenn wir Dinge nicht sehen können. "Oh, er ist blind! Er kann nicht sehen." Was spielt es für eine Rolle, wenn er nicht sehen kann? Es ist von Bedeutung, weil ein Teil der Nahrung unserer Sinnesorgane verschwunden ist. Das Sehen ist eine Nahrung, der Ton, den wir hören, ist eine Nahrung, der Geschmack ist auch eine Nahrung, die Berührung ist eine Nahrung, der Geruch ist eine Nahrung. Aber diese Nahrung kann uns nicht lange satt machen. Jeden Tag sind wir hungrig. Wenn die Nahrung, die uns heute gegeben wird, tatsächlich satt macht, sollten wir morgen nicht mehr hungrig sein. Wie kommt es, dass wir jeden Tag so gequält werden? Wie kommt es, dass uns zwei- oder dreimal am Tag Hunger und Durst wie Dämonen überfallen? Wir scheinen nur zu leben, um diesen Durst und diesen Hunger zu stillen, die uns zu ergreifen scheinen wie das Prinzip des Todes selbst.

So gab Gott dem Menschen Nahrung in Form von etwas Äußerem, wovon wir in dieser Welt reichlich haben. Aber sind wir glücklich? Ein Fluch ist auf uns gefallen. Gott entlässt die menschliche Natur aus dem Himmel der Engel, und die Sterblichkeit befällt uns. Die Unsterblichkeit verschwindet von uns. Das Unsterbliche ist unsere wesentliche Natur - die Gemeinschaft mit Gott. Wir waren mit Gott; im Grunde sind wir immer noch mit Gott, aber wir haben das Bewusstsein dafür verloren. Wie wir im Traum völlig vergessen, was uns im Wachzustand widerfahren ist - wir projizieren eine völlig neue Welt -, so haben wir hier, in diesem so genannten langen Traum der Wacherfahrung, eine Welt projiziert, die im Grunde wie ein Traum ist.

Die Aitareya Upanishad sagt uns, dass der Atman, das Universelle Wesen, das allein war, auf diese Weise zur Ursache der Manifestation dieses Universums wurde: zuerst durch die Manifestation der äußeren Raum-Zeit, dann durch die Vielheit und den umgekehrten Zwang der Wahrnehmung in Bezug auf die Individuen. Eine größere Tragödie können wir uns nicht vorstellen. Selbst ein Konzentrationslager ist besser als das hier. Das Schlimmste ist über uns hereingebrochen. Aber wir glauben, wir sind noch im Himmel. Alles scheint schön zu sein: die Welt ist schön, die Gesellschaft ist gut, es gibt viele Freunde, Wohlstand ist da. Was ist denn mit der Welt los? Der Irrglaube ist so tief in die Adern unserer Existenz eingedrungen, dass wir angefangen haben, uns einzubilden, wir seien eigentlich Herren, wie Engel, obwohl wir in Wirklichkeit in der Hölle der Negation der universellen Wahrnehmung versunken sind.

Das Yogasystem ist die Wissenschaft, die Technik der Umkehrung dieses Prozesses, in den wir durch den Prozess der Schöpfung geraten sind. Aus dem untersten Zustand, in dem wir uns befinden, versuchen wir, uns systematisch in den vorhergehenden Zustand zu erheben. Dies ist die innere Bedeutung der systematischen Aufzählung der Stufen des Yoga, die uns Patanjali Maharishi als Yama, Niyama, Asana, Pranayama, Pratyahara, Dharana, Dhyana und Samadhi erklärt. Diese Aufstiege von Yama und so weiter bis hin zu Samadhi sind die Stufen unserer Rückreise aus dem Zustand des Falls zurück zum Absoluten, das die Voraussetzung für die Schöpfung ist.

Dies ist etwas über die Aitareya Upanishad. Zu Beginn dieser Reihe habe ich Ihnen etwas über die Lehre der Ishavasya Upanishad erzählt: die Durchdringung aller Dinge durch Gott und die Pflicht, die dem menschlichen Individuum obliegt, die Notwendigkeit, Wissen und Handeln in unserem täglichen Leben zu verbinden, die Notwendigkeit, eine Harmonie zwischen Gott und der Welt zu sehen, und so weiter. In der Kena Upanishad wurde uns gesagt, dass letztlich Gott alles tut und dass selbst unsere imaginären Handlungen letztlich durch das höchste Wesen motiviert sind. Wir gingen bis zur Schöpfungstheorie der Taittiriya Upanishad, die uns mit dem Wissen um die fünf Hüllen in Berührung brachte. Dann gingen wir zur Mandukya Upanishad, wo wir die Beteiligung des Bewusstseins an den fünf Hüllen studierten, sowohl objektiv als auch subjektiv, und heute habe ich Ihnen etwas über die Aitareya Upanishad erzählt. Über das hinaus, was sie uns bereits über die Schöpfung und die Art und Weise, wie wir uns in dieser Welt befinden, gesagt hat, geht die Upanishad noch weiter auf den Grund ein, warum wir uns in diesem Zustand befinden. Geburt und Tod sind ein notwendiges Ergebnis, das aus der Verwicklung in die Außenwelt folgt. Was wir in der modernen wissenschaftlichen Sprache Evolution nennen, ist das Bemühen des Äußeren, zum Universellen zu werden. Jedes Atom, alles Lebendige und Unlebendige, versucht, seine Universalität wiederzuerlangen. Die ganze Welt der Äußerlichkeit versucht, ihre Universalität wiederzuerlangen. Die Welt sehnt sich nach Gott, und jedes kleine Atom der Schöpfung schreit nach dem, was es verloren hat. Die Unruhe, die wir in dieser Welt empfinden, die verschiedenen Arten von Qualen, in die wir verwickelt sind, all das ist nur als Ausdruck eines grundlegenden Kummers erklärbar, der als Folge des Verlustes unseres eigenen Selbst entstanden ist.

Atmanasha, der Verlust des Selbst, hat stattgefunden. Wie Sie bereits gelernt haben, ist das Selbst in seiner Natur universell. Selbstverlust ist eigentlich der Verlust des universellen Prinzips - und wenn man das Universelle verliert, hat man alles verloren. Dann gibt es nichts mehr, woran man sich festhalten kann. Was können Sie festhalten, wenn Sie das Universelle aus den Augen verloren haben und es Ihnen entgangen ist? Wenn Sie das Universelle verloren haben, haben Sie danach nichts mehr. In einer Sekunde ist alles weg. Sie befinden sich in der schlimmsten aller Situationen.

Es folgen Geburt und Tod. Die Wiedergeburt der menschlichen Individualität ist nichts anderes als der Prozess der Evolution, der sich in der menschlichen Persönlichkeit akzentuiert. Was als Evolution bezeichnet wird, ist die Beendigung eines Zustandes der Dinge und die Geburt des nachfolgenden Zustandes. Wenn die Materie zur Pflanze werden soll, muss sie zuerst sterben, damit sie zur Pflanze werden kann; wenn die Pflanze zum Tier werden soll, muss der pflanzliche Zustand sterben, damit der tierische Zustand entstehen kann. Ebenso ist es, wenn das Tier zum Menschen werden soll. Alle vorhergehenden Zustände müssen absterben, damit der nachfolgende Zustand entstehen kann. Wenn also ein neuer Zustand, ein neuer Erfahrungszustand, in unserer eigenen Persönlichkeit entwickelt werden soll, muss der vorherige Zustand abgelegt werden. Das Ablegen dieses vorherigen Zustands wird als Tod der Persönlichkeit bezeichnet, und die Wiedergeburt ist nichts anderes als die Einbeziehung desselben Bewusstseins in einen nachfolgenden Zustand.

In dem Maße, in dem wir uns vorwärts bewegen, aufwärts durch den Aufstieg des Bewusstseins vom Niederen zum Höheren, vergrößern wir nicht nur die Dimension unserer Individualität auf der einen Seite, sondern auch die Unterscheidung, die es zwischen dem Äußeren und dem Inneren zu geben scheint, wird schwächer. Das Subjekt und das Objekt, die "geteilt" sind, kommen sich immer näher, bis eine Verschmelzung des Universellen Subjekts mit dem Universellen Objekt stattfindet. Und alles, was stattgefunden hat, verschwindet, wie ein Traum vergeht. Die Tragödie von Geburt und Tod ist ein Teil der Konsequenz der Negation der Universalität und der Bejahung der Individualität. Yoga ist der Weg, und das Wissen über die verschiedenen Yogas ist euch vorgestellt worden.  

© Divine Life Society

Siehe auch

Literatur


Seminare

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Raphael Mousa
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