Die Philosophie der Bhagavad Gita - Der Yoga der Meditation

Aus Yogawiki
Swami Krishnananda zwischen 1997 und 2001

Die Philosophie der Bhagavad Gita - Der Yoga der Meditation -

Der Yoga der Meditation

Der Yoga der Meditation ist das Thema des sechsten Kapitels der Bhagavadgita - Dhyana Yoga, wie er genannt wird. Wir haben festgestellt, dass für die Meditation ein geeigneter Ort, frei von Ablenkungen, notwendig ist. Auch die Zeit, die wir für die Meditation wählen, sollte so gewählt werden, dass sie nicht von irgendeiner Beschäftigung oder Aktivität begleitet wird, die die Aufmerksamkeit des Geistes vom Ziel der Meditation ablenken könnte. Ein geeigneter Ort, eine geeignete Zeit - diese beiden sind sehr wichtige Voraussetzungen.

Aber vielleicht noch wichtiger als Ort und Zeit ist die Bereitschaft des Geistes. Der Geist sollte begierig sein, sich zur Meditation zu setzen, und er sollte keine Art von Zwang verspüren. Wir setzen uns nicht zur Meditation, nur weil in unserem Tagesablauf die Zeit für die Meditation vorgesehen ist. Das wäre so, als würden wir mittags zum Mittagessen gehen, auch wenn wir keinen Hunger haben, nur weil die Mittagszeit als Zeit für das Mittagessen vorgeschrieben ist. Es ist nicht die Zeit, sondern das Bedürfnis, das wichtig ist. Wenn der Geist nicht das Bedürfnis nach Meditation verspürt, wird eine bloße Vorschrift von Ort und Zeit nicht viel nützen. Die meisten Menschen empfinden es als schwierig, irgendeine Art von zufriedenstellendem Ergebnis zu erzielen, weil der Geist nicht vorbereitet ist.

Wie soll der Geist vorbereitet werden? Hier stellt sich eine Frage, die jeder für sich selbst beantworten kann, von seinem eigenen Standpunkt aus. Warum verspüren wir das Bedürfnis, Yoga zu praktizieren? Wenn wir das Bedürfnis nicht verspüren würden, hätten wir gar nicht erst zu Yoga gegriffen. Irgendwie haben wir in unserem Herzen gespürt, dass Yoga eine Lösung für die Probleme des Lebens ist. Jeder hat Schwierigkeiten und Spannungen, und unser Gewissen hat uns irgendwie dazu gebracht, zu akzeptieren, dass das Allheilmittel für alle Probleme im Leben letztendlich Yoga ist. Wir haben aus eigenem Antrieb akzeptiert, dass uns letztlich niemand helfen kann, außer jenem großen Prinzip, das der Yoga als die letzte Wirklichkeit des Lebens betrachtet. Wir wenden den Yoga der Meditation nicht an, nur weil uns jemand gesagt hat, wir sollen es tun, oder weil es in irgendeinem Lehrbuch gepriesen wird, so wie wir auch nicht zum Mittag- oder Abendessen in den Speisesaal gehen, nur weil uns jemand dazu aufgefordert hat. Wir fühlen, dass es notwendig ist, und deshalb gehen wir hin.

Dieses Bedürfnis, das wir für die Praxis des Yoga empfinden, sollte ein echtes sein. Der Geist ist ein Betrüger. Er täuscht uns immer von Moment zu Moment, weil er keine Kontinuität der Stimmungen hat. Die Stimmungen des Geistes ändern sich fast jeden Tag. Es ist nicht schwer für den Verstand, mit Dingen unzufrieden zu werden, und er kann sogar mit dem unzufrieden sein, was er einst als ein sehr notwendiges Element in seinem Leben betrachtete. Es gibt nichts Schwierigeres zu verstehen als unseren eigenen Geist. Wir selbst sind die größten Schwierigkeiten im Leben. Unser Geist bewegt sich wie ein Wetterhahn von einem Zustand zum anderen.

Die meisten von uns mögen zwar ehrlich und aufrichtig sein, wenn wir uns der Yogapraxis zuwenden, aber wir sind auch in gewisser Weise den Launen des Geistes unterworfen. "Ich habe keine Lust", sagen wir oft. Aber warum sollten wir uns nicht danach fühlen? Was ist geschehen? Und wir würden nur sagen: "Ich weiß nicht, was geschehen ist". Das bedeutet, dass unser Geist nicht unter unserer Kontrolle ist. Selbst wenn wir uns auf die Praxis des Yoga einlassen, kann es sich um eine Stimmung des Geistes handeln und nicht um eine echte Überzeugung, die aus dem Verstehen geboren ist; das ist wichtig zu bedenken. So wie es viele Stimmungen des Geistes gibt, kann auch Yoga eine dieser Stimmungen sein, und es kann eine sehr unzuverlässige Stimmung sein, denn sie kann vergehen. Die Probleme, die wir empfinden, wenn wir uns zur Meditation hinsetzen, sind darauf zurückzuführen, dass der Geist im Grunde unvorbereitet ist, auch wenn es an der Oberfläche so aussieht, als ob er das Abenteuer akzeptiert hätte. Oftmals akzeptieren wir die Dinge nur oberflächlich, und in unserer Grundhaltung sind wir nicht bereit, alles zu akzeptieren.

Nun sollte die Akzeptanz von Yoga eine ganz und gar seelische Haltung des Suchenden sein. Es sollte nicht nur eine oberflächliche Einstellung sein, die sich irgendwie mit der Situation abgefunden hat. Und da das große Ziel des Lebens die Ganzheit der Realität ist, sollte unsere Bereitschaft zu ihrer Verwirklichung auch eine Ganzheit von unserer Seite sein. Daher können eine launische Haltung und eine einseitige Akzeptanz nicht zufriedenstellend sein, wenn unser Ziel ein so wichtiger Faktor im Leben ist wie Yoga. All dies wurde an verschiedenen Stellen in den Kapiteln der Bhagavadgita kurz und bündig angesprochen, was uns einen Hinweis darauf geben wird, warum wir unterschiedliche Stimmungen und widersprüchliche Wünsche haben, die sogar uns selbst überraschen werden.

Die Antwort auf diese Frage im sechsten Kapitel lautet, dass wir in unseren Aktivitäten oft zu Extremisten werden. Wir sind nicht nüchtern und harmonisch in unseren Engagements, in unseren Beziehungen. Wenn wir eine Sache mögen, verkaufen wir uns sozusagen an das, was wir lieben. Das ist eine extreme Haltung der Anhaftung. Wenn wir eine Sache nicht mögen, verurteilen wir sie von ganzem Herzen und gehen ins andere Extrem. Wir haben festgestellt, dass es sehr schwer ist, eine ausgeglichene, gleichmütige Haltung zu bewahren. Es ist leicht, ein Extremist zu sein, während es schwer ist, eine Person mit nüchterner Perspektive zu sein. Entweder essen wir zu viel oder wir essen gar nicht. Beides ist sehr einfach. Wir verkünden plötzlich: "Ich werde nichts essen. Eine Woche lang werde ich fasten. Aber den Appetit so zu kontrollieren, dass weder der Körper noch der Geist oder sogar unsere Beziehungen und Aktivitäten darunter leiden, ist etwas schwierig.

Die Gita hat zwar den Faktor der Harmonie im Yoga betont, aber sie hat diese Harmonie nicht nur auf die letztendliche Vereinigung des Selbst mit dem Absoluten in einem transzendenten Sinne beschränkt. Immer wieder wurde uns an verschiedenen Stellen eingeschärft, dass Yoga als Harmonie in seiner Bedeutung auf jeder Ebene des Lebens angewandt werden muss, sogar in unserer Küche und in unserem Badezimmer, in unseren sozialen Beziehungen, in unseren persönlichen Berufen und dergleichen. Sogar beim Essen, Schlafen und in der Freizeit sollte Harmonie herrschen, und es sollte keine extreme Stimmung herrschen. Es geht nicht darum, dass wir uns dem Genuss hingeben zu viel essen und zu viel schlafen, nicht auch, dass wir uns völlig von den Bedürfnissen des Körpers und des Geistes fernhalten. Die goldene Mitte soll die Essenz der ethischen Haltung sein - die goldene Mitte - und sie ist so subtil wie eine Haaresbreite; sie ist eine nicht wahrnehmbare Realität.

Die harmonische Anordnung der Faktoren ist eine nicht wahrnehmbare Wahrheit, die für die Sinnesorgane nicht sichtbar ist. Aber wir müssen sie in unserem Geist begreifen, mit einiger Anstrengung. Yoga ist nichts für den Menschen, der zu viel oder gar nicht isst; zu viel oder gar nicht schläft; zu viel oder gar nicht arbeitet; zu viel oder gar nicht spielt, und so weiter. Dies sind alltägliche Aussagen, die aber sehr wichtig sind.

Die großen Meister des Yoga sind ganz normale Menschen. Sie sind keine seltsamen Individuen, die wie jenseitige Asketen aussehen und sich auffällig machen. Die Yogapraxis hat nichts Auffälliges an sich. Es ist keine unnatürliche Lebensweise, bei der man sich zu einem Ausstellungsstück in der gesellschaftlichen Atmosphäre macht. Wenn wir ein echter Yogi sind, werden wir überhaupt nicht als Yogi erscheinen. In dem Moment, in dem wir anfangen, als Yogi zu erscheinen, ist eine gewisse Unnatürlichkeit in der Praxis zu spüren. Warum sollten wir 'erscheinen'? Es besteht keine Notwendigkeit, sich zu verstellen. Die Normalität des Verhaltens ist eine spontane Konsequenz, die aus dem Verständnis der Ganzheit des Lebens folgt, das im Grunde genommen Yoga ist.

Mit dieser Vorbereitung des Geistes auf eine gesunde Art und Weise gegenüber allen Dingen, muss man sich für die Meditation über die Grade der Realität hinsetzen, der besondere Grad, der gewählt werden muss, ist der Ishta Devata. Wir haben bereits bei einer früheren Gelegenheit auf die Gottheit, oder Devata, hingewiesen. Und unsere seelenerfüllte Absorption in sie mit Zuneigung, mit Liebe und mit höchster Achtung ist unser Yoga in Bezug auf sie. Der Geist ist absolut ruhig, wenn er sich in der Gegenwart dessen befindet, was er immens mag. Wenn wir etwas sehr Wertvolles besitzen, gehen wir völlig darin auf, und wir befinden uns sozusagen in einem Zustand der Verzückung, weil es die Gottheit ist, die wir mögen, und das Einzige, das wir wollen. Dann ist es für den Verstand unmöglich, in dieser Zeit an etwas anderes zu denken.

Gibt es irgendetwas in der Welt, das wir so sehr mögen, dass wir in dem Moment, in dem wir in seiner Gegenwart sind, an nichts anderes denken können? Hier liegt die Bedeutung dessen, was man Einweihung in die Technik der Meditation nennt. Die Wahl des Ziels oder des Ideals der Meditation ist sehr wichtig. Sie erfolgt unter der Anleitung eines Lehrers, eines Vorgesetzten, eines Gurus. Die meisten von uns sind nicht fähig, ihr Ideal zu wählen. Wir treiben von einem Punkt zum anderen, heute sieht das eine gut aus und morgen das andere. Ein überlegener Geist, der bestimmte Stufen der psychologischen Entwicklung durchlaufen hat, wäre ein guter Führer für Menschen, die sich in den Anfangsstadien befinden; eine solche Person ist ein Guru oder ein Lehrer. Wenn einer bereits einige Stufen durchlaufen hat, die ein anderer noch nicht kennengelernt hat, kann der Erstere dem Letzteren sagen, welche Dinge auf dem Weg zu erwarten sind.

Die Einweihung in den Yoga ist die Einführung des Geistes in ein bestimmtes Ideal oder Konzept des Ziels, das die Aufmerksamkeit vollständig fesseln kann, so dass es für den Praktizierenden zur einzigen Realität wird. Der Geist kann sich nur auf das konzentrieren, wovon er alles erwarten kann, was er braucht. Wenn wir sicher sind, dass eine Sache alle unsere Bedürfnisse befriedigen wird und nichts anderes übrig bleibt, dann brauchen wir an nichts anderes zu denken. Aber es gibt einen Verdacht, einen Zweifel, dass es vielleicht nicht das Einzige ist, was wir im Leben brauchen, dass es auch andere Dinge gibt, die ebenso wichtig oder zumindest in irgendeiner Weise notwendig sind. Das wäre eine andere Art zu sagen, dass man das Ideal nicht richtig gewählt hat, dass man kein Vertrauen in das glorreiche Objekt hat, das als Ziel der Meditation gewählt wurde.

Das Ishta, das Objekt der Meditation, ist Gott in dieser besonderen Form, und wenn man kein Vertrauen in Gott selbst hat, woran soll man dann noch glauben? Es liegt ein grundlegender Fehler in der Wahl des Objekts selbst, aufgrund dessen sich der Geist von dem gewählten Punkt ablenkt und von diesem Ding zu einem anderen Ding hin und her huscht, auf der Suche nach dem, was er braucht oder verlangt. In Wirklichkeit weiß er nicht, was er will. Die Psychologie der Meditation muss gemeistert werden, bevor man sich tatsächlich zur Meditation hinsetzt. Das Höchste Wesen ist in jedem Objekt gegenwärtig. Gott ist überall. Und es wäre durchaus angemessen, wenn der Mensch eine bestimmte Form oder ein bestimmtes Konzept zum Zweck der Meditation wählt, denn Gott ist auch dort gegenwärtig. Wichtig ist aber nicht die Gegenwart Gottes im theoretischen Sinne, sondern das Erkennen und die Annahme aus dem Herzen, wofür ein wenig Verständnis notwendig ist.

Die alles durchdringende Natur Gottes schließt nichts aus seinem Blickfeld aus, und das, was wir als das Beste in unserem Leben betrachten, kann als unser Meditationsobjekt betrachtet werden. Alles und jedes kann ein geeignetes Objekt sein, sofern wir an seine Fähigkeit glauben. Der Zweck der Meditation besteht darin, die Festung des Geistes zu durchbrechen, der sich sehr sicher im Gefängnis dieses Körpers verschanzt hat. Er ist sehr stark an die einzelnen Dinge in der Welt gebunden. Und die Existenz des Geistes als isolierte Einheit des Denkens besteht in seinem Verlangen nach der Vielfalt der Phänomene. Wenn der Verstand aufhören würde, als isolierte Einheit zu existieren, würde er aufhören, an die besonderen, isolierten Objekte zu denken.

Die Konzentration des Geistes auf eine bestimmte Sache oder ein bestimmtes Objekt, ununterbrochen, ohne an etwas anderes zu denken, wird den Geist in Stücke brechen; die Blase wird platzen. Das ständige Hämmern einer einzigen Idee auf den Geist wird bewirken, dass der Geist sich selbst transzendiert und man wie aus einem Traum in eine neue Perspektive und ein neues Bewusstsein erwacht. Das Aufsteigen des Verstandes von den Phänomenen zur Wirklichkeit ist so ähnlich wie das Aufsteigen unseres Verstandes vom Traum zum Wachen. Es gibt einen gewaltigen Unterschied in dem, was wir erleben, so wie es einen Unterschied zwischen Traumerfahrung und Wacherfahrung gibt. Wir müssen sicher sein, dass reine Meditation der Zustand ist, in dem der Geist nicht an zwei Objekte denkt oder zwei Ideen unterhält. Wenn der Geist in Bewegung ist, wenn wir von einer Idee zur nächsten springen und mit einer Reihe oder einem Strom von Gedanken fließen, können wir sicher sein, dass unsere Meditation nicht vollständig ist und das gewählte Objekt nicht richtig betrachtet wurde. Die einzige Lösung besteht darin, den Lehrer, den Guru, aufzusuchen. Es liegt ein Fehler vor. Wir haben einige unerfüllte Wünsche.

Das bedeutet nicht, dass es Menschen auf der Welt gibt, die überhaupt keine Wünsche haben. Jeder hat irgendein Verlangen, ja. Aber es ist die Pflicht des Suchenden auf dem spirituellen Weg, seine Wünsche auf positive Weise zu sublimieren. Und wie man die Impulse sublimiert, kann man nur vom Lehrer erfahren, denn die Menschen haben keine einheitlichen Wünsche; jeder hat eine bestimmte Art von Wunsch, und dieser bestimmte Wunsch muss auf eine Weise angegangen werden, die dem Zustand entspricht, in dem er entstanden ist.

Es gibt also keine Masseneinweihung im großen Stil. Wir können nicht auf der Straße schreien und Menschen zu Tausenden einweihen. Jeder einzelne Fall ist wie ein Patient, der von einem Arzt behandelt wird. Wir können keine Massenbehandlung von Krankheiten durch einheitliche Injektionen oder Kapseln durchführen. Jeder Schüler, jeder Student ist für sich selbst ein Unikat, und der Guru muss dem Zustand des Geistes oder dem Stadium des betreffenden Schülers besondere Aufmerksamkeit schenken, und zwar aus der Sicht des Stadiums, in dem sich diese Person befindet. Wenn ein ernstes Problem auftaucht, können wir es nicht selbst lösen, zumindest dann nicht, wenn es scheinbar jenseits unseres Verständnisses liegt. Wir können das Geheimnis unserer eigenen Wünsche nicht kennen, und die Hindernisse in der Meditation sind nur Wünsche, die nicht erfüllt worden sind.

Nun muss die Erfüllung der Wünsche nicht bedeuten, dass man sich der Befriedigung hingibt, obwohl einige der Wünsche auf diese Weise befriedigt werden müssen, wenn es notwendig ist, diese Methode anzuwenden. Aber ansonsten müssen sie durch andere Techniken, die im Yoga angewandt werden, absorbiert und weggeschmolzen werden. All dies ist ein Thema, das man nicht in Büchern nachlesen kann. Es handelt sich um Geheimnisse und esoterische Ansätze, die mit der Eigenart des jeweiligen Individuums verbunden sind.

Daher wird die Vorbereitung auf Yoga vielleicht mehr Zeit in Anspruch nehmen als die eigentliche Konzentration des Geistes auf das gewählte Objekt. Es hat keinen Sinn, plötzlich zu sagen: "Ich werde meditieren." Das ist nicht der Punkt. Wichtig ist die Frage: Sind wir dazu bereit? Ist es dem Geist möglich, es vollständig zu akzeptieren, oder unterdrücken wir bestimmte Bedürfnisse und Forderungen des Geistes und schieben sie im Unterbewusstsein beiseite, indem wir ihnen ein "Nein" geben, wenn sie uns fragen? Wenn das der Fall ist, müssen wir dreimal so vorsichtig vorgehen. Wenn es uns gelingt, uns selbst und die Natur unserer Wünsche, ob erfüllt oder nicht, zu verstehen, wird der Verstand nicht mehr flackern wie eine Flamme in einer Atmosphäre, in der es keinen Windhauch gibt. Es gibt kein Flackern.

Eine solche Haltung, eine solche Stimmung, fällt den meisten von uns schwer. Die Bhagavadgita sagt uns hier, dass wir eine solche Freude, eine solche Befriedigung, ein solches Entzücken empfinden werden, wenn der Geist auf diese Weise völlig absorbiert ist, dass selbst der schlimmste Kummer unseres Lebens nicht in der Lage sein wird, unseren Geist zu erschüttern. Zu diesem Zeitpunkt gibt es für uns überhaupt keinen Kummer mehr. Alles wird schön aussehen, und wir werden in der Lage sein, uns mit allen gesegneten Dingen des Lebens zu arrangieren. Zu diesem Zeitpunkt werden wir zu Freunden von allen, und alle werden unsere Freunde. Wir werden von den Quellen allen Schmerzes getrennt und stehen in einem einzigartigen Sinne unabhängig da, in einer großartigen Ausdehnung des Seins, in der die Ursache des Kummers, das Ego, in höchstem Maße überwunden ist.

Aber es ist zweifelhaft, ob jeder in der Lage sein wird, das Ziel des Lebens in einem Leben zu erreichen, wegen der verschiedenen Schwierigkeiten und Schwächen, die Teil und Bestandteil der körperlichen Existenzen hier sind. Kann irgendjemand sicher sein, dass das Ziel des Yoga, der Zweck des Lebens, in einer einzigen Existenz, also körperlich, verwirklicht werden kann? Ein Zweifel taucht im Geist auf: 'Ist es möglich, oder ist es vielleicht nichts für mich?' Arjuna stellte diese Frage an den großen Lehrer.

Nehmen wir an, es gibt einen aufrichtigen Schüler, der sein ganzes Leben lang aufrichtig Yoga praktiziert, aber das Ziel des Yoga nicht verwirklicht, und sein Leben wird durch den Tod beendet, da er das höchste Ziel nicht erreicht hat. Was geschieht mit dieser Person? Stell dir vor, wir haben uns in der Praxis der Meditation, in der Hinwendung zum Yoga, nach Kräften bemüht. Ja, wunderbar. Mit all unseren Bemühungen ist es uns nicht gelungen, und wir sind durch die Karmas, die unser Leben bestimmen, gezwungen, diesen Körper zu verlassen. Was geschieht dann? Was wird das Schicksal dieser Person in der zukünftigen Existenz sein, ist die Frage von Arjuna.

Die Antwort ist sehr befriedigend und tröstlich. Krishna sagt: "Wer in dieser Welt Gutes tut, und sei es auch nur in geringem Maße, kann nicht ins Verderben gehen." Das ist die schöne Seite des Karmas, des Gesetzes von Aktion und Reaktion. Während wir uns immer vor dem Wort Karma fürchten, als ob es eine bindende Kette wäre, vergessen wir wahrscheinlich die positive Seite, dass es auch Anerkennung geben kann, wenn wir es nach dem System seiner Wirkungsweise befolgen. Unsere Bemühungen um die Praxis des Yoga sind lobenswerte Versuche, die wir im Leben unternommen haben; ob wir Erfolg haben oder nicht, ist eine andere Sache. Tatsächlich geht es beim Yoga der Bhagavadgita nicht um Erfolg oder Misserfolg, sondern um die Haltung, die wir im Laufe unseres Lebens eingenommen haben, um die Aufrichtigkeit, mit der wir es angegangen sind, und um die Ehrlichkeit der Absicht, die hinter uns stand. Denn Gott schätzt unsere Ehrlichkeit und Aufrichtigkeit und nicht den Erfolg, den man vielleicht erwartet, aber nicht erwarten sollte. Die Gesamtheit der Bedingungen ist in uns und nicht außerhalb.

Eine Person, die den Körper verlässt, bevor sie das Ziel des Yoga erreicht hat, wird wiedergeboren - allerdings unter günstigen Umständen. Er wird unter Bedingungen geboren, unter denen die früheren Praktiken beschleunigt werden können. Er wird in einem Zustand wiedergeboren, in dem er förderliche Umstände um sich herum vorfindet, die ihn nicht in seiner Praxis behindern. Die Erinnerung an die Vergangenheit wird ihren eigenen Weg gehen. Diese Erinnerung ist nicht immer ein bewusster Vorgang des Geistes. Viele von uns können sich nicht an ihr früheres Leben erinnern, aber jeder von uns spürt einen Drang zu einem bestimmten Ziel, auch wenn dieser Drang auf der bewussten Ebene des Geistes nicht verständlich ist. Diese tiefere Sehnsucht, die wir in uns spüren, ist der Antrieb für unsere früheren Praktiken und Bestrebungen. Der Verstand ist nicht nur die bewusste Manifestation dieser Sehnsucht; sie liegt noch tiefer im Unterbewusstsein und noch tiefer in das Unbewusste und so weiter. Ein Mensch, der auf diese Weise wiedergeboren wird, wird also dazu gedrängt, sich in Richtung derselben Praxis zu bewegen, die im früheren Leben nicht vollendet wurde, und alles, was für die Praxis notwendig ist, wird ihm durch das Gesetz der Dinge selbst zur Verfügung gestellt. Und er wird keinen Schmerz empfinden, weil er durch die Verdienste des früheren Lebens gesegnet ist.

Wir waren sehr aufrichtig und ehrlich in unseren Bemühungen in Richtung Yoga, und er wird für uns sorgen; er kann uns nicht im Stich lassen. Und Yoga ist eine liebevollere Mutter als alle Mütter, die wir uns in der Welt vorstellen können. Oder der große Lehrer Krishna sagt uns, dass man selbst als Kind eines Yogi geboren werden kann, und was kann für eine suchende Seele ein größerer Segen sein als dies? Es gibt keine Angst vor Zerstörung oder Verlust der Bemühungen.

Das sechste Kapitel schließt mit der Feststellung, dass Gott der Freund und Beschützer aller ist. Wir werden nur dann Seelenfrieden erlangen, wenn wir erkennen, dass Gott unser Freund ist, und zwar der einzige Freund und der wahrhaftigste aller Freunde. Wenn wir uns an Ihn wenden, um Hilfe zu erhalten, wie könnte Er uns dann im Stich lassen, uns verlassen und uns vergessen? Wir können ihn vergessen, aber er kann uns nicht vergessen, denn das Wirkliche ist mächtiger als das Scheinbare oder Unwirkliche. Unsere Ablenkungen sind Bewegungen des Geistes hin zu Schatten und nicht zur Wirklichkeit. Aber wenn wir uns aufrichtig auf die Wirklichkeit zubewegen, auch wenn wir keine richtige Vorstellung von ihr haben, wird sie auf ihre eigene Weise auf wundersame Weise wirken. Die Wege Gottes sind in sich selbst geheimnisvoll, und deshalb wird die Aufrichtigkeit, die wir Gott gegenüber an den Tag legen, in welchem Maße auch immer, unabhängig von unserer Vorstellung von Gott, von ganzem Herzen wie die eines Kindes, unser Retter in unserem zukünftigen Leben sein. Nicht nur, dass wir hier in diesem Leben selbst versorgt werden. Krishna sagt, dass es weder hier noch im Jenseits irgendwelche Schwierigkeiten für diese Person geben wird.

Die Schwierigkeiten sind nur am Anfang, wenn man sich fühlt, als wäre man in der Hölle selbst. Aber später wird man die Strahlen des himmlischen Lichts auf dem eigenen Gesicht aufblitzen sehen. Am Anfang ist alles schwierig, hart und unangenehm. Die Gita wird uns später sagen, dass die Dinge, die gut sind, am Anfang sehr unangenehm aussehen, aber später die Früchte der größten Zufriedenheit und Freude bringen.

Die Schmerzen des Lebens, die Leiden durch Yoga, sind bei jeder Art von spiritueller Praxis unvermeidlich. Wenn wir Meditation praktizieren, reinigen wir den Schutt unserer Persönlichkeit. Es ist, als würden wir unser Zimmer fegen, das seit Jahren nicht mehr geputzt wurde, die Spinnweben entfernen und so weiter. Und wenn wir das Zimmer vom Schmutz befreien, werden wir feststellen, dass der Staub aufsteigt und unsere Augen blendet, und es mag so aussehen, als ob die Dinge schlimmer geworden sind, als sie vorher waren. Aber hinterher ist der Staub weg, es ist alles weggefegt, und wir sind glücklich.

Diese Probleme und Schwierigkeiten, Schmerzen und Sorgen und Zweifel, die Qualen, die im Laufe der Yogapraxis auftauchen, sind also die unvermeidlichen Folgen unserer Bemühungen, den Geist von all dem Schmutz zu reinigen, der sich dort seit Äonen und Jahrzehnten von Inkarnationen abgelagert hat. Aber ein glorreicher Tag wird kommen, und das sollte uns glücklich machen, in Erwartung einer Seligkeit, die höchst göttlich ist.

Wer an Gott glaubt und sich ganz auf Gott verlässt und seine Zuflucht zu Gott nimmt, wird von Gott versorgt. "Er wird Mich nicht verlieren, und Ich werde ihn nicht verlieren", sagt der große Meister. Wer zu Gott Zuflucht genommen hat, kann unter keinen Umständen von Gott verlassen werden, und Frieden, Schutz und Zufriedenheit jeder Art werden die Früchte der Aufrichtigkeit und Ehrlichkeit sein. Wir sind aufgerufen, sicher zu sein, dass wir im Kern ehrlich sind und dass es nicht die geringste Doppelzüngigkeit gibt. Wir spielen nicht mit Gott, und wir stellen ihn nicht auf die Probe, und wir erwarten nichts von ihm aus persönlichen Motiven. Wenn wir uns über diese Dinge im Klaren sind, werden wir die Flut Seiner Gnade empfangen, die augenblicklich auf uns herabkommt, denn Gott ist raum- und zeitlos.

"Er sieht das Selbst, das in allen Wesen wohnt, und alle Wesen im Selbst, dessen Selbst durch Yoga standhaft gemacht wurde, der überall dasselbe sieht." "Derjenige, der Mich überall sieht und alles in Mir sieht, für den höre Ich nicht auf, noch hört er für Mich auf." "Wer, in der Einheit verwurzelt, Mich verehrt, der in allen Wesen wohnt, dieser Yogi verweilt in Mir, was auch immer seine Lebensweise sein mag." "Wer im Vergleich mit seinem eigenen Selbst überall dasselbe (wie sein eigenes Selbst) sieht, oh Arjuna, sei es Freude oder Schmerz, der gilt als der höchste Yogi."

© Divine Life Society

Siehe auch

Literatur

Seminare

Jnana Yoga, Philosophie

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