Die Brahma Sutras als Moksha Shastra - Kapitel 4 - Arten der Befreiung

Aus Yogawiki
Swami Krishnananda zwischen 1997 und 2001

Die Brahma Sutras als Moksha Shastra - Kapitel 4 - Arten der Befreiung -

Arten der Befreiung

Wir studieren die Brahma Sutras, die den Standardtext zum Thema der geistigen Freiheit der Seele des menschlichen Individuums darstellen. Wir haben bereits einleitend etwas über diesen Prozess erfahren. Wir haben auch festgestellt, dass die Religionen der Welt sich die Reise der Seele nach dem Tod in bestimmte Richtungen vorstellen, wohin auch immer ihr Ziel sein mag. Obwohl die Upanishaden, die Bhagavad Gita und die Brahma Sutras in ihrem schnörkellosen Prozess des Auf- und Abstiegs nicht ins Detail gehen, gehen die Puranas in eine ganz andere Richtung, indem sie malerische Details verwenden und die ganze Geschichte dramatisch, interessant und oft erschreckend gestalten. Das Vishnu Purana, das Srimad Bhagavata Mahapurana und sogar das Mahabharata haben viel zu diesem Thema zu sagen.

Die ganze Herrlichkeit des Lebens, das ein Mensch geführt hat, verschwindet wie ein Dampf im Moment des Vergehens, etwas, von dem niemand auch nur träumt. Dieses solide Leben, diese schöne Art zu leben in dieser großartigen Welt der Vergnügungen, des Besitzes, der Beziehungen, der Macht und der Autorität, all das wird in einem Augenblick zunichte gemacht; und das ist eine Sache, über die man nachdenken sollte. Wer steckt hinter diesem Drama? Das, was uns lieb und teuer ist, diese Werte des Lebens, für die wir sogar bereit sind, Märtyrer zu werden und zu sterben, gibt es nicht. Sie verlassen den Menschen wie gekaufte Freunde, die gar keine Freunde sind. Selbst die Sinnesorgane lassen uns im Stich und funktionieren nicht mehr. Unsere eigenen Gliedmaßen und Organe werden sich weigern, mit uns zusammenzuarbeiten. Wer sind dann unsere Freunde zu diesem Zeitpunkt?

Jeder Mensch hat die Illusion, dass, selbst wenn dies der Fall ist, noch genügend Zeit bleibt, um das Leben in dieser Welt zu genießen, und auf diese Tragödie werden wir etwas später eingehen. Die Unwissenheit ist so tief, so dunkel, so verzerrt und verwirrend, dass selbst die weisesten Menschen nicht glauben werden, dass sie diese Welt morgen verlassen müssen, denn wenn dieser Glaube in den Geist eines jeden Menschen eindringt, wird es überhaupt keine Welt mehr zu sehen geben.

In der buddhistischen Tradition und auch im Mahabharata gibt es eine Geschichte, die das Dilemma eines unwissenden Menschen in der Welt veranschaulicht. Ein Mensch wanderte durch einen Wald und wurde von einem Tiger verfolgt. Er rannte und fiel in einen Brunnen. Als er hinunterfiel, sah er auf dem Grund ein Krokodil, das sein Maul öffnete. In seiner Verwirrung hielt er sich an der Wurzel eines Baumes fest, die durch die Wand des Brunnens ragte. Leider stellte er fest, dass zwei Ratten an der Wurzel nagten, so dass die Wurzel in wenigen Minuten brechen würde und er fallen würde. In dieser misslichen Lage, in der er sich weder an der Wurzel festhalten konnte, um sich in Sicherheit zu bringen, noch nach oben gehen konnte, weil der Tiger da war, oder nach unten gehen konnte, weil das Krokodil da war, schaute er voller Schmerz nach oben und sah, dass ein Ast eines Baumes, an dem ein Bienenstock hing, sich über den Brunnen beugte, und aus diesem Bienenstock tropfte Honig herunter. Er streckte seine Zunge aus, um den Honig aufzufangen. Oben war der Tiger, unten war das Krokodil. Lass den Tiger da sein, lass das Krokodil da sein, lass die Wurzel brechen, aber Honig ist süß.

Das ist das Schicksal eines jeden Menschen auf der Welt. Totale Unwissenheit ist die Natur des menschlichen Lebens. Wenn die Seele diese Welt verlässt, geht sie ohne Freunde - ohne Vater, ohne Mutter, ohne Ehemann, ohne Frau, ohne Verwandte, ohne Geld, ohne Besitz. Ist es eine glückliche Sache, dies alles zu hören? Die Puranas geben eine malerische Beschreibung, wie ich dir sagte. Wir finden sie nicht in den Brahma Sutras. Es wird zwar ein Hinweis gegeben, aber es gibt nicht viele Details.

Der Herrscher des Reiches des Todes - Yama, wie wir ihn in der indischen Tradition nennen - schickt seine Boten, und die verstorbene Seele wird zum Gerichtshof gebracht. Dort wird er befragt: "Was hast du getan, als du in der Welt gelebt hast?"

Die Verwirrung und der Schock des Todes hindern die Seele daran, sich an etwas zu erinnern. Sie fleht: "Ich erinnere mich an nichts." In den Puranas heißt es, dass dann der Stab der Gerechtigkeit, der wie eine heiße Flamme brennt, auf den Kopf gesetzt wird, und dann beginnt sich dieser verstorbene Geist an alles zu erinnern, was er in dieser Welt getan hat. Verblüfft und unfähig, etwas zu sagen, bekennt er sich schuldig. "Ich habe so viele schlechte Dinge getan. Aber ich habe Verwandte, die noch in dieser Welt sind. Sie werden für mich beten. Sie werden einige Opfer bringen. Sie werden in meinem Namen Wohltätigkeit üben. Sie werden die Armen speisen. Sie werden Geschenke machen. Diese Taten meiner Verwandten, die noch da sind, müssen in der Lage sein, einige meiner Sünden zu sühnen, deshalb bitte ich darum, dass mir Zeit gegeben wird, diesen Prozess zu vollenden." Die Puranas sagen, dass der Herr dann befiehlt: "Geh zurück und lass uns sehen, was deine Verwandten für dich tun."

In den Puranas heißt es, dass es tatsächlich ein Jahr dauert, bis dieser ganze Prozess durchlaufen ist. Mit trüben Augen, mit ächzender Kehle, mit Kummer, mit unbeschreiblichen Qualen schwebt die Seele um den Ort, wo ihr Körper war und wo ihre Angehörigen sind. Die Verwandten tun wohltätige Taten, sie trauern, sie tun gute Taten, sie spenden Kühe, Kleidung, Nahrung und alles Mögliche und rezitieren Mantras zur Reinigung der verstorbenen Seele. Wenn dies geschieht, ist das für diese Seele sehr gut. Aus diesem Grund wird eine einjährige Zeremonie abgehalten, wenn jemand aus dem Haus geht. Die Angehörigen der verstorbenen Seele beobachten die Trauerzeremonie für mehrere Tage, und monatlich werden Anbetung, Wohltätigkeit, Speisung und so weiter durchgeführt. Nach einem Jahr gibt es dann eine letzte Andacht. Das ist die endgültige Sühne, und die Seele wird wieder vor den Gerichtshof gebracht.

Dann werden das Gute und das Schlechte der Seele auf der Waage gewogen, was schwerer und was leichter ist. Das Stärkere wird zuerst in Betracht gezogen, das Schwächere danach. Die sehr guten Taten, die die Person getan haben mag, können auch mit milderen schlechten Taten verbunden sein, oder es kann sehr schlechte Taten und mildere gute Taten geben. Was auch immer schwerer ist, wird zuerst in Betracht gezogen, und in diese Richtung wird die Seele geführt. Wenn die schlechten Taten schwerer sind, wird das Schicksal der Seele Leiden sein, und die Reaktionen und Früchte der guten Taten, die auch dort bleiben, werden später Früchte tragen. Wenn aber die guten Taten schwerer sind, werden die angenehmen Belohnungen zuerst gegeben und die Bestrafungen werden danach folgen. Dies ist, kurz gesagt, die in den Puranas beschriebene Methodik.

Aber wenn eine Person sehr tugendhaft war, sehr rechtschaffen, sich an das Prinzip der kosmischen Gerechtigkeit gehalten und wohltätige Taten vollbracht hat, geht diese Person in die Mondregionen des Lichts. Ich wiederhole, was ich euch beim letzten Mal gesagt habe. Aber noch größer sind jene Menschen, die den Höchsten Schöpfer des Universums ständig verehren, anbeten und meditieren. Selten sind die Menschen, die die schöpferische Kraft des gesamten Universums - den Allmächtigen Gott, wie wir dieses höchste Wesen in der Sprache aller Weltreligionen nennen - kontemplieren können. Solche Menschen gehen nach Brahmaloka. Ich habe den Vorgang bereits beschrieben.

Aber noch gesegneter sind diejenigen, die nirgendwo hingehen müssen. Sie sind das, was wir das Salz der Erde nennen können, und der Yoga Vasishtha sagt, dass man sie zählen kann. Es wird erwähnt, dass es vielleicht eine halbes Dutzend Menschen gibt, die für diese Art von Erlösung geeignet sind. Was für eine Art von Erlösung ist das? Es gibt kein Reisen über irgendeine Entfernung; es ist keine Bewegung notwendig, weil die Seele ihren ursprünglichen universellen Status annimmt und sich selbst überall, in allen Dingen, auf einen Schlag sieht. Raum und Zeit, die notwendig sind, um irgendeine Entfernung zurückzulegen, treten in das Bewusstsein ein. Die Sonne und der Mond, die das Ziel der abgereisten Seele sein sollen, treten in dieses Bewusstsein ein. Die gesamte Schöpfung schmilzt in die zusammengesetzte Struktur der Seele, das Bewusstsein des Geistes, ein. Eine solche Erfahrung der unmittelbaren Erlösung, ohne auf den morgigen Tag oder auch nur ein paar Minuten zu warten, ist die Belohnung für mächtige spirituelle Adepten, die nichts außerhalb ihrer selbst sehen.

Eine Passage der Chhandogya Upanishad, die Bhuma Vidya - Erkenntnis des Unendlichen - genannt wird, beschreibt, was die Erfahrung solcher Menschen ist, die, selbst während sie in diesem Körper leben, das Grenzland des Unendlichen berührt haben. Yatra nānyat paśyati nānyac chṛṇoti nānyad vijānāti sa bhūmā (Chhand. Up. 7.24.1): In dieser Unendlichkeit der umfassenden Erfahrung brauchen die Augen nichts zu sehen, denn alles, was zu sehen ist, ist der Seher selbst. Es gibt nichts zu hören, denn das, was man zu hören erwartet, ist ein Teil der Existenz des Sehers. Es gibt nichts zu verstehen, zu analysieren oder logisch abzuleiten, denn auch solche Dinge verschmelzen mit der Struktur des Bewusstseins. Die gesamte universelle Objektivität geht in der universellen Subjektivität auf. Undenkbar! Wir denken an Äußerlichkeit, Innerlichkeit und so weiter, an die Objekt- und die Subjektseite, aber sie verschmelzen zu einem Amalgam der Erfahrung, und nichts ist da, was man sehen, hören oder verstehen könnte. Es gibt nichts, was durch die Sinnesorgane getan werden könnte. Zu diesem Zeitpunkt sind keine Augen, keine Ohren, kein Organ notwendig, um etwas zu erkennen. Beinlos, geht dieser Geist; ohne Ohren hört er; ohne Augen sieht er; ohne Zunge spricht er. Dies wird in einem der großen Verse der Bhagavadgita-sarvataḥ wiedergegeben pāṇipādaṁ tat sarvatokṣiśiromukham, sarvataḥ śrutimal loke sarvam āvṛtya tiṣṭhati (Gita 13.13): Überall findest du die Füße dieses Großen Wesens; überall Augen, überall Ohren, überall Hände, überall Mund. Es kann durch die Beine denken, durch den Kopf gehen, durch die Ohren essen und durch die Beine zupacken. Alles ist mit allen Mitteln möglich, weil es zu diesem Zeitpunkt keine Gliedmaßen gibt. Es ist nur das Sein, das durch das Sein, im Sein, um des Seins willen wirkt. Worte versagen hier. Niemand kann beschreiben, was es ist. Wunderbar ist der Weg des Sadyomukta, desjenigen, der für die unmittelbare Erlösung geeignet ist!

In der Chhandogya Upanishad heißt es, dass sechs große Gelehrte in einer Konferenz beschlossen: "Lasst uns diesen großen Atman, dieses universelle Wesen, erkennen, durch dessen Kenntnis wir unmittelbare Befreiung haben." Sie diskutierten weiter, konnten aber zu keinem Ergebnis kommen. Der König jenes Landes, Ashvapati Kaikaya genannt, galt als ein Meister dieses großen Wissens um die Identität des Subjekts mit dem universellen Objekt. Sie traten an diesen König heran und baten ihn: "Wir sind als deine demütigen Schüler gekommen. Bringt uns bei, was ihr wisst." Der König fragte: "Was wisst ihr bereits? Meditiert ihr schon?"

Jeder von ihnen hatte etwas zu sagen. "Ich meditiere über die Sonne als meine alles durchdringende Gottheit." "Ich meditiere über die Erde." "Ich meditiere über das Wasserprinzip." "Ich meditiere über das Feuer, den Himmel, den Raum und die Zeit." Alle Arten von Antworten wurden von ihnen gegeben.

Der König sagte: "All diese Techniken eurer Meditation haben zwei Fehler. Obwohl es euch aufgrund dieser Meditationen in der Welt gut geht, ihr alles im Überfluss habt, ihr euch in einer komfortablen Position befindet, gibt es zwei Mängel. Erstens siehst du dein Meditationsobjekt als irgendwo gelegen an - die Erde ist unten, ist oben, das Wasser ist irgendwo, die Luft ist irgendwo und so weiter. Deine Göttlichkeit ist nicht überall; sie ist nur an einem Ort. Auch deine Göttlichkeit ist außerhalb von dir. Ob es nun Erde, Wasser, Feuer, Sonne, Mond, Sterne oder was auch immer ist, sie alle sind außerhalb von dir. Das, was wirklich außerhalb von dir ist, kann dir nicht von Nutzen sein, weil es keine Verbindung zwischen dir und dem, was außerhalb von dir ist, geben kann. Das sind die Fehler eurer Meditationen."

"Was ist dann das wahre Ziel der Meditation?", fragten sie.

"Es ist die Vermischung des meditierenden Bewusstseins mit den Eigenschaften des Meditationsobjekts, als ob es ein Meer von Erfahrungen wäre", antwortete der König.

Salila eko draṣṭᾱdvaito bhavati, eṣa brahma-lokaḥ, samrᾱḍ iti. hainam anuśaśᾱsa yᾱjñavalkyaḥ (Brihad. Up. 4.3.32): Yajnavalkya Maharaj sagt, dass wir in ein Meer der Erfahrung eintreten, einen Ozean des Bewusstseins. Es ist Brahmaloka und darüber, und es sieht sich selbst. Brahma vᾱ idam agra ᾱsīt (Brihad. Up. 1.4.10): Das Absolute allein war, ist und wird sein. Tad ᾱtmᾱnam evᾱvet: Was weiß das Absolute? Es kennt nur sich selbst. Tasmᾱt tat sarvam abhavat: Weil es nur sich selbst kennt, wurde es selbst zum ganzen Universum. Seine bloße Existenz ist das Universum. Sein Sein ist Handlung. Ya evaṁ veda: Wer diese Art der Meditation kennt, wird so mächtig und gesegnet sein wie das Absolute selbst, sagt die Brihadaranyaka Upanishad. Ein solcher Mensch, der in der Lage ist, so zu denken, ist sich seiner eigenen Präsenz als Geist in allem, was man sich vorstellen kann, sicher, und ein solcher Mensch isst die ganze Welt. Wenn diese Person etwas isst, isst die ganze Welt durch den Mund jedes Einzelnen, durch jeden Vogel und jedes Tier, durch jedes Blatt und jeden Baum. Unvorstellbar ist diese Erfahrung. Wenn sie ein einziges Blatt essen, wird die ganze Welt zufrieden sein.

Wir kennen die Geschichte von Bhagavan Sri Krishna, der eines Tages plötzlich den Pandavas im Wald erschien. Als das Gefolge von Durvasa Maharishi, das aus Tausenden von Anhängern bestand, zur Mittagszeit in der Nähe war, sagte Yudhishthira, der Älteste der Pandavas: "Ihr seid alle willkommen, große Leute. Heute werdet ihr zu Mittag essen." Die Pandavas hatten nichts zu essen und schliefen in einer Hütte im Dschungel. Dort gab es einen Topf, den sie vom Sonnengott mit der Bedingung erhalten hatten, dass das Essen, wenn es in diesem Gefäß gekocht wird, unerschöpflich bleibt, bis Draupadi es isst. Wenn Draupadi isst, wird das Gefäß leer, und es gibt für den Rest des Tages nichts mehr zu essen. Yudhishthira war zuversichtlich, dass sich in dem Topf unerschöpfliche Nahrung befand, die die Tausende von Schülern des Weisen Durvasa essen konnten. "Wir heißen euch alle willkommen", sagte Yudhishthira.

Der Weise sagte: "Wir werden zum Fluss gehen, ein Bad nehmen und dann wiederkommen."

Währenddessen hörte Draupadi dieses Gespräch und wusste, dass das Gefäß bereits geleert worden war. Den ganzen Tag würde es keine Nahrung geben. Sie weinte und sagte zu Yudhishthira: "Was für einen Fehler hast du begangen! Der Weise ist ein sehr zorniger Mensch. Du hast ihn zum Mittagessen eingeladen, aber es gibt hier kein einziges Körnchen Essen. Wenn er wütend wird, wie es üblich ist, wird er uns vollständig zu Asche verbrennen." Sie weinte über ihr Schicksal. Sie betete zu Bhagavan Sri Krishna. Krishna war nicht da. Er war in Dvarka, aber ihre Qualen waren so groß, dass sie Sri Krishna an diesen Ort lockten. Plötzlich erschien er, klopfte an die Tür und verlangte sofort nach Nahrung. Er sagte: "Ich bin von weit her gekommen. Ich bin hungrig. Ich habe keine Zeit, mit dir zu sprechen. Gib mir zuerst etwas zu essen."

Die Frau sagte: "Ich habe nichts zu essen, mein lieber Herr. Ich habe gegessen, und deshalb ist das Gefäß leer. Ich habe es bereits abgewaschen."

"Nein, es muss noch etwas übrig sein. Bring das Gefäß", sagte Lord Krishna.

Es geschah, dass Draupadi das Gefäß nicht richtig gespült hatte. Ein kleines Blatt Gemüse klebte daran. Krishna nahm das Blatt und sagte: "Das reicht aus, um den Appetit aller Menschen auf der ganzen Welt zu stillen." Mit diesen Worten aß er das Blatt, und es füllte die Mägen aller Schüler des Weisen, die gerade badeten. Ihre Mägen begannen sich vor Überdruss aufzublähen. Sie alle dachten: "Wenn wir jetzt zu Yudhishthira zurückkehren, wird es eine Schande für uns sein. Wir können nichts essen. Unsere Mägen sind bereits aufgebläht." Sie liefen davon und kamen nicht mehr zum Mittagessen.

Niemand wusste, was geschehen war. Da fragte Yudhishthira: "Warum kommen sie nicht? Was ist denn los? Sie müssen wütend auf uns sein. Geh du." Bhima ging, um sie herbeizurufen, aber als sie Bhima sahen, liefen sie weiter weg, weil sie dachten, er würde sie verfluchen. Sie liefen weg und ließen sich nie wieder blicken. Wunderbar!


Ich werde euch eine andere Geschichte erzählen - von Suka Maharishi, dem Sohn von Veda Vyasa. Yudhishthira wollte ein Opfer darbringen, nachdem er mit der Krönung zum König gesegnet worden war. Tausende und Abertausende von Menschen wurden gespeist. Er war begierig zu erfahren, wie viele Menschen aßen. Er bat den großen Weisen Krishna Dvaipayana Vyasa: "Maharaj, bitte sorge für eine Vorrichtung, durch die ich wissen kann, wie viele Tausende essen."

Vyasa sagte: "Okay, ich werde es dir sagen." Er hängte eine Glocke auf, die mit einem Mantra geladen war, und sagte: "Wenn tausend Menschen essen, wird sie einmal läuten." So wusste Yudhishthira jedes Mal, wenn ein Dong-Ton ertönte, dass eintausend gegessen hatten, und ein weiterer Dong bedeutete, dass zweitausend gegessen hatten, und der dritte Dong bedeutete dreitausend. Er war sehr glücklich.

Die Fütterung dauerte stundenlang, und als es Abend wurde, brachen alle Leute auf. Dann begann die Glocke ununterbrochen zu läuten. Sie läutete schneller als zuvor. "Was ist das? Wenn alle gegangen sind und niemand mehr isst, läutet sie so. Stimmt etwas mit der Glocke nicht?" Yudhishthira ging zu dem großen Meister Vyasa. "Großer Weiser, wie kommt es, dass die Glocke ununterbrochen läutet, als ob Millionen essen würden? Es ist niemand hier. Alle sind gegangen. Stimmt etwas mit der Glocke nicht?"

Vyasa sagte: "Nein, mit der Glocke kann nichts falsch sein. Mein Apparat ist perfekt. Es gibt ein Geheimnis dahinter. Es bedeutet, dass etwas Unvorstellbares geschieht."

Sie gingen hin, um herauszufinden, ob jemand gegessen hatte, aber sie fanden niemanden. Der kleine Junge, Suka Maharishi, der in seinem Bewusstsein ständig mit dem Höchsten Absoluten vereint war, sammelte Reiskörner von den Blättern auf, die weggeworfen wurden, nachdem die Leute gespeist hatten und gegangen waren, und bei jedem Korn, das er in den Mund nahm, begann die Glocke zu läuten. Das heißt, ein einziges Korn, das in den Mund dieses großen Wesens gelangte, war wie Tausende, die gleichzeitig aßen. Yudhishthira sah dieses Phänomen. Er war überrascht, diesen kleinen Jungen zu sehen, bei dessen Verzehr eines Korns die Glocke zu läuten begann. Er ging zu Veda Vyasa. "Es gibt da einen Jungen, ein Geheimnis, der Körner isst und dann beginnt die Glocke zu läuten."

"Oh, das ist mein Sohn", sagte Vyasa. "Er ist das Universale Wesen selbst, und wenn ein Korn in das Universum gelangt, ist das Ganze zufrieden. Deshalb läutet die Glocke. Sie soll dir sagen, dass dein Opfer nichts wert ist. Deine Fütterung, Tausende von Körnern sind nichts im Vergleich zu dem, was dieser eine Junge isst."

Das sind die so genannten jivanmuktas. Diese sadyomuktas, Menschen, die in ihrem Geist unmittelbare Erlösung erlangt haben, bleiben für kurze Zeit in diesem Körper, solange ihr prarabdha karma anhält. Es gibt drei Arten von Karma, Handlung, genannt sanchita karma, prarabdha karma und agami karma. Wir haben viele Geburten hinter uns, sind durch mehrere Inkarnationen gegangen, und in jeder Geburt wird eine Handlung ausgeführt, und jede ausgeführte Handlung erzeugt eine Reaktion. Die Frucht oder die Nemesis dieser Handlung wird in der untersten, unbewussten Ebene der Psyche des Individuums gespeichert, und diese wird durch die fortgesetzte Hinzufügung von Karmas beim Durchlaufen verschiedener Inkarnationen immer größer. Diese große Menge der Potenzen aller Handlungen, die in vielen Leben ausgeführt wurden, kann sich nicht auf einen Schlag manifestieren, weil ein bestimmter Körper, der für die Erfahrung dieser Karmas hergestellt wurde, das Gewicht und die Stärke aller Karmas, die sich gleichzeitig manifestieren, nicht aushalten kann. Es wird also nur ein Teil des Karmas zugeteilt, der durch eine bestimmte Individualität oder einen bestimmten Körper erfahren werden kann. Dieser zugewiesene Teil des Karmas aus dem großen Lagerhaus im Unbewussten wird Prarabdha-Karma genannt.

Dieser Körper, den wir hier angenommen haben, ist nichts anderes als eine gehärtete Form des Prarabdha Karmas. Eine subtile Potenz konkretisiert sich sozusagen zu einem harten Stoff, der dieser Körper ist, den wir als unseren eigenen betrachten, und er fällt zum Zeitpunkt des Todes ab, wenn das bestimmte Quantum, das für die Erfahrung vorgesehen ist, erschöpft ist. Der Tod ist also nichts anderes als die Erschöpfung des Teils des Karmas, der für die Manifestation dieses Körpers verantwortlich ist.

Es gibt eine dritte Art von Karma, agami genannt. Obwohl das Prarabdha wirkt und es der Person obliegt, die Reaktion auf alle Handlungen zu genießen, die in früheren Leben ausgeführt wurden und die für die Erfahrung in diesem Leben vorgesehen sind, werden weitere Handlungen ausgeführt. Wir sitzen zum Beispiel hier, und wir haben ein gewisses Karma, das durch diesen Körper erfahren werden muss. Unsere Freuden und Sorgen und alles, was wir in diesem Leben durchmachen, ist nur ein Ausdruck des Prarabdha Karmas, das diesen Körper als Instrument der Handlung benutzt. Aber wir führen weitere Handlungen aus und fügen unserer eigenen Knechtschaft hinzu. Diese Art von weiteren Handlungen, die wir zu unserem Unglück begehen, wird agami karma genannt.

Im Falle des Jivanmukta, des befreiten Geistes, verbrennt seine Weisheit des Absoluten alle in der unbewussten Ebene gespeicherten Potenzen der Handlungen, und aufgrund des bereits entstandenen Wissens begeht er keine weiteren Taten. Das agami Karma gilt nicht für ihn, und auch der Vorrat an sanchita Karma ist verbrannt. Nur das Prarabdha bleibt bestehen. Wenn dieses prarabdha erschöpft ist, wird er absolut befreit. So wird der jivanmukta zu einem videhamukta; verkörperte Erlösung führt zu körperloser Erlösung. Dann wird man alles, alle Dinge, überall.

In den Brahma Sutras werden einige interessante Fragen aufgeworfen, nämlich ob befreite Geister sich noch einmal manifestieren können oder ob sie nie wieder gesehen werden können. Auf eine sehr schwierige und unverständliche Weise sagen uns die Brahma Sutras, dass es möglich ist. Beispiele sind Krishna, Dvaipayana, Vyasa und so weiter. Sie werden adhikarika purushas genannt, beauftragte Autoritäten, die von Gott dem Allmächtigen kommen. Sie sind in dieser Welt zum Nutzen und zum Wohlergehen aller geschaffenen Wesen stationiert. Ihr Status ist so etwas wie der eines jivanmukta. Wie eine Person, die den videhamukta-Zustand erreicht hat, wieder ein jivanmukta werden kann, ist für jeden Menschen schwer zu erklären. Auch der Yoga Vasishtha ist dieser Meinung. Der jivanmukta kann, wenn er videhamukta, letztlich befreit, wird, sogar wie die Sonne scheinen, wie der Wind wehen und wie das Wasser fließen, und er kann alles werden. Wir, deren Verständnis auf logisches Verstehen und emotionales Denken beschränkt ist, können nicht verstehen, wie es möglich ist, dass sich ein absolutes Wesen in jeder beliebigen Form manifestiert - als Sonne, Mond und Sterne oder sogar als große Meister, als Inkarnationen und beauftragte Autoritäten wie Krishna Dvaipayana Vyasa. Dies ist eine beiläufige Frage, die in den Brahma Sutras aufgeworfen wird; sie ist kein wesentlicher Teil der Heilslehre. So sind wir durch dieses Detail des Aufstiegs durch Brahmaloka und weiter gegangen, und diese letzte und wunderbarste Möglichkeit, videhamukti hier zu erlangen.

Yo'kᾱmo niṣkᾱma ᾱpta-kᾱma ᾱtmᾱ-kᾱmaḥ, na tasya prᾱṇᾱ utkrᾱmanti, brahmaiva san brahmᾱpyeti (Brihad. Up. 4.4.6). Was ist das Schicksal der Seele, die durch Unwissenheit gebunden ist und falsche Handlungen begeht? Wie bereits erklärt wurde, wird sie eine Wiedergeburt erleben. Sie muss für das, was sie getan hat, bezahlen. Aber was ist mit den Seelen, die keine Wünsche haben? Athᾱkᾱmayamᾱnaḥ (Brihad. Up. 4.4.6): Was geschieht mit der Person, die kein Verlangen hat? Yo'kᾱmaḥ: In dem alle Begierden vollständig geflohen sind. Āpta-kᾱmaḥ: Derjenige, der alle Wünsche auf einen Schlag erfüllt hat. Ātmᾱ-kᾱmaḥ: Der als nichts anderes als sein eigenes Universelles Selbst lebt. Na tasya prᾱṇᾱ utkrᾱmanti: Im Falle dieser Person verlassen die Pranas nicht den Körper. Es gibt keinen Ausgang, weil es zu dieser Zeit keinen Raum gibt. Sie verschmelzen hier selbst, so wie ein Tropfen im Ozean zum Ozean wird. Brahmaiva san brahmᾱpyeti: Jeder ist das Absolute selbst gewesen. Durch irgendeine Unwissenheit oder Verstrickung sah es aus wie ein jiva oder ein Individuum, eine verkörperte Person, aber jetzt ist sie wieder das Absolute geworden.

Diejenigen, die für diese Art der endgültigen Erlösung nicht in Frage kommen, aber für die Glückseligkeit des hohen Himmels in Brahmaloka in Frage kommen, unterliegen dem Gesetz Gottes. Es besteht ein Unterschied zwischen der befreiten Seele dieser Art und dem Allmächtigen selbst. Jagadvyāpāravarjaṃ (4.4.17) ist ein Wort, das in den Brahma Sutras vorkommt. Die befreite Seele, die durch Raum und Zeit, durch den bereits beschriebenen Nördlichen Pfad, zu den höchsten Regionen der Glückseligkeit und des Segens vordringt, hat die ganze glorreiche Erfahrung Gottes selbst; aber das Wesen, das auf diese Weise befreit ist, kann die Welt nicht erschaffen, kann die Welt nicht zerstören, kann der Welt nichts antun, weil es dort, trotz seiner universellen Erfahrung, was Genuss und Glückseligkeit betrifft, nicht mit dem Absoluten identisch ist. Dies ist eine faszinierende Aussage, die in den Brahma Sutras gemacht wird - wieder einmal unverständlich für den gewöhnlichen Verstand. Warum ist eine Person, die in Brahmaloka befreit ist, immer noch der Macht des Allmächtigen unterworfen?

Interpreten, Kommentatoren der Brahma Sutras sagen uns, dass dies genau die Lehre von Acharya Ramanuja und den Vaishnava-Theologen ist, die nicht erwarten, dass die Seele in der endgültigen Erlösung wie Wasser im Wasser verschmilzt. Sie bleiben bei Gott, aber sie bleiben nicht in Gott. Diese Unterscheidung wird vor allem von den Vaishnava-Theologen und insbesondere von Ramanuja gemacht. Große Gelehrte im Westen, wie George Thibault, der den Kommentar von Shankaracharya ins schöne Englisch übersetzt hat, sind der Meinung, dass der größte Gedanke, der uns jemals in der Welt zur Verfügung stand, im Kommentar zu den Brahma Sutras von Shankara enthalten ist, dass er aber nicht mit den Originaltexten übereinstimmt. Die Originaltexte scheinen Ramanuja gegenüber ein wenig nachsichtig zu sein. Und bis heute ist diese Frage von niemandem beantwortet worden: Warum sollte die Seele auch nach der Erlangung der Befreiung eine gewisse Einschränkung haben?

Die Brahma Sutras sind höchst erhaben und begeisternd, und bestimmte Dinge sind höchst faszinierend, so wie wir auch solch faszinierende Verse in der Bhagavadgita haben, in denen Prakriti und Purusha als existierend erwähnt werden, trotz des Beharrens auf der Höchsten Existenz des Allmächtigen Gottes. Es gibt drei Purushas, sagt die Bhagavadgita: den höchsten Purusha, Purushottama genannt, Akshara und Kshara. Dies sind alles schwierige Aussagen, bei denen von uns erwartet wird, dass wir die Existenz von Purusha und Prakriti gleichzeitig mit dem Höchsten Absoluten in Einklang bringen. Es gibt viele solcher Passagen in der Bhagavadgita, die widersprüchlich zu sein scheinen, und doch wird von ihnen verlangt, dass sie im Sinne eines höheren Ziels in Einklang gebracht werden.

Die Upanishaden, die Brahma Sutras und die Bhagavadgita zielen also alle auf die Erlösung der Seele im ultimativen Sinne ab - Videhamukti oder die Verschmelzung mit dem Absoluten.

© Divine Life Society

Siehe auch

Literatur

Seminare

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