Die Universalität des Seins - Kapitel 2 - Sehen wie der kosmische Geist

Aus Yogawiki
Swami Krishnananda 1989

Die Universalität des Seins - Eröffnungsbotschaft - Kapitel 2 - Sehen wie der kosmische Geist


Sehen wie der kosmische Geist

Aufgrund dessen, was Sie aus unseren früheren Gesprächen mitgenommen haben müssen, haben Sie vielleicht den Grund verstanden, warum es notwendig ist, Yoga zu praktizieren. Es ist notwendig, weil es jeden anderen Sinn, jede Bedeutung und jeden Wert im Leben einschließt. Yoga ist nicht nur eine Art von Aktivität unter anderen Dingen, mit denen du dich beschäftigen kannst. Es ist die Kunst des gesamten Lebens, nicht nur eine Art des Lebens. Yoga ist keine Art von Spiritualität, die man sich im Alter aneignen sollte. Es ist die Wissenschaft des gesamten Lebens - die Wissenschaft jeder Art von Leben.

Aus den Überlegungen, die wir bereits angestellt haben, dürfte jedem klar geworden sein, dass unsere Gedanken nicht der Realität entsprechen. Unsere Wahrnehmungen sind auf den Kopf gestellt. Es gibt überhaupt keine Verbindung zwischen dem, was wir als Realität ansehen, und der Realität, wie sie an sich ist. Wenn wir ein wenig darüber nachdenken, wie wir als menschliche Wesen geboren wurden, werden wir erkennen, dass die Welt zuerst da war und wir danach kamen. Alle Elemente wurden zuerst erschaffen, so dass die Weltschöpfung als Ganzes die Ursache ist und wir die Wirkung sind. Man kann nicht sagen, dass die Ursache etwas außerhalb der Wirkung ist. Die Ursache ist kein Objekt, das die Wirkung mit ihren Augen sehen kann. Wie könnten wir die Ursache für unsere Existenz sehen? Ist die Art und Weise, wie wir die Welt betrachten, unter dem Gesichtspunkt einer korrekten Wahrnehmung der Realität also überhaupt gültig? Wir haben nicht das Gefühl, dass wir Wirkungen einer Ursache sind, die die ganze Welt ist. Wir fühlen, dass wir völlig unabhängig sind; die Welt bedeutet für uns nichts. Sie kann da sein oder auch nicht, aber wir sind in jeder Hinsicht sehr sicher. Das ist eine Vorstellung, die sich in den Köpfen aller Menschen festgesetzt hat, obwohl sie falsch ist.

Der Atem des Lebens, die Struktur unseres Körpers und die Art und Weise, wie wir mit dem Verstand denken, werden durch die Funktionsweise der Welt als Ganzes bestimmt. Die Funktionsweise der Welt bestimmt die Art und Weise, wie wir alles in der Welt betrachten, bewerten und verstehen. Da das Weltprinzip alle seine Wirkungen einschließt, zu denen auch jeder von uns gehört, ist es leicht zu verstehen, dass unsere Existenz als einzelne Menschen vollständig durch das Strukturmuster und die Wirkungsweise der Welt als Ganzes bestimmt wird.

Wie die Ursache, so ist auch die Wirkung. Aber wir können unseren Kopf nicht zurückdrehen und die Ursache betrachten, genauso wie ein irdener Topf, der die Wirkung von Ton ist, den Ton nicht als Objekt seiner eigenen Wahrnehmung sehen kann. Stellen wir uns beispielsweise vor, der Tontopf hätte ein Bewusstsein und wüsste, dass er die Wirkung des Tons ist, aus dem er gemacht ist. Kann dieser Topf den Ton sehen, wenn wir annehmen, dass der Topf Augen zum Sehen hat? Wie könnte der Ton dann ein Objekt der Wahrnehmung des Topfes werden, der ohne den Ton nicht existieren kann? Dies ist ein kleines Beispiel dafür, wie wir in einem weit verzweigten Netz falscher Überlegungen und falschen Wissens gefangen sind. Alles, was wir denken und tun, ist ein Fehler. Wir tun nie etwas Richtiges, denn das, was als "richtig" bezeichnet wird, ist die richtige Koordination unseres Geistes mit den Dingen, wie sie wirklich sind, und nicht die Dinge, wie sie unserem Geist erscheinen.

Was ist nun der Unterschied zwischen einer Sache, wie sie an sich ist, und wie sie uns erscheint? Es gibt einen großen Unterschied. Die Menschen unterscheiden zwischen Realität und Erscheinung. Vielleicht kann eine andere Analogie mehr Klarheit schaffen. In der Dämmerung sehen Sie etwas, das sich zusammengerollt hat, und weil das Licht nicht ausreicht, um zu sehen, was es wirklich ist, halten Sie es vielleicht für eine Schlange und springen aus Angst darüber. Selbst wenn Sie mit einer Taschenlampe darauf leuchten und feststellen, dass es nur ein Seil ist, sieht es immer noch wie eine aufgerollte Schlange aus. Welche Beziehung besteht zwischen dem Seil und der Schlange? Oder gibt es keine Beziehung? Sie werden zustimmen, dass das Seil die Wirklichkeit und die Schlange die Erscheinung ist. Ist die Erscheinung aus der Wirklichkeit entstanden? Wenn du diesen Standpunkt akzeptierst, würde das bedeuten, dass die Schlange aus dem Seil entstanden ist. Aber wie kann eine Schlange aus einem Seil kommen? Wenn die Schlange nicht aus dem Seil entstanden ist, werden Sie dann zustimmen, dass die Schlange selbst das Seil ist? Wenn du akzeptierst, dass sie das Seil ist, gibt es für dich keine Notwendigkeit, in Angst über sie zu springen. Das Seil hat die Schlange nicht hervorgebracht; die Schlange ist keine Modifikation des Seils. Es gibt keine vom Schöpfer geschaffene Beziehung zwischen dem Seil und der Schlange, und doch gibt es aus Sicht des gesunden Menschenverstandes eine gewisse Beziehung, denn es scheinen zwei verschiedene Dinge zu sein. Die Schlange ist nicht das Seil und das Seil ist nicht die Schlange, und doch ist das Seil die Schlange und die Schlange ist das Seil. Dies ist ein transzendentales Rätsel, das uns vor Augen steht und in jede Art von Wahrnehmung in der Welt involviert ist.

Das beantwortet auch die Frage, ob Gott die Welt erschaffen hat. Es ist wie die Frage, ob das Seil die Schlange erschaffen hat. Wir können sagen, dass das Seil die Schlange erschaffen hat, weil die Schlange in ihm gesehen wird, so wie wir die Welt sehen, und deshalb muss es einen Schöpfer geben. Wir haben Angst vor der Welt, so wie wir Angst vor der Schlange haben. Wer hat dieses Ding, diese Welt, erschaffen? Wir befinden uns in einer unbeschreiblichen Situation. Diese Situation entsteht dadurch, dass wir uns das System zu eigen machen, die Dinge durch die Sinnesorgane zu betrachten. Es gibt Augen, die sehen, Ohren, die hören, und so weiter. Die Art der Wahrnehmung - etwas durch die Sinnesorgane zu betrachten - beinhaltet eine besondere Aufladung der Sinnesorgane mit Bewusstsein, so wie eine Eisenstange mit Feuer aufgeladen werden kann, wenn sie glühend heiß ist. Und der treibende Charakter der Sinnesorgane, der durch die Äußerlichkeit der Wahrnehmung motiviert ist, zwingt das Bewusstsein, sozusagen nach außen gezogen zu werden, außerhalb seines eigenen Selbst. Das Bewusstsein kann nicht außerhalb seiner selbst stehen, da es weder eine Äußerlichkeit noch eine Innerlichkeit hat.

Gestern sind wir zu dem Schluss gekommen, dass das Bewusstsein überall ist. Warum aber scheint das Objekt außerhalb zu sein? Das geschieht, weil es eine Kraft in der Struktur der Sinnesorgane gibt, die alles nach außen zieht, die Nahrung aus ihrer eigenen Quelle oder Ursache bezieht und diese Kraft der Nahrung nach außen auf das Ding wirft, das vor ihr als Objekt erscheint. Das ist der Grund, warum alles so aussieht, als ob es außerhalb von uns wäre. Es handelt sich um eine irrtümliche Aktivität der Sinnesorgane, die ständig in eine zentrifugale Aktivität verwickelt sind,, die eine Sache sozusagen dazu drängt, vom Zentrum zur Peripherie oder nach außen wegzulaufen.

Der Antrieb von allem, was sich selbst dazu drängt, vom Zentrum nach außen an die äußere Peripherie seiner Existenz zu eilen, wird zentrifugal genannt, und eine Kraft, die von außen zum Zentrum eilt, wird zentripetal genannt. Anstatt durch die zentripetale Wirkung des Bewusstseins, das versucht, seine Selbstidentität aufrechtzuerhalten, unser eigenes Selbst zu sein, verurteilen die Sinnesorgane das Bewusstsein dazu, sich einer zentrifugalen Wirkung zu unterwerfen, indem es von seinem eigenen Zentrum zur äußeren Raum-Zeit Peripherie des Lebens wegläuft. So hören wir in jedem Akt der Wahrnehmung auf, wir selbst zu sein, und werden zu einem anderen Ding. Was kann eine größere Tragödie für einen Menschen sein, als nicht sein eigenes Selbst zu sein? Was kann eine größere Schwierigkeit und ein größeres Problem sein?

Das ist der Grund, warum hinter jedem Wahrnehmungsakt Kummer steckt. Indem wir den Objekten unserer Sinneswahrnehmung hinterherlaufen, verlieren wir unsere Energie, die Bewusstseinskraft, im Verhältnis zur Intensität unserer Sehnsucht nach dem Objekt. Wir werden geistig und körperlich immer schwächer, je mehr wir uns nach Kontakt mit dem sehnen, was außerhalb von uns zu sein scheint. Ein sinnlicher Mensch ist ein schwacher Mensch, moralisch, intellektuell und physisch. Er wird sozial, körperlich und geistig krank werden. Der Grund dafür ist, dass sich das Selbst im Akt der Wahrnehmung verliert.

Nach der Psychologie des Yoga gibt es zwei Arten der Wahrnehmung: die gewöhnliche Wahrnehmung und die emotionale Wahrnehmung. Wir sehen so viele Dinge um uns herum. Da sind die Sonne, der Mond und die Sterne, Bäume im Wald, Berge, Flüsse und so weiter. Das ist die allgemeine Wahrnehmung. Wenn wir die Sonne oder die Berge und Flüsse sehen, werden wir in keiner Weise emotional gestört. Doch selbst bei dieser ungestörten Wahrnehmung bewegt sich das Bewusstsein nach außen zum Objekt. Sogar in dieser allgemeinen Wahrnehmung, die nicht emotional konditioniert ist, bewegt sich unsere Energie nach außen und wir sehen uns selbst im Außen, so wie wir uns im Spiegel, der unser Gesicht reflektiert, im Außen sehen. Manchmal sind wir in unser eigenes Gesicht verliebt, wenn wir es in einem Spiegel sehen. Gewiss möchten wir es gerne sehen! Wir lieben uns so sehr, dass wir uns gerne im Spiegel betrachten und finden, dass wir schön aussehen. Wir ziehen uns schöne Kleider an, pflegen uns und tun alles Mögliche, um uns schöner zu machen - zumindest in unserer Wahrnehmung im Spiegel. In ähnlicher Weise ist die Wahrnehmung der Welt wie die Wahrnehmung von uns selbst durch unsere Betrachtung im Spiegel. Es findet eine Aktivität der Externalisierung des Bewusstseins statt, sonst würden wir nichts außerhalb sehen.

Aber es gibt eine noch gefährlichere Aktivität der Sinnesorgane, nämlich die emotionale Wahrnehmung. Wenn wir eine Sache betrachten, werden wir von intensiver Sehnsucht oder intensivem Hass auf diese Sache beunruhigt. Das ist eine ganz andere Folge der Wahrnehmung. "Oh, wie schön, wie schön! Ich will es haben." "Oh, wie dumm, wie idiotisch! Ich will es nicht." Diese beiden Arten von psychischen Veränderungen nennt man Psychosen: die eine, die auf normale Weise einen Durchgang des Bewusstseins zu seiner eigenen Äußerlichkeit öffnet, und die andere, die in ihrer Natur irritierend ist. Sie stört uns, und wir kommen nicht zur Ruhe. Der Wunsch nach Reichtum stört den Geist, und ein Tiger vor uns wird unseren Geist auf andere Weise stören. Wenn du auf der Straße ein paar Goldklumpen vor dir siehst, beobachte, welche Verwandlung in deinem Geist vor sich geht.


© Divine Life Society

Siehe auch

Literatur


Seminare

Vedanta

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