Der Prozess des Yoga - Kapitel 6 - Der Prozess der Meditation

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Swami Krishnananda

Der Prozess des Yoga - Kapitel 6 - Der Prozess der Meditation


Swami Krishnananda - Die Gesellschaft des Göttlichen Lebens, Sivananda Ashram, Rishikesh, Indien - Webseite: www.swami-krishnananda.org

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Der Prozess der Meditation

In der Meditation setzen wir uns effektiver mit dem Objekt auseinander, als wenn wir an Objekte im gewöhnlichen Leben denken. Ich kann vom Standpunkt des alltäglichen Verkehrs und der Geschäfte des Lebens aus auf eine bestimmte Weise an dich denken, aber in der Meditation ist mein Gedanke an dich ein ganz anderer.

Wie ich bereits in der vorherigen Sitzung erwähnt habe, ist Meditation kein Denken. Sie ist keine soziale Kommunikation, die wir mit Objekten herstellen. Bei sensorischen und sozialen Kontakten werden Objekte als eine der Einheiten der äußeren Welt betrachtet. Sie werden auf eine rein empirische Weise beurteilt und behandelt. Wenn wir ein Objekt sozial und empirisch betrachten, existiert es als ein Punkt im Raum, der als physischer Körper einen Ort einnimmt. Es hat auch einen Ort im Lauf der Zeit. Und drittens hat er eine Definition, eine Eigenschaft oder ein Merkmal.

Wann immer wir an ein Objekt denken, treten diese drei Assoziationen in Kraft, auch ohne dass wir an sie denken. Ein Objekt kann nur an einem Ort sein; es kann nicht an zwei Orten gleichzeitig sein. Und ein Objekt kann sich nur in einem bestimmten Moment der Zeit befinden; es kann nicht gleichzeitig die zeitlichen Orte der Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft einnehmen. Außerdem ist es unmöglich, sich ein Objekt vorzustellen, ohne dass es in irgendeiner Form mit anderen Objekten in Beziehung steht.

So sehen wir die Dinge normalerweise - mit einem physischen Ort, einer Menge und einer Masse. Jedes Objekt hat, physikalisch gesprochen, diesen dreidimensionalen Charakter - eine Struktur aus Länge, Breite und Höhe. Sie ist auch untrennbar mit dem Lauf der Zeit verbunden. Wir existieren gleichzeitig an einem Ort und in einer Zeit. Wir sind hier und wir sind jetzt. Dies sind untrennbare Assoziationen eines Objekts. Die Raum-Zeit-Kausalbeziehung eines Objekts ist untrennbar mit dem Objekt verbunden.

Dies vermittelt uns den Eindruck, dass wir ein Objekt nicht richtig beurteilen und ihm den gebührenden Respekt zollen, sondern es nur durch äußere Merkmale definieren, die nicht unbedingt zu ihm gehören müssen. Ein Objekt als etwas zu definieren, das einen bestimmten Raum einnimmt oder in einem bestimmten Moment der Zeit existiert, oder als etwas, das in Beziehung zu anderen Dingen steht, bedeutet nicht, es unabhängig zu definieren. Dies wird gewöhnlich als Definition durch zufällige Merkmale oder tatastha lakshana bezeichnet. Zufällige Attribute sind Eigenschaften, die dem Objekt nur für den Moment auferlegt werden, so wie wenn wir sagen, dass diese und jene Person ein Bezirkssammler oder ein Premierminister ist. Dies ist keine wesentliche Definition des Objekts, denn man kann nicht immer ein Bezirksbeamter sein oder ein Amt bekleiden. Jede Art von Definition durch Eigenschaften oder Charaktere, die nur vorübergehend erhalten werden, wird tatastha lakshana genannt, oder eine zufällige Qualifikation, die in der Welt der Nützlichkeit funktioniert, aber kein wesentliches Attribut oder die Substanz des Objekts ist.

In der Meditation sollen wir eher die Substanzialität der Sache als ihre äußerlich verbundenen Merkmale erfassen. Das Objekt mag sich an einem Ort befinden; das ist völlig in Ordnung. Aber die Frage ist: Was ist das Objekt, das sich an diesem bestimmten Ort befindet? Es hat also keinen Sinn, das Objekt als etwas zu definieren, das sich an diesem Ort befindet. Wir müssen das Objekt von seinen zeitlichen und räumlichen Assoziationen und auch von seinem dreidimensionalen Charakter lösen, denn wenn wir tief in die Struktur eines Objekts eindringen, werden wir feststellen, dass Objekte nicht dreidimensional sind. Sie erscheinen aufgrund ihrer Lage im Raum und in der Zeit als solche. Wann immer Raum und Zeit mit einem Objekt in Verbindung gebracht werden, erscheint dieses Objekt dreidimensional; aber insofern wir ein Objekt nicht als unabhängig von seiner Verbindung mit Raum und Zeit betrachten können, können wir uns auch kein Objekt vorstellen, das unabhängig vom dreidimensionalen Charakter ist. Wir können uns kein Objekt vorstellen, das nicht diesen Charakter der Dreidimensionalität hat. Wie man sagt, ist die Wirklichkeit vierdimensional. Niemand kann sich diese vierte Dimension vorstellen, denn außer Länge, Breite und Höhe können wir uns keinen geometrischen Charakter eines Objekts vorstellen. Aber man sagt uns heute, dass es so etwas wie die vierte Dimension gibt, die nicht nur die zeitliche Assoziation mit dem Objekt unabhängig von der räumlichen Assoziation sein soll, sondern eine gleichzeitige Verschmelzung der räumlichen und zeitlichen Zeichen.

In unserer Beurteilung der Dinge trennen wir Raum und Zeit. Wir sprechen immer von Raum und Zeit und betrachten sie als zwei verschiedene Beziehungen oder definierende Merkmale eines Objekts. Das ist die Beschränkung des Denkens. Es gibt bestimmte grundlegende Beschränkungen in der Art des Denkens selbst, die alle Prozesse des logischen Verstehens lähmen. Die Logik ist ein Denkprozess, bei dem wir das definierende Merkmal, Prädikat genannt, von dem, was definiert wird, dem Subjekt, trennen. Das ist sehr interessant. Es ist so, als würde man einem Menschen ein Bein brechen und dann versuchen, die gebrochenen Teile zusammenzufügen. Warum brechen wir das Bein überhaupt und müssen dann einen Knochensetzer herbeirufen?

Die Logik hat den Fehler, das Subjekt vom Prädikat zu trennen - nicht im grammatikalischen Sinne, sondern in einem logischen Sinn. Die Logik isoliert die Qualität oder das Adjektiv vom Substantiv und versucht dann, das Substantiv durch das Adjektiv zu definieren. Dies ist der Grund, warum die Wahrheit, so wie sie ist, nicht durch Logik erkannt werden kann. Die Wirklichkeit als solche ist für das logische Verständnis unverständlich, weil die Logik den Fehler hat, Subjekt und Prädikat zu isolieren. Aber die Wirklichkeit ist das, was universell und allumfassend ist. Sie muss in ihrer Substanzialität alle Adjektive umfassen, die in keiner Weise von ihr getrennt sind, sondern untrennbar mit ihr verbunden sind. Ein solches Objekt ist für uns unvorstellbar, weil wir auf die Operationen des Geistes in Raum und Zeit beschränkt sind.

In der Meditation versuchen wir, über diese Begrenzungen der Vorstellung eines Objekts hinauszugehen und das Objekt so zu treffen, wie es an sich ist. Diese technischen Methoden werden in einigen Abschnitten der Yoga Sutras von Patanjali und auch in einigen anderen philosophischen Meditationsschriften beschrieben. Wenn wir versuchen, uns ein Objekt in der Meditation vorzustellen, betrachten wir es als ein räumlichzeitliches Etwas. Es kann ein Bild, eine murti, ein vigraha, ein gemaltes Bild, ein an die Wand oder auf den Boden gezeichnetes Diagramm oder sogar ein geistiges Konzept sein. Wie auch immer die Form des Meditationsobjekts aussehen mag, es hat den begrenzenden Charakter, dass es sich in der Raum-Zeit befindet und in kausaler Beziehung zu anderen Objekten steht.

Patanjali sagt uns in seiner sehr pointierten Definition des Objekts der Meditation, dass wir den Geist allmählich von der Vorstellung des Objekts zum Erfassen des Objekts, wie es ist, erheben müssen. Es geht um die Verwirklichung des Objekts und nicht um ein bloßes Denken an es in Form von Beziehungen. Das ist etwas, woran wir in unserer üblichen Denkweise nicht gewöhnt sind. Patanjali sagt uns, dass wir bei der Definition eines Objekts, drei Faktoren zusammen bringen. Der eine ist die Idee des Objekts, die Vorstellung des Objekts, der Gedanke an das Objekt, das Bewusstsein des Objekts - wie auch immer wir es nennen mögen. Der andere ist der Name, den wir dem Objekt geben. Kuh" ist ein Name, den wir einer bestimmten Art von Tier geben. Die Kuh selbst weiß vielleicht nicht, dass sie Kuh genannt wird. Jemand anderes nennt sie mit dem Namen Kuh. Genauso haben wir Bezeichnungen oder Beinamen, die mit verschiedenen Objekten verbunden sind. In dem Moment, in dem wir das Wort "Baum" aussprechen, wird in unserem Geist eine bestimmte Form heraufbeschworen; und die Wirkung dieser Worte auf unseren Geist ist so groß, dass sie für uns sogar Leben und Tod bedeuten können. Lob und Tadel zum Beispiel sind nichts anderes als ein Wirrwarr von Worten, aber diese Worte haben eine solche Wirkung auf unseren Geist, dass wir sogar Krieg führen können, nur weil bestimmte Worte geäußert werden, Klänge, die in der Luft entstanden sind. Diese Klänge, diese Worte, diese Bezeichnungen sind Teil der normalen Denkweise geworden.

Wenn ein Kind geboren wird, gibt es eine Namensgebungszeremonie. Es ist eine Einführung in das samsarische Leben der Welt - eine weitere Hinzufügung von Knechtschaft. Zuvor hatte das Kind keinen Namen. Wenn wir einen zusätzlichen einschränkenden Faktor hinzufügen: "Du sollst nur unter dieser Bezeichnung bekannt sein, alles andere bist nicht du", schränken wir die Tätigkeit des kindlichen Geistes ein, indem wir ihm einen Namen geben. Und wir schränken die Tätigkeit ihres Verstandes auch auf viele andere Arten ein, durch soziale Einschränkungen verschiedener Art. Der Name ist mit dem Objekt ebenso verbunden wie die Idee mit dem Objekt. Die Idee der Kuh und der Name Kuh sind mit der Kuh verbunden, wie sie an sich ist. Wir müssen zwischen der Substanz, die Kuh genannt wird, unabhängig von dem Namen, den wir ihr gegeben haben, und der Vorstellung, die wir von ihr haben, einen Unterschied machen. Im Moment können wir die Kuh noch von dem Namen unterscheiden, den man ihr gegeben hat; aber wenn man ihr keinen Namen gibt, kann man sie nicht einmal denken. In dem Moment, in dem wir an das Tier denken oder es sogar sehen, wird auch der Name mit ihm assoziiert.

Eine der Bemühungen in der Meditation besteht darin, das Objekt von seinem Namen zu trennen. Dies erfordert eine große Anstrengung, weil uns von Kindheit an beigebracht wurde, dass alles einen Namen hat, und dieser Name wird aufgrund sozialer Gewohnheit ein Teil des Objekts selbst. Doch nun muss der Verstand auf eine andere Art des Denkens trainiert werden, so dass wir in der Lage sind, an die Kuh so zu denken, wie sie war, bevor sie in der Schöpfung zum ersten Mal einen Namen erhielt. Was ist ein Kind, bevor es einen Namen bekommt? Es ist immer noch ein Kind. Es ist ein menschliches Wesen, und es hat alle Eigenschaften von allem, was in der menschlichen Welt von Wert ist, also sollte es in der Lage sein, unabhängig von dem Namen, mit dem es verbunden ist, gedacht zu werden.


Während die Trennung des Objekts von seinem Namen schon schwierig genug ist, ist es noch schwieriger, die Vorstellung von ihm von seiner Substanz zu trennen. Dies ist eine höhere Stufe der Meditation und für normale Menschen fast unmöglich. Die Vorstellung des Objekts - der Gedanke oder die Mentalisierung des Objekts - hat zwei verschiedene Bedeutungsebenen. Der Gedanke an das Objekt kann rein psychologisch sein, und er kann auch eine physische Assoziation sein. Die psychologische Assoziation des Geistes mit dem Objekt ist etwas, das ich in einer früheren Sitzung als den emotionalen Kontakt bezeichnet habe, den wir mit dem Objekt haben: Dieses Objekt gehört zu mir oder es gehört nicht zu mir; es ist meins oder nicht meins; es hat diesen und jenen Wert in meinem persönlichen Leben, und so weiter.

Die psychologische Assoziation des Objekts mit unserem persönlichen Leben ist das erste, was in der Meditation behandelt werden muss. Das heißt, es muss von diesen psychologischen Assoziationen isoliert werden. Wenn das Objekt nicht zu mir gehört, was ist es dann unabhängig davon? Oder, wenn es überhaupt keine persönliche Beziehung zu mir hat, was könnte dieses Objekt dann sein? Eine solche Betrachtung wäre der Versuch einer unabhängigen Würdigung des Objekts. Diese unabhängige Würdigung ist der Beginn einer höheren Art von Meditation, die derjenigen weit überlegen ist, bei der wir versuchen, das Objekt von dem mit ihm verbundenen Namen zu trennen.

Das ist das Erfassen des Objekts, ohne es durch emotionale Assoziationen zu definieren. Wir sollten in der Lage sein, eine Definition des Objekts unabhängig von seiner Beziehung zu uns zu geben - oder besser gesagt, unabhängig von jeder Art menschlicher Beziehung. Können wir ein Objekt definieren, ohne es mit einer anderen Person in der Welt zu assoziieren? Das wäre ein sehr großer Fortschritt, den wir in der Meditation über das Objekt machen.

Aber abgesehen von der psychologischen Assoziation, die das Objekt haben kann, hat es eine physische Assoziation. Dies ist noch schwieriger zu begreifen. Die Welt der Objekte ist ein Netz von Beziehungen. Dies ist die Philosophie des Buddha und des Buddhismus - die Philosophie der Vergänglichkeit aller Dinge. Alles in der Welt ist ein Fluss, eine Strömung oder ein Prozess von Kräften, die sich an bestimmten Orten in Raum und Zeit zusammenschließen, um den Eindruck der Stabilität des Objekts zu vermitteln. Es ist sehr schwierig, diese Philosophie des Buddha zu verstehen. Es ist nicht nur Buddhas Philosophie, es ist die Philosophie von allen. Selbst die moderne Naturwissenschaft hat sie akzeptiert. Die Objekte der Welt sind keine stabilen Substanzen, sondern Zusammenschlüsse von Kräften, die auf einen bestimmten Punkt im Raum und einen Moment in der Zeit durch bestimmte Faktoren einwirken, die jenseits des Verständnisses des menschlichen Verstandes liegen und uns die Vorstellung oder den Anschein von Stabilität geben.

Ich habe oft das Beispiel eines kinematographischen Bildes angeführt, um diese Sichtweise der Vergänglichkeit und des prozesshaften Charakters der Objekte der Welt zu untermauern. Das Bild, das wir im Kino sehen, ist kein stabiles Bild, es ist ein sich bewegender Prozess. Man sagt uns, dass in jeder Sekunde der Zeit mindestens sechzehn Bilder ablaufen, aber wir können es nicht sehen. Wenn wir eine Person auf der Leinwand sehen, die eine Minute lang stillsteht, bedeutet das nicht, dass wir nur ein einziges Bild sehen. In dieser einen Minute sind viele Bilder an uns vorbeigerauscht, aber wir konnten den Bewegungsablauf der Bilder nicht beobachten, weil unsere Augen nicht in der Lage waren, mit der Geschwindigkeit ihrer Bewegung Schritt zu halten. Das ist ein Defekt unserer Augen. Wenn unsere Augen aber so beschaffen wären, dass sie die Geschwindigkeit des Films einholen könnten, dann könnten wir das Kino nicht genießen, weil wir jedes Bild springen sehen würden. In ähnlicher Weise sagt man uns, dass die Objekte der Welt Prozessionen von Kräften sind. Wir mögen sie atomare Kräfte oder elektronische Energien nennen, oder wie auch immer wir es nennen mögen. Buddha hat solche Begriffe nie verwendet; er nannte sie einfach momentane Prozesse der Objektivität. Heute nennen wir sie Energien, atomare Kräfte, elektronische Prozesse und so weiter, aber sie bedeuten ein und dasselbe.

Die Objekte der Welt sind keine stabilen Punkte. Wenn wir zum Beispiel den Körper eines Menschen mit einem leistungsstarken Mikroskop betrachten, können wir ihn nicht auf dieselbe Weise sehen. Vielleicht verfügen wir nicht über ein so leistungsfähiges Mikroskop, mit dem wir die Vorgänge im Körper untersuchen können. Wir werden zum Beispiel niemals die Schönheit eines Menschen oder eines gemalten Bildes erkennen können, wenn wir es mit der starken Linse eines Mikroskops betrachten, das es millionenfach vergrößert. Wir werden Zellen sehen, die sich schnell auf verschiedene Weise bewegen, und es wird eher wie eine Kolonie von Körpern erscheinen als ein einzelner Körper. Wenn wir einen menschlichen Körper durch ein starkes Mikroskop betrachten, sehen wir ihn eher als eine Kolonie von Kräften, eine Ansammlung oder eine Gesellschaft von Zellen, als eine einzelne Person. Es gibt keine einzelne Person. Die Person existiert nicht. Eine Gesellschaft ist kein einzelner Körper; sie besteht aus vielen Elementen und Einheiten, obwohl wir die Gesellschaft für juristische Zwecke als Körper bezeichnen. Ebenso können wir für juristische Zwecke sagen, dass es sich um einen Körper handelt, aber in Wirklichkeit ist es kein Körper; es ist nur eine Gesellschaft von Zellen. Wenn wir aber tiefer in die Struktur der Zelle eindringen, werden wir feststellen, dass auch die Zelle eine Gesellschaft feinerer Kräfte ist. Die Zelle ist weder eine Einheit noch eine Substanz. Der Körper ist also nicht mehr da, er existiert nicht mehr. Das gilt nicht nur für den menschlichen Körper, sondern für alles in der Welt, ob belebt oder unbelebt. Die ganze Welt ist eine Bewegung von Kräften, die schnell auf ein Ziel zueilen, dessen wir uns im Moment nicht bewusst sind.


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Siehe auch


Literatur


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