Wahres spirituelles Leben - Kapitel 12 - Selbsteinschätzung

Aus Yogawiki
Swami Krishnananda im Sivananda Ashram Rishikesh

Wahres spirituelles Leben - Kapitel 12 - Selbsteinschätzung

Selbsteinschätzung

Wie schon vor einiger Zeit gesagt wurde, sind es nicht nur die Bedingungen unseres Geistes, die über die Art des Erfolgs entscheiden, den wir in unseren Bemühungen erzielen, sondern auch die Art der Atmosphäre, in der wir leben. Diese beiden Faktoren müssen berücksichtigt werden. Es gibt ein altes Sprichwort: "Sage mir, welche Bücher du liest und in welcher Gesellschaft du lebst. Ich werde dir sagen, was du bist." Das ist ein sehr weiser Spruch, der voller Bedeutung ist.

Was befindet sich in Ihrem Schlafzimmer? Daran können wir erkennen, was für ein Mensch Sie sind. Durchsuchen Sie Ihr Schlafzimmer. Was befindet sich auf Ihrem Bett? Was liegt herum? Welche Bilder hängen Sie an den Wänden auf? Welche Bücher bewahren Sie auf? Was steht auf dem Regal? Was befindet sich in der Almirah? All dies ist ein Hinweis auf die Art deines Geistes und die Art deines Engagements.

Aus der Sicht des spirituellen Lebens oder des Geistes, der wir sind, sind diese Dinge nicht albern oder unwichtig, denn es gibt nichts Unwichtiges in dieser Welt. Jede Kleinigkeit wird auf eine sehr angemessene Weise berücksichtigt. Zumindest für Gott gibt es nichts Unwichtiges, und der geistige Weg ist der Weg Gottes. So ist jede Kleinigkeit in den Gedanken, Gefühlen, Handlungen und in der Atmosphäre eine Angelegenheit, die tiefgründig betrachtet werden muss, denn so wie ein kleiner Finger, der vor die Augen gehalten wird, die Wahrnehmung der riesigen Sonne behindern kann oder ein winziges Sandkorn das Auge reizt und uns daran hindert, etwas zu sehen, so kann ein so genanntes unbedeutendes Ereignis, eine so genannte unwichtige Sache, etwas, das von der Öffentlichkeit nicht wahrgenommen werden kann, zu einem großen Hindernis auf unserem Weg werden. Selbst die kleinste Sache kann eine große Bedeutung erlangen, wenn die Zeit dafür gekommen ist. Ein kleiner Zwischenfall kann enge Freunde trennen, und sogar ein internationaler Krieg kann wegen eines kleinen Vorfalls stattfinden, der sich irgendwo in einem Winkel der Welt ereignet hat. Es gibt also nichts Unwichtiges oder Bedeutungsloses, wenn wir diese Aspekte unseres Lebens gründlich bedenken.

Ein spirituell Suchender ist ein Mensch, der alles sehr ernst nimmt; er macht keine Scherze mit irgendetwas. Und das Ernsteste ist für ihn sein eigenes Leben und seine Beziehungen zu den Dingen, auch wenn sie unbelebt sind. Die Dinge, die uns umgeben, müssen nicht unbedingt lebendig sein, um uns zu stören. Nicht nur Menschen können uns beunruhigen, auch unbelebte, anorganische Substanzen können uns beunruhigen, denn Geld selbst ist eine anorganische Substanz. Kann es nicht unseren Geist stören? Die Atmosphäre, in der wir leben, ist also nicht notwendigerweise nur eine menschliche Atmosphäre; sie ist alles und jedes.

In der Svetasvatara Upanishad und bis zu einem gewissen Grad auch in der Bhagavad Gita wird uns eine Art Ratschlag gegeben, welche Art von Atmosphäre wir für die Praxis des Yoga wählen müssen. Sie sollte frei von jeglicher Art von Ablenkung sein. Der Ort für unseren Aufenthalt, für unsere Unterkunft, für unsere Praxis sollte völlig frei von vermeidbaren Ablenkungen sein. Und was sind die Ablenkungen? Alles, was die untergetauchten Begierden stimulieren kann.

Es ist nicht so, dass wir frei von Begierden sind, wenn wir uns an einem einsamen Ort befinden. Selbst in den heiligsten Tempeln können die Begierden wirken. Aber die Dinge um uns herum sind vielleicht nicht so, dass sie die inneren Gefühle in uns ausgraben können. Es gibt Objekte im Außen, die bestimmte Gefühle und Reaktionen in uns hervorrufen können. Obwohl die Gefühle immer da sind - der Zustand unseres Geistes ändert sich nicht wesentlich, selbst wenn wir uns physisch von einem Ort zum anderen bewegen -, besteht dennoch die Möglichkeit, dass sie beschleunigt oder akzentuiert und ausgeprägt werden und sich durch Sinnesobjekte im Außen konkret manifestieren.

Ein Sinnesobjekt ist alles, was wir mit unseren Augen sehen können, ein Geräusch, das wir hören können, etwas, das wir anfassen können, etwas, das wir riechen oder schmecken können, und so weiter. Diese Gegenstände können die verborgenen Gefühle selbst einer weit zurückliegenden Vergangenheit wachrufen. Eindrücke, die durch zwanzig oder dreißig Jahre zurückliegende Erlebnisse in unserem Geist entstanden sind, können durch ein Gegenstück in der Außenwelt zum Leben erweckt werden. Alles ist in uns in Form einer subtilen Rille vorhanden, wie die Rille einer Grammophonplatte oder wie der Eindruck, der sich auf einem fotografischen Film bildet. Es kann vervielfältigt, verdreifacht und so weiter werden. Sie kann jederzeit wieder abgespielt werden. Sie wartet auf eine Gelegenheit.

Der Zweck des spirituellen Suchers besteht nicht darin, diesen Rillen eine Gelegenheit zu geben, in Aktion zu treten oder die Filme darin zu vervielfältigen und so weiter. Sie müssen für eine lange Zeit unbenutzt bleiben. Eine Sache unbenutzt zu lassen, bedeutet nicht unbedingt, sie zu zerstören. Es kann für eine sehr lange Zeit dort sein, ohne uns aktiv zu stören. Der Zweck der Abgeschiedenheit ist nicht so sehr der Versuch, unseren alten Eindrücken einen plötzlichen Todesstoß zu versetzen, was ein Ding der Unmöglichkeit ist, sondern die Intensität dieser Gefühle im Innern zu mildern und uns zumindest eine kleine Zeit in Frieden verbringen zu lassen. Dieser Friede ist vorläufig und kein wirklicher Friede, denn solange die Feinde in uns verborgen liegen und jederzeit zum Handeln bereit sind, kann man nicht sagen, dass wir wirklich in Frieden leben. Doch wenn der Feind nicht aktiv wird, ist es eine Art Frieden.

An dem Ort der Abgeschiedenheit, zu dem sich der Yogaschüler zurückzieht, müssen vielleicht viele Arten von Anstrengungen unternommen werden. Es ist nicht nur eine stereotype Handlungsroutine, die uns viel helfen wird, denn während wir den Eindruck haben, dass der Feind vorne nicht sichtbar ist, kann er uns von hinten angreifen.

Vor uns ist nichts zu sehen, also machen wir uns kopfüber auf den Weg in der Annahme, dass alles klar ist. Der Weg ist offen, es gibt kein Problem, keine Schwierigkeit. Aber die Schwierigkeiten entstehen durch bestimmte Platzierungen von Naturkräften, die sich überall ausbreiten, und sie sind nicht immer vor uns - zumindest physisch gesehen. Die Kräfte, mit denen wir uns in der Yogapraxis auseinandersetzen müssen, befinden sich in allen zehn Richtungen. Man kann nicht sagen, dass sie sich nur vor uns befinden, damit wir sie mit offenen Augen sehen können; und wir können nicht sagen, dass sie gar nicht da sind, nur weil sie vorne nicht sichtbar sind. Eine allseitige Aktion muss sein in der Praxis des Yoga. Alle Wege müssen blockiert werden, damit diese feindlichen Kräfte zu keiner Zeit eine Chance haben, in uns einzudringen. Wie viele Pässe und Umgehungswege gibt es, durch die diese Kräfte in uns eindringen können? Diese müssen zuerst bekannt sein.

Es hat keinen Sinn, einen plötzlichen Schritt zu tun, denn, wie wir bereits gelernt haben, ist der aktive Schritt nicht das eigentliche Problem. Das Problem besteht darin, uns mit all dem auszustatten, was wir brauchen. Und das nimmt die ganze Zeit in Anspruch - fast den größten Teil des Lebens. Aber das ist kein Zeitverlust oder eine Verschwendung von Energie. Es ist eine Notwendigkeit, denn wenn wir uns richtig gestärkt haben und von unserer Stärke überzeugt sind, dann wird es sehr leicht sein, den notwendigen Schritt zu tun.

Welches sind die Wege oder die Kanäle, durch die uns feindliche Kräfte angreifen können? Im Großen und Ganzen sind dies die Sinne, obwohl dies keine vollständige Antwort auf die Frage ist, denn es gibt noch mehr über diese Dinge zu sagen. Aber im Allgemeinen können wir für praktische Zwecke sagen, dass die Zugangskanäle für jede Art von Kraft die Kanäle der Sinne sind. Der Geist verfügt über verborgene Potenziale, die durch diese Kanäle, die Sinne genannt werden, zur Aktivität erweckt werden können. Der Geist handelt durch die Sinne. Manchmal kann er auch direkt handeln, aber das tut er nur sehr selten. Meistens handelt er durch die Sinne. Er wartet auf eine Gelegenheit für die Sinne zu handeln; und die Sinne handeln, wenn sie ein Objekt finden, das sie zum Handeln anregen kann. Jeder Anblick kann uns dazu anregen, eine verborgene geistige Potentialität zu manifestieren, und so verhält es sich auch mit den anderen Sinnesorganen.

Der Yogaschüler entscheidet sich also dafür, an einem Ort oder in einer Atmosphäre zu leben, in der sich keine Objekte in unmittelbarer Nähe befinden, die die Sinne zum Handeln anregen. Dieser Schritt, den der Yogi am Anfang unternimmt, ist zweifellos keine Lösung für seine Probleme, denn wie wir sehr gut wissen, werden die untergetauchten Wünsche des Geistes nicht lange schweigen, nur weil sie keine Gelegenheit haben, sich zu äußern. Dennoch ist dies ein notwendiger Schritt. Was ist zu tun? Wie man mit diesen untergetauchten Begierden umgeht, wenn sie nicht aktiv sind, werden wir später sehen. Das System des Yoga schreibt Methoden vor, wie man mit ihnen effektiv umgehen kann.

Um lange Zeit an einem Ort der Isolation zu leben, braucht man eine gewisse Stärke. Ein sehr schwacher Mensch kann nicht in Isolation leben. Die Schwäche unserer Persönlichkeit ist meist auf unsere Abhängigkeit von vielen äußeren Faktoren zurückzuführen, insbesondere von sozialen Faktoren, ohne die wir scheinbar nicht in der Lage sind, unser Leben zu führen oder überhaupt zu existieren. Wir haben viele körperliche und geistige Bedürfnisse, und diese Bedürfnisse können nicht befriedigt werden, wenn es keine angemessene soziale Atmosphäre gibt. Deshalb können die meisten Menschen nicht in Abgeschiedenheit leben. In der Abgeschiedenheit bekommen wir nicht einmal eine Tasse Tee, ganz zu schweigen von anderen Dingen. Es ist ein schrecklicher Zustand, wenn man den Zustand eines Verstandes betrachtet, der sehr lange Zeit ausgehungert war und der sich fühlt, als ob der Himmel über ihn gekommen wäre, selbst wenn ihm die geringste Befriedigung zuteil wird. Ein Ertrinkender ist bereit, sogar einen Strohhalm zu ergreifen, der auf der Wasseroberfläche schwimmt, obwohl er weiß, dass der Strohhalm ihn nicht retten kann.

Wenn wir in Abgeschiedenheit leben, verhungern Geist und Sinne, und eine ausgehungerte Persönlichkeit ist nicht immer eine gesunde Persönlichkeit. Am Anfang sieht es also so aus, als würden wir uns verschlechtern und ein wenig neurotisch werden, und diese besonderen Merkmale, die aufgrund der Verarmung des Geistes und der Sinne nach außen projiziert werden können, können uns in uns selbst unbeholfen erscheinen lassen. Diese Unbeholfenheit kann uns außer Gefecht setzen, wenn wir nicht von einem spirituellen Adepten angeleitet werden, diesen Zustand für einen besseren Zweck zu nutzen.

Wenn es keine positive geistige Führung gibt, nützt reine, erzwungene und gewollte Isolation nichts. Anfänger, Novizen, Jugendliche würden einen sehr törichten Schritt tun, wenn sie sich einbilden, dass sie gleich am Anfang in den Dschungel oder in den Wald gehen sollten, um dort Gott zu suchen, indem sie sich von sozialen Kontakten zurückziehen und ihren Geist und ihre Sinne aushungern. Sie werden verrückt werden, weil sie keine positive geistige Führung haben.

Nach der Reinigung der Persönlichkeit durch Enthaltsamkeit, die in Form von Isolation, Abgeschiedenheit und so weiter erfolgt, muss die Persönlichkeit mit Positivität gefüllt werden. Das Fehlen dieser positiven Einstellung führt zu dem Gefühl des Vakuums, das wir im spirituellen Leben oft erleben. Wir haben das Gefühl, dass wir innerlich leer sind, und ein Vakuum ist ein gefährlicher Ort, weil alles in ihn eindringen kann. Wir haben den Eindruck, dass das Vakuum von Gott ausgefüllt wird, aber das ist nicht immer der Fall. Sogar der Teufel kann dieses Vakuum besetzen, und meistens passiert genau das. Gott wird nicht kommen.

In den Puranas gibt es die Geschichte von Amrita Manthana, dem Aufwühlen des Ozeans, um den unsterblichen Nektar der Himmlischen zu erhalten. Der Nektar kam nicht. Was kam, war Gift - tödlich und beängstigend, verdunkelnd, abstoßend, das uns um den Verstand bringen kann. Das war das, was herauskam, als die Götter den Ozean aufgewühlt haben, um ein unsterbliches Ambrosia zu erhalten. Es kam kein Ambrosia. Und wenn wir in unseren spirituellen Praktiken die gesamte Existenz umwälzen, um den Nektar der Unsterblichkeit zu erhalten, wird diese Unsterblichkeit nicht kommen. Etwas, das das Gegenteil davon ist, wird kommen und was wird dann mit uns geschehen? Wir werden für immer erledigt sein. Wir werden vom Erdboden verschluckt werden, und es wird so aussehen, als ob wir in einem schlimmeren Zustand wären als in dem, in dem wir schon im irdischen Leben waren, in einem weltlichen Leben.

Das Zurückverfolgen der Schritte, die man früher auf dem spirituellen Weg unternommen hat, ist ein häufiges Merkmal unter spirituell Suchenden. Sie kehren in denselben Lebenszustand zurück, den sie zuvor geführt haben. Manchmal fallen sie sogar noch weiter zurück. Der frühere Zustand wäre besser gewesen, weil man die Möglichkeiten des strengen Lebens in der Einsamkeit nicht genutzt hat, um etwas Positives zu tun.

Auch hier müssen wir eine Grenze der Vorsicht ziehen. Wir müssen sehr weise sein, wenn wir die Art der Abgeschiedenheit wählen, die für unsere Art von Geist bestimmt ist. Nicht jeder befindet sich auf der gleichen Entwicklungsstufe. Wenn jemand aus Delhi kommt und im Sivananda Ashram lebt, ist das eine Art von Abgeschiedenheit für ihn, aber er ist vielleicht nicht bereit, in Badrinath zu leben; für jemanden, der in Chandni Chowk oder Connaught Place lebt, ist das eine ungeeignete Art von Abgeschiedenheit. Es gibt also auch einen Unterschied in der Art der Abgeschiedenheit, und zwar aufgrund des Grades ihrer Intensität.

Selbst in Delhi ist es für jemanden, der in Chandni Chowk wohnt, eine Abgeschiedenheit, wenn wir in die Vororte gehen. Wenn wir uns mitten in der Stadt Bombay befinden, ist es eine Abgeschiedenheit, an den Stadtrand von Greater Bombay zu gehen. Aber das ist nicht so abgeschieden wie das Leben in Gangotri, das etwas ganz anderes ist.

Das Ausmaß oder die Intensität der Abgeschiedenheit, die man tolerieren kann und die für eine Person wesentlich wäre, sollte man selbst beurteilen, wenn möglich durch Selbstanalyse. Man sollte keine extremen Schritte unternehmen. Extreme sind gefährlich und würden sofort eine unerwünschte Vergeltung nach sich ziehen.

Daher sollte die gewählte Abgeschiedenheit die richtige Intensität haben und nicht von extremer Art sein. Sogar der Buddha scheiterte mit seinen extremen Tapas und kam zu dem, was er den Mittleren Pfad oder Madhyama Marga nannte, die Via Media, die goldene Mitte der Annäherung. Wir sollten nicht in die Extreme gehen. Ein Extrem ist ein Schritt, den der Körper und der Geist im gegenwärtigen Zustand nicht ertragen können. Dieser Schritt sollte nicht getan werden.

Unsere Absicht ist nicht nur, zu sterben oder unterzugehen. Ein Soldat betritt das Schlachtfeld nicht, um zu sterben; das ist nicht seine Absicht. Sein Ziel ist es, im Krieg den Sieg zu erringen. Genauso gehen wir nicht auf den spirituellen Weg, um zu sterben. Das ist nicht das Ziel. Wir gehen, um den Sieg zu erringen, und wir können den Sieg nur erringen, wenn wir alle Taktiken und Techniken der Kriegsführung kennen. Wir müssen als Soldaten gut ausgebildet sein, in der Kunst des Kampfes, wir müssen die geeignete Ausrüstung haben, wir müssen gesund genug sein, und wir müssen stärker sein als der Feind. Das ist sehr wichtig, sonst ist der Sieg in weiter Ferne.

Nun ist es auch schwierig zu beurteilen, ob wir stärker sind als der Feind. Auch hier brauchen wir Orientierung. Und um das zu wissen, müssen wir zuerst wissen, wer unser Feind ist. Nur dann können wir wissen, ob unsere Stärke größer ist oder nicht. Wir sollten nicht denken, dass die gesamte Schöpfung vor uns steht, um uns in einen Zustand der Niederlage zu drängen. Die gesamte Schöpfung wird nicht auf einmal konfrontiert. Wir steigen allmählich von der unmittelbaren Atmosphäre zu einer größeren Weite auf, bis die ganze Welt in Betracht gezogen wird.

Die unmittelbaren Sorgen des Lebens sind es, denen wir uns stellen müssen. Konfrontieren" bedeutet, ein Problem zu lösen, und nicht nur, ihm mit der Kraft des Willens zu begegnen, um es zu zerschlagen. Wir werden den gordischen Knoten nicht durchschlagen, sondern ihn allmählich auflösen. Unsere Probleme sind Knoten, Bindungen, die sich übereinander auftürmen, und wir können sie nicht einfach zerschlagen, denn Wissen ist nicht nur ein Ausdruck roher Gewalt, sondern eine sehr intelligente Befreiung aus Verstrickungen.

Die Natur des Wissens ist sehr eigentümlich; und die Praxis des Yoga ist ein Aufstieg von einer Stufe des Wissens zu einer anderen Stufe. Jede Stufe der Yogapraxis ist ein Zustand oder eine Stufe des Wissens, des Verstehens und der bewussten Erfahrung. Es ist keine brachiale Aktivität, kein unbewusstes Handeln, und es ist nicht etwas, das wir unbewusst tun. Jeder Schritt ist ein bewusster Schritt, intelligent gemacht, und er ist nichts anderes als eine Bewegung unseres Geistes in einem sattvigen Zustand. Yoga ist eine sattvige Aktivität des Geistes, wenn er bereits von Rajas und Tamas befreit ist.

Von Anfang an müssen wir vorsichtig sein und dürfen uns nicht von unnötigem Enthusiasmus anstecken lassen. Manchmal überkommt uns eine Art von Jubel, der jegliches Verständnis vermissen lässt. Das ist unangebracht. Bloßer Enthusiasmus wird keinen Erfolg haben. Dahinter muss Verständnis stehen, denn obwohl Enthusiasmus und ein Gefühl der Zuversicht im Innern absolut notwendig sind, sollte der Enthusiasmus nicht von törichter Art sein. "Dummköpfe stürmen dorthin, wo Engel sich fürchten", heißt es. Die Engel haben Angst, dorthin zu gehen, und die Narren stürzen sich hinein. Wir sollten solche Schritte nicht unternehmen.

Es gibt eine Dummheit unsererseits, einen unintelligenten Enthusiasmus, mit dem wir manchmal angefeuert werden. Aus diesem Grund scheitern wir bei unseren Versuchen - nicht nur in der Yogapraxis, sondern auch in jedem anderen Bereich des Lebens. Sogar in weltlichen Bereichen fehlt uns das richtige Verständnis und die Fähigkeit zur Anpassung. In unseren Gedanken, Gefühlen und Taten gehen wir immer bis zum Äußersten.

Damit sind wir wieder bei dem Punkt angelangt, dass wir zunächst einmal verstehen müssen, wo wir stehen. Wo stehe ich heute? Was ist meine körperliche Stärke? Was ist meine moralische Stärke? Wie groß ist meine intellektuelle Kapazität? Wie groß ist meine Fähigkeit, meine Beziehung zu anderen Menschen zu verstehen? Und was sind die Reaktionen, die jeder Schritt, den ich mache, auch der erste Schritt, auslösen kann? Wenn diese Reaktionen ausgelöst werden, welchen weiteren Schritt werde ich dann tun - natürlich ohne mich zu schlagen -, um sie zu korrigieren? Dies sind intelligente Analysen, die unserer direkten Yogapraxis vorausgehen sollten, beginnend mit Asana, Pranayama und so weiter.

© Divine Life Society

Siehe auch

Literatur


Seminare

Spiritualität

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