Lalita Sahasranama: Unterschied zwischen den Versionen

Aktuelle Version vom 17. September 2026, 09:58 Uhr

Lalita Sahasranama (Sanskrit: ललितासहस्रनाम, Lalitāsahasranāma), auch Lalita Sahasranama Stotram (श्रीललितासहस्रनामस्तोत्रम्, Śrī Lalitā Sahasranāma Stotram), ist die Hymne der tausend Namen der göttlichen Mutter Lalita Tripura Sundari. Als bedeutender Rezitationstext der Sri-Vidya-Tradition verbindet sie die liebevolle Verehrung der Devi mit der Erkenntnis ihrer Gegenwart als Bewusstsein und schöpferische Shakti. Ihre Namen können gesungen, gesprochen, betrachtet und im Herzen bewegt werden: als Bhakti, als Mantra und als Weg zu innerer Sammlung.

Wer die Hymne rezitiert, lässt die Namen wie eine Girlande durch Herz und Geist ziehen. Wer sie studiert, entdeckt darin eine Lehre über Hingabe, die Kraft des Mantras und die Einheit von Shiva und Shakti. Du kannst unmittelbar mit der Rezitation beginnen oder zunächst einen Namen auswählen, dessen Bedeutung dich besonders anspricht.

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Lalita Sahasranama in der Sivananda- und Yoga-Vidya-Tradition

Lakshmi, Durga und Sarasvati: unterschiedliche Ausdrucksformen der göttlichen Mutter. Die Lalita Sahasranama verbindet zahlreiche Göttinnennamen in einer umfassenden Verehrung.

Die Lalita Sahasranama ist in der Sivananda- und Yoga-Vidya-Tradition ein lebendiger Text der Gottesverehrung. Die Rezitation verbindet den Klang des Sanskrit mit Hingabe, Konzentration und dem Vertrauen auf den Segen der göttlichen Mutter. Je nach Rezitationsordnung wird die Namenshymne von Anrufungs-, Meditations-, Abschluss- und Segensversen umrahmt. Gemeinsam gesprochen können die Namen den Geist sammeln und ein Gefühl spiritueller Verbundenheit entstehen lassen.

Im Sivananda Ashram in Rishikesh

Sukadev berichtet in seinem Vortrag von 2014, dass im Sivananda Ashram in Rishikesh die Lalita Sahasranama gewöhnlich zur Nachmittags-Puja rezitiert wird. Die tausend Namen gehören damit in einen Zusammenhang täglicher Verehrung: Die göttliche Mutter wird angerufen, ihr werden Gaben dargebracht, und ihre Gegenwart wird im Klang und in der Stille verehrt. Die Divine Life Society – Sivananda Ashram ist eine Anlaufstelle für die Tradition Swami Sivanandas.

Regelmäßige Rezitation bei Yoga Vidya

Auch bei Yoga Vidya, insbesondere in Bad Meinberg, wird die Lalita Sahasranama regelmäßig rezitiert. Im gemeinsamen Rezitieren verbinden sich Bhakti Yoga, Mantrapraxis und Meditation. Dabei kann sowohl das aufmerksame Mitsprechen als auch das meditative Zuhören zu einer Form der Verehrung werden. Sukadev hebt in seinem Vortrag die besondere spirituelle Kraft dieser Rezitation hervor und erinnert an Rezitationen mit Swami Nivedanananda. Eine Aufnahme mit Swami Nivedanananda ermöglicht auch zu Hause das Lauschen und Mitrezitieren.

In der Verbindung von Yoga und Vedanta erhält die Hymne eine besondere Tiefe: Die Mutter wird als liebevolle göttliche Gegenwart verehrt und zugleich als das Bewusstsein betrachtet, das allen Erfahrungen zugrunde liegt. Die Namen bhaktigamyā, „durch Hingabe erreichbar“ (42), und brahmātmaikyasvarūpiṇī, „Wesen der Einheit von Brahman und Atman“ (132), machen diese Verbindung im Text selbst sichtbar. So können Herzensöffnung und Selbsterkenntnis einander ergänzen. Für die persönliche Praxis darf am Anfang ein einfaches Anliegen stehen: Möge die Rezitation mehr Frieden, Klarheit und Mitgefühl in mein Leben bringen.

Sukadev über Lalita Sahasranama

In diesem Vortragsvideo von 2014 erläutert Sukadev die Bedeutung der tausend Namen der göttlichen Mutter und berichtet über ihre Rezitation im Sivananda Ashram und bei Yoga Vidya.

Weiterführende Angebote

Offizielle Homepage von Yoga Vidya – Informationen zu Yoga, Meditation und spiritueller Praxis, auch zu Mantra-Weihe und spiritueller Namensgebung. Über die Suche nach „Lalita Sahasranama“ findest du weitere Erläuterungen und Rezitationen.
Divine Life Society – Sivananda Ashram
Seminare: Mantras und Musik
Seminare: Indische Schriften

Lalita Sahasranama – Sanskrittext in IAST zur Rezitation

Die Striche markieren die Versglieder; die fett gesetzten Zahlen sind Strophennummern, keine Nummern einzelner Namen. Nyasa und Dhyana stimmen auf die Namenshymne ein. Bei gemeinsamer Rezitation empfiehlt es sich, dem Rhythmus einer vertrauten Rezitationsweise zu folgen.

Nyasa

Dhyana

sindūrāruṇavigrahāṃ trinayanāṃ māṇikyamaulisphurat
tārānāyakaśekharāṃ smitamukhīmāpīnavakṣoruhām |
pāṇibhyāmalipūrṇaratnacaṣakaṃ raktotpalaṃ vibhratīṃ
saumyāṃ ratnaghaṭastharaktacaraṇāṃ dhyāyetparāmambikām ||

aruṇāṃ karuṇātaraṅgitākṣīṃ
dhṛtapāśāṅkuśapuṣpabāṇacāpām |
aṇimādibhirāvṛtāṃ mayukhaiḥ
ahamityeva vibhāvaye bhavānīm ||

dhyāyetpadmāsanasthāṃ vikasitavadanāṃ padmapatrāyatākṣīṃ
hemābhāṃ pītavastrāṃ karakalitalasaddhemapadmāṃ varāṅgīm |
sarvālaṅkārayuktāṃ satatamabhayadāṃ bhaktanamrāṃ bhavānīṃ
śrīvidyāṃ śāntamūrtiṃ sakalasuranutāṃ sarvasampatpradātrīm ||

sakuṅkumavilepanāmalikacumbikastūrikāṃ
samandahasitekṣaṇāṃ saśaracāpapāśāṅkuśām |
aśeṣajanamohinīmaruṇamālyabhūṣāmbarāṃ
japākusumabhāsurāṃ japavidhau smaredambikām ||

atha śrīlalitāsahasranāmastotram

1 oṃ śrīmātā śrīmahārājñī śrīmat-siṃhāsaneśvarī |
cidagni-kuṇḍa-sambhūtā devakārya-samudyatā ||

2 udyadbhānu-sahasrābhā caturbāhu-samanvitā |
rāgasvarūpa-pāśāḍhyā krodhākārāṅkuśojjvalā ||

3 manorūpekṣu-kodaṇḍā pañcatanmātra-sāyakā |
nijāruṇa-prabhāpūra-majjadbrahmāṇḍa-maṇḍalā ||

4 campakāśoka-punnāga-saugandhika-lasatkacā |
kuruvindamaṇi-śreṇī-kanatkoṭīra-maṇḍitā ||

5 aṣṭamīcandra-vibhrāja-dalikasthala-śobhitā |
mukhacandra-kalaṅkābha-mṛganābhi-viśeṣakā ||

6 vadanasmara-māṅgalya-gṛhatoraṇa-cillikā |
vaktralakṣmī-parīvāha-calanmīnābha-locanā ||

7 navacampaka-puṣpābha-nāsādaṇḍa-virājitā |
tārākānti-tiraskāri-nāsābharaṇa-bhāsurā ||

8 kadambamañjarī-kḷpta-karṇapūra-manoharā |
tāṭaṅka-yugalī-bhūta-tapanoḍupa-maṇḍalā ||

9 padmarāga-śilādarśa-paribhāvi-kapolabhūḥ |
navavidruma-bimbaśrī-nyakkāri-radanacchadā ||

10 śuddha-vidyāṅkurākāra-dvijapaṅkti-dvayojjvalā |
karpūra-vīṭikāmoda-samākarṣi-digantarā ||

11 nija-sallāpa-mādhurya-vinirbhartsita-kacchapī |
mandasmita-prabhāpūra-majjatkāmeśa-mānasā ||

12 anākalita-sādṛśya-cibukaśrī-virājitā |
kāmeśa-baddha-māṅgalya-sūtra-śobhita-kandharā ||

13 kanakāṅgada-keyūra-kamanīya-bhujānvitā |
ratnagraiveya-cintāka-lola-muktā-phalānvitā ||

14 kāmeśvara-premaratna-maṇi-pratipaṇa-stanī |
nābhyālavāla-romāli-latā-phala-kucadvayī ||

15 lakṣyaroma-latādhāratā-samunneya-madhyamā |
stanabhāra-dalanmadhya-paṭṭabandha-valitrayā ||

16 aruṇāruṇa-kausumbha-vastra-bhāsvat-kaṭītaṭī |
ratna-kiṅkiṇikā-ramya-raśanā-dāma-bhūṣitā ||

17 kāmeśa-jñāta-saubhāgya-mārdavoru-dvayānvitā |
māṇikya-mukuṭākāra-jānudvaya-virājitā ||

18 indragopa-parikṣipta-smaratūṇābha-jaṅghikā |
gūḍhagulphā kūrmapṛṣṭha-jayiṣṇu-prapadānvitā ||

19 nakha-dīdhiti-saṃchanna-namajjana-tamoguṇā |
padadvaya-prabhājāla-parākṛta-saroruhā ||

20 siñjāna-maṇimañjīra-maṇḍita-śrī-padāmbujā |
marālī-mandagamanā mahālāvaṇya-śevadhiḥ ||

21 sarvāruṇā’navadyāṅgī sarvābharaṇa-bhūṣitā |
śiva-kāmeśvarāṅkasthā śivā svādhīna-vallabhā ||

22 sumeru-madhya-śṛṅgasthā śrīmannagara-nāyikā |
cintāmaṇi-gṛhāntasthā pañca-brahmāsana-sthitā ||

23 mahāpadmāṭavī-saṃsthā kadambavana-vāsinī |
sudhāsāgara-madhyasthā kāmākṣī kāmadāyinī ||

24 devarṣi-gaṇa-saṃghāta-stūyamānātma-vaibhavā |
bhaṇḍāsura-vadhodyukta-śaktisenā-samanvitā ||

25 sampatkarī-samārūḍha-sindhura-vraja-sevitā |
aśvārūḍhādhiṣṭhitāśva-koṭi-koṭibhirāvṛtā ||

26 cakrarāja-rathārūḍha-sarvāyudha-pariṣkṛtā |
geyacakra-rathārūḍha-mantriṇī-parisevitā ||

27 kiricakra-rathārūḍha-daṇḍanāthā-puraskṛtā |
jvālā-mālinikākṣipta-vahniprākāra-madhyagā ||

28 bhaṇḍasainya-vadhodyukta-śakti-vikrama-harṣitā |
nityā-parākramāṭopa-nirīkṣaṇa-samutsukā ||

29 bhaṇḍaputra-vadhodyukta-bālā-vikrama-nanditā |
mantriṇyambā-viracita-viṣaṅga-vadha-toṣitā ||

30 viśukra-prāṇaharaṇa-vārāhī-vīrya-nanditā |
kāmeśvara-mukhāloka-kalpita-śrīgaṇeśvarā ||

31 mahāgaṇeśa-nirbhinna-vighnayantra-praharṣitā |
bhaṇḍāsurendra-nirmukta-śastra-pratyastra-varṣiṇī ||

32 karāṅguli-nakhotpanna-nārāyaṇa-daśākṛtiḥ |
mahā-pāśupatāstrāgni-nirdagdhāsura-sainikā ||

33 kāmeśvarāstra-nirdagdha-sabhaṇḍāsura-śūnyakā |
brahmopendra-mahendrādi-deva-saṃstuta-vaibhavā ||

34 hara-netrāgni-saṃdagdha-kāma-sañjīvanauṣadhiḥ |
śrīmadvāgbhava-kūṭaika-svarūpa-mukha-paṅkajā ||

35 kaṇṭhādhaḥ-kaṭi-paryanta-madhyakūṭa-svarūpiṇī |
śakti-kūṭaikatāpanna-kaṭyadhobhāga-dhāriṇī ||

36 mūla-mantrātmikā mūlakūṭatraya-kalevarā |
kulāmṛtaika-rasikā kulasaṃketa-pālinī ||

37 kulāṅganā kulāntasthā kaulinī kulayoginī |
akulā samayāntasthā samayācāra-tatparā ||

38 mūlādhāraika-nilayā brahmagranthi-vibhedinī |
maṇi-pūrāntaruditā viṣṇugranthi-vibhedinī ||

39 ājñā-cakrāntarālasthā rudragranthi-vibhedinī |
sahasrārāmbujārūḍhā sudhā-sārābhivarṣiṇī ||

40 taḍillatā-samaruciḥ ṣaṭcakropari-saṃsthitā |
mahāsaktiḥ kuṇḍalinī bisatantu-tanīyasī ||

41 bhavānī bhāvanāgamyā bhavāraṇya-kuṭhārikā |
bhadrapriyā bhadramūrtirbhakta-saubhāgyadāyinī ||

42 bhaktipriyā bhaktigamyā bhaktivaśyā bhayāpahā |
śāmbhavī śāradārādhyā śarvāṇī śarmadāyinī ||

43 śāṅkarī śrīkarī sādhvī śaraccandra-nibhānanā |
śātodarī śāntimatī nirādhārā nirañjanā ||

44 nirlepā nirmalā nityā nirākārā nirākulā |
nirguṇā niṣkalā śāntā niṣkāmā nirupaplavā ||

45 nityamuktā nirvikārā niṣprapañcā nirāśrayā |
nityaśuddhā nityabuddhā niravadyā nirantarā ||

46 niṣkāraṇā niṣkalaṅkā nirupādhirnirīśvarā |
nīrāgā rāgamathanī nirmadā madanāśinī ||

47 niścintā nirahaṃkārā nirmohā mohanāśinī |
nirmamā mamatāhantrī niṣpāpā pāpanāśinī ||

48 niṣkrodhā krodhaśamanī nirlobhā lobhanāśinī |
niḥsaṃśayā saṃśayaghnī nirbhavā bhavanāśinī ||

49 nirvikalpā nirābādhā nirbhedā bhedanāśinī |
nirnāśā mṛtyumathanī niṣkriyā niṣparigrahā ||

50 nistulā nīlacikurā nirapāyā niratyayā |
durlabhā durgamā durgā duḥkhahantrī sukhapradā ||

51 duṣṭadūrā durācāra-śamanī doṣavarjitā |
sarvajñā sāndrakaruṇā samānādhika-varjitā ||

52 sarvaśaktimayī sarva-maṅgalā sadgatipradā |
sarveśvarī sarvamayī sarvamantra-svarūpiṇī ||

53 sarva-yantrātmikā sarva-tantrarūpā manonmanī |
māheśvarī mahādevī mahālakṣmīrmṛḍapriyā ||

54 mahārūpā mahāpūjyā mahāpātaka-nāśinī |
mahāmāyā mahāsattvā mahāśaktirmahāratiḥ ||

55 mahābhogā mahaiśvaryā mahāvīryā mahābalā |
mahābuddhirmahāsiddhirmahāyogeśvareśvarī ||

56 mahātantrā mahāmantrā mahāyantrā mahāsanā |
mahāyāga-kramārādhyā mahābhairava-pūjitā ||

57 maheśvara-mahākalpa-mahātāṇḍava-sākṣiṇī |
mahākāmeśa-mahiṣī mahātripura-sundarī ||

58 catuḥṣaṣṭyupacārāḍhyā catuḥṣaṣṭikalāmayī |
mahācatuḥ-ṣaṣṭikoṭi-yoginī-gaṇasevitā ||

59 manuvidyā candravidyā candramaṇḍala-madhyagā |
cārurūpā cāruhāsā cārucandra-kalādharā ||

60 carācara-jagannāthā cakrarāja-niketanā |
pārvatī padmanayanā padmarāga-samaprabhā ||

61 pañca-pretāsanāsīnā pañcabrahma-svarūpiṇī |
cinmayī paramānandā vijñāna-ghanarūpiṇī ||

62 dhyāna-dhyātṛ-dhyeyarūpā dharmādharma-vivarjitā |
viśvarūpā jāgariṇī svapantī taijasātmikā ||

63 suptā prājñātmikā turyā sarvāvasthā-vivarjitā |
sṛṣṭikartrī brahmarūpā goptrī govindarūpiṇī ||

64 saṃhāriṇī rudrarūpā tirodhāna-karīśvarī |
sadāśivā’nugrahadā pañcakṛtya-parāyaṇā ||

65 bhānumaṇḍala-madhyasthā bhairavī bhagamālinī |
padmāsanā bhagavatī padmanābha-sahodarī ||

66 unmeṣa-nimiṣotpanna-vipanna-bhuvanāvalī |
sahasra-śīrṣavadanā sahasrākṣī sahasrapāt ||

67 ābrahma-kīṭa-jananī varṇāśrama-vidhāyinī |
nijājñārūpa-nigamā puṇyāpuṇya-phalapradā ||

68 śruti-sīmanta-sindūrī-kṛta-pādābja-dhūlikā |
sakalāgama-sandoha-śukti-sampuṭa-mauktikā ||

69 puruṣārthapradā pūrṇā bhoginī bhuvaneśvarī |
ambikā’nādi-nidhanā haribrahmendra-sevitā ||

70 nārāyaṇī nādarūpā nāmarūpa-vivarjitā |
hrīṃkārī hrīmatī hṛdyā heyopādeya-varjitā ||

71 rājarājārcitā rājñī ramyā rājīvalocanā |
rañjanī ramaṇī rasyā raṇatkiṅkiṇi-mekhalā ||

72 ramā rākenduvadanā ratirūpā ratipriyā |
rakṣākarī rākṣasaghnī rāmā ramaṇalampaṭā ||

73 kāmyā kāmakalārūpā kadamba-kusuma-priyā |
kalyāṇī jagatīkandā karuṇā-rasa-sāgarā ||

74 kalāvatī kalālāpā kāntā kādambarīpriyā |
varadā vāmanayanā vāruṇī-mada-vihvalā ||

75 viśvādhikā vedavedyā vindhyācala-nivāsinī |
vidhātrī vedajananī viṣṇumāyā vilāsinī ||

76 kṣetrasvarūpā kṣetreśī kṣetra-kṣetrajña-pālinī |
kṣayavṛddhi-vinirmuktā kṣetrapāla-samarcitā ||

77 vijayā vimalā vandyā vandāru-jana-vatsalā |
vāgvādinī vāmakeśī vahnimaṇḍala-vāsinī ||

78 bhaktimat-kalpalatikā paśupāśa-vimocinī |
saṃhṛtāśeṣa-pāṣaṇḍā sadācāra-pravartikā ||

79 tāpatrayāgni-santapta-samāhlādana-candrikā |
taruṇī tāpasārādhyā tanumadhyā tamo’pahā ||

80 citistatpada-lakṣyārthā cidekarasa-rūpiṇī |
svātmānanda-lavībhūta-brahmādyānanda-santatiḥ ||

81 parā pratyakcitīrūpā paśyantī paradevatā |
madhyamā vaikharīrūpā bhakta-mānasa-haṃsikā ||

82 kāmeśvara-prāṇanāḍī kṛtajñā kāmapūjitā |
śṛṅgāra-rasa-sampūrṇā jayā jālandhara-sthitā ||

83 oḍyāṇapīṭha-nilayā bindu-maṇḍalavāsinī |
rahoyāga-kramārādhyā rahastarpaṇa-tarpitā ||

84 sadyaḥprasādinī viśva-sākṣiṇī sākṣivarjitā |
ṣaḍaṅgadevatā-yuktā ṣāḍguṇya-paripūritā ||

85 nityaklinnā nirupamā nirvāṇa-sukha-dāyinī |
nityā-ṣoḍaśikā-rūpā śrīkaṇṭhārdha-śarīriṇī ||

86 prabhāvatī prabhārūpā prasiddhā parameśvarī |
mūlaprakṛtiravyaktā vyaktāvyakta-svarūpiṇī ||

87 vyāpinī vividhākārā vidyāvidyā-svarūpiṇī |
mahākāmeśa-nayana-kumudāhlāda-kaumudī ||

88 bhakta-hārda-tamobheda-bhānumadbhānu-santatiḥ |
śivadūtī śivārādhyā śivamūrtiḥ śivaṅkarī ||

89 śivapriyā śivaparā śiṣṭeṣṭā śiṣṭapūjitā |
aprameyā svaprakāśā manovācāmagocarā ||

90 cicchaktiś cetanārūpā jaḍaśaktirjaḍātmikā |
gāyatrī vyāhṛtiḥ sandhyā dvijavṛnda-niṣevitā ||

91 tattvāsanā tattvamayī pañca-kośāntara-sthitā |
niḥsīma-mahimā nitya-yauvanā madaśālinī ||

92 madaghūrṇita-raktākṣī madapāṭala-gaṇḍabhūḥ |
candana-drava-digdhāṅgī cāmpeya-kusuma-priyā ||

93 kuśalā komalākārā kurukullā kuleśvarī |
kulakuṇḍālayā kaula-mārga-tatpara-sevitā ||

94 kumāra-gaṇanāthāmbā tuṣṭiḥ puṣṭirmatirdhṛtiḥ |
śāntiḥ svastimatī kāntirnandinī vighnanāśinī ||

95 tejovatī trinayanā lolākṣī-kāmarūpiṇī |
mālinī haṃsinī mātā malayācala-vāsinī ||

96 sumukhī nalinī subhrūḥ śobhanā suranāyikā |
kālakaṇṭhī kāntimatī kṣobhiṇī sūkṣmarūpiṇī ||

97 vajreśvarī vāmadevī vayo’vasthā-vivarjitā |
siddheśvarī siddhavidyā siddhamātā yaśasvinī ||

98 viśuddhicakra-nilayā’’raktavarṇā trilocanā |
khaṭvāṅgādi-praharaṇā vadanaika-samanvitā ||

99 pāyasānnapriyā tvaksthā paśuloka-bhayaṅkarī |
amṛtādi-mahāśakti-saṃvṛtā ḍākinīśvarī ||

100 anāhatābja-nilayā śyāmābhā vadanadvayā |
daṃṣṭrojjvalā’kṣa-mālādi-dharā rudhirasaṃsthitā ||

101 kālarātryādi-śaktyaugha-vṛtā snigdhaudanapriyā |
mahāvīrendra-varadā rākiṇyambā-svarūpiṇī ||

102 maṇipūrābja-nilayā vadanatraya-saṃyutā |
vajrādikāyudhopetā ḍāmaryādibhirāvṛtā ||

103 raktavarṇā māṃsaniṣṭhā guḍānna-prīta-mānasā |
samastabhakta-sukhadā lākinyambā-svarūpiṇī ||

104 svādhiṣṭhānāmbuja-gatā caturvaktra-manoharā |
śūlādyāyudha-sampannā pītavarṇā’tigarvitā ||

105 medoniṣṭhā madhuprītā bandhinyādi-samanvitā |
dadhyannāsakta-hṛdayā kākinī-rūpa-dhāriṇī ||

106 mūlādhārāmbujārūḍhā pañca-vaktrā’sthi-saṃsthitā |
aṅkuśādi-praharaṇā varadādi-niṣevitā ||

107 mudgaudanāsakta-cittā sākinyambā-svarūpiṇī |
ājñā-cakrābja-nilayā śuklavarṇā ṣaḍānanā ||

108 majjāsaṃsthā haṃsavatī-mukhya-śakti-samanvitā |
haridrānnaika-rasikā hākinī-rūpa-dhāriṇī ||

109 sahasradala-padmasthā sarva-varṇopa-śobhitā |
sarvāyudhadharā śukla-saṃsthitā sarvatomukhī ||

110 sarvaudana-prītacittā yākinyambā-svarūpiṇī |
svāhā svadhā’matirmedhā śrutiḥ smṛtiranuttamā ||

111 puṇyakīrtiḥ puṇyalabhyā puṇyaśravaṇa-kīrtanā |
pulomajārcitā bandha-mocanī bandhurālakā ||

112 vimarśarūpiṇī vidyā viyadādi-jagatprasūḥ |
sarvavyādhi-praśamanī sarvamṛtyu-nivāriṇī ||

113 agragaṇyā’cintyarūpā kalikalmaṣa-nāśinī |
kātyāyanī kālahantrī kamalākṣa-niṣevitā ||

114 tāmbūla-pūrita-mukhī dāḍimī-kusuma-prabhā |
mṛgākṣī mohinī mukhyā mṛḍānī mitrarūpiṇī ||

115 nityatṛptā bhaktanidhirniyantrī nikhileśvarī |
maitryādi-vāsanālabhyā mahāpralaya-sākṣiṇī ||

116 parā śaktiḥ parā niṣṭhā prajñānaghana-rūpiṇī |
mādhvīpānālasā mattā mātṛkā-varṇa-rūpiṇī ||

117 mahākailāsa-nilayā mṛṇāla-mṛdu-dorlatā |
mahanīyā dayāmūrtirmahāsāmrājya-śālinī ||

118 ātmavidyā mahāvidyā śrīvidyā kāmasevitā |
śrī-ṣoḍaśākṣarī-vidyā trikūṭā kāmakoṭikā ||

119 kaṭākṣa-kiṅkarī-bhūta-kamalā-koṭi-sevitā |
śiraḥsthitā candranibhā bhālasthendra-dhanuḥprabhā ||

120 hṛdayasthā raviprakhyā trikoṇāntara-dīpikā |
dākṣāyaṇī daityahantrī dakṣayajña-vināśinī ||

121 darāndolita-dīrghākṣī dara-hāsojjvalan-mukhī |
gurumūrtirguṇanidhirgomātā guhajanmabhūḥ ||

122 deveśī daṇḍanītisthā daharākāśa-rūpiṇī |
pratipanmukhya-rākānta-tithi-maṇḍala-pūjitā ||

123 kalātmikā kalānāthā kāvyālāpa-vinodinī |
sacāmara-ramā-vāṇī-savya-dakṣiṇa-sevitā ||

124 ādiśaktirameyā’’tmā paramā pāvanākṛtiḥ |
anekakoṭi-brahmāṇḍa-jananī divyavigrahā ||

125 klīṃkārī kevalā guhyā kaivalya-padadāyinī |
tripurā trijagadvandyā trimūrtistridaśeśvarī ||

126 tryakṣarī divya-gandhāḍhyā sindūra-tilakāñcitā |
umā śailendratanayā gaurī gandharva-sevitā ||

127 viśvagarbhā svarṇagarbhā’varadā vāgadhīśvarī |
dhyānagamyā’paricchedyā jñānadā jñānavigrahā ||

128 sarvavedānta-saṃvedyā satyānanda-svarūpiṇī |
lopāmudrārcitā līlā-kḷpta-brahmāṇḍa-maṇḍalā ||

129 adṛśyā dṛśyarahitā vijñātrī vedyavarjitā |
yoginī yogadā yogyā yogānandā yugandharā ||

130 icchāśakti-jñānaśakti-kriyāśakti-svarūpiṇī |
sarvādhārā supratiṣṭhā sadasadrūpa-dhāriṇī ||

131 aṣṭamūrtirajājaitrī lokayātrā-vidhāyinī |
ekākinī bhūmarūpā nirdvaitā dvaitavarjitā ||

132 annadā vasudā vṛddhā brahmātmaikya-svarūpiṇī |
bṛhatī brāhmaṇī brāhmī brahmānandā balipriyā ||

133 bhāṣārūpā bṛhatsenā bhāvābhāva-vivarjitā |
sukhārādhyā śubhakarī śobhanā sulabhā gatiḥ ||

134 rāja-rājeśvarī rājya-dāyinī rājya-vallabhā |
rājatkṛpā rājapīṭha-niveśita-nijāśritā ||

135 rājyalakṣmīḥ kośanāthā caturaṅga-baleśvarī |
sāmrājya-dāyinī satyasandhā sāgaramekhalā ||

136 dīkṣitā daityaśamanī sarvaloka-vaśaṅkarī |
sarvārthadātrī sāvitrī saccidānanda-rūpiṇī ||

137 deśa-kālāparicchinnā sarvagā sarvamohinī |
sarasvatī śāstramayī guhāmbā guhyarūpiṇī ||

138 sarvopādhi-vinirmuktā sadāśiva-pativratā |
sampradāyeśvarī sādhvī gurumaṇḍala-rūpiṇī ||

139 kulottīrṇā bhagārādhyā māyā madhumatī mahī |
gaṇāmbā guhyakārādhyā komalāṅgī gurupriyā ||

140 svatantrā sarvatantreśī dakṣiṇāmūrti-rūpiṇī |
sanakādi-samārādhyā śivajñāna-pradāyinī ||

141 citkalā’’nanda-kalikā premarūpā priyaṅkarī |
nāmapārāyaṇa-prītā nandividyā naṭeśvarī ||

142 mithyā-jagadadhiṣṭhānā muktidā muktirūpiṇī |
lāsyapriyā layakarī lajjā rambhādivanditā ||

143 bhavadāva-sudhāvṛṣṭiḥ pāpāraṇya-davānalā |
daurbhāgya-tūlavātūlā jarādhvānta-raviprabhā ||

144 bhāgyābdhi-candrikā bhakta-cittakeki-ghanāghanā |
rogaparvata-dambholirmṛtyudāru-kuṭhārikā ||

145 maheśvarī mahākālī mahāgrāsā mahāśanā |
aparṇā caṇḍikā caṇḍamuṇḍāsura-niṣūdinī ||

146 kṣarākṣarātmikā sarva-lokeśī viśvadhāriṇī |
trivargadātrī subhagā tryambakā triguṇātmikā ||

147 svargāpavargadā śuddhā japāpuṣpa-nibhākṛtiḥ |
ojovatī dyutidharā yajñarūpā priyavratā ||

148 durārādhyā durādharṣā pāṭalī-kusuma-priyā |
mahatī merunilayā mandāra-kusuma-priyā ||

149 vīrārādhyā virāḍrūpā virajā viśvatomukhī |
pratyagrūpā parākāśā prāṇadā prāṇarūpiṇī ||

150 mārtāṇḍa-bhairavārādhyā mantriṇīnyasta-rājyadhūḥ |
tripureśī jayatsenā nistraiguṇyā parāparā ||

151 satya-jñānānanda-rūpā sāmarasya-parāyaṇā |
kapardinī kalāmālā kāmadhuk kāmarūpiṇī ||

152 kalānidhiḥ kāvyakalā rasajñā rasaśevadhiḥ |
puṣṭā purātanā pūjyā puṣkarā puṣkarekṣaṇā ||

153 paraṃjyotiḥ paraṃdhāma paramāṇuḥ parātparā |
pāśahastā pāśahantrī paramantra-vibhedinī ||

154 mūrtā’mūrtā’nityatṛptā munimānasa-haṃsikā |
satyavratā satyarūpā sarvāntaryāminī satī ||

155 brahmāṇī brahmajananī bahurūpā budhārcitā |
prasavitrī pracaṇḍā’’jñā pratiṣṭhā prakaṭākṛtiḥ ||

156 prāṇeśvarī prāṇadātrī pañcāśatpīṭha-rūpiṇī |
viśṛṅkhalā viviktasthā vīramātā viyatprasūḥ ||

157 mukundā muktinilayā mūlavigraha-rūpiṇī |
bhāvajñā bhavarogaghnī bhavacakra-pravartinī ||

158 chandaḥsārā śāstrasārā mantrasārā talodarī |
udārakīrtiruddāmavaibhavā varṇarūpiṇī ||

159 janmamṛtyu-jarātapta-janaviśrānti-dāyinī |
sarvopaniṣa-dud-ghuṣṭā śāntyatīta-kalātmikā ||

160 gambhīrā gaganāntasthā garvitā gānalolupā |
kalpanā-rahitā kāṣṭhā’kāntā kāntārdha-vigrahā ||

161 kāryakāraṇa-nirmuktā kāmakeli-taraṅgitā |
kanatkanaka-tāṭaṅkā līlā-vigraha-dhāriṇī ||

162 ajā kṣayavinirmuktā mugdhā kṣipra-prasādinī |
antarmukha-samārādhyā bahirmukha-sudurlabhā ||

163 trayī trivarganilayā tristhā tripuramālinī |
nirāmayā nirālambā svātmārāmā sudhāsṛtiḥ ||

164 saṃsārapaṅka-nirmagna-samuddharaṇa-paṇḍitā |
yajñapriyā yajñakartrī yajamāna-svarūpiṇī ||

165 dharmādhārā dhanādhyakṣā dhanadhānya-vivardhinī |
viprapriyā viprarūpā viśvabhramaṇa-kāriṇī ||

166 viśvagrāsā vidrumābhā vaiṣṇavī viṣṇurūpiṇī |
ayoniryoninilayā kūṭasthā kularūpiṇī ||

167 vīragoṣṭhīpriyā vīrā naiṣkarmyā nādarūpiṇī |
vijñānakalanā kalyā vidagdhā baindavāsanā ||

168 tattvādhikā tattvamayī tattvamartha-svarūpiṇī |
sāmagānapriyā saumyā sadāśiva-kuṭumbinī ||

169 savyāpasavya-mārgasthā sarvāpadvinivāriṇī |
svasthā svabhāvamadhurā dhīrā dhīrasamarcitā ||

170 caitanyārghya-samārādhyā caitanya-kusumapriyā |
sadoditā sadātuṣṭā taruṇāditya-pāṭalā ||

171 dakṣiṇā-dakṣiṇārādhyā darasmera-mukhāmbujā |
kaulinī-kevalā’narghya-kaivalya-padadāyinī ||

172 stotrapriyā stutimatī śruti-saṃstuta-vaibhavā |
manasvinī mānavatī maheśī maṅgalākṛtiḥ ||

173 viśvamātā jagaddhātrī viśālākṣī virāgiṇī |
pragalbhā paramodārā parāmodā manomayī ||

174 vyomakeśī vimānasthā vajriṇī vāmakeśvarī |
pañcayajña-priyā pañca-preta-mañcādhiśāyinī ||

175 pañcamī pañcabhūteśī pañca-saṃkhyopacāriṇī |
śāśvatī śāśvataiśvaryā śarmadā śambhumohinī ||

176 dharādharasutā dhanyā dharmiṇī dharmavardhinī |
lokātītā guṇātītā sarvātītā śamātmikā ||

177 bandhūka-kusumaprakhyā bālā līlāvinodinī |
sumaṅgalī sukhakarī suveṣāḍhyā suvāsinī ||

178 suvāsinyarcana-prītā’’śobhanā śuddhamānasā |
bindu-tarpaṇa-santuṣṭā pūrvajā tripurāmbikā ||

179 daśamudrā-samārādhyā tripurāśrī-vaśaṅkarī |
jñānamudrā jñānagamyā jñānajñeya-svarūpiṇī ||

180 yonimudrā trikhaṇḍeśī triguṇāmbā trikoṇagā |
anaghā’dbhuta-cāritrā vāñchitārtha-pradāyinī ||

181 abhyāsātiśaya-jñātā ṣaḍadhvātīta-rūpiṇī |
avyāja-karuṇā-mūrtirajñāna-dhvānta-dīpikā ||

182 ābāla-gopa-viditā sarvānullaṅghya-śāsanā |
śrīcakrarāja-nilayā śrīmat-tripurasundarī ||

śrīśivā śiva-śaktyaikya-rūpiṇī lalitāmbikā |
evaṃ śrīlalitā devyā nāmnāṃ sāhasrakaṃ jaguḥ || || iti śrībrahmāṇḍapurāṇe uttarakhaṇḍe śrīhayagrīvāgastyasaṃvāde
śrīlalitā sahasranāma stotra kathanaṃ sampūrṇam ||

Hintergrund und Bedeutung der Lalita Sahasranama

Sahasra bedeutet „tausend“, nāman „Name“, stotra eine Lobeshymne. Die tausend Namen sind keine bloße Folge von Anreden. Sie entfalten ein vielschichtiges Gottesbild: die Mutter und Königin, die Schönheit des Lebens, die beschützende Macht, den inneren Guru und die Wirklichkeit jenseits aller Eigenschaften. Ein Name öffnet einen Zugang, der nächste vertieft oder erweitert ihn. Wo ein Name die Göttin in einer bestimmten Gestalt zeigt, kann der folgende sie als formlos preisen.

Hayagriva und Agastya

Der überlieferte Schluss stellt die Hymne in den Dialog zwischen Hayagriva und Agastya und ordnet sie dem Uttarakhanda des Brahmanda Purana zu. Hayagriva ist die pferdeköpfige Erscheinungsform Vishnus und Verkörperung göttlichen Wissens; Agastya empfängt die Unterweisung als hingebungsvoller Seher. Im Überlieferungsrahmen werden die Namen von den Göttinnen der Rede, beginnend mit Vashini, verkündet. Darauf bezieht sich auch der Nyasa, der diese Vagdevis als Seherinnen nennt.

Das Lalitopakhyana, die Erzählung von Lalita, schildert ihre Erscheinung und den Kampf gegen Bhandasura. Die Strophen 24–33 nehmen diese Erzählwelt unmittelbar auf. Die äußere Erzählung kann für heutige Aspiranten auch zum Spiegel des inneren Ringens werden: Klarheit, Mut und Hingabe überwinden Verblendung. Eine solche innere Betrachtung ergänzt die mythologische Ebene; sie ersetzt nicht den erzählten Kampf.

Umfang und verwandte Hymnen

Der hier wiedergegebene Namenskern umfasst 182 nummerierte Strophen und den folgenden Halbvers mit śrīśivā, śivaśaktyaikyarūpiṇī und lalitāmbikā. Der anschließende Satz „So sangen sie die tausend Namen …“ ist bereits die erzählerische Abschlussaussage. Andere Ausgaben verbinden den Namenskern mit längeren Einleitungs- und Fruchtpreisabschnitten. Diese zusätzlichen Rahmenkapitel sind nicht Bestandteil der hier wiedergegebenen Rezitationsfassung; der Namenskern selbst ist vollständig.

Die Lalita Trishati ist ein eigenständiger Lobpreis mit dreihundert Namen. Sie gehört in denselben Sri-Vidya-Zusammenhang, ist aber keine gekürzte Fassung der Sahasranama. Die Saundarya Lahari ergänzt das Studium durch poetische Meditationen über Schönheit, Shakti und göttliche Gegenwart. Zum vertieften Verständnis von Mantra und Yantra passen Kama Kala Vilasa, Varivasyarahasya, Yogini Hridaya und Nitya Shodashikarnava. Diese Texte besitzen jeweils einen eigenen Aufbau und eigene Voraussetzungen.

Lalita, Tripurasundari und Sri Vidya

Lalitā lässt sich als „die Anmutige“ oder „die Spielerische“ verstehen. Ihr göttliches Spiel, Lila, ist kein Ausdruck von Gleichgültigkeit: Die Welt geht aus einer schöpferischen Fülle hervor, die nicht durch einen Mangel gezwungen wird. Tripurasundarī ist „die Schöne der drei Städte“. Die Dreiheit erhält in der Tradition verschiedene Deutungen, etwa drei Welten, drei Bewusstseinszustände oder dreifache Manifestation. Die Hymne selbst nimmt Wachen, Träumen, Tiefschlaf und das sie übersteigende Vierte ausdrücklich auf (Strophen 62–63).

Sri Vidya bedeutet heilige, segensreiche Erkenntnis und bezeichnet zugleich einen konkreten tantrischen Überlieferungsweg. In ihm begegnet die Göttin als Devata, als Klanggestalt im Mantra und als geometrische Gestalt im Yantra. Diese Zugänge sind aufeinander bezogen. Die Hymne nennt Lalita das Wesen des Wurzelmantras und ordnet dessen drei Kutas ihrem Leib zu (34–36). Die Panchadashi-Vidya ist die fünfzehnsilbige, die Shodashi-Vidya die sechzehnsilbige Mantraform; Letztere wird in Strophe 118 ausdrücklich genannt. Die Sahasranama bezeichnet diese Vidyas, ohne an diesen Stellen ihre vollständigen Silbenfolgen auszuschreiben.

Lalita als Mutter anzurufen und sie als Bewusstsein zu betrachten, sind innerhalb der Hymne miteinander verbunden. Der Mensch darf sich getragen fühlen und zugleich fragen: Was ist die Quelle des Erkennens? Welche Wirklichkeit bleibt in wechselnden Erfahrungen gegenwärtig? Bhakti kann das Herz öffnen, Jnana das Verständnis klären. Beide finden in dieser Hymne Nahrung.

Tipps zur Rezitation der Lalita Sahasranama

Wähle einen ruhigen Platz und eine aufrechte, bequeme Haltung. Ein Bild der Göttin, eine Blume oder ein Shri Yantra kann die Sammlung unterstützen. Beginne mit einem kurzen Gebet: Möge die Rezitation mein Herz klären und mein Handeln von Mitgefühl erfüllen. Lass den Atem natürlich fließen und halte Schultern, Kiefer und Kehle entspannt.

Lies zunächst eine Dhyana-Strophe oder vergegenwärtige dir die Göttin als freundliche, lichtvolle Gegenwart. Rezitiere langsam genug, um die Silben zu hören. Für Anfänger ist es hilfreich, kurze Abschnitte mit einer vertrauten Aufnahme zu lernen. Eine regelmäßige kleine Einheit kann fruchtbarer sein als eine seltene lange Rezitation, bei der Aufmerksamkeit und Freude verlorengehen. Wenn du nur einige Strophen rezitierst, ist dies eine Auswahl; die vollständige Sahasranama umfasst den ganzen Namenskern einschließlich seines letzten Halbverses.

Eine kleine Aussprachehilfe

ā, ī, ū werden lang gesprochen; auch e und o sind im Sanskrit lange Vokale. ai und au sind Doppellaute.
c klingt ungefähr wie „tsch“, j wie „dsch“. ś und ṣ sind unterschiedliche Zischlaute, beide näher am deutschen „sch“ als am stimmhaften „s“.
ṭ, ḍ, ṇ werden mit zurückgebogener Zungenspitze gebildet; t, d, n sind dagegen dental. ṛ und das seltene ḷ sind vokalische Laute.
kh, gh, th, dh, ph, bh enthalten einen hörbaren Hauch; th ist kein englischer Reibelaut und ph kein deutsches „f“.
ṃ kennzeichnet Nasalierung beziehungsweise einen dem folgenden Laut angepassten Nasal. ḥ ist der Visarga, ein Nachhauch, dessen Rezitation vom Kontext und der Tradition abhängt.
Der Avagraha, hier als ’ wiedergegeben, markiert einen im Lautübergang ausgelassenen Vokal. Die Bindestriche helfen beim Lesen der Komposita; sie sind keine Atempausen.

Perfekte Sanskritaussprache ist hilfreich; Hingabe, Regelmäßigkeit und Aufmerksamkeit sind ebenfalls wesentlich. Verbessere die Aussprache geduldig, ohne die innere Beziehung zur Bedeutung zu verlieren. Lerne gelegentlich nur einen Namen genauer kennen und nimm ihn mit in den Tag.

Eine Mala kann beim wiederholten Japa eines einzelnen Namensmantras unterstützen. Sie ist nicht nötig, um jede Strophe der Hymne abzuzählen: Die Strophen enthalten unterschiedlich viele Namen. Allein kannst du das Tempo dem eigenen Atem anpassen; in der Gruppe trägt ein gemeinsamer Rhythmus. Morgendliche Stille, eine regelmäßige Puja oder Festtage der Göttin sind passende Gelegenheiten, aber auch eine kleine bewusste Zeit im Alltag hat ihren Wert.

Lalita Sahasranama in der Puja

In einer Puja wird die Göttin als lebendige heilige Gegenwart willkommen geheißen. Die Sahasranama kann als zusammenhängende Hymne rezitiert werden. Davon zu unterscheiden ist die Namavali: Hier werden die Namen einzeln zu Verehrungsformeln geformt, gewöhnlich mit oṃ, dem Namen im Dativ und namaḥ. Beispielsweise wird śrīmātā zu oṃ śrīmātre namaḥ – „Verehrung der heiligen Mutter“; lalitāmbikā zu oṃ lalitāmbikāyai namaḥ. Dafür genügt es nicht, an jeden unveränderten Namen einfach namaḥ anzuhängen.

Zur Namavali kann nach jedem Namen eine Blüte dargebracht werden. Je nach Tradition werden auch Akshata, ungebrochene Reiskörner, oder Kumkum, rotes Verehrungspulver, verwendet. Bei einer Bild- oder Yantra-Verehrung richtet sich die konkrete Darbringung nach dem Material und dem örtlichen Brauch. Ebenso kann jede Gabe innerlich dargebracht werden: Aufmerksamkeit, Dankbarkeit, ein heilsamer Entschluss. Das Bewusstsein selbst wird in Strophe 170 als Gabe und Blüte bezeichnet.

Eine einfache mögliche Form

Reinige den Platz, richte dich ruhig auf und sammle dich.
Sprich eine vertraute Ganesha-Anrufung, etwa oṃ gaṃ gaṇapataye namaḥ.
Erinnere dich dankbar an deine Lehrer und die Guru-Tradition.
Lies oder rezitiere eine der Dhyana-Strophen und vergegenwärtige Lalita.
Rezitiere die Sahasranama oder eine bewusst gewählte Auswahl.
Bringe Blumen oder ein inneres Dankgebet dar.
Verweile in stiller Meditation.
Schließe mit Arati oder einem Gebet für das Wohlergehen aller Wesen.

Diese Abfolge ist eine allgemein zugängliche Anregung, keine vollständige traditionelle Sri-Chakra-Puja. Die genannte Ganesha-Formel gehört zur vorgeschlagenen Einstimmung und ist kein Vers der Sahasranama. Aufwendige Avarana-Pujas, besondere Mantra-Nyasas und überlieferungsspezifische Vidyas werden im Rahmen einer entsprechenden Unterweisung erlernt. Zum persönlichen Kennenlernen kannst du die Hymne lesen, ihre Bedeutungen betrachten und dich an einer vertrauten Rezitation orientieren. Wer einer bestimmten Sri-Vidya-Tradition folgt, richtet die besondere rituelle Verwendung nach deren Unterweisung aus.

Nyasa vor der Lalita Sahasranama

Nyasa bedeutet „Niederlegen“ oder „Einsetzen“. In der rituellen Praxis werden Mantrakräfte mit Körperbereichen verbunden; der eigene Leib wird als Raum göttlicher Gegenwart betrachtet. Die vorliegende Eingangsformel nennt zunächst Seherinnen, Versmaß, Gottheit und Mantrabestandteile. Sie enthält keine vollständige Anleitung für Hand- und Körperberührungen.

Bedeutung der Eingangsformel: Für den als Namensgirlande verstandenen Mantra der Lalita-Sahasranama-Hymne sind die Göttinnen der Rede, beginnend mit Vashini, die Seherinnen; das Versmaß ist Anushtubh, die Gottheit Shri Lalita Parameshvari. Vagbhava-Kuta wird als Bija, der mittlere Kuta als Shakti, Shakti-Kuta als Kilaka bezeichnet. Der Japa wird zur Erlangung des ersehnten Ergebnisses durch die Gnade Shri Lalita Mahatripurasundaris angewandt.

Ṛṣi bezeichnet die seherische Instanz, chandas das Versmaß, devatā die verehrte Gottheit, bīja den Samen, śakti die Wirkkraft und kīlaka den „Keil“ oder „Riegel“ mit traditionsabhängiger ritueller Bedeutung. Viniyoga benennt die Anwendung. Wer keine Nyasa-Unterweisung hat, kann schlicht mit Gebet und Dhyana beginnen. Die innere Grundhaltung bleibt dieselbe: Der eigene Körper wird als Ort achtsamer Verehrung und göttlicher Gegenwart gewürdigt.

Dhyana – Meditation auf Lalita

Die vier Dhyana-Strophen bieten unterschiedliche Bilder derselben Göttin. Sie müssen nicht zu einem einzigen detailgetreuen Bild zusammengesetzt werden. Für die Vorbereitung genügt es, eine Form in Ruhe zu betrachten. Rote Farbe, Lotus, Lächeln und segnende Gegenwart verbinden Schönheit mit Sammlung; die zweite Strophe führt ausdrücklich von der betrachteten Göttin zum eigenen Selbst.

1. Die rote göttliche Mutter

sindūrāruṇavigrahāṃ trinayanāṃ māṇikyamaulisphurat
tārānāyakaśekharāṃ smitamukhīmāpīnavakṣoruhām |
pāṇibhyāmalipūrṇaratnacaṣakaṃ raktotpalaṃ vibhratīṃ
saumyāṃ ratnaghaṭastharaktacaraṇāṃ dhyāyetparāmambikām ||

Übersetzung: Man meditiere über die höchste Mutter: Ihr Leib ist zinnoberrot, sie hat drei Augen; auf ihrer Rubinkrone leuchtet der Mond, der Herr der Sterne. Ihr Antlitz lächelt, ihre Brüste sind voll. In ihren beiden Händen trägt sie einen mit berauschendem Trank gefüllten Juwelenbecher und einen roten Lotus. Sie ist sanft; ihre roten Füße ruhen auf einem Juwelengefäß.

Sindūra-aruṇa beschreibt das Zinnoberrot, tri-nayanā die Dreiäugigkeit; dhyāyet heißt „man möge meditieren“. Ali wird hier im Sinn eines berauschenden Trankes verstanden. Die sinnliche Fülle gehört zum überlieferten Meditationsbild der Göttin. Für die Meditation können das Lächeln, der Lotus und die sanfte Gegenwart in den Vordergrund treten.

2. Die Göttin als eigenes Selbst

aruṇāṃ karuṇātaraṅgitākṣīṃ
dhṛtapāśāṅkuśapuṣpabāṇacāpām |
aṇimādibhirāvṛtāṃ mayukhaiḥ
ahamityeva vibhāvaye bhavānīm ||

Übersetzung: Ich vergegenwärtige mir Bhavani als das eigene Ich: rötlich leuchtend, ihre Augen von Wellen des Mitgefühls bewegt, Schlinge, Stachelstock, Blütenpfeile und Bogen tragend, von Anima und den anderen Kräften wie von Strahlen umgeben.

Aham iti eva bedeutet „gerade als Ich“: Die betrachtete Gegenwart ist nicht letztlich vom innersten Selbst getrennt. Aṇimā ist die Fähigkeit äußerster Kleinheit; die Siddhis erscheinen hier als Strahlen ihrer Kraft. Der Schwerpunkt der Betrachtung kann auf karuṇā, Mitgefühl, liegen, statt auf dem Wunsch nach besonderen Fähigkeiten.

3. Die friedvolle Shri Vidya

dhyāyetpadmāsanasthāṃ vikasitavadanāṃ padmapatrāyatākṣīṃ
hemābhāṃ pītavastrāṃ karakalitalasaddhemapadmāṃ varāṅgīm |
sarvālaṅkārayuktāṃ satatamabhayadāṃ bhaktanamrāṃ bhavānīṃ
śrīvidyāṃ śāntamūrtiṃ sakalasuranutāṃ sarvasampatpradātrīm ||

Übersetzung: Man meditiere über die schön gestaltete Bhavani, die auf dem Lotus sitzt: Ihr Gesicht ist erblüht, ihre Augen sind lang wie Lotusblätter. Sie glänzt golden, trägt gelbe Gewänder und hält einen strahlenden goldenen Lotus in der Hand. Mit allem Schmuck versehen, schenkt sie stets Furchtlosigkeit und neigt sich den Verehrern zu. Sie ist Shri Vidya, die Gestalt des Friedens, von allen Göttern gepriesen und Geberin jeglichen Wohlergehens.

Abhaya-dā heißt „Furchtlosigkeit gebend“, śānta-mūrti „Gestalt des Friedens“. Bhakta-namrā wird hier als den Verehrern freundlich zugeneigt verstanden; geläufig ist auch die sinngemäße Deutung „von den Verehrern durch Verneigung geehrt“. Sampat umfasst Wohlergehen, Gedeihen und Fülle. Das goldene Meditationsbild ergänzt die roten Formen der anderen Strophen.

4. Erinnerung an die Mutter beim Japa

sakuṅkumavilepanāmalikacumbikastūrikāṃ
samandahasitekṣaṇāṃ saśaracāpapāśāṅkuśām |
aśeṣajanamohinīmaruṇamālyabhūṣāmbarāṃ
japākusumabhāsurāṃ japavidhau smaredambikām ||

Übersetzung: Beim Japa erinnere man sich an die Mutter: Mit Kumkum bestrichen, mit Moschus, der ihre Stirn berührt, blickt sie sanft lächelnd. Sie trägt Pfeile, Bogen, Schlinge und Stachelstock; sie bezaubert alle Wesen. Ihre Girlanden, Schmuckstücke und Gewänder sind rötlich, und sie leuchtet wie eine Hibiskusblüte.

Japa-vidhau bedeutet „beim Vollzug des Japa“, smaret „man möge sich erinnern“. Alika bezeichnet die Stirn; japā-kusuma ist die Hibiskusblüte und nicht das Wort japa für Mantrawiederholung. Die Erinnerung an die freundliche Göttin kann die Rezitation davor bewahren, zu bloßer Geschwindigkeit oder mechanischem Abzählen zu werden.

Schlinge, Stachelstock, Bogen und Pfeile verstehen

Die vier Attribute aus den Dhyana-Versen werden bereits in den Strophen 2 und 3 innerlich gedeutet. Die Schlinge steht für rāga, Zuneigung und Begehren, der Stachelstock für krodha, Zorn und abwehrende Kraft; der Zuckerrohrbogen entspricht dem Geist, die fünf Pfeile den subtilen Sinnesqualitäten. Die Göttin hält diese Kräfte in ihren Händen. Als meditative Betrachtung kann das heißen: Auch Gefühle, Denken und Sinneswahrnehmung dürfen in die Sammlung einbezogen werden. Du kannst wahrnehmen, was dich bindet und was dich abstößt, und es der göttlichen Mutter innerlich darbringen. Diese Anwendung ist eine heutige Praxisanregung aus der Bildsprache des Textes.

Lalita Sahasranama und Sri Chakra

Das Shri Yantra, auch Sri Chakra genannt, verbindet neun ineinanderliegende Hauptdreiecke: vier aufwärts und fünf abwärts gerichtete. In ihrer Verschränkung entstehen 43 kleinere Dreiecke. Lotuskränze und eine äußere Umfassung gliedern das Gesamtbild. Der zentrale Bindu gilt als Sitz der Göttin in der Einheit mit Shiva. Die neun Verehrungsbereiche, Avaranas, gehören zur traditionellen Sri-Chakra-Puja.

Die Hymne nennt Lalita cakrarājaniketanā (60), bindumaṇḍalavāsinī (83) und śrīcakrarājanilayā (182): Sie wohnt im königlichen Chakra und im Bindu. Ihre Namen führen damit von der Klanggestalt zum Meditationsbild. Kosmisch gelesen entfaltet sich Vielfalt aus der Einheit; in einer inneren Betrachtung führt der Weg von der Zerstreuung zurück zur Mitte. So wird das Yantra zu einer Hilfe, die Vielfalt der Erfahrungen auf ihren gemeinsamen Ursprung zu beziehen.

Eine einfache Betrachtung kann darin bestehen, das Yantra einige Augenblicke entspannt anzusehen, dann die Augen zu schließen und die Sammlung in der Herzmitte fortwirken zu lassen. Eine vollständige Avarana-Puja besitzt dagegen genaue, überlieferungsspezifische Zuordnungen. Weiterführende Erläuterungen stehen unter Shri Yantra und Yogini Hridaya.

Kundalini und Chakras in der Lalita Sahasranama

Die Strophen 38–40 beschreiben Lalita als Kundalini: im Muladhara Chakra verwurzelt, im Manipura Chakra aufsteigend, im Ajna Chakra gegenwärtig und zum Lotus des Sahasrara Chakra erhoben. Dabei werden die Knoten Brahmas, Vishnus und Rudras durchbrochen. Der Nektarregen, das Blitzlicht und die Feinheit der Lotusfaser sind Bilder einer subtilen göttlichen Kraft.

Eine zweite, ausführlichere Folge in den Strophen 98–110 ordnet den Chakras Yoginis, Farben, Gesichter, Gewebe und Speisen zu. Sie beginnt im Kehlzentrum, führt zunächst abwärts zum Muladhara und geht dann zu Ajna und Sahasrara über. Sie ist daher nicht einfach eine wiederholte Aufstiegsanleitung.

Chakra	Yogini nach dieser Fassung	Strophen	Ausdrücklich genanntes Gewebe
Vishuddhi	Dakini	98–99	Haut
Anahata	Rakini	100–101	Blut
Manipura	Lakini	102–103	Fleisch/Muskelgewebe
Svadhishthana	Kakini	104–105	Fettgewebe
Muladhara	Sakini	106–107, erster Halbvers	Knochen
Ajna	Hakini	107, zweiter Halbvers–108	Mark
Sahasrara	Yakini	109–110, erste Namen	Weißer Zeugungsstoff

Diese Entsprechungen gehören zur rituellen und meditativen Körpersicht des Textes. Sie sind keine moderne medizinische Anatomie; auch die Speisen sind Verehrungszuordnungen und kein vorgeschriebener Speiseplan für die Aktivierung der Chakras. In einer heutigen Yoga-Praxis kann die Passage dazu anregen, den Körper achtsam als getragen von Shakti zu erfahren. Die Hymne selbst gibt hier keine Atemanhalte-, Bandha- oder Erweckungstechnik vor.

Lalita als Bewusstsein und höchste Wirklichkeit

Die Strophen 44–49 sprechen in einer Sprache der Entgrenzung: nirguṇā, jenseits der Eigenschaften; niṣkalā, ohne Teile; nityamuktā, ewig frei. Diese Namen lösen die Göttin nicht aus der Verehrung heraus. Sie verhindern, dass man sie auf ein einzelnes Bild oder eine begrenzte Vorstellung festlegt.

Strophe 61 nennt sie cinmayī, aus Bewusstsein bestehend, paramānandā, höchste Glückseligkeit, und vijñānaghanarūpiṇī, ungeteilte Erkenntnisfülle. Strophe 81 spricht von pratyakcitīrūpā, der Gestalt des inneren Bewusstseins. Cicchakti in Strophe 90 benennt Bewusstsein ausdrücklich als Kraft. In dieser Sicht steht Shakti nicht außerhalb einer leblosen absoluten Wirklichkeit: Bewusstsein und seine lebendige Selbstoffenbarung gehören zusammen.

Brahmātmaikyasvarūpiṇī (132) bezeichnet die Einheit von Brahman und Atman, saccidānandarūpiṇī (136) Sein, Bewusstsein und Glückseligkeit. Dazu passen die Namen nirdvaitā und dvaitavarjitā (131), „ohne Zweiheit“. Das eröffnet Berührungspunkte mit Vedanta und Jnana Yoga. Sri Vidya bleibt dabei eine eigenständige Tradition mit Göttinnenverehrung, Mantra, Yantra und Ritual; sie wird durch diese Berührungspunkte nicht auf eine andere Schule reduziert.

Für Meditation kann die Betrachtung schlicht werden: Höre einen Namen, verstehe seine Bedeutung und werde dann still. Was nimmt den Klang wahr? Was ist auch in der Stille gegenwärtig? Diese Fragen sind eine heutige Anregung zur Selbstbesinnung; sie ersetzen weder das liebevolle Gebet noch eine überlieferte Unterweisung.

Lalita Sahasranama – Text, Übersetzung und Wort-für-Wort-Erklärung

Die deutschen Sätze geben die Namensfolge sinngemäß vollständig wieder. Das wiederkehrende „Sie ist“ verbindet die Namen zu lesbaren Aussagen. Die Worterklärungen lösen die wichtigsten Lautverbindungen und Komposita auf; die angeführten Grundformen können deshalb anders aussehen als die durch Sandhi verbundenen Formen im Rezitationstext. Eigennamen bleiben erkennbar. Bei rituellen Fachnamen und mehrdeutigen Ausdrücken werden begründete Deutungen kenntlich gemacht.

Die Zahlen beziehen sich auf Strophen. Einzelnamen werden hier nicht mit einer zusätzlichen, editionsabhängigen Nummernfolge versehen. Namen über Krankheit, Tod, Reichtum oder Herrschaft stehen in der Sprache religiösen Lobpreises. Sie sind keine Zusage eines bestimmten äußeren Erfolgs. Die Verehrung darf gerade auch dann tragen, wenn das Leben schwierig bleibt.

Sanskrit lernen: So erschließt sich ein Name

Die meisten Namen stehen im Nominativ Singular und bezeichnen die Göttin unmittelbar: mātā – Mutter, rājñī – Königin, cinmayī – aus Bewusstsein bestehend. Das Sanskrit benötigt in einer solchen Namensreihe kein ständig wiederholtes „sie ist“. Die deutsche Übersetzung ergänzt diese Verbindung, damit aus den Namen verständliche Sätze werden.

Wiederkehrender Bestandteil	Grundbedeutung	Beispiel aus der Hymne
-priyā	liebend; etwas ist ihr lieb	bhakti-priyā (42): die Hingabe liebt
-gamyā	erreichbar durch	dhyāna-gamyā (127): durch Meditation erreichbar
-dā / -dāyinī	gebend, schenkend	jñāna-dā (127): Erkenntnis schenkend
-rūpiṇī	eine bestimmte Gestalt oder ein bestimmtes Wesen habend	mukti-rūpiṇī (142): Befreiung selbst
-mayī	aus etwas bestehend, davon erfüllt	cin-mayī (61): aus Bewusstsein bestehend
-sthitā / -sthā	weilend, gegenwärtig	hṛdaya-sthā (120): im Herzen gegenwärtig
-nāśinī / -hantrī	vernichtend, aufhebend	moha-nāśinī (47): Verblendung aufhebend
nir- / niṣ-	frei von, ohne	nir-ākārā (44): ohne begrenzte Form

Ein langes Kompositum liest du oft am besten vom letzten Bestandteil her. Ajñāna-dhvānta-dīpikā (181) bezeichnet eine dīpikā, eine Leuchte: Sie erhellt das dhvānta, die Dunkelheit, des ajñāna, des Nichtwissens. Bei śiva-śakti-aikya-rūpiṇī im Schluss ist rūpiṇī der Ausgangspunkt: Ihre Gestalt ist die aikya, die Einheit, von Shiva und Shakti. So wird aus einer zunächst langen Lautfolge eine nachvollziehbare Aussage.

Sandhi verbindet aufeinanderfolgende Laute: Aus śiva + śakti + aikya wird śivaśaktyaikya, aus sat + cit + ānanda wird saccidānanda. Die Worterklärung löst solche Übergänge wieder auf. Ein Bindestrich im Sanskrittext trennt daher nicht automatisch zwei selbständige Namen. Auch eine Übersetzung wie „die Schöne“ erschöpft einen Namen nicht immer: Sie eröffnet zunächst einen verständlichen Zugang, den weiteres Studium vertiefen kann.

Orientierung im Text

Die folgenden Gruppen helfen beim Lesen; sie sind keine zusätzlichen Kapitel des Sanskritwerks. Die Themen greifen ineinander und kehren mehrfach wieder.

Strophen	Schwerpunkt
1–23	Mutter, Königin, Schönheit und göttliche Wohnstatt
24–33	Lalita und ihre Shaktis im Kampf gegen Bhandasura
34–40	Mantraleib, Kula und Kundalini
41–60	Hingabe, Freiheit von Begrenzung und göttliche Größe
61–97	Bewusstsein, kosmische Tätigkeiten, Klang und Gottesgestalten
98–110	Die Chakra-Yoginis und ihre Zuordnungen
111–130	Gnade, Vidya, Guru und schöpferische Kräfte
131–161	Nichtdualität, Herrschaft, Befreiung und kosmisches Spiel
162–182 und Schluss	Innere Verehrung, Erkenntnis und Shiva-Shakti-Einheit

Die Mutter, ihre Schönheit und ihre Wohnstatt

1 oṃ śrīmātā śrīmahārājñī śrīmat-siṃhāsaneśvarī |
cidagni-kuṇḍa-sambhūtā devakārya-samudyatā ||

Übersetzung: Die heilige Mutter, die große Königin und Herrscherin des erhabenen Löwenthrones ist aus dem Feuerbecken des Bewusstseins hervorgegangen und zur Erfüllung der göttlichen Aufgabe aufgestanden.

Wort-für-Wort: śrī-mātā – heilige, glückverheißende Mutter; mahā-rājñī – große Königin; śrīmat-siṃhāsana-īśvarī – Herrscherin des erhabenen Löwenthrones; cit-agni-kuṇḍa-sambhūtā – aus dem Feuerbecken (kuṇḍa) des Bewusstseins (cit) hervorgegangen; deva-kārya-samudyatā – zur Aufgabe der Götter aufgestanden. Oṃ ist die vorangestellte heilige Silbe.

2 udyadbhānu-sahasrābhā caturbāhu-samanvitā |
rāgasvarūpa-pāśāḍhyā krodhākārāṅkuśojjvalā ||

Übersetzung: Sie leuchtet wie tausend aufgehende Sonnen und besitzt vier Arme. Ihre Schlinge verkörpert die Zuneigung, ihr strahlender Stachelstock den Zorn.

Wort-für-Wort: udyad-bhānu-sahasra-ābhā – mit dem Glanz tausend aufgehender Sonnen; catur-bāhu-samanvitā – mit vier Armen versehen; rāga-svarūpa-pāśāḍhyā – mit der Schlinge (pāśa) in Gestalt von Begehren oder Zuneigung (rāga); krodha-ākāra-aṅkuśa-ujjvalā – strahlend mit dem Stachelstock (aṅkuśa) in Gestalt des Zorns. Die Attribute werden vom Text selbst inneren Kräften zugeordnet.

3 manorūpekṣu-kodaṇḍā pañcatanmātra-sāyakā |
nijāruṇa-prabhāpūra-majjadbrahmāṇḍa-maṇḍalā ||

Übersetzung: Ihr Zuckerrohrbogen ist der Geist, ihre Pfeile sind die fünf feinen Sinnesqualitäten. Die Weltensphäre taucht in die Fülle ihres eigenen rötlichen Lichtes ein.

Wort-für-Wort: manas-rūpa-ikṣu-kodaṇḍā – deren Zuckerrohrbogen (ikṣu-kodaṇḍa) die Gestalt des Geistes (manas) hat; pañca-tanmātra-sāyakā – deren Pfeile die fünf Tanmatras sind; nija-aruṇa-prabhā-pūra-majjat-brahmāṇḍa-maṇḍalā – deren Weltensphäre in der Fülle (pūra) ihres eigenen rötlichen Glanzes versinkt. Tanmatras sind die subtilen Grundlagen von Klang, Berührung, Gestalt/Farbe, Geschmack und Geruch.

4 campakāśoka-punnāga-saugandhika-lasatkacā |
kuruvindamaṇi-śreṇī-kanatkoṭīra-maṇḍitā ||

Übersetzung: Ihr Haar erstrahlt mit Champaka-, Ashoka-, Punnaga- und duftenden Saugandhika-Blüten. Eine funkelnde Krone mit Reihen von Rubinen schmückt sie.

Wort-für-Wort: campaka-aśoka-punnāga-saugandhika-lasat-kacā – mit Haar (kaca), das durch die genannten Blüten glänzt; kuruvinda-maṇi-śreṇī-kanat-koṭīra-maṇḍitā – geschmückt (maṇḍitā) mit einer von Rubinreihen funkelnden Krone (koṭīra). Die Blütennamen bleiben als traditionelle Pflanzennamen erhalten.

5 aṣṭamīcandra-vibhrāja-dalikasthala-śobhitā |
mukhacandra-kalaṅkābha-mṛganābhi-viśeṣakā ||

Übersetzung: Ihre Stirn leuchtet wie der Mond am achten Tag. Ihr Moschuszeichen gleicht dem dunklen Fleck auf dem Mond ihres Gesichtes.

Wort-für-Wort: aṣṭamī-candra-vibhrājat-alika-sthala-śobhitā – deren Stirnfläche (alika-sthala) wie der Mond des achten Tages strahlt; mukha-candra-kalaṅka-ābha-mṛganābhi-viśeṣakā – mit einem Moschuszeichen (mṛganābhi-viśeṣaka), das dem Fleck (kalaṅka) des Gesichtsmondes gleicht.

6 vadanasmara-māṅgalya-gṛhatoraṇa-cillikā |
vaktralakṣmī-parīvāha-calanmīnābha-locanā ||

Übersetzung: Ihre Brauen bilden den glückverheißenden Torbogen zu Kamas Haus, ihrem Gesicht. Ihre Augen gleichen Fischen, die im Strom der Schönheit ihres Antlitzes schwimmen.

Wort-für-Wort: vadana-smara-māṅgalya-gṛha-toraṇa-cillikā – deren Brauen (cillikā) der festliche Torbogen (toraṇa) zum Haus des Liebesgottes (Smara) sind; vaktra-lakṣmī-parīvāha-calat-mīna-ābha-locanā – deren Augen (locana) bewegten Fischen im Strom der Gesichtsschönheit gleichen. Die Strophe entfaltet poetische Vergleiche, keine anatomische Lehrbeschreibung.

7 navacampaka-puṣpābha-nāsādaṇḍa-virājitā |
tārākānti-tiraskāri-nāsābharaṇa-bhāsurā ||

Übersetzung: Ihre Nase erstrahlt wie eine frische Champaka-Blüte. Ihr Nasenschmuck leuchtet heller als die Sterne.

Wort-für-Wort: nava-campaka-puṣpa-ābha-nāsā-daṇḍa-virājitā – geschmückt mit einer Nase (nāsā-daṇḍa), die einer frischen Champaka-Blüte gleicht; tārā-kānti-tiraskāri-nāsābharaṇa-bhāsurā – strahlend durch einen Nasenschmuck, der den Sternenglanz (tārā-kānti) übertrifft.

8 kadambamañjarī-kḷpta-karṇapūra-manoharā |
tāṭaṅka-yugalī-bhūta-tapanoḍupa-maṇḍalā ||

Übersetzung: Ohrschmuck aus Kadamba-Blütenbüscheln macht sie bezaubernd. Sonne und Mond sind zu ihren beiden Ohrgehängen geworden.

Wort-für-Wort: kadamba-mañjarī-kḷpta-karṇapūra-manoharā – bezaubernd durch aus Kadamba-Blütenbüscheln gefertigten Ohrschmuck; tāṭaṅka-yugalī-bhūta-tapana-uḍupa-maṇḍalā – deren Paar (yugalī) von Ohrgehängen aus Sonnen- (tapana) und Mondscheibe (uḍupa) besteht.

9 padmarāga-śilādarśa-paribhāvi-kapolabhūḥ |
navavidruma-bimbaśrī-nyakkāri-radanacchadā ||

Übersetzung: Ihre Wangen übertreffen Spiegel aus Rubin. Ihre Lippen stellen die Schönheit frischer Korallen und der Bimba-Frucht in den Schatten.

Wort-für-Wort: padmarāga-śilā-ādarśa-paribhāvi-kapola-bhūḥ – mit Wangenflächen, die Rubinspiegel übertreffen; nava-vidruma-bimba-śrī-nyakkāri-radana-cchadā – deren Lippen die Schönheit frischer Korallen und der roten Bimba-Frucht übertreffen; radana-cchada bedeutet wörtlich „Bedeckung der Zähne“.

10 śuddha-vidyāṅkurākāra-dvijapaṅkti-dvayojjvalā |
karpūra-vīṭikāmoda-samākarṣi-digantarā ||

Übersetzung: Ihre beiden Zahnreihen glänzen wie die Keime reinen Wissens. Der Duft ihres kampferhaltigen Betelbissens zieht alle Himmelsrichtungen an.

Wort-für-Wort: śuddha-vidyā-aṅkura-ākāra-dvija-paṅkti-dvaya-ujjvalā – strahlend mit zwei Zahnreihen in Gestalt der Keime reiner Vidya; dvija – hier Zahn, wörtlich „zweimal geboren“; karpūra-vīṭikā-āmoda-samākarṣi-digantarā – deren Kampfer-Betelbissen durch seinen Duft die Himmelsrichtungen anzieht.

11 nija-sallāpa-mādhurya-vinirbhartsita-kacchapī |
mandasmita-prabhāpūra-majjatkāmeśa-mānasā ||

Übersetzung: Die Süße ihres Gespräches übertrifft den Klang der Kacchapi-Vina. Im Lichtstrom ihres sanften Lächelns versinkt Kameshas Geist.

Wort-für-Wort: nija-sallāpa-mādhurya-vinirbhartsita-kacchapī – deren Gesprächssüße die Kacchapi, Sarasvatis Vina, beschämt; manda-smita-prabhā-pūra-majjat-kāmeśa-mānasā – deren sanftes Lächeln Kameshas Geist in eine Fülle von Licht taucht.

12 anākalita-sādṛśya-cibukaśrī-virājitā |
kāmeśa-baddha-māṅgalya-sūtra-śobhita-kandharā ||

Übersetzung: Die Schönheit ihres Kinns ist ohne Vergleich. Ihr Hals ist mit der glückverheißenden Hochzeitsschnur geschmückt, die Kamesha ihr umgebunden hat.

Wort-für-Wort: anākalita-sādṛśya-cibuka-śrī-virājitā – mit unvergleichlicher Kinnschönheit; kāmeśa-baddha-māṅgalya-sūtra-śobhita-kandharā – deren Hals durch die von Kamesha gebundene Hochzeitsschnur (māṅgalya-sūtra) geschmückt ist.

13 kanakāṅgada-keyūra-kamanīya-bhujānvitā |
ratnagraiveya-cintāka-lola-muktā-phalānvitā ||

Übersetzung: Goldene Armreifen und Oberarmspangen verschönern ihre Arme. Sie trägt ein juwelenbesetztes Halsgeschmeide mit einem Anhänger und schwingenden Perlen.

Wort-für-Wort: kanaka-aṅgada-keyūra-kamanīya-bhuja-anvitā – mit durch goldene Armreifen und Armspangen lieblichen Armen; ratna-graiveya-cintāka-lola-muktā-phala-anvitā – mit juwelenbesetztem Halsschmuck (graiveya), einem Cintaka-Anhänger und schwingenden Perlen (muktā-phala).

14 kāmeśvara-premaratna-maṇi-pratipaṇa-stanī |
nābhyālavāla-romāli-latā-phala-kucadvayī ||

Übersetzung: Ihre Brüste sind die Gegengabe für das Liebesjuwel Kameshvaras. Das Brustpaar gleicht den Früchten der feinen Haarliane, deren Pflanzbecken ihr Nabel ist.

Wort-für-Wort: kāmeśvara-prema-ratna-maṇi-pratipaṇa-stanī – deren Brüste (stana) Gegengabe oder Gegenwert (pratipaṇa) für Kameshvaras Liebesjuwel sind; nābhi-ālavāla-roma-āli-latā-phala-kuca-dvayī – deren Brustpaar Früchte der Haarliane ist, die im Nabelbecken wurzelt. Das erotische Bild gehört zur sakralen Schönheitsschilderung.

15 lakṣyaroma-latādhāratā-samunneya-madhyamā |
stanabhāra-dalanmadhya-paṭṭabandha-valitrayā ||

Übersetzung: Ihre Taille ist so fein, dass man sie nur als Trägerin der sichtbaren Haarliane erschließen kann. Drei Hautfalten gleichen einem Band, das die von der Brustlast gebeugte Mitte stützt.

Wort-für-Wort: lakṣya-roma-latā-ādhāratā-samunneya-madhyamā – deren Mitte nur aus ihrer Trägerfunktion für die sichtbare Haarliane erschließbar ist; stana-bhāra-dalat-madhya-paṭṭa-bandha-vali-trayā – deren drei Falten (vali-traya) einem Stützband um die von der Brustlast bedrängte Taille gleichen.

16 aruṇāruṇa-kausumbha-vastra-bhāsvat-kaṭītaṭī |
ratna-kiṅkiṇikā-ramya-raśanā-dāma-bhūṣitā ||

Übersetzung: Ihre Hüften leuchten in einem tiefroten, mit Saflor gefärbten Gewand. Eine reizvolle Gürtelschnur mit juwelenbesetzten Glöckchen schmückt sie.

Wort-für-Wort: aruṇa-aruṇa-kausumbha-vastra-bhāsvat-kaṭī-taṭī – mit Hüften, die durch ein stark rötliches Saflorgewand leuchten; ratna-kiṅkiṇikā-ramya-raśanā-dāma-bhūṣitā – mit einer durch Edelsteinglöckchen reizvollen Gürtelschnur geschmückt.

17 kāmeśa-jñāta-saubhāgya-mārdavoru-dvayānvitā |
māṇikya-mukuṭākāra-jānudvaya-virājitā ||

Übersetzung: Nur Kamesha kennt die beglückende Schönheit und Zartheit ihrer beiden Oberschenkel. Ihre Knie leuchten wie Kronen aus Rubin.

Wort-für-Wort: kāmeśa-jñāta-saubhāgya-mārdava-ūru-dvaya-anvitā – mit zwei Oberschenkeln, deren Schönheit und Weichheit Kamesha kennt; māṇikya-mukuṭa-ākāra-jānu-dvaya-virājitā – mit zwei Knien in der Form von Rubinkronen.

18 indragopa-parikṣipta-smaratūṇābha-jaṅghikā |
gūḍhagulphā kūrmapṛṣṭha-jayiṣṇu-prapadānvitā ||

Übersetzung: Ihre Unterschenkel gleichen dem mit roten Indragopa-Insekten geschmückten Köcher des Liebesgottes. Ihre Knöchel sind verborgen; ihre gewölbten Fußrücken übertreffen einen Schildkrötenpanzer.

Wort-für-Wort: indragopa-parikṣipta-smara-tūṇa-ābha-jaṅghikā – mit Unterschenkeln wie Kamas von roten Indragopa-Tierchen besetztem Köcher; gūḍha-gulphā – mit verborgenen Knöcheln; kūrma-pṛṣṭha-jayiṣṇu-prapada-anvitā – mit Fußrücken, die den Schildkrötenrücken an Schönheit übertreffen.

19 nakha-dīdhiti-saṃchanna-namajjana-tamoguṇā |
padadvaya-prabhājāla-parākṛta-saroruhā ||

Übersetzung: Der Glanz ihrer Zehennägel überdeckt die Dunkelheit der sich Verneigenden. Das Licht ihrer beiden Füße übertrifft die Schönheit des Lotus.

Wort-für-Wort: nakha-dīdhiti-saṃchanna-namat-jana-tamo-guṇā – deren Nagelglanz das Tamas der sich verneigenden Menschen verdeckt; pada-dvaya-prabhā-jāla-parākṛta-saroruhā – deren beider Füße Lichtfülle den Lotus übertrifft; tamo-guṇa – Dunkelheit, Trägheit und Verhüllung.

20 siñjāna-maṇimañjīra-maṇḍita-śrī-padāmbujā |
marālī-mandagamanā mahālāvaṇya-śevadhiḥ ||

Übersetzung: Ihre heiligen Lotusfüße tragen klingende, juwelenbesetzte Fußspangen. Sie bewegt sich langsam wie eine Schwanendame und ist der Schatz unermesslicher Anmut.

Wort-für-Wort: siñjāna-maṇi-mañjīra-maṇḍita-śrī-padāmbujā – mit von klingenden Juwelenspangen geschmückten Lotusfüßen; marālī-manda-gamanā – langsam wie eine Schwanendame schreitend; mahā-lāvaṇya-śevadhiḥ – Schatz großer Anmut.

21 sarvāruṇā’navadyāṅgī sarvābharaṇa-bhūṣitā |
śiva-kāmeśvarāṅkasthā śivā svādhīna-vallabhā ||

Übersetzung: Sie ist ganz rötlich, von makelloser Gestalt und mit jedem Schmuck geziert. Sie sitzt auf dem Schoß Shiva-Kameshvaras, ist die Segensreiche und hält ihren Geliebten in ihrer Macht.

Wort-für-Wort: sarva-aruṇā – ganz rötlich; anavadya-aṅgī – mit makellosen Gliedern; sarva-ābharaṇa-bhūṣitā – mit allem Schmuck geziert; śiva-kāmeśvara-aṅka-sthā – auf Shiva-Kameshvaras Schoß sitzend; śivā – die Segensreiche; svādhīna-vallabhā – deren Geliebter ihr ergeben ist.

22 sumeru-madhya-śṛṅgasthā śrīmannagara-nāyikā |
cintāmaṇi-gṛhāntasthā pañca-brahmāsana-sthitā ||

Übersetzung: Sie wohnt auf dem mittleren Gipfel des Sumeru und ist die Herrin der heiligen Stadt. Im Haus aus wunscherfüllenden Juwelen sitzt sie auf dem aus den fünf Brahmas bestehenden Thron.

Wort-für-Wort: sumeru-madhya-śṛṅga-sthā – auf Sumerus mittlerem Gipfel; śrīmat-nagara-nāyikā – Herrin der erhabenen Stadt; cintāmaṇi-gṛha-anta-sthā – im Haus des Wunschjuwels; pañca-brahma-āsana-sthitā – auf dem Sitz der fünf Brahmas. Gemeint sind hier fünf göttliche Funktionsgestalten, nicht fünf unabhängige höchste Wirklichkeiten.

23 mahāpadmāṭavī-saṃsthā kadambavana-vāsinī |
sudhāsāgara-madhyasthā kāmākṣī kāmadāyinī ||

Übersetzung: Sie weilt im großen Lotuswald, wohnt im Kadamba-Hain und befindet sich inmitten des Nektarmeeres. Sie ist Kamakshi, die mit liebevollen Augen blickt, und erfüllt Wünsche.

Wort-für-Wort: mahā-padma-aṭavī-saṃsthā – im großen Lotuswald weilend; kadamba-vana-vāsinī – im Kadamba-Wald wohnend; sudhā-sāgara-madhya-sthā – inmitten des Nektarmeeres; kāmākṣī – die Liebes- oder Wunscherfüllungsäugige; kāma-dāyinī – Wünsche gebend/erfüllend.

Die göttlichen Kräfte im Kampf gegen Bhandasura

24 devarṣi-gaṇa-saṃghāta-stūyamānātma-vaibhavā |
bhaṇḍāsura-vadhodyukta-śaktisenā-samanvitā ||

Übersetzung: Scharen von Göttern und Weisen preisen ihre Herrlichkeit. Sie wird von einem Heer der Shaktis begleitet, das zum Kampf gegen Bhandasura bereitsteht.

Wort-für-Wort: deva-ṛṣi-gaṇa-saṃghāta-stūyamāna-ātma-vaibhavā – deren eigene Herrlichkeit von versammelten Göttern und Sehern gepriesen wird; bhaṇḍāsura-vadha-udyukta-śakti-senā-samanvitā – mit dem zur Tötung Bhandasuras bereiten Shakti-Heer versehen.

25 sampatkarī-samārūḍha-sindhura-vraja-sevitā |
aśvārūḍhādhiṣṭhitāśva-koṭi-koṭibhirāvṛtā ||

Übersetzung: Elefantenherden unter Sampatkaris Führung dienen ihr. Unzählige Pferde, über die Ashvarudha gebietet, umringen sie.

Wort-für-Wort: sampatkarī-samārūḍha-sindhura-vraja-sevitā – von Elefantenverbänden unter der reitenden Sampatkari bedient; aśvārūḍhā-adhiṣṭhita-aśva-koṭi-koṭibhiḥ-āvṛtā – von Abermillionen Pferden unter Ashvarudha umgeben. Koṭi bezeichnet zehn Millionen und steigert hier das Bild unermesslicher Fülle.

26 cakrarāja-rathārūḍha-sarvāyudha-pariṣkṛtā |
geyacakra-rathārūḍha-mantriṇī-parisevitā ||

Übersetzung: Sie besteigt den Wagen Chakraraja und ist mit allen Waffen ausgerüstet. Mantrini, die auf dem Wagen Geyachakra fährt, dient ihr.

Wort-für-Wort: cakra-rāja-ratha-ārūḍha-sarva-āyudha-pariṣkṛtā – auf dem königlichen Chakra-Wagen mit allen Waffen versehen; geya-cakra-ratha-ārūḍha-mantriṇī-parisevitā – von der auf Geyachakra fahrenden Ministerin (Mantriṇī) bedient.

27 kiricakra-rathārūḍha-daṇḍanāthā-puraskṛtā |
jvālā-mālinikākṣipta-vahniprākāra-madhyagā ||

Übersetzung: Dandanatha auf dem Wagen Kirichakra geht ihr voraus. Sie weilt innerhalb des Feuerwalls, den Jvalamalini errichtet hat.

Wort-für-Wort: kiri-cakra-ratha-ārūḍha-daṇḍanāthā-puraskṛtā – mit Dandanatha auf Kirichakra an der Spitze; jvālā-mālinikā-ākṣipta-vahni-prākāra-madhya-gā – inmitten des von Jvalamalini aufgeworfenen Feuerwalls. Daṇḍanāthā ist die Heerführerin.

28 bhaṇḍasainya-vadhodyukta-śakti-vikrama-harṣitā |
nityā-parākramāṭopa-nirīkṣaṇa-samutsukā ||

Übersetzung: Sie freut sich über die Tapferkeit der Shaktis, die Bhandasuras Heer bekämpfen. Voller Freude betrachtet sie den machtvollen Heldenmut der Nitya-Göttinnen.

Wort-für-Wort: bhaṇḍa-sainya-vadha-udyukta-śakti-vikrama-harṣitā – erfreut über die Tapferkeit der gegen Bhandas Heer kämpfenden Shaktis; nityā-parākrama-āṭopa-nirīkṣaṇa-samutsukā – begierig, die machtvolle Entfaltung des Heldenmuts der Nityas zu sehen.

29 bhaṇḍaputra-vadhodyukta-bālā-vikrama-nanditā |
mantriṇyambā-viracita-viṣaṅga-vadha-toṣitā ||

Übersetzung: Sie freut sich über Balas Tapferkeit im Kampf gegen Bhandas Söhne und ist zufrieden, dass Mutter Mantrini Vishanga getötet hat.

Wort-für-Wort: bhaṇḍa-putra-vadha-udyukta-bālā-vikrama-nanditā – erfreut über Balas Einsatz gegen Bhandas Söhne; mantriṇī-ambā-viracita-viṣaṅga-vadha-toṣitā – zufrieden über die von Mutter Mantrini vollbrachte Tötung Vishangas. Bālā ist die jugendliche Göttin.

30 viśukra-prāṇaharaṇa-vārāhī-vīrya-nanditā |
kāmeśvara-mukhāloka-kalpita-śrīgaṇeśvarā ||

Übersetzung: Varahis Heldentat, Vishukras Leben zu nehmen, erfreut sie. Durch den Blick auf Kameshvaras Gesicht lässt sie den heiligen Ganesha entstehen.

Wort-für-Wort: viśukra-prāṇa-haraṇa-vārāhī-vīrya-nanditā – erfreut über Varahis Kraft beim Töten Vishukras; kāmeśvara-mukha-āloka-kalpita-śrī-gaṇeśvarā – durch den Anblick Kameshvaras den erhabenen Ganesha hervorbringend.

31 mahāgaṇeśa-nirbhinna-vighnayantra-praharṣitā |
bhaṇḍāsurendra-nirmukta-śastra-pratyastra-varṣiṇī ||

Übersetzung: Sie jubelt, weil Mahaganesha das Hindernis-Yantra zerbrochen hat. Auf die von Bhandasura geschleuderten Waffen lässt sie Gegenwaffen niederregnen.

Wort-für-Wort: mahāgaṇeśa-nirbhinna-vighna-yantra-praharṣitā – hoch erfreut über das von Mahaganesha zerbrochene Hindernisdiagramm; bhaṇḍāsurendra-nirmukta-śastra-pratyastra-varṣiṇī – Gegenwaffen gegen Bhandasuras abgeschossene Waffen regnen lassend.

32 karāṅguli-nakhotpanna-nārāyaṇa-daśākṛtiḥ |
mahā-pāśupatāstrāgni-nirdagdhāsura-sainikā ||

Übersetzung: Aus ihren Fingernägeln gehen die zehn Gestalten Narayanas hervor. Das Feuer der großen Pashupata-Waffe verbrennt das Dämonenheer.

Wort-für-Wort: kara-aṅguli-nakha-utpanna-nārāyaṇa-daśa-ākṛtiḥ – deren zehn Narayana-Gestalten aus den Fingernägeln entstehen; mahā-pāśupata-astra-agni-nirdagdha-asura-sainikā – deren dämonische Gegner vom Feuer der großen Pashupata-Waffe verbrannt werden. Daśākṛti verweist auf Vishnus zehn Erscheinungsformen.

33 kāmeśvarāstra-nirdagdha-sabhaṇḍāsura-śūnyakā |
brahmopendra-mahendrādi-deva-saṃstuta-vaibhavā ||

Übersetzung: Durch die Kameshvara-Waffe verbrennt sie Shunyaka samt Bhandasura. Brahma, Upendra, Mahendra und die anderen Götter preisen ihre Herrlichkeit.

Wort-für-Wort: kāmeśvara-astra-nirdagdha-sa-bhaṇḍāsura-śūnyakā – die Stadt Shunyaka samt Bhandasura durch Kameshvaras Waffe verbrennend; brahma-upendra-mahendra-ādi-deva-saṃstuta-vaibhavā – von Brahma, Vishnu (Upendra), Indra (Mahendra) und weiteren Göttern gepriesen.

Mantra, Kula und Kundalini

34 hara-netrāgni-saṃdagdha-kāma-sañjīvanauṣadhiḥ |
śrīmadvāgbhava-kūṭaika-svarūpa-mukha-paṅkajā ||

Übersetzung: Sie ist das belebende Heilmittel für Kama, den das Feuer aus Haras Auge verbrannt hatte. Ihr Lotusgesicht ist die Gestalt des heiligen Vagbhava-Kuta.

Wort-für-Wort: hara-netra-agni-saṃdagdha-kāma-sañjīvana-auṣadhiḥ – Wiederbelebungsheilmittel für den von Shivas Augenfeuer verbrannten Liebesgott; śrīmat-vāgbhava-kūṭa-eka-svarūpa-mukha-paṅkajā – deren Lotusgesicht mit dem Vagbhava-Abschnitt des Mantras identisch ist; kūṭa – hier Mantragruppe.

35 kaṇṭhādhaḥ-kaṭi-paryanta-madhyakūṭa-svarūpiṇī |
śakti-kūṭaikatāpanna-kaṭyadhobhāga-dhāriṇī ||

Übersetzung: Von unterhalb des Halses bis zur Taille ist sie die Gestalt des mittleren Mantraabschnitts. Der Bereich unterhalb ihrer Taille ist mit dem Shakti-Kuta eins.

Wort-für-Wort: kaṇṭha-adhaḥ-kaṭi-paryanta-madhya-kūṭa-svarūpiṇī – vom Hals abwärts bis zur Hüfte Gestalt des mittleren Kuta; śakti-kūṭa-ekatā-āpanna-kaṭi-adho-bhāga-dhāriṇī – mit einem Unterkörper, der mit dem Shakti-Kuta Einheit erlangt hat.

36 mūla-mantrātmikā mūlakūṭatraya-kalevarā |
kulāmṛtaika-rasikā kulasaṃketa-pālinī ||

Übersetzung: Sie ist das Wesen des Wurzelmantras, ihr Leib besteht aus dessen drei Abschnitten. Sie genießt allein den Nektar des Kula und bewahrt dessen überlieferte Zeichen und Geheimnisse.

Wort-für-Wort: mūla-mantra-ātmikā – Wesen des Grundmantras; mūla-kūṭa-traya-kalevarā – mit dem Körper der drei Grund-Mantragruppen; kula-amṛta-eka-rasikā – den Nektar des Kula genießend; kula-saṃketa-pālinī – Hüterin der Kula-Zeichen und Konventionen. Kula bezeichnet je nach Auslegung die Shakti-Gemeinschaft, ihre Überlieferung und die zusammengehörigen Erscheinungskräfte.

37 kulāṅganā kulāntasthā kaulinī kulayoginī |
akulā samayāntasthā samayācāra-tatparā ||

Übersetzung: Sie ist die Frau des Kula, wohnt im Kula, ist Kaulini und Kula-Yogini. Sie ist auch Akula, weilt im Samaya und ist dem Samaya-Weg zugewandt.

Wort-für-Wort: kula-aṅganā – Frau des Kula; kula-anta-sthā – im Kula weilend; kaulinī – die zum Kula gehörige Göttin; kula-yoginī – Yogini des Kula; akulā – jenseits des Kula; samaya-anta-sthā – im Samaya weilend; samaya-ācāra-tatparā – dem Samaya-Brauch ergeben. Die Namen verbinden unterschiedliche tantrische Auslegungs- und Verehrungsweisen.

38 mūlādhāraika-nilayā brahmagranthi-vibhedinī |
maṇi-pūrāntaruditā viṣṇugranthi-vibhedinī ||

Übersetzung: Sie hat ihren besonderen Sitz im Muladhara und durchbricht den Brahma-Knoten. Im Manipura erhebt sie sich und durchbricht den Vishnu-Knoten.

Wort-für-Wort: mūlādhāra-eka-nilayā – mit besonderem Wohnsitz im Muladhara; brahma-granthi-vibhedinī – den Brahma-Knoten durchbrechend; maṇipūra-antar-uditā – im Inneren des Manipura aufsteigend; viṣṇu-granthi-vibhedinī – den Vishnu-Knoten durchbrechend; granthi – Knoten oder Bindung.

39 ājñā-cakrāntarālasthā rudragranthi-vibhedinī |
sahasrārāmbujārūḍhā sudhā-sārābhivarṣiṇī ||

Übersetzung: Sie weilt im Inneren des Ajna-Chakras und durchbricht den Rudra-Knoten. Zum tausendblättrigen Lotus aufgestiegen, lässt sie die Essenz des Nektars herabregnen.

Wort-für-Wort: ājñā-cakra-antarāla-sthā – im Inneren des Ajna-Chakras; rudra-granthi-vibhedinī – den Rudra-Knoten lösend; sahasrāra-ambuja-ārūḍhā – den tausendblättrigen Lotus bestiegen habend; sudhā-sāra-abhivarṣiṇī – die Essenz des Nektars herabregnen lassend.

40 taḍillatā-samaruciḥ ṣaṭcakropari-saṃsthitā |
mahāsaktiḥ kuṇḍalinī bisatantu-tanīyasī ||

Übersetzung: Sie leuchtet wie eine Blitzranke und thront oberhalb der sechs Chakras. Sie ist innig mit Shiva verbunden, ist Kundalini und feiner als eine Lotusfaser.

Wort-für-Wort: taḍit-latā-sama-ruciḥ – mit einem einer Blitzranke gleichen Glanz; ṣaṭ-cakra-upari-saṃsthitā – oberhalb der sechs Chakras weilend; mahā-saktiḥ – große Verbundenheit oder inniges Haften, traditionell auf ihre Verbindung mit Shiva bezogen; kuṇḍalinī – die Ringförmige oder Eingerollte; bisa-tantu-tanīyasī – feiner als die Faser eines Lotusstängels. Eine verbreitete andere Lesung lautet mahā-śaktiḥ, „die große Kraft“; hier bleibt die Hauptlesung der Grundlage erhalten.

Hingabe und die Freiheit der göttlichen Mutter

41 bhavānī bhāvanāgamyā bhavāraṇya-kuṭhārikā |
bhadrapriyā bhadramūrtirbhakta-saubhāgyadāyinī ||

Übersetzung: Sie ist Bhavani, durch innere Vergegenwärtigung erreichbar und die Axt für den Wald des Werdens. Sie liebt das Gute, verkörpert das Heilsame und schenkt ihren Verehrern Glück und Segen.

Wort-für-Wort: bhavānī – Gefährtin Bhavas/Shivas; bhāvanā-gamyā – durch betrachtende Vergegenwärtigung erreichbar; bhava-araṇya-kuṭhārikā – Axt für den Wald des Daseinskreislaufs; bhadra-priyā – das Gute liebend; bhadra-mūrtiḥ – heilsame Gestalt; bhakta-saubhāgya-dāyinī – den Verehrern Wohlergehen schenkend.

42 bhaktipriyā bhaktigamyā bhaktivaśyā bhayāpahā |
śāmbhavī śāradārādhyā śarvāṇī śarmadāyinī ||

Übersetzung: Sie liebt Hingabe, ist durch Hingabe erreichbar und lässt sich durch Hingabe gewinnen. Sie nimmt die Furcht, ist Shambhavi, wird von Sharada verehrt, ist Sharvani und schenkt Glück.

Wort-für-Wort: bhakti-priyā – Hingabe liebend; bhakti-gamyā – durch Hingabe erreichbar; bhakti-vaśyā – durch Hingabe zu gewinnen; bhaya-apahā – Furcht fortnehmend; śāmbhavī – zu Shambhu gehörig; śāradā-ārādhyā – von Sharada/Sarasvati verehrt; śarvāṇī – Gefährtin Sharvas/Shivas; śarma-dāyinī – Glück und Geborgenheit schenkend.

43 śāṅkarī śrīkarī sādhvī śaraccandra-nibhānanā |
śātodarī śāntimatī nirādhārā nirañjanā ||

Übersetzung: Sie ist Shankari, schenkt Segen und ist die Gute. Ihr Gesicht gleicht dem Herbstmond; sie ist von schlanker Mitte und voller Frieden, auf nichts gestützt und unbefleckt.

Wort-für-Wort: śāṅkarī – Gefährtin Shankaras; śrī-karī – Glück und Glanz bewirkend; sādhvī – die Gute, Tugendhafte; śarat-candra-nibha-ānanā – mit einem dem Herbstmond gleichen Gesicht; śātodarī – von schlankem Bauch; śāntimatī – friedvoll; nirādhārā – ohne benötigte Stütze; nirañjanā – unbefleckt.

44 nirlepā nirmalā nityā nirākārā nirākulā |
nirguṇā niṣkalā śāntā niṣkāmā nirupaplavā ||

Übersetzung: Sie bleibt unberührt, ist rein und ewig, formlos und unerschüttert. Sie ist jenseits der Eigenschaften, ohne Teile, friedvoll, wunschlos und frei von Bedrängnis.

Wort-für-Wort: nirlepā – unberührt, ohne Anhaften; nirmalā – fleckenlos; nityā – ewig; nirākārā – formlos; nirākulā – ungestört; nirguṇā – jenseits der begrenzenden Eigenschaften/Gunas; niṣkalā – ohne Teile; śāntā – friedvoll; niṣkāmā – ohne Begehren; nirupaplavā – ohne Störung oder Bedrängnis. Die Vorsilben nir-/niṣ- verneinen Begrenzungen.

45 nityamuktā nirvikārā niṣprapañcā nirāśrayā |
nityaśuddhā nityabuddhā niravadyā nirantarā ||

Übersetzung: Sie ist ewig frei, unveränderlich, jenseits der Weltentfaltung und ohne Abhängigkeit. Sie ist ewig rein, ewig erwacht, makellos und ohne Unterbrechung gegenwärtig.

Wort-für-Wort: nitya-muktā – immer befreit; nirvikārā – ohne Veränderung; niṣprapañcā – jenseits der vielfältigen Weltentfaltung; nirāśrayā – keiner Stütze bedürftig; nitya-śuddhā – ewig rein; nitya-buddhā – ewig erwacht; niravadyā – ohne Makel; nirantarā – ohne Zwischenraum oder Unterbrechung.

46 niṣkāraṇā niṣkalaṅkā nirupādhirnirīśvarā |
nīrāgā rāgamathanī nirmadā madanāśinī ||

Übersetzung: Sie hat keine Ursache, keinen Makel und keine begrenzenden Bedingungen; niemand herrscht über sie. Sie ist frei von Leidenschaft und löst Leidenschaft auf, frei von Hochmut und vernichtet Hochmut.

Wort-für-Wort: niṣkāraṇā – ursachlos; niṣkalaṅkā – makellos; nirupādhiḥ – ohne begrenzende Bestimmung (upādhi); nirīśvarā – ohne Herrn über sich; nīrāgā – ohne anhaftende Leidenschaft; rāga-mathanī – Leidenschaft zermalmend; nirmadā – ohne Überheblichkeit; mada-nāśinī – Hochmut vernichtend.

47 niścintā nirahaṃkārā nirmohā mohanāśinī |
nirmamā mamatāhantrī niṣpāpā pāpanāśinī ||

Übersetzung: Sie ist ohne Sorge, ohne Ichdünkel und ohne Verblendung; sie vernichtet Verblendung. Sie ist ohne Besitzdenken und zerstört das Mein-Gefühl; sie ist frei von Schuld und vernichtet Schuld.

Wort-für-Wort: niścintā – ohne Sorge; nirahaṃkārā – ohne egoistische Ichsetzung; nirmohā – ohne Verblendung; moha-nāśinī – Verblendung vernichtend; nirmamā – ohne „mein“; mamatā-hantrī – Besitzdenken zerstörend; niṣpāpā – ohne Verfehlung; pāpa-nāśinī – Verfehlung und deren Belastung vernichtend.

48 niṣkrodhā krodhaśamanī nirlobhā lobhanāśinī |
niḥsaṃśayā saṃśayaghnī nirbhavā bhavanāśinī ||

Übersetzung: Sie ist frei von Zorn und besänftigt Zorn, frei von Gier und vernichtet Gier. Sie ist ohne Zweifel und beseitigt Zweifel, ohne Geburt und beendet das gebundene Werden.

Wort-für-Wort: niṣkrodhā – zornlos; krodha-śamanī – Zorn beruhigend; nirlobhā – ohne Gier; lobha-nāśinī – Gier vernichtend; niḥsaṃśayā – zweifellos; saṃśaya-ghnī – Zweifel zerstörend; nirbhavā – ohne Entstehung; bhava-nāśinī – das gebundene Werden aufhebend.

49 nirvikalpā nirābādhā nirbhedā bhedanāśinī |
nirnāśā mṛtyumathanī niṣkriyā niṣparigrahā ||

Übersetzung: Sie ist frei von begrifflicher Aufspaltung, unbedrängt und ungeteilt; sie hebt Trennung auf. Sie vergeht nicht, überwindet den Tod, ist ohne Tätigkeit und ohne Besitzergreifen.

Wort-für-Wort: nirvikalpā – ohne unterscheidende Gedankenbildungen; nirābādhā – ohne Bedrängnis; nirbhedā – ohne Teilung; bheda-nāśinī – Trennung vernichtend; nirnāśā – unvergänglich; mṛtyu-mathanī – den Tod zermalmend; niṣkriyā – ohne Handlung; niṣparigrahā – ohne Besitzannahme. Niṣkriyā bezeichnet hier die unbedingte Wirklichkeit, nicht eine Aufforderung zur Untätigkeit.

50 nistulā nīlacikurā nirapāyā niratyayā |
durlabhā durgamā durgā duḥkhahantrī sukhapradā ||

Übersetzung: Sie ist unvergleichlich, dunkelhaarig, ohne Verfall und unüberschreitbar. Schwer zu erlangen und schwer zu erreichen, ist sie Durga, die Leid vernichtet und Glück schenkt.

Wort-für-Wort: nistulā – ohne Vergleich; nīla-cikurā – dunkelhaarig; nirapāyā – ohne Untergang; niratyayā – nicht zu überschreiten; durlabhā – schwer zu erlangen; durgamā – schwer zugänglich; durgā – die unbezwingbare Göttin; duḥkha-hantrī – Leid vernichtend; sukha-pradā – Glück schenkend.

51 duṣṭadūrā durācāra-śamanī doṣavarjitā |
sarvajñā sāndrakaruṇā samānādhika-varjitā ||

Übersetzung: Sie ist den Böswilligen fern, beendet schlechtes Handeln und ist frei von Fehlern. Sie ist allwissend, ganz verdichtetes Mitgefühl und hat weder ihresgleichen noch jemanden über sich.

Wort-für-Wort: duṣṭa-dūrā – den Böswilligen fern; durācāra-śamanī – schlechtes Verhalten beruhigend/beendend; doṣa-varjitā – frei von Fehlern; sarvajñā – allwissend; sāndra-karuṇā – dichtes, übervolles Mitgefühl; samāna-adhika-varjitā – ohne Gleichrangigen oder Übergeordneten.

52 sarvaśaktimayī sarva-maṅgalā sadgatipradā |
sarveśvarī sarvamayī sarvamantra-svarūpiṇī ||

Übersetzung: Sie ist alle Kräfte, ganz und gar glückverheißend und schenkt ein gutes Ziel. Sie ist die Herrin aller, besteht in allem und ist die Gestalt sämtlicher Mantras.

Wort-für-Wort: sarva-śakti-mayī – aus allen Kräften bestehend; sarva-maṅgalā – allheilsam; sad-gati-pradā – einen guten Weg oder ein heilsames Ziel gebend; sarva-īśvarī – Herrin aller; sarva-mayī – alles umfassend; sarva-mantra-svarūpiṇī – Wesen aller Mantras.

53 sarva-yantrātmikā sarva-tantrarūpā manonmanī |
māheśvarī mahādevī mahālakṣmīrmṛḍapriyā ||

Übersetzung: Sie ist das Wesen aller Yantras und die Gestalt aller Tantras, Manonmani jenseits des gewöhnlichen Geistes. Sie ist Maheshvari, Mahadevi, Mahalakshmi und die Geliebte Mridas.

Wort-für-Wort: sarva-yantra-ātmikā – Wesen sämtlicher Yantras; sarva-tantra-rūpā – Gestalt aller Tantras; manonmanī – die den Geist übersteigende Göttin; māheśvarī – Shivas göttliche Kraft; mahādevī – große Göttin; mahālakṣmī – große Lakshmi; mṛḍa-priyā – Geliebte des gütigen Shiva (Mṛḍa).

54 mahārūpā mahāpūjyā mahāpātaka-nāśinī |
mahāmāyā mahāsattvā mahāśaktirmahāratiḥ ||

Übersetzung: Ihre Gestalt ist groß, sie verdient höchste Verehrung und vernichtet schwere Verfehlungen. Sie ist die große Maya, große Seinskraft, große Shakti und große Liebesfreude.

Wort-für-Wort: mahā-rūpā – von großer Gestalt; mahā-pūjyā – höchst verehrungswürdig; mahā-pātaka-nāśinī – schwere Verfehlungen vernichtend; mahā-māyā – große verhüllende und gestaltende Kraft; mahā-sattvā – von großer Seinskraft; mahā-śaktiḥ – große Kraft; mahā-ratiḥ – große Lust/Liebesfreude.

55 mahābhogā mahaiśvaryā mahāvīryā mahābalā |
mahābuddhirmahāsiddhirmahāyogeśvareśvarī ||

Übersetzung: Sie ist großer Genuss, große Herrlichkeit, großer Heldenmut und große Stärke. Sie ist große Einsicht und Vollendung, die Herrscherin über die großen Meister des Yoga.

Wort-für-Wort: mahā-bhogā – großer Genuss; mahā-aiśvaryā – große Herrscherfülle; mahā-vīryā – große Tatkraft; mahā-balā – große Stärke; mahā-buddhiḥ – große Einsicht; mahā-siddhiḥ – große Vollendung; mahā-yoga-īśvara-īśvarī – Herrin der großen Yogameister.

56 mahātantrā mahāmantrā mahāyantrā mahāsanā |
mahāyāga-kramārādhyā mahābhairava-pūjitā ||

Übersetzung: Sie ist das große Tantra, der große Mantra, das große Yantra und der große Thron. Sie wird nach der Ordnung der großen Verehrung angebetet und von Mahabhairava verehrt.

Wort-für-Wort: mahā-tantrā – das große Tantra; mahā-mantrā – der große Mantra; mahā-yantrā – das große Yantra; mahā-āsanā – großer Sitz/Thron; mahā-yāga-krama-ārādhyā – durch die Abfolge der großen rituellen Verehrung zu verehren; mahā-bhairava-pūjitā – von Mahabhairava verehrt.

57 maheśvara-mahākalpa-mahātāṇḍava-sākṣiṇī |
mahākāmeśa-mahiṣī mahātripura-sundarī ||

Übersetzung: Sie ist Zeugin von Maheshvaras großem Tandava-Tanz am Ende des Weltzyklus. Sie ist die Königin Mahakameshas, die große Schönheit der drei Welten.

Wort-für-Wort: maheśvara-mahākalpa-mahātāṇḍava-sākṣiṇī – Zeugin des großen kosmischen Tanzes Maheshvaras; mahā-kāmeśa-mahiṣī – königliche Gemahlin Mahakameshas; mahā-tripura-sundarī – große Tripurasundari, die Schöne der drei Städte/Welten.

58 catuḥṣaṣṭyupacārāḍhyā catuḥṣaṣṭikalāmayī |
mahācatuḥ-ṣaṣṭikoṭi-yoginī-gaṇasevitā ||

Übersetzung: Sie wird mit vierundsechzig Ehrengaben verehrt und verkörpert vierundsechzig Künste. Große Scharen von vierundsechzig Kotis Yoginis dienen ihr.

Wort-für-Wort: catuḥṣaṣṭi-upacāra-āḍhyā – reich an 64 rituellen Ehrungen; catuḥṣaṣṭi-kalā-mayī – aus 64 Künsten/Fähigkeiten bestehend; mahā-catuḥṣaṣṭi-koṭi-yoginī-gaṇa-sevitā – von großen Yogini-Scharen in 64 Kotis bedient. Die Zahlen bezeichnen traditionelle Vollständigkeit und göttliche Fülle.

59 manuvidyā candravidyā candramaṇḍala-madhyagā |
cārurūpā cāruhāsā cārucandra-kalādharā ||

Übersetzung: Sie ist die Vidya Manus und die Vidya des Mondes und weilt inmitten der Mondscheibe. Schön sind ihre Gestalt und ihr Lächeln; sie trägt die schöne Mondsichel.

Wort-für-Wort: manu-vidyā – Manu zugeordnete Mantraweisheit; candra-vidyā – dem Mond zugeordnete Vidya; candra-maṇḍala-madhya-gā – in der Mondscheibe weilend; cāru-rūpā – schön gestaltet; cāru-hāsā – schön lächelnd; cāru-candra-kalā-dharā – die schöne Mondsichel tragend.

60 carācara-jagannāthā cakrarāja-niketanā |
pārvatī padmanayanā padmarāga-samaprabhā ||

Übersetzung: Sie ist Herrin der beweglichen und unbeweglichen Welt und wohnt im königlichen Chakra. Sie ist Parvati, lotusäugig und strahlend wie Rubin.

Wort-für-Wort: cara-acara-jagat-nāthā – Herrin der beweglichen und unbeweglichen Welt; cakra-rāja-niketanā – im König der Chakras wohnend; pārvatī – Tochter des Berges; padma-nayanā – lotusäugig; padmarāga-sama-prabhā – mit rubingleichem Glanz.

Devi: Die persönliche Verehrung der Göttin und die Betrachtung des unbegrenzten Bewusstseins begegnen einander in der Namenshymne.

Bewusstsein und kosmische Gegenwart

61 pañca-pretāsanāsīnā pañcabrahma-svarūpiṇī |
cinmayī paramānandā vijñāna-ghanarūpiṇī ||

Übersetzung: Sie sitzt auf dem Thron der fünf leblosen Gestalten und ist zugleich die Gestalt der fünf Brahmas. Sie ist reines Bewusstsein, höchste Glückseligkeit und ungeteilte Erkenntnisfülle.

Wort-für-Wort: pañca-preta-āsana-āsīnā – auf dem aus fünf „Toten“ bestehenden Sitz; pañca-brahma-svarūpiṇī – Gestalt der fünf Brahmas; cin-mayī – aus Bewusstsein bestehend; parama-ānandā – höchste Glückseligkeit; vijñāna-ghana-rūpiṇī – Gestalt verdichteter, ungeteilter Erkenntnis. In der traditionellen Deutung sind Brahma, Vishnu, Rudra, Ishvara und Sadashiva ohne Shakti wie leblose Körper. Gemeint ist ihre Abhängigkeit von der göttlichen Wirkkraft; die Strophen 63–64 entfalten die zugehörigen fünf kosmischen Tätigkeiten.

62 dhyāna-dhyātṛ-dhyeyarūpā dharmādharma-vivarjitā |
viśvarūpā jāgariṇī svapantī taijasātmikā ||

Übersetzung: Sie ist Meditation, Meditierender und Meditationsgegenstand, jenseits von Recht und Unrecht. Sie ist die Allgestalt, die Wachende und Träumende, das Wesen des Taijasa.

Wort-für-Wort: dhyāna-dhyātṛ-dhyeya-rūpā – Gestalt von Meditation, Meditierendem und zu Meditierendem; dharma-adharma-vivarjitā – jenseits von Dharma und Adharma; viśva-rūpā – allgestaltig; jāgariṇī – wachend; svapantī – träumend; taijasa-ātmikā – Wesen des leuchtenden Traumbewusstseins. Die Aussage über Dharma betrifft ihre Transzendenz, keine Aufhebung menschlicher Verantwortung.

63 suptā prājñātmikā turyā sarvāvasthā-vivarjitā |
sṛṣṭikartrī brahmarūpā goptrī govindarūpiṇī ||

Übersetzung: Sie ist die Schlafende, das Wesen des Prajna, das Vierte und jenseits aller Zustände. Sie erschafft als Brahma und beschützt als Govinda.

Wort-für-Wort: suptā – schlafend; prājña-ātmikā – Wesen des Tiefschlafbewusstseins; turyā – die Vierte; sarva-avasthā-vivarjitā – von allen Zuständen frei; sṛṣṭi-kartrī – Schöpferin; brahma-rūpā – Gestalt Brahmas; goptrī – Beschützerin; govinda-rūpiṇī – Gestalt Vishnus/Govindas.

64 saṃhāriṇī rudrarūpā tirodhāna-karīśvarī |
sadāśivā’nugrahadā pañcakṛtya-parāyaṇā ||

Übersetzung: Als Rudra löst sie auf; als Ishvari bewirkt sie Verhüllung. Als Sadashiva schenkt sie Gnade und vollzieht die fünf kosmischen Tätigkeiten.

Wort-für-Wort: saṃhāriṇī – Auflösende; rudra-rūpā – Rudragestalt; tirodhāna-karī – Verhüllung bewirkend; īśvarī – Herrscherin; sadāśivā – Sadashiva; anugraha-dā – Gnade schenkend; pañca-kṛtya-parāyaṇā – den fünf Tätigkeiten hingegeben: Schöpfung, Erhaltung, Auflösung, Verhüllung und Gnade.

65 bhānumaṇḍala-madhyasthā bhairavī bhagamālinī |
padmāsanā bhagavatī padmanābha-sahodarī ||

Übersetzung: Sie weilt inmitten der Sonne, ist Bhairavi und Bhagamalini. Sie sitzt auf dem Lotus, ist die erhabene Göttin und die Schwester des lotusnabeligen Vishnu.

Wort-für-Wort: bhānu-maṇḍala-madhya-sthā – inmitten der Sonnenscheibe; bhairavī – die Ehrfurchtgebietende; bhaga-mālinī – mit göttlicher Fülle geschmückt, auch Name einer Nitya; padma-āsanā – auf dem Lotus sitzend; bhagavatī – die Erhabene; padmanābha-sahodarī – Schwester Padmanabhas/Vishnus.

66 unmeṣa-nimiṣotpanna-vipanna-bhuvanāvalī |
sahasra-śīrṣavadanā sahasrākṣī sahasrapāt ||

Übersetzung: Mit dem Öffnen und Schließen ihrer Augen entstehen und vergehen die Weltenreihen. Sie hat tausend Köpfe und Gesichter, tausend Augen und tausend Füße.

Wort-für-Wort: unmeṣa-nimiṣa-utpanna-vipanna-bhuvana-āvalī – deren Augenöffnen und -schließen die Welten entstehen und vergehen lässt; sahasra-śīrṣa-vadanā – tausendköpfig und tausendgesichtig; sahasra-akṣī – tausendäugig; sahasra-pāt – tausendfüßig. „Tausend“ bezeichnet hier grenzenlose kosmische Gegenwart.

67 ābrahma-kīṭa-jananī varṇāśrama-vidhāyinī |
nijājñārūpa-nigamā puṇyāpuṇya-phalapradā ||

Übersetzung: Sie ist Mutter aller Wesen, von Brahma bis zum kleinsten Wurm, und ordnet die Stände und Lebensstadien. Die Veden sind ihre eigene Weisung; sie gewährt die Früchte guter und schlechter Taten.

Wort-für-Wort: ā-brahma-kīṭa-jananī – Mutter von Brahma bis zum Wurm; varṇa-āśrama-vidhāyinī – die traditionelle Stände- und Lebensstadienordnung begründend; nija-ājñā-rūpa-nigamā – deren Veden (nigama) eigene Weisungsform sind; puṇya-apuṇya-phala-pradā – Früchte verdienstvoller und nichtverdienstvoller Taten gebend. Varṇāśrama ist die historische Sozialvorstellung des Textes.

68 śruti-sīmanta-sindūrī-kṛta-pādābja-dhūlikā |
sakalāgama-sandoha-śukti-sampuṭa-mauktikā ||

Übersetzung: Der Staub ihrer Lotusfüße wird zum roten Schmuck im Scheitel der Shruti. Sie ist die Perle in der Muschelschale der gesamten Agama-Überlieferung.

Wort-für-Wort: śruti-sīmanta-sindūrī-kṛta-pāda-abja-dhūlikā – deren Lotusfußstaub zum Sindura im Haarscheitel der personifizierten Offenbarung wird; sakala-āgama-sandoha-śukti-sampuṭa-mauktikā – Perle (mauktikā) in der Muschelschale (śukti-sampuṭa) aller Agamas.

69 puruṣārthapradā pūrṇā bhoginī bhuvaneśvarī |
ambikā’nādi-nidhanā haribrahmendra-sevitā ||

Übersetzung: Sie schenkt die Ziele menschlichen Lebens, ist die Fülle und die Genießende, Herrin der Welten und Mutter. Ohne Anfang und Ende wird sie von Hari, Brahma und Indra verehrt.

Wort-für-Wort: puruṣārtha-pradā – die menschlichen Lebensziele gebend; pūrṇā – vollständig; bhoginī – Genießende; bhuvana-īśvarī – Weltenherrin; ambikā – Mutter; anādi-nidhanā – ohne Anfang und Ende; hari-brahma-indra-sevitā – von Vishnu, Brahma und Indra bedient.

70 nārāyaṇī nādarūpā nāmarūpa-vivarjitā |
hrīṃkārī hrīmatī hṛdyā heyopādeya-varjitā ||

Übersetzung: Sie ist Narayani, die Gestalt des Urklangs und jenseits von Name und Form. Sie verkörpert die Silbe Hrim, ist von Würde und Schamhaftigkeit erfüllt, berührt das Herz und ist jenseits von Verwerfen und Annehmen.

Wort-für-Wort: nārāyaṇī – Narayanas göttliche Kraft; nāda-rūpā – Klanggestalt; nāma-rūpa-vivarjitā – ohne Name und Form; hrīṃ-kārī – Verkörperung des Bija hrīṃ; hrīmatī – würdevoll, schamhaft; hṛdyā – herzerfreuend; heya-upādeya-varjitā – jenseits dessen, was abzulehnen oder anzunehmen wäre.

71 rājarājārcitā rājñī ramyā rājīvalocanā |
rañjanī ramaṇī rasyā raṇatkiṅkiṇi-mekhalā ||

Übersetzung: Könige der Könige verehren sie; sie ist Königin, lieblich und lotusäugig. Sie erfreut, bezaubert und ist voll köstlicher Schönheit; an ihrem Gürtel klingen kleine Glöckchen.

Wort-für-Wort: rājarāja-arcitā – von Königen der Könige verehrt, traditionell auch auf Kubera bezogen; rājñī – Königin; ramyā – lieblich; rājīva-locanā – lotusäugig; rañjanī – erfreuend; ramaṇī – bezaubernde Frau; rasyā – voller Rasa, genussreich; raṇat-kiṅkiṇi-mekhalā – mit klingendem Glöckchengürtel.

72 ramā rākenduvadanā ratirūpā ratipriyā |
rakṣākarī rākṣasaghnī rāmā ramaṇalampaṭā ||

Übersetzung: Sie ist Rama-Lakshmi, vollmondgesichtig, Liebesfreude selbst und der Liebe zugetan. Sie schützt, vernichtet die Rakshasas, ist die Liebliche und ihrem Geliebten leidenschaftlich zugewandt.

Wort-für-Wort: ramā – Lakshmi, die Erfreuende; rākā-indu-vadanā – mit vollmondgleichem Gesicht; rati-rūpā – Gestalt der Liebesfreude; rati-priyā – Liebe liebend; rakṣā-karī – Schutz gewährend; rākṣasa-ghnī – Rakshasas vernichtend; rāmā – die Liebliche; ramaṇa-lampaṭā – leidenschaftlich dem Geliebten zugewandt.

73 kāmyā kāmakalārūpā kadamba-kusuma-priyā |
kalyāṇī jagatīkandā karuṇā-rasa-sāgarā ||

Übersetzung: Sie ist die Begehrenswerte und die Gestalt der Kamakala, liebt Kadamba-Blüten und bringt Segen. Sie ist die Wurzel der Welt und ein Meer des Mitgefühls.

Wort-für-Wort: kāmyā – ersehnt, begehrenswert; kāma-kalā-rūpā – Gestalt der schöpferischen Liebeskraft Kamakala; kadamba-kusuma-priyā – Kadamba-Blüten liebend; kalyāṇī – segensreich; jagatī-kandā – Wurzelknolle/Ursprung der Welt; karuṇā-rasa-sāgarā – Meer des Mitgefühls.

74 kalāvatī kalālāpā kāntā kādambarīpriyā |
varadā vāmanayanā vāruṇī-mada-vihvalā ||

Übersetzung: Sie besitzt alle Künste, spricht kunstvoll und ist die Geliebte. Sie liebt Kadambari-Wein, gewährt Gaben, ist schönäugig und vom Rausch des Varuni-Trankes bewegt.

Wort-für-Wort: kalāvatī – mit Künsten begabt; kalā-ālāpā – kunstvoll oder melodisch sprechend; kāntā – Geliebte; kādambarī-priyā – Kadambari-Wein liebend; vara-dā – Gaben gewährend; vāma-nayanā – schönäugig; vāruṇī-mada-vihvalā – vom Rausch des Varuni-Trankes überwältigt. Spirituelle Rauschdeutungen sind Auslegungen; der Wortlaut enthält ein Getränkebild.

75 viśvādhikā vedavedyā vindhyācala-nivāsinī |
vidhātrī vedajananī viṣṇumāyā vilāsinī ||

Übersetzung: Sie übersteigt das Weltall, wird durch die Veden erkannt und wohnt im Vindhya-Gebirge. Sie ist die Ordnerin, Mutter der Veden, Vishnus Maya und die spielerisch Strahlende.

Wort-für-Wort: viśva-adhikā – über das All hinausreichend; veda-vedyā – durch die Veden erkennbar; vindhya-acala-nivāsinī – im Vindhya-Gebirge wohnend; vidhātrī – Schöpferin/Ordnerin; veda-jananī – Mutter der Veden; viṣṇu-māyā – Vishnus Gestaltungskraft; vilāsinī – die spielerisch Anmutige.

76 kṣetrasvarūpā kṣetreśī kṣetra-kṣetrajña-pālinī |
kṣayavṛddhi-vinirmuktā kṣetrapāla-samarcitā ||

Übersetzung: Sie ist das Feld der Erfahrung und dessen Herrin, Beschützerin des Feldes und des Feldkenners. Sie ist frei von Abnahme und Zunahme und wird vom Hüter des Feldes verehrt.

Wort-für-Wort: kṣetra-svarūpā – Gestalt des Feldes, insbesondere des Körpers als Erfahrungsfeld; kṣetra-īśī – Herrin des Feldes; kṣetra-kṣetrajña-pālinī – Beschützerin von Feld und erkennendem Subjekt; kṣaya-vṛddhi-vinirmuktā – ohne Schwinden und Wachsen; kṣetrapāla-samarcitā – vom Schutzgott Kshetrapala verehrt.

77 vijayā vimalā vandyā vandāru-jana-vatsalā |
vāgvādinī vāmakeśī vahnimaṇḍala-vāsinī ||

Übersetzung: Sie ist siegreich, rein und verehrungswürdig, liebevoll zu denen, die sich vor ihr verneigen. Sie spricht als göttliche Rede, ist schönhaarig und wohnt im Feuerkreis.

Wort-für-Wort: vijayā – Siegreiche; vimalā – Reine; vandyā – Verehrungswürdige; vandāru-jana-vatsalā – den Verehrenden liebevoll zugewandt; vāg-vādinī – als Rede sprechend; vāma-keśī – mit schönem Haar; vahni-maṇḍala-vāsinī – im Feuerkreis wohnend.

78 bhaktimat-kalpalatikā paśupāśa-vimocinī |
saṃhṛtāśeṣa-pāṣaṇḍā sadācāra-pravartikā ||

Übersetzung: Für die Hingebungsvollen ist sie eine wunscherfüllende Ranke; sie löst die Fesseln der gebundenen Wesen. Sie beseitigt alle Irrlehren und fördert gutes Verhalten.

Wort-für-Wort: bhaktimat-kalpa-latikā – Wunschliane für Hingebungsvolle; paśu-pāśa-vimocinī – die Fesseln der gebundenen Seele (paśu) lösend; saṃhṛta-aśeṣa-pāṣaṇḍā – alle Pashanda-Lehren beseitigend; sad-ācāra-pravartikā – gutes Verhalten fördernd. Pāṣaṇḍa ist eine polemische Bezeichnung für abgelehnte religiöse Lehren, keine neutrale Beschreibung anderer Religionen.

79 tāpatrayāgni-santapta-samāhlādana-candrikā |
taruṇī tāpasārādhyā tanumadhyā tamo’pahā ||

Übersetzung: Sie ist kühlendes Mondlicht für jene, die im Feuer dreifachen Leidens glühen. Sie ist jugendlich, wird von Asketen verehrt, ist schlank und nimmt die Dunkelheit fort.

Wort-für-Wort: tāpa-traya-agni-santapta-samāhlādana-candrikā – Mondlicht, das vom Feuer der drei Leiden Gequälte erquickt; taruṇī – Jugendliche; tāpasa-ārādhyā – von Asketen verehrt; tanu-madhyā – mit schlanker Mitte; tamas-apahā – Dunkelheit beseitigend. Das dreifache Leiden wird auf eigenes Erleben, andere Wesen und übermenschliche/natürliche Kräfte bezogen.

80 citistatpada-lakṣyārthā cidekarasa-rūpiṇī |
svātmānanda-lavībhūta-brahmādyānanda-santatiḥ ||

Übersetzung: Sie ist Bewusstsein und der tiefere Sinn des Wortes „Das“, von einheitlichem Bewusstseinswesen. Die Glückseligkeit Brahmas und der anderen ist nur ein winziger Anteil ihrer eigenen Selbstseligkeit.

Wort-für-Wort: citiḥ – Bewusstsein; tat-pada-lakṣya-arthā – der indirekt erschlossene Sinn des Wortes tat, „Das“; cit-eka-rasa-rūpiṇī – von einheitlichem Bewusstseinswesen; sva-ātma-ānanda-lavī-bhūta-brahma-ādi-ānanda-santatiḥ – deren Selbstseligkeit die Freuden Brahmas und anderer nur als winzige Anteile enthält.

81 parā pratyakcitīrūpā paśyantī paradevatā |
madhyamā vaikharīrūpā bhakta-mānasa-haṃsikā ||

Übersetzung: Sie ist Para, das nach innen gewandte Bewusstsein, Pashyanti und die höchste Gottheit. Sie ist Madhyama und Vaikhari, die Schwanendame im Geist ihrer Verehrer.

Wort-für-Wort: parā – die höchste, auch innerste Sprachstufe; pratyak-citi-rūpā – Gestalt inneren Bewusstseins; paśyantī – „die Schauende“, Sprachstufe vor ausgebildeten Worten; para-devatā – höchste Gottheit; madhyamā – mittlere, innere Sprache; vaikharī-rūpā – Gestalt artikulierter Rede; bhakta-mānasa-haṃsikā – Schwanendame im Geist der Verehrer.

82 kāmeśvara-prāṇanāḍī kṛtajñā kāmapūjitā |
śṛṅgāra-rasa-sampūrṇā jayā jālandhara-sthitā ||

Übersetzung: Sie ist Kameshvaras Lebensader, kennt das Getane und wird von Kama verehrt. Sie ist erfüllt vom Geschmack der Liebe, siegreich und in Jalandhara gegenwärtig.

Wort-für-Wort: kāmeśvara-prāṇa-nāḍī – Lebensader Kameshvaras; kṛtajñā – das Getane kennend, auch dankbar; kāma-pūjitā – von Kama verehrt; śṛṅgāra-rasa-sampūrṇā – voll des erotisch-liebenden Rasa; jayā – Siegreiche; jālandhara-sthitā – in der heiligen Stätte Jalandhara weilend.

83 oḍyāṇapīṭha-nilayā bindu-maṇḍalavāsinī |
rahoyāga-kramārādhyā rahastarpaṇa-tarpitā ||

Übersetzung: Sie wohnt im heiligen Sitz Odyana und im Bindu-Kreis. Sie wird durch die Ordnung geheimer Verehrung angebetet und durch geheime Darbringung erfreut.

Wort-für-Wort: oḍyāṇa-pīṭha-nilayā – in Odyana/Uddiyana wohnend; bindu-maṇḍala-vāsinī – im Bindu-Bereich; rahas-yāga-krama-ārādhyā – durch geheime rituelle Verehrung zu verehren; rahas-tarpaṇa-tarpitā – durch geheimes Tarpana befriedigt. Tarpaṇa ist eine sättigende Darbringung; ihre konkrete Form hängt von der Tradition ab.

84 sadyaḥprasādinī viśva-sākṣiṇī sākṣivarjitā |
ṣaḍaṅgadevatā-yuktā ṣāḍguṇya-paripūritā ||

Übersetzung: Sie schenkt unmittelbar Gnade, ist Zeugin des Alls und hat selbst keinen Zeugen über sich. Die sechs Gliedgottheiten begleiten sie; sechs göttliche Vollkommenheiten erfüllen sie.

Wort-für-Wort: sadyaḥ-prasādinī – unmittelbar gnädig; viśva-sākṣiṇī – Zeugin des Alls; sākṣi-varjitā – ohne anderen Zeugen über ihr; ṣaḍ-aṅga-devatā-yuktā – mit sechs Gliedgottheiten verbunden; ṣāḍguṇya-paripūritā – mit sechs Vollkommenheiten erfüllt. Die Gliedgottheiten gehören zur Mantra- und Nyasa-Systematik.

85 nityaklinnā nirupamā nirvāṇa-sukha-dāyinī |
nityā-ṣoḍaśikā-rūpā śrīkaṇṭhārdha-śarīriṇī ||

Übersetzung: Sie ist die ewig Erweichte und Unvergleichliche, die das Glück der Befreiung schenkt. Sie ist die Gestalt der sechzehn Nityas und bildet die Hälfte von Shrikanthas Leib.

Wort-für-Wort: nitya-klinnā – ewig durchfeuchtet/erweicht, Name einer Nitya-Göttin; nirupamā – unvergleichlich; nirvāṇa-sukha-dāyinī – Befreiungsglück schenkend; nityā-ṣoḍaśikā-rūpā – Gestalt der Sechzehnergruppe der Nityas; śrīkaṇṭha-ardha-śarīriṇī – die Hälfte von Shivas Körper bildend.

86 prabhāvatī prabhārūpā prasiddhā parameśvarī |
mūlaprakṛtiravyaktā vyaktāvyakta-svarūpiṇī ||

Übersetzung: Sie ist strahlend, das Licht selbst, weithin bekannt und höchste Herrscherin. Sie ist die Urnatur, das Unmanifestierte und das Wesen des Manifestierten wie des Unmanifestierten.

Wort-für-Wort: prabhāvatī – lichtvoll; prabhā-rūpā – Lichtgestalt; prasiddhā – weithin bekannt; parama-īśvarī – höchste Herrin; mūla-prakṛtiḥ – ursprüngliche Natur; avyaktā – unmanifestiert; vyakta-avyakta-svarūpiṇī – Wesen des Sichtbargewordenen und Unmanifestierten.

87 vyāpinī vividhākārā vidyāvidyā-svarūpiṇī |
mahākāmeśa-nayana-kumudāhlāda-kaumudī ||

Übersetzung: Sie durchdringt alles, besitzt vielerlei Gestalten und ist Wissen wie Nichtwissen. Wie Mondlicht erfreut sie die Nachtlotusse der Augen Mahakameshas.

Wort-für-Wort: vyāpinī – alldurchdringend; vividha-ākārā – vielgestaltig; vidyā-avidyā-svarūpiṇī – Gestalt von Wissen und Nichtwissen; mahākāmeśa-nayana-kumuda-āhlāda-kaumudī – Mondlicht, das die Nachtlotusse von Mahakameshas Augen erfreut.

88 bhakta-hārda-tamobheda-bhānumadbhānu-santatiḥ |
śivadūtī śivārādhyā śivamūrtiḥ śivaṅkarī ||

Übersetzung: Sie ist eine Fülle von Sonnenstrahlen, die das Dunkel im Herzen ihrer Verehrer zerstreut. Sie hat Shiva zum Boten, wird von Shiva verehrt, ist Shivas Gestalt und bewirkt Heil.

Wort-für-Wort: bhakta-hārda-tamas-bheda-bhānumat-bhānu-santatiḥ – Sonnenstrahlenfülle, die das Herzensdunkel der Verehrer durchbricht; śiva-dūtī – die Shiva als Boten hat; śiva-ārādhyā – von Shiva verehrt; śiva-mūrtiḥ – Shivas/Heils Gestalt; śivaṅkarī – Heil bewirkend.

89 śivapriyā śivaparā śiṣṭeṣṭā śiṣṭapūjitā |
aprameyā svaprakāśā manovācāmagocarā ||

Übersetzung: Sie ist Shiva lieb und ganz auf Shiva gerichtet, den Weisen lieb und von ihnen verehrt. Sie ist unermesslich, aus sich selbst leuchtend und für Denken und Worte unerreichbar.

Wort-für-Wort: śiva-priyā – Shiva lieb; śiva-parā – Shiva als Höchstem zugewandt; śiṣṭa-iṣṭā – den kultivierten Weisen lieb; śiṣṭa-pūjitā – von ihnen verehrt; aprameyā – nicht durch ein Maß oder Erkenntnismittel begrenzbar; sva-prakāśā – selbstleuchtend; manas-vācām-agocarā – außerhalb der Reichweite von Denken und Sprache.

90 cicchaktiś cetanārūpā jaḍaśaktirjaḍātmikā |
gāyatrī vyāhṛtiḥ sandhyā dvijavṛnda-niṣevitā ||

Übersetzung: Sie ist Bewusstseinskraft und bewusste Erkenntnis, die Kraft des Unbelebten und dessen Wesen. Sie ist Gayatri, die heiligen Vyahriti-Rufe und die Dämmerungsandacht, verehrt von den Scharen der Zweimalgeborenen.

Wort-für-Wort: cit-śaktiḥ – Bewusstseinskraft; cetanā-rūpā – Gestalt bewusster Erkenntnis; jaḍa-śaktiḥ – Kraft des Unbewussten/Unbelebten; jaḍa-ātmikā – dessen Wesen; gāyatrī – Gayatri; vyāhṛtiḥ – heiliger kosmischer Ausruf; sandhyā – Übergangszeit und Dämmerungsandacht; dvija-vṛnda-niṣevitā – von den Zweimalgeborenen verehrt.

91 tattvāsanā tattvamayī pañca-kośāntara-sthitā |
niḥsīma-mahimā nitya-yauvanā madaśālinī ||

Übersetzung: Die Wirklichkeitsprinzipien bilden ihren Sitz und ihr Wesen; sie wohnt innerhalb der fünf Hüllen. Ihre Herrlichkeit kennt keine Grenze; sie ist ewig jung und voller berauschender Freude.

Wort-für-Wort: tattva-āsanā – mit den Tattvas als Sitz; tattva-mayī – aus den Wirklichkeitsprinzipien bestehend; pañca-kośa-antara-sthitā – im Inneren der fünf Hüllen; niḥsīma-mahimā – von grenzenloser Herrlichkeit; nitya-yauvanā – ewig jugendlich; mada-śālinī – voll Rausch oder überschwänglicher Freude.

92 madaghūrṇita-raktākṣī madapāṭala-gaṇḍabhūḥ |
candana-drava-digdhāṅgī cāmpeya-kusuma-priyā ||

Übersetzung: Ihre rötlichen Augen rollen im Rausch, ihre Wangen sind davon gerötet. Sandelpaste bedeckt ihre Glieder, und Champaka-Blüten sind ihr lieb.

Wort-für-Wort: mada-ghūrṇita-rakta-akṣī – mit im Rausch rollenden roten Augen; mada-pāṭala-gaṇḍa-bhūḥ – mit rauschgeröteten Wangen; candana-drava-digdha-aṅgī – deren Glieder mit flüssigem Sandel bestrichen sind; cāmpeya-kusuma-priyā – Champaka-Blüten liebend. Das Rauschmotiv gehört zur Bildsprache der Göttin.

93 kuśalā komalākārā kurukullā kuleśvarī |
kulakuṇḍālayā kaula-mārga-tatpara-sevitā ||

Übersetzung: Sie ist geschickt und gütig, von zarter Gestalt, Kurukulla und Herrin des Kula. Sie wohnt im Kula-Becken und wird von den dem Kaula-Weg Ergebenen verehrt.

Wort-für-Wort: kuśalā – geschickt, heilsam; komala-ākārā – zart gestaltet; kurukullā – Göttinnenname; kula-īśvarī – Herrin des Kula; kula-kuṇḍa-ālayā – im Kula-Becken wohnend, in innerer Deutung im Wurzelbereich; kaula-mārga-tatpara-sevitā – von den eifrigen Anhängern des Kaula-Weges verehrt.

94 kumāra-gaṇanāthāmbā tuṣṭiḥ puṣṭirmatirdhṛtiḥ |
śāntiḥ svastimatī kāntirnandinī vighnanāśinī ||

Übersetzung: Sie ist Mutter Kumaras und Ganeshas, Zufriedenheit, Gedeihen, Einsicht und Standfestigkeit. Sie ist Frieden, Wohlergehen und Glanz, die Erfreuende und Vernichterin der Hindernisse.

Wort-für-Wort: kumāra-gaṇanātha-ambā – Mutter Skandas und Ganeshas; tuṣṭiḥ – Zufriedenheit; puṣṭiḥ – Nährung/Gedeihen; matiḥ – Einsicht; dhṛtiḥ – Festigkeit; śāntiḥ – Frieden; svastimatī – voller Wohlergehen; kāntiḥ – Glanz; nandinī – Erfreuende; vighna-nāśinī – Hindernisse vernichtend.

95 tejovatī trinayanā lolākṣī-kāmarūpiṇī |
mālinī haṃsinī mātā malayācala-vāsinī ||

Übersetzung: Sie ist lichtvoll, dreiäugig und von beweglichen Augen; sie nimmt jede gewünschte Gestalt an. Sie trägt Girlanden, ist die Schwanengöttin und Mutter und wohnt im Malaya-Gebirge.

Wort-für-Wort: tejovatī – glanzvoll; tri-nayanā – dreiäugig; lola-akṣī – mit beweglichen Augen; kāma-rūpiṇī – nach Wunsch Gestalt annehmend; mālinī – Girlandenträgerin, auch Name einer Lautordnung; haṃsinī – Schwanengöttin; mātā – Mutter; malaya-acala-vāsinī – im Malaya-Gebirge wohnend.

96 sumukhī nalinī subhrūḥ śobhanā suranāyikā |
kālakaṇṭhī kāntimatī kṣobhiṇī sūkṣmarūpiṇī ||

Übersetzung: Sie hat ein schönes Gesicht, ist lotusgleich und schönbrauig, leuchtend schön und Führerin der Götter. Sie ist die Dunkelkehlige, voller Glanz, die in Bewegung Versetzende und von feiner Gestalt.

Wort-für-Wort: sumukhī – schöngesichtig; nalinī – Lotusartige; subhrūḥ – schönbrauig; śobhanā – schön, glückverheißend; sura-nāyikā – Führerin der Götter; kāla-kaṇṭhī – Dunkelkehlige; kāntimatī – glanzvoll; kṣobhiṇī – aufrüttelnd, Bewegung erzeugend; sūkṣma-rūpiṇī – von subtiler Gestalt.

97 vajreśvarī vāmadevī vayo’vasthā-vivarjitā |
siddheśvarī siddhavidyā siddhamātā yaśasvinī ||

Übersetzung: Sie ist Vajreshvari und Vamadevi, jenseits der Lebensalter. Sie ist Herrin der Vollendeten, vollendete Vidya, Mutter der Siddhas und Ruhmreiche.

Wort-für-Wort: vajra-īśvarī – Herrin des Vajra/Donnerkeils; vāma-devī – schöne Göttin, weibliche Entsprechung Vamadevas; vayas-avasthā-vivarjitā – ohne Altersstufen; siddha-īśvarī – Herrin der Siddhas; siddha-vidyā – vollendete Mantraweisheit; siddha-mātā – Mutter der Vollendeten; yaśasvinī – ruhmreich.

Die Göttin in den Chakras

98 viśuddhicakra-nilayā’’raktavarṇā trilocanā |
khaṭvāṅgādi-praharaṇā vadanaika-samanvitā ||

Übersetzung: Sie wohnt im Vishuddhi-Chakra, ist rötlich und dreiäugig. Sie führt den Khatvanga und andere Waffen und besitzt ein Gesicht.

Wort-für-Wort: viśuddhi-cakra-nilayā – im Vishuddhi-Chakra wohnend; ārakta-varṇā – rötlich gefärbt; trilocanā – dreiäugig; khaṭvāṅga-ādi-praharaṇā – mit Schädelstab und weiteren Waffen; vadana-eka-samanvitā – mit einem Gesicht. Hier beginnt die ausführliche Folge der Chakra-Yoginis.

99 pāyasānnapriyā tvaksthā paśuloka-bhayaṅkarī |
amṛtādi-mahāśakti-saṃvṛtā ḍākinīśvarī ||

Übersetzung: Milchreis ist ihr lieb, sie wohnt in der Haut und erschreckt die Welt der gebundenen Wesen. Von Amrita und anderen großen Shaktis umgeben ist sie Dakinishvari.

Wort-für-Wort: pāyasa-anna-priyā – Milchreis liebend; tvak-sthā – in der Haut; paśu-loka-bhayaṅkarī – die Welt der gebundenen Wesen erschreckend; amṛtā-ādi-mahā-śakti-saṃvṛtā – von Amrita und weiteren großen Kräften umgeben; ḍākinī-īśvarī – Göttin Dakini/Herrin der Dakinis.

100 anāhatābja-nilayā śyāmābhā vadanadvayā |
daṃṣṭrojjvalā’kṣa-mālādi-dharā rudhirasaṃsthitā ||

Übersetzung: Sie wohnt im Anahata-Lotus, ist dunkel glänzend und hat zwei Gesichter. Ihre Fangzähne leuchten; sie trägt eine Gebetskette und weitere Attribute und weilt im Blut.

Wort-für-Wort: anāhata-abja-nilayā – im Herzlotus wohnend; śyāma-ābhā – dunkel glänzend; vadana-dvayā – zweigesichtig; daṃṣṭrā-ujjvalā – mit leuchtenden Fangzähnen; akṣa-mālā-ādi-dharā – Gebetskette und anderes tragend; rudhira-saṃsthitā – im Blut weilend.

101 kālarātryādi-śaktyaugha-vṛtā snigdhaudanapriyā |
mahāvīrendra-varadā rākiṇyambā-svarūpiṇī ||

Übersetzung: Scharen von Kräften wie Kalaratri umgeben sie. Sie liebt mit Fett bereiteten Reis, schenkt den großen Heldenführern Gaben und ist Mutter Rakini.

Wort-für-Wort: kālarātrī-ādi-śakti-ogha-vṛtā – von Kalaratri und weiteren Shaktis umringt; snigdha-odana-priyā – fetthaltigen, etwa mit Ghee bereiteten Reis liebend; mahā-vīra-indra-vara-dā – großen Helden Gaben schenkend; rākiṇī-ambā-svarūpiṇī – Gestalt der Mutter Rakini.

102 maṇipūrābja-nilayā vadanatraya-saṃyutā |
vajrādikāyudhopetā ḍāmaryādibhirāvṛtā ||

Übersetzung: Sie wohnt im Manipura-Lotus und besitzt drei Gesichter. Mit Vajra und anderen Waffen ausgerüstet, wird sie von Damari und weiteren Göttinnen umgeben.

Wort-für-Wort: maṇipūra-abja-nilayā – im Manipura-Lotus; vadana-traya-saṃyutā – mit drei Gesichtern; vajra-ādi-āyudha-upetā – mit Vajra und weiteren Waffen ausgestattet; ḍāmarī-ādibhiḥ-āvṛtā – von Damari und anderen umringt.

103 raktavarṇā māṃsaniṣṭhā guḍānna-prīta-mānasā |
samastabhakta-sukhadā lākinyambā-svarūpiṇī ||

Übersetzung: Sie ist rot und im Fleisch gegenwärtig; mit Rohzucker bereiteter Reis erfreut sie. Sie schenkt allen Verehrern Glück und ist Mutter Lakini.

Wort-für-Wort: rakta-varṇā – rot; māṃsa-niṣṭhā – im Fleisch/Muskelgewebe; guḍa-anna-prīta-mānasā – im Geist durch Reis mit Rohzucker erfreut; samasta-bhakta-sukha-dā – allen Verehrern Glück gebend; lākinī-ambā-svarūpiṇī – Gestalt der Mutter Lakini.

104 svādhiṣṭhānāmbuja-gatā caturvaktra-manoharā |
śūlādyāyudha-sampannā pītavarṇā’tigarvitā ||

Übersetzung: Sie weilt im Svadhishthana-Lotus und bezaubert mit vier Gesichtern. Mit Dreizack und weiteren Waffen ausgestattet, ist sie gelb und von großer Hoheit erfüllt.

Wort-für-Wort: svādhiṣṭhāna-ambuja-gatā – in den Svadhishthana-Lotus eingegangen; catur-vaktra-manoharā – mit vier bezaubernden Gesichtern; śūla-ādi-āyudha-sampannā – mit Dreizack und anderen Waffen versehen; pīta-varṇā – gelb; ati-garvitā – sehr stolz/hoheitsvoll.

105 medoniṣṭhā madhuprītā bandhinyādi-samanvitā |
dadhyannāsakta-hṛdayā kākinī-rūpa-dhāriṇī ||

Übersetzung: Sie wohnt im Fettgewebe, liebt Honig und ist von Bandhini und anderen Kräften begleitet. Ihr Herz erfreut sich an Joghurt-Reis; sie trägt die Gestalt Kakinis.

Wort-für-Wort: medas-niṣṭhā – im Fettgewebe gegenwärtig; madhu-prītā – an Honig erfreut; bandhinī-ādi-samanvitā – mit Bandhini und weiteren Göttinnen; dadhi-anna-āsakta-hṛdayā – im Herzen Joghurt-Reis zugeneigt; kākinī-rūpa-dhāriṇī – Kakinis Gestalt tragend.

106 mūlādhārāmbujārūḍhā pañca-vaktrā’sthi-saṃsthitā |
aṅkuśādi-praharaṇā varadādi-niṣevitā ||

Übersetzung: Sie sitzt auf dem Muladhara-Lotus, ist fünfgesichtig und in den Knochen gegenwärtig. Sie trägt den Stachelstock und weitere Waffen; Varada und andere Kräfte dienen ihr.

Wort-für-Wort: mūlādhāra-ambuja-ārūḍhā – auf dem Muladhara-Lotus; pañca-vaktrā – fünfgesichtig; asthi-saṃsthitā – in den Knochen; aṅkuśa-ādi-praharaṇā – mit Stachelstock und weiteren Waffen; varadā-ādi-niṣevitā – von Varada und anderen verehrt.

107 mudgaudanāsakta-cittā sākinyambā-svarūpiṇī |
ājñā-cakrābja-nilayā śuklavarṇā ṣaḍānanā ||

Übersetzung: Sie liebt Reis mit Mungbohnen und ist Mutter Sakini. Im Lotus des Ajna-Chakras wohnt sie weiß leuchtend und mit sechs Gesichtern.

Wort-für-Wort: mudga-odana-āsakta-cittā – Reis mit Mungbohnen zugeneigt; sākinī-ambā-svarūpiṇī – Gestalt der Mutter Sakini; ājñā-cakra-abja-nilayā – im Ajna-Lotus; śukla-varṇā – weiß; ṣaḍ-ānanā – sechsgesichtig. Die ersten beiden Namen schließen die Muladhara-Gruppe ab; danach beginnt die Ajna-Gruppe.

108 majjāsaṃsthā haṃsavatī-mukhya-śakti-samanvitā |
haridrānnaika-rasikā hākinī-rūpa-dhāriṇī ||

Übersetzung: Sie weilt im Mark und ist von Hamsavati und anderen führenden Shaktis begleitet. Sie liebt besonders Kurkuma-Reis und trägt die Gestalt Hakinis.

Wort-für-Wort: majjā-saṃsthā – im Mark; haṃsavatī-mukhya-śakti-samanvitā – mit Hamsavati und weiteren führenden Kräften; haridrā-anna-eka-rasikā – besonders Kurkuma-Reis genießend; hākinī-rūpa-dhāriṇī – Hakinis Gestalt tragend.

109 sahasradala-padmasthā sarva-varṇopa-śobhitā |
sarvāyudhadharā śukla-saṃsthitā sarvatomukhī ||

Übersetzung: Sie wohnt im tausendblättrigen Lotus und strahlt in allen Farben. Sie trägt sämtliche Waffen, ist im Zeugungsstoff gegenwärtig und hat Gesichter in alle Richtungen.

Wort-für-Wort: sahasra-dala-padma-sthā – im tausendblättrigen Lotus; sarva-varṇa-upaśobhitā – mit allen Farben geschmückt; sarva-āyudha-dharā – alle Waffen tragend; śukla-saṃsthitā – im weißen Zeugungsstoff, traditionell dem Samen zugeordnet; sarvato-mukhī – allseitig Gesichter habend. Diese Gewebezuordnung ist Teil des traditionellen rituellen Körperbildes.

110 sarvaudana-prītacittā yākinyambā-svarūpiṇī |
svāhā svadhā’matirmedhā śrutiḥ smṛtiranuttamā ||

Übersetzung: Alle Reisspeisen erfreuen sie; sie ist Mutter Yakini. Sie ist Svaha, Svadha, jenseits gewöhnlichen Denkens, Einsicht, Offenbarung und Erinnerung, die Unübertreffliche.

Wort-für-Wort: sarva-odana-prīta-cittā – an allen Reisarten erfreut; yākinī-ambā-svarūpiṇī – Gestalt Mutter Yakinis; svāhā – göttliche Opferformel; svadhā – Ahnenopferformel; amatiḥ – jenseits des gewöhnlichen Denkens; medhā – Einsicht und geistige Aufnahmefähigkeit; śrutiḥ – gehörte Offenbarung; smṛtiḥ – Erinnerung/überlieferte Lehre; anuttamā – unübertroffen.

Gnade, Erkenntnis und Guru

111 puṇyakīrtiḥ puṇyalabhyā puṇyaśravaṇa-kīrtanā |
pulomajārcitā bandha-mocanī bandhurālakā ||

Übersetzung: Ihr Ruhm ist heilig, durch Verdienst wird sie erreicht, und heilig sind das Hören und Singen ihres Lobes. Pulomas Tochter verehrt sie; sie löst Fesseln und hat schöne Locken.

Wort-für-Wort: puṇya-kīrtiḥ – von heiligem Ruhm; puṇya-labhyā – durch Verdienst erreichbar; puṇya-śravaṇa-kīrtanā – deren Hören und Preisen verdienstvoll ist; pulomajā-arcitā – von Shachi, Pulomas Tochter, verehrt; bandha-mocanī – Fesseln lösend; bandhura-alakā – mit schönen Locken.

112 vimarśarūpiṇī vidyā viyadādi-jagatprasūḥ |
sarvavyādhi-praśamanī sarvamṛtyu-nivāriṇī ||

Übersetzung: Sie ist die sich selbst erfassende Bewusstseinskraft, Vidya und Mutter der Welt aus Raum und den weiteren Elementen. Sie beruhigt jede Krankheit und wehrt jeden Tod ab.

Wort-für-Wort: vimarśa-rūpiṇī – Gestalt der reflektierenden Selbsterfassung des Bewusstseins; vidyā – Wissen/Mantraweisheit; viyat-ādi-jagat-prasūḥ – Gebärerin der mit dem Raum beginnenden Welt; sarva-vyādhi-praśamanī – alle Krankheiten besänftigend; sarva-mṛtyu-nivāriṇī – allen Tod abwehrend. Die letzten Namen sind devotionaler Lobpreis, keine medizinische Wirksamkeitszusage.

113 agragaṇyā’cintyarūpā kalikalmaṣa-nāśinī |
kātyāyanī kālahantrī kamalākṣa-niṣevitā ||

Übersetzung: Sie ist die zuerst zu Ehrende, von unvorstellbarer Gestalt und vernichtet die Befleckungen des Kali-Zeitalters. Sie ist Katyayani, überwindet Zeit und Tod und wird vom lotusäugigen Vishnu verehrt.

Wort-für-Wort: agra-gaṇyā – an erster Stelle zu zählen; acintya-rūpā – unvorstellbare Gestalt; kali-kalmaṣa-nāśinī – Kali-Zeitalter-Befleckungen vernichtend; kātyāyanī – Göttinnenname; kāla-hantrī – Zeit/Tod vernichtend; kamala-akṣa-niṣevitā – vom Lotusäugigen, Vishnu, verehrt.

114 tāmbūla-pūrita-mukhī dāḍimī-kusuma-prabhā |
mṛgākṣī mohinī mukhyā mṛḍānī mitrarūpiṇī ||

Übersetzung: Ihr Mund ist mit Betel gefüllt, ihr Glanz gleicht der Granatapfelblüte. Sie ist gazellenäugig, bezaubernd und die Erste, Mridani und von freundschaftlichem Wesen.

Wort-für-Wort: tāmbūla-pūrita-mukhī – mit Betel im Mund; dāḍimī-kusuma-prabhā – granatapfelblütenfarben; mṛga-akṣī – gazellenäugig; mohinī – bezaubernd; mukhyā – die Vornehmste; mṛḍānī – Gefährtin Mridas/Shivas; mitra-rūpiṇī – in Gestalt des Freundes, auch mit Mitra verbunden.

115 nityatṛptā bhaktanidhirniyantrī nikhileśvarī |
maitryādi-vāsanālabhyā mahāpralaya-sākṣiṇī ||

Übersetzung: Sie ist ewig erfüllt, Schatz ihrer Verehrer, Lenkerin und Herrin von allem. Durch eingeübte Freundlichkeit und verwandte Haltungen wird sie erreicht; sie ist Zeugin der großen Weltauflösung.

Wort-für-Wort: nitya-tṛptā – immer zufrieden; bhakta-nidhiḥ – Schatz der Verehrer; niyantrī – Lenkerin; nikhila-īśvarī – Herrin des Ganzen; maitrī-ādi-vāsanā-labhyā – durch eingeprägte Haltungen wie Freundlichkeit erreichbar; mahā-pralaya-sākṣiṇī – Zeugin der großen Auflösung. Vāsanā bezeichnet hier eine gefestigte innere Neigung.

116 parā śaktiḥ parā niṣṭhā prajñānaghana-rūpiṇī |
mādhvīpānālasā mattā mātṛkā-varṇa-rūpiṇī ||

Übersetzung: Sie ist höchste Kraft, höchstes Ziel und ungeteilte Erkenntnisfülle. Vom Honigtrank gelöst und berauscht ist sie die Gestalt der Mutterlaute des Alphabets.

Wort-für-Wort: parā śaktiḥ – höchste Kraft; parā niṣṭhā – höchste Verankerung/Vollendung; prajñāna-ghana-rūpiṇī – Gestalt ungeteilter Erkenntnis; mādhvī-pāna-alasā – vom Honigwein entspannt oder träge; mattā – berauscht; mātṛkā-varṇa-rūpiṇī – Gestalt der als Mütter verstandenen Alphabetlaute.

117 mahākailāsa-nilayā mṛṇāla-mṛdu-dorlatā |
mahanīyā dayāmūrtirmahāsāmrājya-śālinī ||

Übersetzung: Sie wohnt auf dem großen Kailasa; ihre rankengleichen Arme sind weich wie Lotusfasern. Sie ist verehrungswürdig, verkörpertes Mitgefühl und Inhaberin unermesslicher Königsherrschaft.

Wort-für-Wort: mahā-kailāsa-nilayā – auf dem großen Kailasa wohnend; mṛṇāla-mṛdu-dor-latā – mit Armen wie lotusfaserweichen Ranken; mahanīyā – verehrungswürdig; dayā-mūrtiḥ – Gestalt des Mitgefühls; mahā-sāmrājya-śālinī – mit großer universaler Herrschaft versehen.

118 ātmavidyā mahāvidyā śrīvidyā kāmasevitā |
śrī-ṣoḍaśākṣarī-vidyā trikūṭā kāmakoṭikā ||

Übersetzung: Sie ist Wissen vom Selbst, große Vidya und Shri Vidya, von Kama verehrt. Sie ist die heilige sechzehnsilbige Vidya, die Dreigegliederte und Kamakotika.

Wort-für-Wort: ātma-vidyā – Erkenntnis des Selbst; mahā-vidyā – große Weisheit; śrī-vidyā – heilige/segensreiche Vidya; kāma-sevitā – von Kama verehrt; śrī-ṣoḍaśa-akṣarī-vidyā – heilige sechzehnsilbige Mantraweisheit; tri-kūṭā – aus drei Gruppen bestehend; kāma-koṭikā – Name mit Bezug auf Kamakoti und die Fülle/Vollendung des Begehrens. Die Mantrabezeichnung ist noch keine ausgeschriebene Mantraformel.

119 kaṭākṣa-kiṅkarī-bhūta-kamalā-koṭi-sevitā |
śiraḥsthitā candranibhā bhālasthendra-dhanuḥprabhā ||

Übersetzung: Unzählige Lakshmis, durch ihren Seitenblick zu Dienerinnen geworden, dienen ihr. Im Haupt ist sie mondgleich; an der Stirn strahlt sie wie ein Regenbogen.

Wort-für-Wort: kaṭākṣa-kiṅkarī-bhūta-kamalā-koṭi-sevitā – von unzähligen durch ihren Seitenblick dienstbar gewordenen Lakshmis bedient; śiraḥ-sthitā – im Haupt; candra-nibhā – mondgleich; bhāla-sthā – an der Stirn; indra-dhanuḥ-prabhā – regenbogengleich leuchtend.

120 hṛdayasthā raviprakhyā trikoṇāntara-dīpikā |
dākṣāyaṇī daityahantrī dakṣayajña-vināśinī ||

Übersetzung: Sie wohnt im Herzen, strahlt wie die Sonne und ist das Licht im Inneren des Dreiecks. Sie ist Dakshas Tochter, vernichtet die Dämonen und zerstört Dakshas Opfer.

Wort-für-Wort: hṛdaya-sthā – im Herzen; ravi-prakhyā – sonnengleich; trikoṇa-antara-dīpikā – Leuchte im Dreieck; dākṣāyaṇī – Tochter Dakshas; daitya-hantrī – Vernichterin der Daityas; dakṣa-yajña-vināśinī – Dakshas Opfer vernichtend.

121 darāndolita-dīrghākṣī dara-hāsojjvalan-mukhī |
gurumūrtirguṇanidhirgomātā guhajanmabhūḥ ||

Übersetzung: Ihre langen Augen bewegen sich sanft; ein zartes Lächeln erhellt ihr Gesicht. Sie ist die Gestalt des Gurus, Schatz aller Tugenden, Kuhmutter und Mutter Guhas.

Wort-für-Wort: dara-āndolita-dīrgha-akṣī – mit leicht bewegten langen Augen; dara-hāsa-ujjvalat-mukhī – mit von zartem Lächeln erhelltem Gesicht; guru-mūrtiḥ – Gestalt des Lehrers; guṇa-nidhiḥ – Schatz guter Eigenschaften; go-mātā – Mutter der Kühe, heilige Kuhmutter; guha-janma-bhūḥ – Ursprung der Geburt Skandas/Guhas.

122 deveśī daṇḍanītisthā daharākāśa-rūpiṇī |
pratipanmukhya-rākānta-tithi-maṇḍala-pūjitā ||

Übersetzung: Sie ist Herrin der Götter, in gerechter Regierungsordnung gegenwärtig und der kleine innere Himmelsraum. Die Mondtage vom ersten bis zum Vollmond verehren sie in ihrem Kreis.

Wort-für-Wort: deva-īśī – Herrin der Götter; daṇḍa-nīti-sthā – in Herrschafts- und Rechtsordnung gegründet; dahara-ākāśa-rūpiṇī – Gestalt des kleinen Herzensraumes; pratipad-mukhya-rākā-anta-tithi-maṇḍala-pūjitā – vom Kreis der Mondtagsgöttinnen vom ersten Tag bis zum Vollmond verehrt.

123 kalātmikā kalānāthā kāvyālāpa-vinodinī |
sacāmara-ramā-vāṇī-savya-dakṣiṇa-sevitā ||

Übersetzung: Sie ist Wesen und Herrin der Künste und erfreut sich an poetischer Rede. Lakshmi und Sarasvati stehen ihr mit Wedeln links und rechts zu Diensten.

Wort-für-Wort: kalā-ātmikā – Wesen der Künste/Teilkräfte; kalā-nāthā – Herrin der Künste; kāvya-ālāpa-vinodinī – an dichterischer Rede erfreut; sa-cāmara-ramā-vāṇī-savya-dakṣiṇa-sevitā – von Rama/Lakshmi und Vani/Sarasvati mit Yakschweifwedeln zu beiden Seiten bedient.

124 ādiśaktirameyā’’tmā paramā pāvanākṛtiḥ |
anekakoṭi-brahmāṇḍa-jananī divyavigrahā ||

Übersetzung: Sie ist die ursprüngliche Shakti, die Unermessliche, das Selbst, die Höchste und von reinigender Gestalt. Sie gebiert unzählige Weltensphären und hat einen göttlichen Leib.

Wort-für-Wort: ādi-śaktiḥ – Urkraft; ameyā – unermesslich; ātmā – Selbst; paramā – Höchste; pāvana-ākṛtiḥ – von reinigender Gestalt; aneka-koṭi-brahmāṇḍa-jananī – Mutter zahlloser Weltensphären; divya-vigrahā – von göttlicher Gestalt.

125 klīṃkārī kevalā guhyā kaivalya-padadāyinī |
tripurā trijagadvandyā trimūrtistridaśeśvarī ||

Übersetzung: Sie verkörpert Klim, ist die Einzige und Verborgene und schenkt den Zustand der Befreiung. Sie ist Tripura, von den drei Welten verehrt, die dreifache Gestalt und Herrin der Götter.

Wort-für-Wort: klīṃ-kārī – Verkörperung des Bija klīṃ; kevalā – die Eine, Unvermischte; guhyā – verborgen; kaivalya-pada-dāyinī – den Zustand endgültiger Freiheit gebend; tripurā – die der drei Städte; tri-jagat-vandyā – in den drei Welten verehrt; tri-mūrtiḥ – dreigestaltig; tridaśa-īśvarī – Herrin der Götter.

126 tryakṣarī divya-gandhāḍhyā sindūra-tilakāñcitā |
umā śailendratanayā gaurī gandharva-sevitā ||

Übersetzung: Sie ist die Dreisilbige, von göttlichem Duft erfüllt und mit einem roten Stirnzeichen geschmückt. Sie ist Uma, Tochter des Bergkönigs, Gauri und von Gandharvas verehrt.

Wort-für-Wort: tri-akṣarī – aus drei Silben bestehend; divya-gandha-āḍhyā – reich an göttlichem Duft; sindūra-tilaka-añcitā – mit rotem Tilaka geschmückt; umā – Uma; śaila-indra-tanayā – Tochter des Bergkönigs; gaurī – die Helle; gandharva-sevitā – von himmlischen Musikern verehrt. Die drei Silben werden hier nicht ausgeschrieben.

127 viśvagarbhā svarṇagarbhā’varadā vāgadhīśvarī |
dhyānagamyā’paricchedyā jñānadā jñānavigrahā ||

Übersetzung: Sie trägt das All und den goldenen Keim in ihrem Schoß, hält Unheil fern und ist Herrin der Rede. Durch Meditation wird sie erreicht; sie ist unbegrenzt, schenkt Erkenntnis und ist Erkenntnis selbst.

Wort-für-Wort: viśva-garbhā – das All im Schoß tragend; svarṇa-garbhā – mit goldenem Keim/Schoß; avaradā – hier nach der überlieferten Namensdeutung „das Unheilsame beseitigend“; der Name wird nicht als a-varadā, „keine Gaben schenkend“, übersetzt; vāk-adhīśvarī – Herrin der Rede; dhyāna-gamyā – durch Meditation erreichbar; aparicchedyā – unbegrenzbar; jñāna-dā – Erkenntnis gebend; jñāna-vigrahā – Erkenntnisgestalt.

128 sarvavedānta-saṃvedyā satyānanda-svarūpiṇī |
lopāmudrārcitā līlā-kḷpta-brahmāṇḍa-maṇḍalā ||

Übersetzung: Sie wird durch den gesamten Vedanta erkannt und ist Wahrheit und Glückseligkeit. Lopamudra verehrt sie; spielerisch hat sie die Weltensphären gestaltet.

Wort-für-Wort: sarva-vedānta-saṃvedyā – durch den ganzen Vedanta erkennbar; satya-ānanda-svarūpiṇī – Wesen von Wahrheit und Glückseligkeit; lopāmudrā-arcitā – von Lopamudra verehrt; līlā-kḷpta-brahmāṇḍa-maṇḍalā – deren Weltensphären spielerisch hervorgebracht sind.

129 adṛśyā dṛśyarahitā vijñātrī vedyavarjitā |
yoginī yogadā yogyā yogānandā yugandharā ||

Übersetzung: Sie ist unsichtbar und frei von allem Gegenständlichen, die Erkennende ohne ein von ihr getrenntes Erkenntnisobjekt. Sie ist Yogini, schenkt Yoga, ist des Yoga würdig, dessen Glückseligkeit und Trägerin der Weltzeitalter.

Wort-für-Wort: adṛśyā – unsichtbar; dṛśya-rahitā – ohne Gegenständlichkeit; vijñātrī – Erkennende; vedya-varjitā – ohne getrenntes Erkenntnisobjekt; yoginī – Yogini; yoga-dā – Yoga/Einung schenkend; yogyā – geeignet, würdig; yoga-ānandā – Glückseligkeit des Yoga; yugaṃ-dharā – die Zeitalter tragend.

130 icchāśakti-jñānaśakti-kriyāśakti-svarūpiṇī |
sarvādhārā supratiṣṭhā sadasadrūpa-dhāriṇī ||

Übersetzung: Sie ist Willenskraft, Erkenntniskraft und Handlungskraft. Sie trägt alles, ist fest gegründet und nimmt die Gestalt des Seienden und Nichtseienden an.

Wort-für-Wort: icchā-śakti-jñāna-śakti-kriyā-śakti-svarūpiṇī – Gestalt der Kräfte des Wollens, Erkennens und Handelns; sarva-ādhārā – Grundlage aller; su-pratiṣṭhā – fest gegründet; sat-asat-rūpa-dhāriṇī – Gestalt von Sein und Nichtsein tragend. In Auslegungen kann sat/asat auch manifest und unmanifest bezeichnen.

Nichtdualität und göttliches Wirken

131 aṣṭamūrtirajājaitrī lokayātrā-vidhāyinī |
ekākinī bhūmarūpā nirdvaitā dvaitavarjitā ||

Übersetzung: Sie ist achtgestaltig, besiegt Aja und ordnet den Lauf der Welt. Sie ist die Einzige, grenzenlose Fülle, ohne Zweiheit und frei von Dualität.

Wort-für-Wort: aṣṭa-mūrtiḥ – achtgestaltig; ajā-jaitrī – Besiegerin der Ungeborenen, traditionell der Aja/Maya; loka-yātrā-vidhāyinī – den Weltlauf ordnend; ekākinī – die allein Eine; bhūma-rūpā – Wesen grenzenloser Fülle; nirdvaitā – ohne Zweiheit; dvaita-varjitā – von Dualität frei.

132 annadā vasudā vṛddhā brahmātmaikya-svarūpiṇī |
bṛhatī brāhmaṇī brāhmī brahmānandā balipriyā ||

Übersetzung: Sie gibt Nahrung und Reichtum, ist die Uralte und verkörpert die Einheit von Brahman und Atman. Sie ist die Große, Brahmani und Brahmi, die Glückseligkeit Brahmans und liebt die Darbringung.

Wort-für-Wort: anna-dā – Nahrung gebend; vasu-dā – Güter schenkend; vṛddhā – alt, ehrwürdig; brahma-ātma-aikya-svarūpiṇī – Wesen der Einheit von Brahman und Selbst; bṛhatī – die Große; brāhmaṇī – zu Brahman/Brahma gehörig; brāhmī – Brahmas Kraft; brahma-ānandā – Brahman-Glückseligkeit; bali-priyā – Opferdarbringung liebend.

133 bhāṣārūpā bṛhatsenā bhāvābhāva-vivarjitā |
sukhārādhyā śubhakarī śobhanā sulabhā gatiḥ ||

Übersetzung: Sie ist Sprache, besitzt ein großes Heer und steht jenseits von Dasein und Nichtdasein. Leicht zu verehren, bewirkt sie Heil; sie ist schön, leicht erreichbar und das Ziel.

Wort-für-Wort: bhāṣā-rūpā – Gestalt der Sprache; bṛhat-senā – mit großem Heer; bhāva-abhāva-vivarjitā – jenseits von Vorhandensein und Nichtvorhandensein; sukha-ārādhyā – leicht oder freudvoll zu verehren; śubha-karī – Gutes bewirkend; śobhanā – schön/heilsam; sulabhā – leicht erreichbar; gatiḥ – Weg, Zuflucht und Ziel.

134 rāja-rājeśvarī rājya-dāyinī rājya-vallabhā |
rājatkṛpā rājapīṭha-niveśita-nijāśritā ||

Übersetzung: Sie ist Königin der Könige, schenkt Herrschaft und liebt ihr Reich. Ihre Gnade strahlt; sie setzt diejenigen, die bei ihr Zuflucht nehmen, auf den Königsthron.

Wort-für-Wort: rāja-rāja-īśvarī – Herrscherin über Könige der Könige; rājya-dāyinī – Herrschaft schenkend; rājya-vallabhā – dem Reich zugeneigt; rājat-kṛpā – von strahlender Gnade; rāja-pīṭha-niveśita-nija-āśritā – die bei ihr Zuflucht Suchenden auf den Herrscherthron setzend.

135 rājyalakṣmīḥ kośanāthā caturaṅga-baleśvarī |
sāmrājya-dāyinī satyasandhā sāgaramekhalā ||

Übersetzung: Sie ist königliche Glücksfülle, Herrin der Schatzkammern und des viergliedrigen Heeres. Sie schenkt umfassende Herrschaft, hält ihre Zusagen wahr und trägt das Meer als Gürtel.

Wort-für-Wort: rājya-lakṣmīḥ – Glück und Glanz der Königsherrschaft; kośa-nāthā – Herrin der Schatzkammern; catur-aṅga-bala-īśvarī – Herrin des Heeres aus Elefanten, Wagen, Reiterei und Fußtruppen; sāmrājya-dāyinī – Oberherrschaft gebend; satya-sandhā – wahrhaftig in Zusagen; sāgara-mekhalā – mit dem Ozean als Gürtel, die Erde umfassend.

Shiva und Parvati: Der Schluss der Hymne preist Lalita als Einheit von Shiva und Shakti.

136 dīkṣitā daityaśamanī sarvaloka-vaśaṅkarī |
sarvārthadātrī sāvitrī saccidānanda-rūpiṇī ||

Übersetzung: Sie ist die Geweihte, besänftigt die Dämonen und bringt alle Welten unter ihren Einfluss. Sie schenkt alle Lebensgüter, ist Savitri und das Wesen von Sein, Bewusstsein und Glückseligkeit.

Wort-für-Wort: dīkṣitā – geweiht, in eine heilige Verpflichtung eingetreten; daitya-śamanī – Daityas bezwingend; sarva-loka-vaśaṅkarī – alle Welten in ihre Macht bringend; sarva-artha-dātrī – alle Ziele/Güter gewährend; sāvitrī – Savitri, die belebende göttliche Kraft; sat-cit-ānanda-rūpiṇī – Wesen von Sein, Bewusstsein und Glückseligkeit.

137 deśa-kālāparicchinnā sarvagā sarvamohinī |
sarasvatī śāstramayī guhāmbā guhyarūpiṇī ||

Übersetzung: Sie ist durch Raum und Zeit nicht begrenzt, allgegenwärtig und bezaubert alle. Sie ist Sarasvati, das Wesen der Lehrschriften, Mutter Guhas und von verborgenem Wesen.

Wort-für-Wort: deśa-kāla-aparicchinnā – nicht durch Ort und Zeit abgegrenzt; sarva-gā – überall gegenwärtig; sarva-mohinī – alle bezaubernd; sarasvatī – Göttin der Rede und Erkenntnis; śāstra-mayī – aus den Lehrschriften bestehend; guha-ambā – Mutter Skandas/Guhas; guhya-rūpiṇī – von geheimer Gestalt.

138 sarvopādhi-vinirmuktā sadāśiva-pativratā |
sampradāyeśvarī sādhvī gurumaṇḍala-rūpiṇī ||

Übersetzung: Sie ist von allen begrenzenden Bedingungen frei und Sadashiva treu ergeben. Sie ist Herrin der Überlieferung, die Gute und die Gestalt des Kreises der Gurus.

Wort-für-Wort: sarva-upādhi-vinirmuktā – von allen begrenzenden Bestimmungen frei; sadāśiva-pativratā – Sadashiva als Gemahl treu ergeben; sampradāya-īśvarī – Herrin der Lehrüberlieferung; sādhvī – die Gute/Treue; guru-maṇḍala-rūpiṇī – Gestalt des Kreises der Lehrer.

139 kulottīrṇā bhagārādhyā māyā madhumatī mahī |
gaṇāmbā guhyakārādhyā komalāṅgī gurupriyā ||

Übersetzung: Sie übersteigt das Kula, wird durch Bhaga verehrt, ist Maya, honigsüß und die Erde. Sie ist Mutter der Scharen, wird von den Guhyakas verehrt, ist zartgliedrig und den Gurus lieb.

Wort-für-Wort: kula-uttīrṇā – über das Kula hinausgegangen; bhaga-ārādhyā – durch Bhaga verehrt, je nach Auslegung göttliche Fülle oder weibliche Schöpfungsmacht; māyā – gestaltende Verhüllungskraft; madhumatī – honigsüß; mahī – Erde; gaṇa-ambā – Mutter der Scharen; guhyaka-ārādhyā – von Guhyakas, verborgenen göttlichen Wesen, verehrt; komala-aṅgī – zartgliedrig; guru-priyā – den Lehrern lieb.

140 svatantrā sarvatantreśī dakṣiṇāmūrti-rūpiṇī |
sanakādi-samārādhyā śivajñāna-pradāyinī ||

Übersetzung: Sie ist unabhängig, Herrin aller Tantras und die Gestalt Dakshinamurtis. Sanaka und andere Weise verehren sie; sie schenkt die Erkenntnis Shivas.

Wort-für-Wort: sva-tantrā – aus sich selbst bestimmt, frei; sarva-tantra-īśī – Herrin aller Tantras; dakṣiṇāmūrti-rūpiṇī – Gestalt Shivas als lehrender Dakshinamurti; sanaka-ādi-samārādhyā – von Sanaka und anderen Weisen verehrt; śiva-jñāna-pradāyinī – Shiva-Erkenntnis gebend.

141 citkalā’’nanda-kalikā premarūpā priyaṅkarī |
nāmapārāyaṇa-prītā nandividyā naṭeśvarī ||

Übersetzung: Sie ist die leuchtende Entfaltung des Bewusstseins, Knospe der Glückseligkeit, Liebe selbst und die Freude Bringende. Die Rezitation ihrer Namen erfreut sie; sie ist Nandis Vidya und Herrin des Tanzes.

Wort-für-Wort: cit-kalā – Teilkraft/Entfaltung des Bewusstseins; ānanda-kalikā – Knospe der Glückseligkeit; prema-rūpā – Gestalt der Liebe; priyaṅkarī – Liebes und Erfreuliches bewirkend; nāma-pārāyaṇa-prītā – durch fortlaufende Namensrezitation erfreut; nandi-vidyā – Nandi zugeordnete Vidya; naṭa-īśvarī – Herrin des Tanzes.

142 mithyā-jagadadhiṣṭhānā muktidā muktirūpiṇī |
lāsyapriyā layakarī lajjā rambhādivanditā ||

Übersetzung: Sie ist der Grund der nur scheinbar selbständigen Welt, schenkt Befreiung und ist Befreiung selbst. Sie liebt den anmutigen Tanz, bewirkt Auflösung, ist Schamhaftigkeit und wird von Rambha und anderen verehrt.

Wort-für-Wort: mithyā-jagat-adhiṣṭhānā – tragender Grund der als mithyā bezeichneten Welt; mukti-dā – Befreiung gebend; mukti-rūpiṇī – Befreiung selbst; lāsya-priyā – den anmutigen Tanz liebend; laya-karī – Auflösung/Zur-Ruhe-Kommen bewirkend; lajjā – Schamhaftigkeit; rambhā-ādi-vanditā – von Rambha und anderen himmlischen Tänzerinnen verehrt. Mithyā meint hier keine absolute Nichtexistenz, sondern fehlende eigenständige Wirklichkeit.

143 bhavadāva-sudhāvṛṣṭiḥ pāpāraṇya-davānalā |
daurbhāgya-tūlavātūlā jarādhvānta-raviprabhā ||

Übersetzung: Sie ist Nektarregen für den Waldbrand des Daseins und Feuer für den Wald der Verfehlungen. Wie ein Sturm verweht sie die Baumwolle des Unglücks; wie Sonnenlicht vertreibt sie die Dunkelheit des Alters.

Wort-für-Wort: bhava-dāva-sudhā-vṛṣṭiḥ – Nektarregen gegen den Daseinswaldbrand; pāpa-araṇya-dava-analā – Waldfeuer im Wald der Verfehlungen; daurbhāgya-tūla-vātūlā – Sturm für die Baumwolle des Unglücks; jarā-dhvānta-ravi-prabhā – Sonnenlicht gegen das Dunkel des Alterns. Die Bilder preisen ihre befreiende Kraft.

144 bhāgyābdhi-candrikā bhakta-cittakeki-ghanāghanā |
rogaparvata-dambholirmṛtyudāru-kuṭhārikā ||

Übersetzung: Sie ist Mondlicht über dem Meer des Glücks und die Regenwolke für den Pfauengeist ihrer Verehrer. Sie ist der Donnerkeil gegen den Berg der Krankheit und die Axt gegen den Baum des Todes.

Wort-für-Wort: bhāgya-abdhi-candrikā – Mondlicht über dem Glücksmeer; bhakta-citta-keki-ghana-āghanā – Regenwolke für den Pfau (kekin) des Verehrer-Geistes; roga-parvata-dambholiḥ – Donnerkeil gegen den Krankheitsberg; mṛtyu-dāru-kuṭhārikā – Axt gegen den Todesbaum. Der Pfau freut sich am Regen; die Bilder sind Lobpreis der Zuflucht und Befreiung.

145 maheśvarī mahākālī mahāgrāsā mahāśanā |
aparṇā caṇḍikā caṇḍamuṇḍāsura-niṣūdinī ||

Übersetzung: Sie ist Maheshvari, Mahakali, die alles Verschlingende und alles Verzehrende. Sie ist Aparna und Chandika, die Vernichterin der Dämonen Chanda und Munda.

Wort-für-Wort: maheśvarī – große Herrscherin; mahākālī – große Kali; mahā-grāsā – mit gewaltigem Verschlingen; mahā-aśanā – große Verzehrerin; aparṇā – „ohne Blatt“, Parvati als streng Fastende; caṇḍikā – die Gewaltige; caṇḍa-muṇḍa-asura-niṣūdinī – die Dämonen Chanda und Munda vernichtend.

146 kṣarākṣarātmikā sarva-lokeśī viśvadhāriṇī |
trivargadātrī subhagā tryambakā triguṇātmikā ||

Übersetzung: Sie ist das Wesen des Vergänglichen und Unvergänglichen, Herrin aller Welten und Trägerin des Alls. Sie schenkt die drei Lebensziele, ist glückverheißend und dreiäugig und verkörpert die drei Gunas.

Wort-für-Wort: kṣara-akṣara-ātmikā – Wesen des Wandelbaren und Unwandelbaren; sarva-loka-īśī – Herrin aller Welten; viśva-dhāriṇī – das All tragend; tri-varga-dātrī – Dharma, Artha und Kama gewährend; subhagā – glückverheißend; tryambakā – dreiäugig; tri-guṇa-ātmikā – Wesen der drei Grundqualitäten.

147 svargāpavargadā śuddhā japāpuṣpa-nibhākṛtiḥ |
ojovatī dyutidharā yajñarūpā priyavratā ||

Übersetzung: Sie schenkt Himmel und Befreiung, ist rein und gleicht einer Hibiskusblüte. Sie ist voller Lebenskraft und Glanz, das Opfer selbst und den heiligen Gelübden zugetan.

Wort-für-Wort: svarga-apavarga-dā – Himmel und endgültige Befreiung gebend; śuddhā – rein; japā-puṣpa-nibha-ākṛtiḥ – hibiskusblütengleich gestaltet; ojasvatī – voller Ojas/Kraft; dyuti-dharā – Glanz tragend; yajña-rūpā – Opfergestalt; priya-vratā – Gelübde liebend.

148 durārādhyā durādharṣā pāṭalī-kusuma-priyā |
mahatī merunilayā mandāra-kusuma-priyā ||

Übersetzung: Sie ist schwer angemessen zu verehren und unbezwinglich, liebt Patali-Blüten, ist die Große und wohnt auf dem Meru. Mandara-Blüten sind ihr lieb.

Wort-für-Wort: dur-ārādhyā – schwer zu verehren/zufriedenzustellen; dur-ādharṣā – unangreifbar; pāṭalī-kusuma-priyā – Patali-Blüten liebend; mahatī – die Große; meru-nilayā – auf dem Meru wohnend; mandāra-kusuma-priyā – Mandara-Blüten liebend. Die scheinbare Spannung zu sulabhā in Strophe 133 zeigt verschiedene Beziehungen zur Göttin.

149 vīrārādhyā virāḍrūpā virajā viśvatomukhī |
pratyagrūpā parākāśā prāṇadā prāṇarūpiṇī ||

Übersetzung: Helden verehren sie; sie ist die kosmische Gesamtgestalt, unbefleckt und allseitig blickend. Sie ist das innerste Selbst, der höchste Raum, Lebensspenderin und Lebenskraft selbst.

Wort-für-Wort: vīra-ārādhyā – von geistigen Helden verehrt; virāṭ-rūpā – kosmische Gesamtgestalt; virajā – ohne Staub/Befleckung; viśvato-mukhī – nach allen Seiten gewandt; pratyak-rūpā – innerstes Wesen; para-ākāśā – höchster Raum; prāṇa-dā – Leben gebend; prāṇa-rūpiṇī – Gestalt des Prana.

150 mārtāṇḍa-bhairavārādhyā mantriṇīnyasta-rājyadhūḥ |
tripureśī jayatsenā nistraiguṇyā parāparā ||

Übersetzung: Martanda-Bhairava verehrt sie; die Last der Regierung hat sie Mantrini anvertraut. Sie ist Herrin der drei Städte, besitzt ein siegreiches Heer, steht jenseits der drei Gunas und ist das Höhere wie das Niedere.

Wort-für-Wort: mārtāṇḍa-bhairava-ārādhyā – vom solaren Bhairava verehrt; mantriṇī-nyasta-rājya-dhūḥ – mit der Mantrini übertragenen Regierungslast; tripura-īśī – Herrin Tripuras; jayat-senā – mit siegendem Heer; nis-traiguṇyā – jenseits der drei Gunas; parā-aparā – das Höhere und Niedere umfassend.

151 satya-jñānānanda-rūpā sāmarasya-parāyaṇā |
kapardinī kalāmālā kāmadhuk kāmarūpiṇī ||

Übersetzung: Sie ist Wahrheit, Erkenntnis und Glückseligkeit und ganz der ungeteilten Einheit zugewandt. Sie trägt Flechthaar und eine Girlande der Künste, erfüllt Wünsche wie die Wunschkuh und nimmt jede gewünschte Gestalt an.

Wort-für-Wort: satya-jñāna-ānanda-rūpā – Gestalt von Wahrheit, Erkenntnis und Glückseligkeit; sāmarasya-parāyaṇā – der Einheit gleichen Wesens hingegeben; kapardinī – Flechthaar tragend; kalā-mālā – Girlande der Teilkräfte/Künste; kāma-dhuk – Wünsche „melkend“, wie die Wunschkuh; kāma-rūpiṇī – nach Wunsch Gestalt annehmend.

152 kalānidhiḥ kāvyakalā rasajñā rasaśevadhiḥ |
puṣṭā purātanā pūjyā puṣkarā puṣkarekṣaṇā ||

Übersetzung: Sie ist Schatz der Künste, Dichtkunst, Kennerin und Schatz des Rasa. Sie ist wohlgenährt, uralt und verehrungswürdig, nährend und lotusäugig.

Wort-für-Wort: kalā-nidhiḥ – Schatz der Künste/Teilkräfte; kāvya-kalā – Kunst der Dichtung; rasa-jñā – Kennerin des Geschmacks und ästhetischen Erlebens; rasa-śevadhiḥ – Schatz des Rasa; puṣṭā – genährt, vollkräftig; purātanā – uralt; pūjyā – verehrungswürdig; puṣkarā – nährend, auch lotusbezogener Name; puṣkara-īkṣaṇā – lotusäugig.

153 paraṃjyotiḥ paraṃdhāma paramāṇuḥ parātparā |
pāśahastā pāśahantrī paramantra-vibhedinī ||

Übersetzung: Sie ist höchstes Licht, höchste Wohnstatt, das feinste Atom und höher als das Höchste. Sie hält die Schlinge, zerschneidet Bindungen und durchbricht fremde Mantrakräfte.

Wort-für-Wort: paraṃ jyotiḥ – höchstes Licht; paraṃ dhāma – höchste Wohnstatt/Strahlkraft; parama-aṇuḥ – feinstes Teilchen; parāt-parā – über dem Höchsten; pāśa-hastā – Schlinge in der Hand; pāśa-hantrī – Fesseln vernichtend; para-mantra-vibhedinī – gegnerische oder fremde Mantras durchbrechend.

154 mūrtā’mūrtā’nityatṛptā munimānasa-haṃsikā |
satyavratā satyarūpā sarvāntaryāminī satī ||

Übersetzung: Sie ist gestaltet und ungestaltet, auch durch vergängliche Gaben erfreut und die Schwanendame im Geist der Weisen. Ihr Gelübde ist Wahrheit, ihr Wesen ist Wahrheit; sie ist die innere Lenkerin aller und Sati.

Wort-für-Wort: mūrtā – mit Gestalt; amūrtā – ohne Gestalt; anitya-tṛptā – an Vergänglichem erfreut, in dieser Lesung auf vergängliche Darbringungen bezogen; muni-mānasa-haṃsikā – Schwanendame im Geist der Weisen; satya-vratā – der Wahrheit verpflichtet; satya-rūpā – Wahrheit als Wesen; sarva-antaryāminī – innere Lenkerin aller; satī – die Seiende/Treue. Die Lesart anitya-tṛptā unterscheidet sich von nitya-tṛptā in Strophe 115.

155 brahmāṇī brahmajananī bahurūpā budhārcitā |
prasavitrī pracaṇḍā’’jñā pratiṣṭhā prakaṭākṛtiḥ ||

Übersetzung: Sie ist Brahmani, Mutter Brahmas, vielgestaltig und von Weisen verehrt. Sie gebiert alles, ist von gewaltiger Macht und göttliche Weisung, der tragende Grund und sichtbar gewordene Gestalt.

Wort-für-Wort: brahmāṇī – Brahmas göttliche Kraft; brahma-jananī – Mutter Brahmas; bahu-rūpā – vielgestaltig; budha-arcitā – von Weisen verehrt; prasavitrī – Gebärerin; pracaṇḍā – überaus mächtig; ājñā – Weisung; pratiṣṭhā – Grundlage; prakaṭa-ākṛtiḥ – offenbarte Gestalt.

156 prāṇeśvarī prāṇadātrī pañcāśatpīṭha-rūpiṇī |
viśṛṅkhalā viviktasthā vīramātā viyatprasūḥ ||

Übersetzung: Sie ist Herrin und Spenderin des Lebens, die Gestalt der fünfzig heiligen Sitze. Ungefesselt weilt sie in der Abgeschiedenheit, ist Mutter der Helden und Gebärerin des Raumes.

Wort-für-Wort: prāṇa-īśvarī – Herrin des Lebens; prāṇa-dātrī – Lebensspenderin; pañcāśat-pīṭha-rūpiṇī – Gestalt der fünfzig heiligen Sitze; viśṛṅkhalā – ohne Ketten; vivikta-sthā – in Abgeschiedenheit; vīra-mātā – Mutter der Helden; viyat-prasūḥ – Gebärerin des Raumes. Die Fünfzigzahl besitzt auch Verbindungen zur Matrika-Lautsymbolik.

157 mukundā muktinilayā mūlavigraha-rūpiṇī |
bhāvajñā bhavarogaghnī bhavacakra-pravartinī ||

Übersetzung: Sie ist Mukunda, die Befreiung schenkt, Wohnstatt der Freiheit und ursprüngliche göttliche Gestalt. Sie kennt die inneren Regungen, heilt die Krankheit des gebundenen Daseins und setzt das Rad des Werdens in Gang.

Wort-für-Wort: mukundā – Befreiungsgeberin; mukti-nilayā – Wohnstatt der Befreiung; mūla-vigraha-rūpiṇī – ursprüngliche Gestalt; bhāva-jñā – innere Zustände kennend; bhava-roga-ghnī – die Krankheit des Daseinskreislaufs vernichtend; bhava-cakra-pravartinī – das Rad des Werdens bewegend.

158 chandaḥsārā śāstrasārā mantrasārā talodarī |
udārakīrtiruddāmavaibhavā varṇarūpiṇī ||

Übersetzung: Sie ist die Essenz der vedischen Verse, der Lehrschriften und der Mantras, von schlanker Mitte, erhabenem Ruhm und ungebändigter Herrlichkeit. Sie ist die Gestalt der Laute.

Wort-für-Wort: chandas-sārā – Essenz der Versmaße/vedischen Verse; śāstra-sārā – Essenz der Lehrschriften; mantra-sārā – Essenz der Mantras; talodarī – mit flachem/schlankem Bauch; udāra-kīrtiḥ – von erhabenem Ruhm; uddāma-vaibhavā – von grenzenloser Herrlichkeit; varṇa-rūpiṇī – Gestalt der Laute/Buchstaben.

159 janmamṛtyu-jarātapta-janaviśrānti-dāyinī |
sarvopaniṣa-dud-ghuṣṭā śāntyatīta-kalātmikā ||

Übersetzung: Den von Geburt, Tod und Alter gequälten Menschen schenkt sie Ruhe. Alle Upanishaden verkünden sie; sie ist die Shantyatita-Kala jenseits selbst der Ruhe.

Wort-für-Wort: janma-mṛtyu-jarā-tapta-jana-viśrānti-dāyinī – den von Geburt, Tod und Alter bedrängten Menschen Ausruhen schenkend; sarva-upaniṣad-udghuṣṭā – von allen Upanishaden verkündet; śāntyatīta-kalā-ātmikā – Wesen der Kala „jenseits des Friedens“. Kalā bezeichnet hier eine Stufe tantrischer Wirklichkeits- und Rückführungslehre.

160 gambhīrā gaganāntasthā garvitā gānalolupā |
kalpanā-rahitā kāṣṭhā’kāntā kāntārdha-vigrahā ||

Übersetzung: Sie ist unergründlich, im inneren Himmelsraum gegenwärtig, hoheitsvoll und dem Gesang zugetan. Sie ist frei von Vorstellungen, das höchste Ziel, setzt dem Unheil ein Ende und ist zugleich die Hälfte ihres Geliebten.

Wort-für-Wort: gambhīrā – tief, unergründlich; gagana-anta-sthā – im Inneren des Raumes; garvitā – stolz/hoheitsvoll; gāna-lolupā – Gesang innig liebend; kalpanā-rahitā – ohne gedankliche Konstruktion; kāṣṭhā – äußerstes Ziel; akāntā – hier nach einer überlieferten Namensdeutung diejenige, die Unheil beendet; die ebenfalls mögliche Worttrennung a-kāntā, „ohne Gemahl“, ergibt eine andere Auslegung; kānta-ardha-vigrahā – als halber Leib des Geliebten. Die Übersetzung folgt bei akāntā der Namensdeutung, nicht einer unmarkierten Ergänzung zum Sanskrit.

161 kāryakāraṇa-nirmuktā kāmakeli-taraṅgitā |
kanatkanaka-tāṭaṅkā līlā-vigraha-dhāriṇī ||

Übersetzung: Sie ist von Ursache und Wirkung frei und von den Wellen des Liebesspiels bewegt. Sie trägt glänzende goldene Ohrgehänge und nimmt spielerisch Gestalt an.

Wort-für-Wort: kārya-kāraṇa-nirmuktā – von Wirkung und Ursache frei; kāma-keli-taraṅgitā – vom Liebesspiel wellenartig bewegt; kanat-kanaka-tāṭaṅkā – mit funkelnden goldenen Ohrgehängen; līlā-vigraha-dhāriṇī – aus göttlichem Spiel eine Gestalt tragend.

Innere Verehrung und befreiende Erkenntnis

162 ajā kṣayavinirmuktā mugdhā kṣipra-prasādinī |
antarmukha-samārādhyā bahirmukha-sudurlabhā ||

Übersetzung: Sie ist ungeboren, frei von Verfall, bezaubernd und rasch gnädig. Durch Hinwendung nach innen wird sie recht verehrt; bei bloßer Außenorientierung ist sie äußerst schwer zu finden.

Wort-für-Wort: ajā – ungeboren; kṣaya-vinirmuktā – frei von Verfall; mugdhā – anmutig, unschuldig bezaubernd; kṣipra-prasādinī – schnell Gnade schenkend; antar-mukha-samārādhyā – durch nach innen Gewandte gut verehrbar; bahir-mukha-su-durlabhā – für nach außen Gewandte sehr schwer erreichbar.

163 trayī trivarganilayā tristhā tripuramālinī |
nirāmayā nirālambā svātmārāmā sudhāsṛtiḥ ||

Übersetzung: Sie ist die dreifache Veda, Wohnstatt der drei Lebensziele, in der Dreiheit gegenwärtig und Tripuramalini. Frei von Krankheit und jeder Abhängigkeit ruht sie freudig im eigenen Selbst und ist ein Strom von Nektar.

Wort-für-Wort: trayī – die drei Veden; tri-varga-nilayā – Grundlage von Dharma, Artha und Kama; tri-sthā – in drei Bereichen/Zuständen gegenwärtig; tripura-mālinī – Name der Göttin, auch Shri-Chakra-Bezeichnung; nirāmayā – ohne Krankheit; nirālambā – ohne Stütze; sva-ātma-ārāmā – im eigenen Selbst erfreut; sudhā-sṛtiḥ – Nektarstrom, auch als sudhā-srutiḥ überliefert.

164 saṃsārapaṅka-nirmagna-samuddharaṇa-paṇḍitā |
yajñapriyā yajñakartrī yajamāna-svarūpiṇī ||

Übersetzung: Sie versteht es, die im Schlamm des Samsara Versunkenen herauszuheben. Sie liebt das Opfer, vollzieht das Opfer und ist selbst der Opfernde.

Wort-für-Wort: saṃsāra-paṅka-nimagna-samuddharaṇa-paṇḍitā – kundig im Herausheben der im Samsara-Schlamm Versunkenen; yajña-priyā – Opfer liebend; yajña-kartrī – Opfer vollziehend; yajamāna-svarūpiṇī – Gestalt des Auftraggebers/Trägers des Opfers.

165 dharmādhārā dhanādhyakṣā dhanadhānya-vivardhinī |
viprapriyā viprarūpā viśvabhramaṇa-kāriṇī ||

Übersetzung: Sie ist Grundlage des Dharma, Herrin des Reichtums und Mehrerin von Gütern und Getreide. Sie liebt die Brahmanen, nimmt deren Gestalt an und bewirkt den Kreislauf des Alls.

Wort-für-Wort: dharma-ādhārā – Grundlage der tragenden Ordnung; dhana-adhyakṣā – Aufseherin über den Reichtum; dhana-dhānya-vivardhinī – Besitz und Getreide mehrend; vipra-priyā – den Brahmanen zugetan; vipra-rūpā – deren Gestalt; viśva-bhramaṇa-kāriṇī – das Kreisen des Alls bewirkend. Vipra bezeichnet im Überlieferungszusammenhang den gelehrten Brahmanen.

166 viśvagrāsā vidrumābhā vaiṣṇavī viṣṇurūpiṇī |
ayoniryoninilayā kūṭasthā kularūpiṇī ||

Übersetzung: Sie verschlingt das All und leuchtet korallenrot, ist Vaishnavi und Vishnus Gestalt. Selbst ohne Mutterschoß, wohnt sie im Ursprungsschoß, bleibt unwandelbar und ist die Gestalt des Kula.

Wort-für-Wort: viśva-grāsā – das All verschlingend; vidruma-ābhā – korallengleich; vaiṣṇavī – Vishnus Kraft; viṣṇu-rūpiṇī – Vishnugestalt; ayoniḥ – ohne eigenen Geburtsursprung; yoni-nilayā – im Ursprung/Mutterschoß; kūṭa-sthā – unwandelbar; kula-rūpiṇī – Gestalt des Kula.

167 vīragoṣṭhīpriyā vīrā naiṣkarmyā nādarūpiṇī |
vijñānakalanā kalyā vidagdhā baindavāsanā ||

Übersetzung: Sie liebt die Versammlung der Helden und ist selbst die Heldin, frei von karmischem Handeln und von der Gestalt des Urklangs. Sie entfaltet Erkenntnis, ist heilbringend und kundig und sitzt im Bindu.

Wort-für-Wort: vīra-goṣṭhī-priyā – die Versammlung der Vira-Aspiranten liebend; vīrā – Heldin; naiṣkarmyā – jenseits karmischer Verstrickung durch Handeln; nāda-rūpiṇī – Klanggestalt; vijñāna-kalanā – Erkenntnis entfaltend; kalyā – heilsam; vidagdhā – kundig, gewandt; baindava-āsanā – mit dem Bindu als Sitz.

168 tattvādhikā tattvamayī tattvamartha-svarūpiṇī |
sāmagānapriyā saumyā sadāśiva-kuṭumbinī ||

Übersetzung: Sie steht über den Wirklichkeitsprinzipien und ist zugleich ihr Wesen; sie ist der Sinn von „Das“ und „Du“. Sie liebt den Sama-Gesang, ist sanft und Sadashivas Gefährtin.

Wort-für-Wort: tattva-adhikā – die Tattvas übersteigend; tattva-mayī – aus ihnen bestehend; tat-tvam-artha-svarūpiṇī – Wesen des Sinnes von „Das“ und „Du“, in Bezug auf tat tvam asi; sāma-gāna-priyā – Samaveda-Gesang liebend; saumyā – sanft, auch mondhaft; sadāśiva-kuṭumbinī – Sadashivas Gemahlin.

169 savyāpasavya-mārgasthā sarvāpadvinivāriṇī |
svasthā svabhāvamadhurā dhīrā dhīrasamarcitā ||

Übersetzung: Sie ist auf dem rechten und dem linken Weg gegenwärtig und wehrt alle Bedrängnisse ab. In sich selbst gegründet ist sie von Natur aus lieblich, standhaft und von den Besonnenen verehrt.

Wort-für-Wort: savya-apasavya-mārga-sthā – auf rechtem und linkem Weg gegenwärtig; sarva-āpad-vinivāriṇī – alle Not abwehrend; svasthā – im eigenen Wesen gegründet; svabhāva-madhurā – von Natur aus süß; dhīrā – standhaft, besonnen; dhīra-samarcitā – von Besonnenen verehrt.

170 caitanyārghya-samārādhyā caitanya-kusumapriyā |
sadoditā sadātuṣṭā taruṇāditya-pāṭalā ||

Übersetzung: Sie wird mit der Ehrengabe des Bewusstseins verehrt und liebt die Blüte des Bewusstseins. Sie ist immer aufgegangen, immer erfüllt und rötlich wie die junge Sonne.

Wort-für-Wort: caitanya-arghya-samārādhyā – durch Bewusstsein als Ehrengabe verehrt; caitanya-kusuma-priyā – die Bewusstseinsblüte liebend; sadā-uditā – immer aufgegangen/gegenwärtig; sadā-tuṣṭā – immer zufrieden; taruṇa-āditya-pāṭalā – rötlich wie die junge Sonne. Arghya ist gewöhnlich eine ehrende Wasserdarbringung; hier wird ausdrücklich Bewusstsein selbst zur Gabe.

171 dakṣiṇā-dakṣiṇārādhyā darasmera-mukhāmbujā |
kaulinī-kevalā’narghya-kaivalya-padadāyinī ||

Übersetzung: Sie wird von den Verehrern des rechten und des nicht-rechten Weges angebetet. Ihr Lotusgesicht lächelt sanft; sie ist Kaulini, die Unvermischte, und schenkt den unschätzbaren Zustand der Befreiung.

Wort-für-Wort: dakṣiṇa-adakṣiṇa-ārādhyā – von Anhängern des rechten und des nicht-rechten, hier des linken Verehrungsweges verehrt; dara-smera-mukha-ambujā – mit sanft lächelndem Lotusgesicht; kaulinī kevalā – die reine, unvermischte Kaulini; anarghya-kaivalya-pada-dāyinī – den unschätzbaren (anarghya) Zustand (pada) der Befreiung (kaivalya) schenkend. Durch Sandhi wird dakṣiṇa + adakṣiṇa zu dakṣiṇādakṣiṇa; die Verbindung wird hier als ein zusammengesetzter Name gelesen.

172 stotrapriyā stutimatī śruti-saṃstuta-vaibhavā |
manasvinī mānavatī maheśī maṅgalākṛtiḥ ||

Übersetzung: Sie liebt Hymnen, ist des Lobes würdig und wird in ihrer Herrlichkeit von der Shruti gepriesen. Sie ist geistig kraftvoll, würdevoll, die große Herrin und von glückverheißender Gestalt.

Wort-für-Wort: stotra-priyā – Hymnen liebend; stuti-matī – mit Lob versehen, lobwürdig; śruti-saṃstuta-vaibhavā – deren Herrlichkeit von der Offenbarung gepriesen wird; manasvinī – geistig kraftvoll; mānavatī – würdevoll; maheśī – große Herrin; maṅgala-ākṛtiḥ – heilvolle Gestalt.

173 viśvamātā jagaddhātrī viśālākṣī virāgiṇī |
pragalbhā paramodārā parāmodā manomayī ||

Übersetzung: Sie ist Mutter des Alls und Trägerin der Welt, großäugig und frei von Anhaftung. Sie ist kühn, überaus großzügig, höchste Freude und geistiges Wesen.

Wort-für-Wort: viśva-mātā – Allmutter; jagat-dhātrī – die Welt tragende Mutter; viśāla-akṣī – großäugig; virāgiṇī – ohne anhaftende Leidenschaft; pragalbhā – kühn, selbstsicher; parama-udārā – höchst großzügig; parā-āmodā – höchste Freude; mano-mayī – von geistigem Wesen.

174 vyomakeśī vimānasthā vajriṇī vāmakeśvarī |
pañcayajña-priyā pañca-preta-mañcādhiśāyinī ||

Übersetzung: Der Himmelsraum ist ihr Haar; sie weilt im himmlischen Gefährt, trägt den Vajra und ist Vamakeshvari. Sie liebt die fünf Opfer und ruht auf dem Lager der fünf leblosen göttlichen Gestalten.

Wort-für-Wort: vyoma-keśī – mit Raum als Haar; vimāna-sthā – im himmlischen Wagen/Palast; vajriṇī – Vajraträgerin; vāmakeśvarī – Herrin des Vama-Bereichs, tantrischer Göttinnenname; pañca-yajña-priyā – die fünf großen Opfer liebend; pañca-preta-mañca-adhiśāyinī – auf dem Lager der fünf kraftlosen göttlichen Gestalten ruhend.

175 pañcamī pañcabhūteśī pañca-saṃkhyopacāriṇī |
śāśvatī śāśvataiśvaryā śarmadā śambhumohinī ||

Übersetzung: Sie ist die Fünfte, Herrin der fünf Elemente und wird mit fünf Ehrengaben verehrt. Sie ist ewig, ihre Herrschaft ist ewig; sie schenkt Glück und bezaubert Shambhu.

Wort-für-Wort: pañcamī – die Fünfte; pañca-bhūta-īśī – Herrin der fünf Elemente; pañca-saṃkhyā-upacāriṇī – mit fünf Ehrungen verehrt; śāśvatī – ewig; śāśvata-aiśvaryā – von ewiger Herrscherfülle; śarma-dā – Glück gebend; śambhu-mohinī – Shiva bezaubernd.

176 dharādharasutā dhanyā dharmiṇī dharmavardhinī |
lokātītā guṇātītā sarvātītā śamātmikā ||

Übersetzung: Sie ist Tochter des Berges, die Gesegnete, Trägerin und Mehrerin des Dharma. Sie steht jenseits der Welten, jenseits der Gunas und jenseits von allem; ihr Wesen ist Frieden.

Wort-für-Wort: dharādhara-sutā – Tochter des Berges; dhanyā – gesegnet; dharmiṇī – Dharma tragend; dharma-vardhinī – Dharma mehrend; loka-atītā – jenseits der Welten; guṇa-atītā – jenseits der Eigenschaften; sarva-atītā – alles übersteigend; śama-ātmikā – von stillem, friedvollem Wesen.

177 bandhūka-kusumaprakhyā bālā līlāvinodinī |
sumaṅgalī sukhakarī suveṣāḍhyā suvāsinī ||

Übersetzung: Sie gleicht einer roten Bandhuka-Blüte, ist jugendlich und erfreut sich am göttlichen Spiel. Sie ist ganz glückverheißend, schenkt Glück, ist herrlich gekleidet und die in ehelichem Segen Lebende.

Wort-für-Wort: bandhūka-kusuma-prakhyā – wie eine Bandhuka-Blüte leuchtend; bālā – die Jugendliche; līlā-vinodinī – am Spiel erfreut; sumaṅgalī – glückverheißende Frau; sukha-karī – Glück bewirkend; suveṣa-āḍhyā – prächtig gekleidet; suvāsinī – verheiratete Frau, deren Gatte lebt, im traditionellen rituellen Sprachgebrauch.

178 suvāsinyarcana-prītā’’śobhanā śuddhamānasā |
bindu-tarpaṇa-santuṣṭā pūrvajā tripurāmbikā ||

Übersetzung: Die Verehrung verheirateter Frauen erfreut sie; sie ist überaus schön und von reinem Geist. Die Darbringung im Bindu macht sie zufrieden; sie ist die Erstgeborene und Mutter Tripura.

Wort-für-Wort: suvāsinī-arcana-prītā – an der Verehrung der Suvasinis erfreut; āśobhanā – sehr schön/glanzvoll; śuddha-mānasā – rein im Geist; bindu-tarpaṇa-santuṣṭā – durch Darbringung im Bindu erfreut; pūrvajā – die zuerst Geborene, vor allem Seiende; tripura-ambikā – Mutter Tripura. Die Suvasini-Verehrung ist eine bestimmte traditionelle Ritualform.

179 daśamudrā-samārādhyā tripurāśrī-vaśaṅkarī |
jñānamudrā jñānagamyā jñānajñeya-svarūpiṇī ||

Übersetzung: Sie wird durch zehn Mudras verehrt und gebietet über Tripurashri. Sie ist die Erkenntnis-Mudra, durch Erkenntnis erreichbar und das Wesen von Erkenntnis und Erkanntem.

Wort-für-Wort: daśa-mudrā-samārādhyā – mit zehn rituellen Siegeln/Gesten verehrt; tripurāśrī-vaśaṅkarī – Tripurashri unter ihren Einfluss bringend, ein technisch überlieferter Shri-Chakra-Bezug; jñāna-mudrā – Erkenntnis-Siegel; jñāna-gamyā – durch Erkenntnis erreichbar; jñāna-jñeya-svarūpiṇī – Wesen von Erkenntnis und Erkenntnisgegenstand.

180 yonimudrā trikhaṇḍeśī triguṇāmbā trikoṇagā |
anaghā’dbhuta-cāritrā vāñchitārtha-pradāyinī ||

Übersetzung: Sie ist die Yoni-Mudra, Herrin der drei Abschnitte, Mutter der drei Gunas und im Dreieck gegenwärtig. Sie ist makellos, von wunderbarem Wirken und erfüllt die ersehnten Ziele.

Wort-für-Wort: yoni-mudrā – Ursprungs-/Schoß-Siegel; tri-khaṇḍa-īśī – Herrin dreier Abschnitte, mit Mantra- und Mudra-Bezügen; tri-guṇa-ambā – Mutter der drei Eigenschaften; tri-koṇa-gā – im Dreieck weilend; anaghā – makellos; adbhuta-cāritrā – mit wunderbarem Wirken; vāñchita-artha-pradāyinī – gewünschte Ziele gewährend.

181 abhyāsātiśaya-jñātā ṣaḍadhvātīta-rūpiṇī |
avyāja-karuṇā-mūrtirajñāna-dhvānta-dīpikā ||

Übersetzung: Durch vertiefte, beharrliche Übung wird sie erkannt; ihre Gestalt steht jenseits der sechs Wege. Sie ist grundloses Mitgefühl in Person und die Leuchte im Dunkel des Nichtwissens.

Wort-für-Wort: abhyāsa-atiśaya-jñātā – durch außergewöhnlich vertiefte Übung erkannt; ṣaḍ-adhva-atīta-rūpiṇī – jenseits der sechs Wege der Manifestation; avyāja-karuṇā-mūrtiḥ – Gestalt uneigennützigen, unverstellten Mitgefühls; ajñāna-dhvānta-dīpikā – Leuchte im Dunkel des Nichtwissens. Die sechs Adhvas umfassen traditionell Laut, Wort und Mantra sowie Kala, Tattva und Welt.

182 ābāla-gopa-viditā sarvānullaṅghya-śāsanā |
śrīcakrarāja-nilayā śrīmat-tripurasundarī ||

Übersetzung: Selbst Kinder und Hirten kennen sie; niemand kann ihre Ordnung überschreiten. Sie wohnt im königlichen Shri Chakra und ist die erhabene Tripurasundari.

Wort-für-Wort: ā-bāla-gopa-viditā – bis hin zu Kindern und Hirten bekannt; sarva-anullaṅghya-śāsanā – deren Ordnung von niemandem überschritten werden kann; śrī-cakra-rāja-nilayā – im königlichen Shri Chakra wohnend; śrīmat-tripura-sundarī – die erhabene Schönheit der drei Städte/Welten.

Abschließender Namenshalbvers und Schlussaussage

śrīśivā śiva-śaktyaikya-rūpiṇī lalitāmbikā |
evaṃ śrīlalitā devyā nāmnāṃ sāhasrakaṃ jaguḥ ||

Übersetzung: Sie ist die heilige, segensreiche Shiva, die Gestalt der Einheit von Shiva und Shakti, Mutter Lalita. So sangen sie die tausend Namen der erhabenen Göttin Lalita.

Wort-für-Wort: śrī-śivā – die heilige, segensreiche Göttin; śiva-śakti-aikya-rūpiṇī – Gestalt der Einheit (aikya) von Shiva und Shakti; lalitā-ambikā – Mutter Lalita; evam – so; śrī-lalitā devyāḥ – der erhabenen Göttin Lalita; nāmnām – der Namen; sāhasrakam – eine Tausendergruppe; jaguḥ – sie sangen. Die letzte Verbform verweist zurück auf die Göttinnen der Rede.

Kolophon

|| iti śrībrahmāṇḍapurāṇe uttarakhaṇḍe śrīhayagrīvāgastyasaṃvāde
śrīlalitā sahasranāma stotra kathanaṃ sampūrṇam ||

Übersetzung: Damit ist im Uttarakhanda des heiligen Brahmanda Purana, im Gespräch zwischen Shri Hayagriva und Agastya, die Darlegung der Hymne der tausend Namen Shri Lalitas abgeschlossen.

Wort-für-Wort: iti – so, hiermit; śrī-brahmāṇḍa-purāṇe – im heiligen Brahmanda Purana; uttara-khaṇḍe – im späteren/letzten Teil; śrī-hayagrīva-agastya-saṃvāde – im Gespräch zwischen Hayagriva und Agastya; sahasra-nāma-stotra-kathanam – Darlegung der Tausendnamenhymne; sampūrṇam – vollständig abgeschlossen.

Lalita Sahasranama Stotram – vollständiger Devanagari-Text

न्यासः

ध्यानम्

सिन्दूरारुणविग्रहां त्रिनयनां माणिक्यमौलिस्फुरत्
तारानायकशेखरां स्मितमुखीमापीनवक्षोरुहाम् |
पाणिभ्यामलिपूर्णरत्नचषकं रक्तोत्पलं विभ्रतीं
सौम्यां रत्नघटस्थरक्तचरणां ध्यायेत्परामम्बिकाम् ||

अरुणां करुणातरङ्गिताक्षीं
धृतपाशाङ्कुशपुष्पबाणचापाम् |
अणिमादिभिरावृतां मयुखैः
अहमित्येव विभावये भवानीम् ||

ध्यायेत्पद्मासनस्थां विकसितवदनां पद्मपत्रायताक्षीं
हेमाभां पीतवस्त्रां करकलितलसद्धेमपद्मां वराङ्गीम् |
सर्वालङ्कारयुक्तां सततमभयदां भक्तनम्रां भवानीं
श्रीविद्यां शान्तमूर्तिं सकलसुरनुतां सर्वसम्पत्प्रदात्रीम् ||

सकुङ्कुमविलेपनामलिकचुम्बिकस्तूरिकां
समन्दहसितेक्षणां सशरचापपाशाङ्कुशाम् |
अशेषजनमोहिनीमरुणमाल्यभूषाम्बरां
जपाकुसुमभासुरां जपविधौ स्मरेदम्बिकाम् ||

अथ श्रीललितासहस्रनामस्तोत्रम्

१ ॐ श्रीमाता श्रीमहाराज्ञी श्रीमत्-सिंहासनेश्वरी |
चिदग्नि-कुण्ड-सम्भूता देवकार्य-समुद्यता ||

२ उद्यद्भानु-सहस्राभा चतुर्बाहु-समन्विता |
रागस्वरूप-पाशाढ्या क्रोधाकाराङ्कुशोज्ज्वला ||

३ मनोरूपेक्षु-कोदण्डा पञ्चतन्मात्र-सायका |
निजारुण-प्रभापूर-मज्जद्ब्रह्माण्ड-मण्डला ||

४ चम्पकाशोक-पुन्नाग-सौगन्धिक-लसत्कचा |
कुरुविन्दमणि-श्रेणी-कनत्कोटीर-मण्डिता ||

५ अष्टमीचन्द्र-विभ्राज-दलिकस्थल-शोभिता |
मुखचन्द्र-कलङ्काभ-मृगनाभि-विशेषका ||

६ वदनस्मर-माङ्गल्य-गृहतोरण-चिल्लिका |
वक्त्रलक्ष्मी-परीवाह-चलन्मीनाभ-लोचना ||

७ नवचम्पक-पुष्पाभ-नासादण्ड-विराजिता |
ताराकान्ति-तिरस्कारि-नासाभरण-भासुरा ||

८ कदम्बमञ्जरी-कॢप्त-कर्णपूर-मनोहरा |
ताटङ्क-युगली-भूत-तपनोडुप-मण्डला ||

९ पद्मराग-शिलादर्श-परिभावि-कपोलभूः |
नवविद्रुम-बिम्बश्री-न्यक्कारि-रदनच्छदा ||

१० शुद्ध-विद्याङ्कुराकार-द्विजपङ्क्ति-द्वयोज्ज्वला |
कर्पूर-वीटिकामोद-समाकर्षि-दिगन्तरा ||

११ निज-सल्लाप-माधुर्य-विनिर्भर्त्सित-कच्छपी |
मन्दस्मित-प्रभापूर-मज्जत्कामेश-मानसा ||

१२ अनाकलित-सादृश्य-चिबुकश्री-विराजिता |
कामेश-बद्ध-माङ्गल्य-सूत्र-शोभित-कन्धरा ||

१३ कनकाङ्गद-केयूर-कमनीय-भुजान्विता |
रत्नग्रैवेय-चिन्ताक-लोल-मुक्ता-फलान्विता ||

१४ कामेश्वर-प्रेमरत्न-मणि-प्रतिपण-स्तनी |
नाभ्यालवाल-रोमालि-लता-फल-कुचद्वयी ||

१५ लक्ष्यरोम-लताधारता-समुन्नेय-मध्यमा |
स्तनभार-दलन्मध्य-पट्टबन्ध-वलित्रया ||

१६ अरुणारुण-कौसुम्भ-वस्त्र-भास्वत्-कटीतटी |
रत्न-किङ्किणिका-रम्य-रशना-दाम-भूषिता ||

१७ कामेश-ज्ञात-सौभाग्य-मार्दवोरु-द्वयान्विता |
माणिक्य-मुकुटाकार-जानुद्वय-विराजिता ||

१८ इन्द्रगोप-परिक्षिप्त-स्मरतूणाभ-जङ्घिका |
गूढगुल्फा कूर्मपृष्ठ-जयिष्णु-प्रपदान्विता ||

१९ नख-दीधिति-संछन्न-नमज्जन-तमोगुणा |
पदद्वय-प्रभाजाल-पराकृत-सरोरुहा ||

२० सिञ्जान-मणिमञ्जीर-मण्डित-श्री-पदाम्बुजा |
मराली-मन्दगमना महालावण्य-शेवधिः ||

२१ सर्वारुणाऽनवद्याङ्गी सर्वाभरण-भूषिता |
शिव-कामेश्वराङ्कस्था शिवा स्वाधीन-वल्लभा ||

२२ सुमेरु-मध्य-शृङ्गस्था श्रीमन्नगर-नायिका |
चिन्तामणि-गृहान्तस्था पञ्च-ब्रह्मासन-स्थिता ||

२३ महापद्माटवी-संस्था कदम्बवन-वासिनी |
सुधासागर-मध्यस्था कामाक्षी कामदायिनी ||

२४ देवर्षि-गण-संघात-स्तूयमानात्म-वैभवा |
भण्डासुर-वधोद्युक्त-शक्तिसेना-समन्विता ||

२५ सम्पत्करी-समारूढ-सिन्धुर-व्रज-सेविता |
अश्वारूढाधिष्ठिताश्व-कोटि-कोटिभिरावृता ||

२६ चक्रराज-रथारूढ-सर्वायुध-परिष्कृता |
गेयचक्र-रथारूढ-मन्त्रिणी-परिसेविता ||

२७ किरिचक्र-रथारूढ-दण्डनाथा-पुरस्कृता |
ज्वाला-मालिनिकाक्षिप्त-वह्निप्राकार-मध्यगा ||

२८ भण्डसैन्य-वधोद्युक्त-शक्ति-विक्रम-हर्षिता |
नित्या-पराक्रमाटोप-निरीक्षण-समुत्सुका ||

२९ भण्डपुत्र-वधोद्युक्त-बाला-विक्रम-नन्दिता |
मन्त्रिण्यम्बा-विरचित-विषङ्ग-वध-तोषिता ||

३० विशुक्र-प्राणहरण-वाराही-वीर्य-नन्दिता |
कामेश्वर-मुखालोक-कल्पित-श्रीगणेश्वरा ||

३१ महागणेश-निर्भिन्न-विघ्नयन्त्र-प्रहर्षिता |
भण्डासुरेन्द्र-निर्मुक्त-शस्त्र-प्रत्यस्त्र-वर्षिणी ||

३२ कराङ्गुलि-नखोत्पन्न-नारायण-दशाकृतिः |
महा-पाशुपतास्त्राग्नि-निर्दग्धासुर-सैनिका ||

३३ कामेश्वरास्त्र-निर्दग्ध-सभण्डासुर-शून्यका |
ब्रह्मोपेन्द्र-महेन्द्रादि-देव-संस्तुत-वैभवा ||

३४ हर-नेत्राग्नि-संदग्ध-काम-सञ्जीवनौषधिः |
श्रीमद्वाग्भव-कूटैक-स्वरूप-मुख-पङ्कजा ||

३५ कण्ठाधः-कटि-पर्यन्त-मध्यकूट-स्वरूपिणी |
शक्ति-कूटैकतापन्न-कट्यधोभाग-धारिणी ||

३६ मूल-मन्त्रात्मिका मूलकूटत्रय-कलेवरा |
कुलामृतैक-रसिका कुलसंकेत-पालिनी ||

३७ कुलाङ्गना कुलान्तस्था कौलिनी कुलयोगिनी |
अकुला समयान्तस्था समयाचार-तत्परा ||

३८ मूलाधारैक-निलया ब्रह्मग्रन्थि-विभेदिनी |
मणि-पूरान्तरुदिता विष्णुग्रन्थि-विभेदिनी ||

३९ आज्ञा-चक्रान्तरालस्था रुद्रग्रन्थि-विभेदिनी |
सहस्राराम्बुजारूढा सुधा-साराभिवर्षिणी ||

४० तडिल्लता-समरुचिः षट्चक्रोपरि-संस्थिता |
महासक्तिः कुण्डलिनी बिसतन्तु-तनीयसी ||

४१ भवानी भावनागम्या भवारण्य-कुठारिका |
भद्रप्रिया भद्रमूर्तिर्भक्त-सौभाग्यदायिनी ||

४२ भक्तिप्रिया भक्तिगम्या भक्तिवश्या भयापहा |
शाम्भवी शारदाराध्या शर्वाणी शर्मदायिनी ||

४३ शाङ्करी श्रीकरी साध्वी शरच्चन्द्र-निभानना |
शातोदरी शान्तिमती निराधारा निरञ्जना ||

४४ निर्लेपा निर्मला नित्या निराकारा निराकुला |
निर्गुणा निष्कला शान्ता निष्कामा निरुपप्लवा ||

४५ नित्यमुक्ता निर्विकारा निष्प्रपञ्चा निराश्रया |
नित्यशुद्धा नित्यबुद्धा निरवद्या निरन्तरा ||

४६ निष्कारणा निष्कलङ्का निरुपाधिर्निरीश्वरा |
नीरागा रागमथनी निर्मदा मदनाशिनी ||

४७ निश्चिन्ता निरहंकारा निर्मोहा मोहनाशिनी |
निर्ममा ममताहन्त्री निष्पापा पापनाशिनी ||

४८ निष्क्रोधा क्रोधशमनी निर्लोभा लोभनाशिनी |
निःसंशया संशयघ्नी निर्भवा भवनाशिनी ||

४९ निर्विकल्पा निराबाधा निर्भेदा भेदनाशिनी |
निर्नाशा मृत्युमथनी निष्क्रिया निष्परिग्रहा ||

५० निस्तुला नीलचिकुरा निरपाया निरत्यया |
दुर्लभा दुर्गमा दुर्गा दुःखहन्त्री सुखप्रदा ||

५१ दुष्टदूरा दुराचार-शमनी दोषवर्जिता |
सर्वज्ञा सान्द्रकरुणा समानाधिक-वर्जिता ||

५२ सर्वशक्तिमयी सर्व-मङ्गला सद्गतिप्रदा |
सर्वेश्वरी सर्वमयी सर्वमन्त्र-स्वरूपिणी ||

५३ सर्व-यन्त्रात्मिका सर्व-तन्त्ररूपा मनोन्मनी |
माहेश्वरी महादेवी महालक्ष्मीर्मृडप्रिया ||

५४ महारूपा महापूज्या महापातक-नाशिनी |
महामाया महासत्त्वा महाशक्तिर्महारतिः ||

५५ महाभोगा महैश्वर्या महावीर्या महाबला |
महाबुद्धिर्महासिद्धिर्महायोगेश्वरेश्वरी ||

५६ महातन्त्रा महामन्त्रा महायन्त्रा महासना |
महायाग-क्रमाराध्या महाभैरव-पूजिता ||

५७ महेश्वर-महाकल्प-महाताण्डव-साक्षिणी |
महाकामेश-महिषी महात्रिपुर-सुन्दरी ||

५८ चतुःषष्ट्युपचाराढ्या चतुःषष्टिकलामयी |
महाचतुः-षष्टिकोटि-योगिनी-गणसेविता ||

५९ मनुविद्या चन्द्रविद्या चन्द्रमण्डल-मध्यगा |
चारुरूपा चारुहासा चारुचन्द्र-कलाधरा ||

६० चराचर-जगन्नाथा चक्रराज-निकेतना |
पार्वती पद्मनयना पद्मराग-समप्रभा ||

६१ पञ्च-प्रेतासनासीना पञ्चब्रह्म-स्वरूपिणी |
चिन्मयी परमानन्दा विज्ञान-घनरूपिणी ||

६२ ध्यान-ध्यातृ-ध्येयरूपा धर्माधर्म-विवर्जिता |
विश्वरूपा जागरिणी स्वपन्ती तैजसात्मिका ||

६३ सुप्ता प्राज्ञात्मिका तुर्या सर्वावस्था-विवर्जिता |
सृष्टिकर्त्री ब्रह्मरूपा गोप्त्री गोविन्दरूपिणी ||

६४ संहारिणी रुद्ररूपा तिरोधान-करीश्वरी |
सदाशिवाऽनुग्रहदा पञ्चकृत्य-परायणा ||

६५ भानुमण्डल-मध्यस्था भैरवी भगमालिनी |
पद्मासना भगवती पद्मनाभ-सहोदरी ||

६६ उन्मेष-निमिषोत्पन्न-विपन्न-भुवनावली |
सहस्र-शीर्षवदना सहस्राक्षी सहस्रपात् ||

६७ आब्रह्म-कीट-जननी वर्णाश्रम-विधायिनी |
निजाज्ञारूप-निगमा पुण्यापुण्य-फलप्रदा ||

६८ श्रुति-सीमन्त-सिन्दूरी-कृत-पादाब्ज-धूलिका |
सकलागम-सन्दोह-शुक्ति-सम्पुट-मौक्तिका ||

६९ पुरुषार्थप्रदा पूर्णा भोगिनी भुवनेश्वरी |
अम्बिकाऽनादि-निधना हरिब्रह्मेन्द्र-सेविता ||

७० नारायणी नादरूपा नामरूप-विवर्जिता |
ह्रींकारी ह्रीमती हृद्या हेयोपादेय-वर्जिता ||

७१ राजराजार्चिता राज्ञी रम्या राजीवलोचना |
रञ्जनी रमणी रस्या रणत्किङ्किणि-मेखला ||

७२ रमा राकेन्दुवदना रतिरूपा रतिप्रिया |
रक्षाकरी राक्षसघ्नी रामा रमणलम्पटा ||

७३ काम्या कामकलारूपा कदम्ब-कुसुम-प्रिया |
कल्याणी जगतीकन्दा करुणा-रस-सागरा ||

७४ कलावती कलालापा कान्ता कादम्बरीप्रिया |
वरदा वामनयना वारुणी-मद-विह्वला ||

७५ विश्वाधिका वेदवेद्या विन्ध्याचल-निवासिनी |
विधात्री वेदजननी विष्णुमाया विलासिनी ||

७६ क्षेत्रस्वरूपा क्षेत्रेशी क्षेत्र-क्षेत्रज्ञ-पालिनी |
क्षयवृद्धि-विनिर्मुक्ता क्षेत्रपाल-समर्चिता ||

७७ विजया विमला वन्द्या वन्दारु-जन-वत्सला |
वाग्वादिनी वामकेशी वह्निमण्डल-वासिनी ||

७८ भक्तिमत्-कल्पलतिका पशुपाश-विमोचिनी |
संहृताशेष-पाषण्डा सदाचार-प्रवर्तिका ||

७९ तापत्रयाग्नि-सन्तप्त-समाह्लादन-चन्द्रिका |
तरुणी तापसाराध्या तनुमध्या तमोऽपहा ||

८० चितिस्तत्पद-लक्ष्यार्था चिदेकरस-रूपिणी |
स्वात्मानन्द-लवीभूत-ब्रह्माद्यानन्द-सन्ततिः ||

८१ परा प्रत्यक्चितीरूपा पश्यन्ती परदेवता |
मध्यमा वैखरीरूपा भक्त-मानस-हंसिका ||

८२ कामेश्वर-प्राणनाडी कृतज्ञा कामपूजिता |
शृङ्गार-रस-सम्पूर्णा जया जालन्धर-स्थिता ||

८३ ओड्याणपीठ-निलया बिन्दु-मण्डलवासिनी |
रहोयाग-क्रमाराध्या रहस्तर्पण-तर्पिता ||

८४ सद्यःप्रसादिनी विश्व-साक्षिणी साक्षिवर्जिता |
षडङ्गदेवता-युक्ता षाड्गुण्य-परिपूरिता ||

८५ नित्यक्लिन्ना निरुपमा निर्वाण-सुख-दायिनी |
नित्या-षोडशिका-रूपा श्रीकण्ठार्ध-शरीरिणी ||

८६ प्रभावती प्रभारूपा प्रसिद्धा परमेश्वरी |
मूलप्रकृतिरव्यक्ता व्यक्ताव्यक्त-स्वरूपिणी ||

८७ व्यापिनी विविधाकारा विद्याविद्या-स्वरूपिणी |
महाकामेश-नयन-कुमुदाह्लाद-कौमुदी ||

८८ भक्त-हार्द-तमोभेद-भानुमद्भानु-सन्ततिः |
शिवदूती शिवाराध्या शिवमूर्तिः शिवङ्करी ||

८९ शिवप्रिया शिवपरा शिष्टेष्टा शिष्टपूजिता |
अप्रमेया स्वप्रकाशा मनोवाचामगोचरा ||

९० चिच्छक्तिश् चेतनारूपा जडशक्तिर्जडात्मिका |
गायत्री व्याहृतिः सन्ध्या द्विजवृन्द-निषेविता ||

९१ तत्त्वासना तत्त्वमयी पञ्च-कोशान्तर-स्थिता |
निःसीम-महिमा नित्य-यौवना मदशालिनी ||

९२ मदघूर्णित-रक्ताक्षी मदपाटल-गण्डभूः |
चन्दन-द्रव-दिग्धाङ्गी चाम्पेय-कुसुम-प्रिया ||

९३ कुशला कोमलाकारा कुरुकुल्ला कुलेश्वरी |
कुलकुण्डालया कौल-मार्ग-तत्पर-सेविता ||

९४ कुमार-गणनाथाम्बा तुष्टिः पुष्टिर्मतिर्धृतिः |
शान्तिः स्वस्तिमती कान्तिर्नन्दिनी विघ्ननाशिनी ||

९५ तेजोवती त्रिनयना लोलाक्षी-कामरूपिणी |
मालिनी हंसिनी माता मलयाचल-वासिनी ||

९६ सुमुखी नलिनी सुभ्रूः शोभना सुरनायिका |
कालकण्ठी कान्तिमती क्षोभिणी सूक्ष्मरूपिणी ||

९७ वज्रेश्वरी वामदेवी वयोऽवस्था-विवर्जिता |
सिद्धेश्वरी सिद्धविद्या सिद्धमाता यशस्विनी ||

९८ विशुद्धिचक्र-निलयाऽऽरक्तवर्णा त्रिलोचना |
खट्वाङ्गादि-प्रहरणा वदनैक-समन्विता ||

९९ पायसान्नप्रिया त्वक्स्था पशुलोक-भयङ्करी |
अमृतादि-महाशक्ति-संवृता डाकिनीश्वरी ||

१०० अनाहताब्ज-निलया श्यामाभा वदनद्वया |
दंष्ट्रोज्ज्वलाऽक्ष-मालादि-धरा रुधिरसंस्थिता ||

१०१ कालरात्र्यादि-शक्त्यौघ-वृता स्निग्धौदनप्रिया |
महावीरेन्द्र-वरदा राकिण्यम्बा-स्वरूपिणी ||

१०२ मणिपूराब्ज-निलया वदनत्रय-संयुता |
वज्रादिकायुधोपेता डामर्यादिभिरावृता ||

१०३ रक्तवर्णा मांसनिष्ठा गुडान्न-प्रीत-मानसा |
समस्तभक्त-सुखदा लाकिन्यम्बा-स्वरूपिणी ||

१०४ स्वाधिष्ठानाम्बुज-गता चतुर्वक्त्र-मनोहरा |
शूलाद्यायुध-सम्पन्ना पीतवर्णाऽतिगर्विता ||

१०५ मेदोनिष्ठा मधुप्रीता बन्धिन्यादि-समन्विता |
दध्यन्नासक्त-हृदया काकिनी-रूप-धारिणी ||

१०६ मूलाधाराम्बुजारूढा पञ्च-वक्त्राऽस्थि-संस्थिता |
अङ्कुशादि-प्रहरणा वरदादि-निषेविता ||

१०७ मुद्गौदनासक्त-चित्ता साकिन्यम्बा-स्वरूपिणी |
आज्ञा-चक्राब्ज-निलया शुक्लवर्णा षडानना ||

१०८ मज्जासंस्था हंसवती-मुख्य-शक्ति-समन्विता |
हरिद्रान्नैक-रसिका हाकिनी-रूप-धारिणी ||

१०९ सहस्रदल-पद्मस्था सर्व-वर्णोप-शोभिता |
सर्वायुधधरा शुक्ल-संस्थिता सर्वतोमुखी ||

११० सर्वौदन-प्रीतचित्ता याकिन्यम्बा-स्वरूपिणी |
स्वाहा स्वधाऽमतिर्मेधा श्रुतिः स्मृतिरनुत्तमा ||

१११ पुण्यकीर्तिः पुण्यलभ्या पुण्यश्रवण-कीर्तना |
पुलोमजार्चिता बन्ध-मोचनी बन्धुरालका ||

११२ विमर्शरूपिणी विद्या वियदादि-जगत्प्रसूः |
सर्वव्याधि-प्रशमनी सर्वमृत्यु-निवारिणी ||

११३ अग्रगण्याऽचिन्त्यरूपा कलिकल्मष-नाशिनी |
कात्यायनी कालहन्त्री कमलाक्ष-निषेविता ||

११४ ताम्बूल-पूरित-मुखी दाडिमी-कुसुम-प्रभा |
मृगाक्षी मोहिनी मुख्या मृडानी मित्ररूपिणी ||

११५ नित्यतृप्ता भक्तनिधिर्नियन्त्री निखिलेश्वरी |
मैत्र्यादि-वासनालभ्या महाप्रलय-साक्षिणी ||

११६ परा शक्तिः परा निष्ठा प्रज्ञानघन-रूपिणी |
माध्वीपानालसा मत्ता मातृका-वर्ण-रूपिणी ||

११७ महाकैलास-निलया मृणाल-मृदु-दोर्लता |
महनीया दयामूर्तिर्महासाम्राज्य-शालिनी ||

११८ आत्मविद्या महाविद्या श्रीविद्या कामसेविता |
श्री-षोडशाक्षरी-विद्या त्रिकूटा कामकोटिका ||

११९ कटाक्ष-किङ्करी-भूत-कमला-कोटि-सेविता |
शिरःस्थिता चन्द्रनिभा भालस्थेन्द्र-धनुःप्रभा ||

१२० हृदयस्था रविप्रख्या त्रिकोणान्तर-दीपिका |
दाक्षायणी दैत्यहन्त्री दक्षयज्ञ-विनाशिनी ||

१२१ दरान्दोलित-दीर्घाक्षी दर-हासोज्ज्वलन्-मुखी |
गुरुमूर्तिर्गुणनिधिर्गोमाता गुहजन्मभूः ||

१२२ देवेशी दण्डनीतिस्था दहराकाश-रूपिणी |
प्रतिपन्मुख्य-राकान्त-तिथि-मण्डल-पूजिता ||

१२३ कलात्मिका कलानाथा काव्यालाप-विनोदिनी |
सचामर-रमा-वाणी-सव्य-दक्षिण-सेविता ||

१२४ आदिशक्तिरमेयाऽऽत्मा परमा पावनाकृतिः |
अनेककोटि-ब्रह्माण्ड-जननी दिव्यविग्रहा ||

१२५ क्लींकारी केवला गुह्या कैवल्य-पददायिनी |
त्रिपुरा त्रिजगद्वन्द्या त्रिमूर्तिस्त्रिदशेश्वरी ||

१२६ त्र्यक्षरी दिव्य-गन्धाढ्या सिन्दूर-तिलकाञ्चिता |
उमा शैलेन्द्रतनया गौरी गन्धर्व-सेविता ||

१२७ विश्वगर्भा स्वर्णगर्भाऽवरदा वागधीश्वरी |
ध्यानगम्याऽपरिच्छेद्या ज्ञानदा ज्ञानविग्रहा ||

१२८ सर्ववेदान्त-संवेद्या सत्यानन्द-स्वरूपिणी |
लोपामुद्रार्चिता लीला-कॢप्त-ब्रह्माण्ड-मण्डला ||

१२९ अदृश्या दृश्यरहिता विज्ञात्री वेद्यवर्जिता |
योगिनी योगदा योग्या योगानन्दा युगन्धरा ||

१३० इच्छाशक्ति-ज्ञानशक्ति-क्रियाशक्ति-स्वरूपिणी |
सर्वाधारा सुप्रतिष्ठा सदसद्रूप-धारिणी ||

१३१ अष्टमूर्तिरजाजैत्री लोकयात्रा-विधायिनी |
एकाकिनी भूमरूपा निर्द्वैता द्वैतवर्जिता ||

१३२ अन्नदा वसुदा वृद्धा ब्रह्मात्मैक्य-स्वरूपिणी |
बृहती ब्राह्मणी ब्राह्मी ब्रह्मानन्दा बलिप्रिया ||

१३३ भाषारूपा बृहत्सेना भावाभाव-विवर्जिता |
सुखाराध्या शुभकरी शोभना सुलभा गतिः ||

१३४ राज-राजेश्वरी राज्य-दायिनी राज्य-वल्लभा |
राजत्कृपा राजपीठ-निवेशित-निजाश्रिता ||

१३५ राज्यलक्ष्मीः कोशनाथा चतुरङ्ग-बलेश्वरी |
साम्राज्य-दायिनी सत्यसन्धा सागरमेखला ||

१३६ दीक्षिता दैत्यशमनी सर्वलोक-वशङ्करी |
सर्वार्थदात्री सावित्री सच्चिदानन्द-रूपिणी ||

१३७ देश-कालापरिच्छिन्ना सर्वगा सर्वमोहिनी |
सरस्वती शास्त्रमयी गुहाम्बा गुह्यरूपिणी ||

१३८ सर्वोपाधि-विनिर्मुक्ता सदाशिव-पतिव्रता |
सम्प्रदायेश्वरी साध्वी गुरुमण्डल-रूपिणी ||

१३९ कुलोत्तीर्णा भगाराध्या माया मधुमती मही |
गणाम्बा गुह्यकाराध्या कोमलाङ्गी गुरुप्रिया ||

१४० स्वतन्त्रा सर्वतन्त्रेशी दक्षिणामूर्ति-रूपिणी |
सनकादि-समाराध्या शिवज्ञान-प्रदायिनी ||

१४१ चित्कलाऽऽनन्द-कलिका प्रेमरूपा प्रियङ्करी |
नामपारायण-प्रीता नन्दिविद्या नटेश्वरी ||

१४२ मिथ्या-जगदधिष्ठाना मुक्तिदा मुक्तिरूपिणी |
लास्यप्रिया लयकरी लज्जा रम्भादिवन्दिता ||

१४३ भवदाव-सुधावृष्टिः पापारण्य-दवानला |
दौर्भाग्य-तूलवातूला जराध्वान्त-रविप्रभा ||

१४४ भाग्याब्धि-चन्द्रिका भक्त-चित्तकेकि-घनाघना |
रोगपर्वत-दम्भोलिर्मृत्युदारु-कुठारिका ||

१४५ महेश्वरी महाकाली महाग्रासा महाशना |
अपर्णा चण्डिका चण्डमुण्डासुर-निषूदिनी ||

१४६ क्षराक्षरात्मिका सर्व-लोकेशी विश्वधारिणी |
त्रिवर्गदात्री सुभगा त्र्यम्बका त्रिगुणात्मिका ||

१४७ स्वर्गापवर्गदा शुद्धा जपापुष्प-निभाकृतिः |
ओजोवती द्युतिधरा यज्ञरूपा प्रियव्रता ||

१४८ दुराराध्या दुराधर्षा पाटली-कुसुम-प्रिया |
महती मेरुनिलया मन्दार-कुसुम-प्रिया ||

१४९ वीराराध्या विराड्रूपा विरजा विश्वतोमुखी |
प्रत्यग्रूपा पराकाशा प्राणदा प्राणरूपिणी ||

१५० मार्ताण्ड-भैरवाराध्या मन्त्रिणीन्यस्त-राज्यधूः |
त्रिपुरेशी जयत्सेना निस्त्रैगुण्या परापरा ||

१५१ सत्य-ज्ञानानन्द-रूपा सामरस्य-परायणा |
कपर्दिनी कलामाला कामधुक् कामरूपिणी ||

१५२ कलानिधिः काव्यकला रसज्ञा रसशेवधिः |
पुष्टा पुरातना पूज्या पुष्करा पुष्करेक्षणा ||

१५३ परंज्योतिः परंधाम परमाणुः परात्परा |
पाशहस्ता पाशहन्त्री परमन्त्र-विभेदिनी ||

१५४ मूर्ताऽमूर्ताऽनित्यतृप्ता मुनिमानस-हंसिका |
सत्यव्रता सत्यरूपा सर्वान्तर्यामिनी सती ||

१५५ ब्रह्माणी ब्रह्मजननी बहुरूपा बुधार्चिता |
प्रसवित्री प्रचण्डाऽऽज्ञा प्रतिष्ठा प्रकटाकृतिः ||

१५६ प्राणेश्वरी प्राणदात्री पञ्चाशत्पीठ-रूपिणी |
विशृङ्खला विविक्तस्था वीरमाता वियत्प्रसूः ||

१५७ मुकुन्दा मुक्तिनिलया मूलविग्रह-रूपिणी |
भावज्ञा भवरोगघ्नी भवचक्र-प्रवर्तिनी ||

१५८ छन्दःसारा शास्त्रसारा मन्त्रसारा तलोदरी |
उदारकीर्तिरुद्दामवैभवा वर्णरूपिणी ||

१५९ जन्ममृत्यु-जरातप्त-जनविश्रान्ति-दायिनी |
सर्वोपनिष-दुद्-घुष्टा शान्त्यतीत-कलात्मिका ||

१६० गम्भीरा गगनान्तस्था गर्विता गानलोलुपा |
कल्पना-रहिता काष्ठाऽकान्ता कान्तार्ध-विग्रहा ||

१६१ कार्यकारण-निर्मुक्ता कामकेलि-तरङ्गिता |
कनत्कनक-ताटङ्का लीला-विग्रह-धारिणी ||

१६२ अजा क्षयविनिर्मुक्ता मुग्धा क्षिप्र-प्रसादिनी |
अन्तर्मुख-समाराध्या बहिर्मुख-सुदुर्लभा ||

१६३ त्रयी त्रिवर्गनिलया त्रिस्था त्रिपुरमालिनी |
निरामया निरालम्बा स्वात्मारामा सुधासृतिः ||

१६४ संसारपङ्क-निर्मग्न-समुद्धरण-पण्डिता |
यज्ञप्रिया यज्ञकर्त्री यजमान-स्वरूपिणी ||

१६५ धर्माधारा धनाध्यक्षा धनधान्य-विवर्धिनी |
विप्रप्रिया विप्ररूपा विश्वभ्रमण-कारिणी ||

१६६ विश्वग्रासा विद्रुमाभा वैष्णवी विष्णुरूपिणी |
अयोनिर्योनिनिलया कूटस्था कुलरूपिणी ||

१६७ वीरगोष्ठीप्रिया वीरा नैष्कर्म्या नादरूपिणी |
विज्ञानकलना कल्या विदग्धा बैन्दवासना ||

१६८ तत्त्वाधिका तत्त्वमयी तत्त्वमर्थ-स्वरूपिणी |
सामगानप्रिया सौम्या सदाशिव-कुटुम्बिनी ||

१६९ सव्यापसव्य-मार्गस्था सर्वापद्विनिवारिणी |
स्वस्था स्वभावमधुरा धीरा धीरसमर्चिता ||

१७० चैतन्यार्घ्य-समाराध्या चैतन्य-कुसुमप्रिया |
सदोदिता सदातुष्टा तरुणादित्य-पाटला ||

१७१ दक्षिणा-दक्षिणाराध्या दरस्मेर-मुखाम्बुजा |
कौलिनी-केवलाऽनर्घ्य-कैवल्य-पददायिनी ||

१७२ स्तोत्रप्रिया स्तुतिमती श्रुति-संस्तुत-वैभवा |
मनस्विनी मानवती महेशी मङ्गलाकृतिः ||

१७३ विश्वमाता जगद्धात्री विशालाक्षी विरागिणी |
प्रगल्भा परमोदारा परामोदा मनोमयी ||

१७४ व्योमकेशी विमानस्था वज्रिणी वामकेश्वरी |
पञ्चयज्ञ-प्रिया पञ्च-प्रेत-मञ्चाधिशायिनी ||

१७५ पञ्चमी पञ्चभूतेशी पञ्च-संख्योपचारिणी |
शाश्वती शाश्वतैश्वर्या शर्मदा शम्भुमोहिनी ||

१७६ धराधरसुता धन्या धर्मिणी धर्मवर्धिनी |
लोकातीता गुणातीता सर्वातीता शमात्मिका ||

१७७ बन्धूक-कुसुमप्रख्या बाला लीलाविनोदिनी |
सुमङ्गली सुखकरी सुवेषाढ्या सुवासिनी ||

१७८ सुवासिन्यर्चन-प्रीताऽऽशोभना शुद्धमानसा |
बिन्दु-तर्पण-सन्तुष्टा पूर्वजा त्रिपुराम्बिका ||

१७९ दशमुद्रा-समाराध्या त्रिपुराश्री-वशङ्करी |
ज्ञानमुद्रा ज्ञानगम्या ज्ञानज्ञेय-स्वरूपिणी ||

१८० योनिमुद्रा त्रिखण्डेशी त्रिगुणाम्बा त्रिकोणगा |
अनघाऽद्भुत-चारित्रा वाञ्छितार्थ-प्रदायिनी ||

१८१ अभ्यासातिशय-ज्ञाता षडध्वातीत-रूपिणी |
अव्याज-करुणा-मूर्तिरज्ञान-ध्वान्त-दीपिका ||

१८२ आबाल-गोप-विदिता सर्वानुल्लङ्घ्य-शासना |
श्रीचक्रराज-निलया श्रीमत्-त्रिपुरसुन्दरी ||

श्रीशिवा शिव-शक्त्यैक्य-रूपिणी ललिताम्बिका |
एवं श्रीललिता देव्या नाम्नां साहस्रकं जगुः || || इति श्रीब्रह्माण्डपुराणे उत्तरखण्डे श्रीहयग्रीवागस्त्यसंवादे
श्रीललिता सहस्रनाम स्तोत्र कथनं सम्पूर्णम् ||

Inspirierendes aus der Lalita Sahasranama für Aspiranten

Einen Namen verstehen, ihn im Herzen bewegen und still werden: Rezitation und Meditation können einander vertiefen.

Die göttliche Mutter als inneres Bewusstsein

Cinmayī (61), „aus Bewusstsein bestehend“, und pratyakcitīrūpā (81), „Gestalt inneren Bewusstseins“, führen von der äußeren Vorstellung zum unmittelbaren Erleben. Du musst nicht erst etwas Außergewöhnliches sehen, um dich der Göttin zuzuwenden. Beginne beim schlichten Gewahrsein: Ein Klang wird gehört, ein Gedanke kommt und geht, eine Empfindung wird wahrgenommen. Die Namen laden ein, die erkennende Gegenwart zu würdigen.

Lalita als Liebe und Mitgefühl

Karuṇārasasāgarā (73) heißt „Meer des Mitgefühls“, premarūpā (141) „Gestalt der Liebe“. Avyājakaruṇāmūrtiḥ (181) vertieft dieses Bild zu einem Mitgefühl ohne Berechnung. Eine passende Alltagsbetrachtung ist: Wo kann ich heute freundlich handeln, ohne eine Gegenleistung zu erwarten? Die Kraft eines Namens kann sich darin zeigen, dass die Begegnung mit einem anderen Menschen wärmer wird.

Lalita als Guru

Gurumūrtiḥ (121), „Gestalt des Gurus“, und gurumaṇḍalarūpiṇī (138), „Gestalt des Lehrerkreises“, würdigen Erkenntnis als lebendige Weitergabe. Śivajñānapradāyinī (140) benennt deren Ziel: Erkenntnis Shivas. Dankbarkeit gegenüber Lehrern darf mit wacher Unterscheidung verbunden bleiben. Der Name erinnert an das Licht der Einsicht, nicht an die Unfehlbarkeit jeder menschlichen Person.

Lalita und Kundalini

Brahmagranthivibhedinī (38) und rudragranthivibhedinī (39) bezeichnen das Durchbrechen innerer Knoten. Als heutige ergänzende Betrachtung kannst du fragen, welche Gewohnheit deine Offenheit einschränkt. Vielleicht braucht es weniger Festhalten, mehr Ehrlichkeit oder ein ruhigeres Zuhören. Diese ethische Anwendung ist keine Gleichsetzung mit einer technisch beschriebenen Kundalini-Erweckung, sondern eine zugängliche Brücke zum Alltag.

Lalita als höchste Erkenntnis

Jñānadā und jñānavigrahā (127), „Erkenntnis schenkend“ und „Erkenntnis selbst“, zeigen, dass Wissen nicht nur angesammelt werden soll. Die Namen jñānajñeyasvarūpiṇī (179) und brahmātmaikyasvarūpiṇī (132) führen weiter zur Einheit von Erkennen und Wirklichkeit. Lies eine Strophe sorgfältig, denke über sie nach und lass dann die Worte ruhen. Studium und Dhyana gehören zusammen.

Lalita als Befreiung

Muktidā und muktirūpiṇī (142) bedeuten „Befreiung schenkend“ und „Befreiung selbst“. Das Ziel erschöpft sich nicht darin, angenehmere Erfahrungen zu sammeln. Moksha bezeichnet Freiheit von grundlegender Verkennung und Gebundenheit. Nityamuktā (45), „ewig frei“, erinnert daran, dass diese Freiheit nicht bloß ein zukünftig herzustellender Besitz ist.

Die tausend Namen als spiritueller Weg

Die Hymne beginnt mit śrīmātā, der heiligen Mutter. Bevor der Suchende etwas leisten muss, darf Beziehung entstehen: Vertrauen, Dankbarkeit, Geborgenheit. Die Königin und ihre Schönheit lassen den Alltag in einem anderen Licht erscheinen. Schönheit kann zur Sammlung führen, wenn sie nicht bloß festgehalten werden soll, sondern als Ausdruck eines größeren Lebens erfahren wird.

Die kraftvollen Kampfbilder stellen neben die Sanftheit den Mut. Die Göttin schützt und befreit; auch innere Entwicklung verlangt Entschlossenheit. Danach öffnet sich die Hymne zur Mantragestalt und zur Kundalini, zur Hingabe und schließlich zu den Namen jenseits aller Begrenzung. Sie bewegt sich jedoch nicht nur einmal geradlinig von der Form zum Formlosen. Immer wieder kehrt sie zu Leib, Liebe, Welt, Ritual und Lehrüberlieferung zurück. Gerade dieses Ineinander kann verhindern, dass Erkenntnis weltfern oder Verehrung gedankenlos wird.

Lalita erscheint als Mutter und Guru, als Klang und Shri Chakra, als schöpferische Kraft und innere Stille. Sie ist nicht nur im besonderen Meditationserlebnis gegenwärtig: Strophe 115 nennt Freundlichkeit als Zugang, Strophe 170 das Bewusstsein als Opfergabe. So kann die Rezitation in den Alltag ausstrahlen. Was im Gebet als göttliche Gegenwart erkannt wird, möchte im Umgang mit Menschen, Tieren und der eigenen Lebensführung geachtet werden.

Der Schlussname lalitāmbikā kehrt zur Mutter zurück. Zwischen Anfang und Ende hat sich der Blick erweitert: Die geliebte Mutter ist zugleich die Einheit von Shiva und Shakti. Selbstverwirklichung und Hingabe müssen einander nicht verdrängen; im Herzen der Hymne können sie einander vertiefen.

Fünf wichtige Lehren aus der Lalita Sahasranama

1. Die Mutter ist zugleich die unbegrenzte Wirklichkeit

Die śrīmātā der ersten Strophe ist dieselbe Göttin, die als nirākārā und nirguṇā jenseits von Form und Eigenschaften beschrieben wird (44). Ein persönliches Gottesbild kann eine Tür zur Transzendenz sein. Du darfst dich liebevoll an die Mutter wenden, ohne die höchste Wirklichkeit auf deine Vorstellung zu begrenzen.

2. Bewusstsein und Shakti gehören zusammen

Cicchakti (90) und der abschließende Name śivaśaktyaikyarūpiṇī verbinden Bewusstsein und Kraft. Erkenntnis wird nicht als Flucht vor dem lebendigen Dasein besungen. Sie kann sich in liebevollem, klarem Handeln zeigen. Umgekehrt braucht Aktivität die Sammlung, damit sie nicht zur bloßen Getriebenheit wird.

3. Hingabe und Erkenntnis können sich gegenseitig vertiefen

Bhaktigamyā (42), durch Hingabe erreichbar, und jñānagamyā (179), durch Erkenntnis erreichbar, gehören zu derselben Namenshymne. Das Herz muss nicht gegen den Verstand ausgespielt werden. Ein Name darf berühren und zugleich sorgfältig verstanden werden; aus diesem Zusammenwirken wächst eine tragfähige spirituelle Praxis.

4. Der Körper kann als Raum der Verehrung erfahren werden

Die Kundalini-Namen (38–40), die Chakra-Yoginis (98–110) und hṛdayasthā, die im Herzen Wohnende (120), beziehen den Leib in die Verehrung ein. Das ist eine Einladung zur Achtung des eigenen Körpers. Nicht das Erzwingen besonderer Empfindungen, sondern aufmerksamere Gegenwart kann ein erster praktischer Ausdruck dieser Sicht sein.

5. Innere Hinwendung und Mitgefühl geben der Praxis Tiefe

Antarmukhasamārādhyā (162) fordert innere Hinwendung; maitryādivāsanālabhyā (115) nennt eingeübte Freundlichkeit als Zugang. Strophe 181 verbindet beharrliche Übung mit unverstelltem Mitgefühl. Sammlung wird dadurch nicht zur Abkapselung: Sie kann das Herz für andere öffnen und die eigene Reaktion auf Schwierigkeiten verwandeln.

Fünf Tipps für die persönliche Praxis

1. Beginne mit einem überschaubaren Abschnitt

Rezitiere täglich einige Strophen langsam und aufmerksam. Wähle eine feste, gut in deinen Alltag passende Zeit. Erweitere den Umfang, wenn Aussprache, Konzentration und Freude mitwachsen. Für eine vollständige Rezitation nimm dir genügend Zeit für den gesamten Text einschließlich des Schlusses.

2. Nimm einen Namen mit in den Tag

Wähle etwa karuṇārasasāgarā, das Meer des Mitgefühls (73). Lies die Bedeutung, sprich den Namen einige Male und erinnere dich bei einer konkreten Begegnung daran. So erhält die Rezitation eine Verbindung zum gelebten Verhalten.

3. Verbinde Klang mit Verständnis

Lies zu einer Strophe die fett gesetzte Übersetzung und anschließend die Worterklärungen. Erkenne wiederkehrende Bestandteile wie priyā – liebend, dāyinī – gebend, rūpiṇī – eine Gestalt habend. Du wirst nach und nach mehr verstehen, ohne jedes Wort neu nachschlagen zu müssen.

4. Vergegenwärtige die freundliche Gegenwart im Herzen

Nutze eine Dhyana-Strophe oder den Namen hṛdayasthā (120). Stelle dir Lalita als lichtvolle, mitfühlende Gegenwart vor, ohne ein scharfes inneres Bild erzwingen zu wollen. Wer nicht bildhaft meditiert, kann bei Dankbarkeit und dem Gefühl freundlicher Offenheit bleiben.

5. Lass die Rezitation in Stille ausklingen

Bleibe nach dem letzten Namen einige Atemzüge ruhig sitzen. Lass Klang, Bedeutung und innere Bilder los. Schließe mit dem Wunsch, dass die gewonnene Sammlung allen Wesen zugutekommen möge, und nimm eine kleine, konkrete freundliche Handlung in den Tag mit.

Von der Rezitation in den Alltag

Die Namen müssen nicht alle auf einmal verstanden werden. Wenn ein einziger Name dein Herz öffnet, deine Aufmerksamkeit sammelt oder dich zu einer freundlichen Handlung bewegt, hat das Studium bereits eine lebendige Verbindung zu deinem Leben gewonnen. Kehre immer wieder zu dieser Verbindung zurück: den Klang sorgfältig sprechen, die Bedeutung erwägen und der göttlichen Mutter in der Stille Raum geben.

Siehe auch

Literatur

Swami Tapasyananda (Hrsg.): Sri Lalita Sahasranama. Sri Ramakrishna Math, Mylapore, Madras/Chennai. Sanskrittext, Umschrift und englische Übersetzung. In den Angaben zur elektronischen Textgrundlage als Referenzausgabe genannt; weiterführend zum Studium.
Mantra Pushpam. Ramakrishna Math, Khar, Mumbai. Sammlung von Rezitationstexten; ebenfalls in den Quellenangaben der Textgrundlage genannt.
Lalitāsahasranāmastotram, überliefert im Zusammenhang des Brahmāṇḍapurāṇa und der Lalita-Überlieferung. Die vorliegende Ausgabe behandelt den vollständigen Namenskern mit den hier vorangestellten Nyasa- und Dhyana-Texten.

Weblinks

Seminare

Gemeinsame Rezitation, Sanskritlernen, Meditation und das Studium indischer Schriften können einander ergänzen. Die folgenden Seminarbereiche bieten unterschiedliche Zugänge zur persönlichen Praxis.

Mantras und Musik

18.10.2026 - 23.10.2026 Mantra Ferienwoche mit Gruppe Mudita: Eine Mantra Yoga Ferienwoche im schönen Allgäu zum Aufladen, Regenerieren und Verwöhnen mit der Gruppe Mudita. Das sind Menschen, die es ganz besonde…; Gruppe Mudita
23.10.2026 - 25.10.2026 Mantras & spirituelle Lieder auf Gitarre: Dieses Seminar ist für alle, die erste Erfahrung auf der Gitarre gemacht haben, und Spaß daran haben, zu Singen, zu musizieren, Neues zu lernen und zu…; Nancy Haywood

Indische Schriften

26.12.2026 - 02.01.2027 Indische Rituale Ausbildung: Du interessierst dich für indische Rituale? Du hast die einzigartige Gelegenheit, in dieser Rituale Ausbildung bei Yoga Vidya die kleine Puja, große P…; Sukadev Bretz, Shankari Winkelbauer
01.01.2027 - 10.01.2027 Yogalehrer Weiterbildung Intensiv A1 - Jnana Yoga und Vedanta: Kompakte, vielseitige Weiterbildung für Yogalehrer rund um Jnana Yoga und Vedanta.
Tauche tief ein ins Jnana Yoga und Vedanta, studiere die indischen S…; Vedamurti Dr Olaf Schönert

Sanskrit und Devanagari

06.01.2027 - 15.12.2027 Jahresgruppe Sanskrit - Lektüre der AMRITA SIDDHI 2 - online: Termine: 16x mittwochs: 06.01., 27.01., 17.02., 10.03., 31.03., 21.04., 12.05., 02.06., 23.06., 14.07., 08.09., 29.09., 20.10., 10.11., 01.12., 15.12.20…; Dr phil Oliver Hahn
09.04.2027 - 11.04.2027 Sanskrit Intensivwochenende: Du bist fasziniert vom Klang des Sanskrit und der tiefgehenden Wirkung der Wörter dieser uralten Sprache? Hast bereits Übersetzungen von Mantras oder …; Dr phil Oliver Hahn

Kundalini Yoga

25.10.2026 - 30.10.2026 Kundalini Yoga Meditation Kursleiter Ausbildung: Kundalini Yoga Meditationen sind ein faszinierendes weites Gebiet, dessen Potential noch bei weitem nicht ausgeschöpft ist. Kundalini Meditationen kön…; Adishakti Stein, Viveka Wilde
30.10.2026 - 01.11.2026 Kundalini Yoga Mittelstufe: Intensives Kundalini Yoga Seminar zur Erweckung der inneren Kundalini Energie, Erweiterung des Bewusstseins und Entfaltung des vollen Potentials. Yoga A…; Arjuna Wingen

Textgrundlage und Hinweise

Die Sanskritgrundlage ist die elektronische Fassung Lalitāsahasranāmastotram 1 with introduction (lalita.itx) von Sanskrit Documents. Die Angaben nennen M. Giridhar für Erfassung und Hintergrundnotizen sowie Kirk Wortman, Sunder Hattangadi und Manda Krishna Srikanth für Korrekturarbeiten. Die oben genannten Ramakrishna-Math-Ausgaben werden dort als Referenzen aufgeführt; ein vollständiger Vergleich ihrer Druckfassungen liegt dieser Ausgabe nicht zugrunde.

Die deutsche Übersetzung und die Worterklärungen wurden für diese Ausgabe aus dem Sanskrit erarbeitet. Für einzelne schwierige Namensdeutungen, insbesondere in den Strophen 127, 160 und 171, wurde ergänzend die Namensliste mit Bedeutungshinweisen bei Sanskrit Documents herangezogen. Sie dient an diesen Stellen als Auslegungshilfe, nicht als Ersatz für den Wortlaut der Hymne. Die englischen Begleitnotizen werden nicht als Bestandteil der Hymne wiedergegeben. Die IAST-Umschrift beruht auf derselben Devanagari-Textfassung; die beiden Schriftformen sind daher keine voneinander unabhängigen Textzeugen. Überlieferte Bindestriche wurden für die Kompositazerlegung berücksichtigt; an wenigen Stellen dienen zusätzliche Trennungen der Lesbarkeit. Der Namenskern, die vier Dhyana-Strophen, die Eingangsformel und der Kolophon bleiben erhalten.

Lesarten und redaktionelle Entscheidungen

Strophe 40 liest in der zugrunde liegenden Fassung mahāsaktiḥ (महासक्तिः), hier als große innige Verbundenheit verstanden. Daneben begegnet mahāśaktiḥ (महाशक्तिः), „die große Kraft“. Beide Lesungen passen in die Kundalini-Deutung, dürfen aber nicht stillschweigend gleichgeschrieben werden.
In Strophe 161 wurde die irreführende Bindestrichsetzung kanatkanakatā-ṭaṅkā zu kanatkanaka-tāṭaṅkā berichtigt: gemeint sind glänzende goldene Ohrgehänge. Die Lautfolge bleibt gleich.
Varianten wie radanacchadā/daśanacchadā (9), sallāpa/saṃlāpa (11), cibuka/cubuka (12), siñjāna/śiñjāna (20), bandhurālakā/barbarālakā (111) und sudhāsṛtiḥ/sudhāsrutiḥ (163) ändern überwiegend die Wortform oder das Bilddetail. Der Rezitationstext folgt jeweils der Hauptlesung der Grundlage.
Die Lesungen avaradā (127), anityatṛptā (154) und akāntā (160) bleiben erhalten. Die gewählten Deutungen werden bei den jeweiligen Strophen erläutert. In Strophe 171 wird dakṣiṇādakṣiṇārādhyā als dakṣiṇa-adakṣiṇa-ārādhyā erschlossen. Die hymnische Sprache und die überlieferte Namenstrennung erlauben an einzelnen Stellen mehrere Auslegungen.

Die Hintergründe unterscheiden mythologischen Erzählrahmen, philosophische Aussage und heutige Praxisanregung. Bilder anderer Devi-Formen sind entsprechend beschriftet; sie werden nicht als spezifische Lalita-Darstellungen ausgegeben. Die Namenshymne lädt zu einer Praxis ein, in der sorgfältiges Lernen und liebevolle Hingabe zusammenkommen: Möge das Licht der göttlichen Mutter Verständnis, Mitgefühl und Frieden nähren.

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 Wer die Hymne rezitiert, lässt die Namen wie eine Girlande durch Herz und Geist ziehen. Wer sie studiert, entdeckt darin eine Lehre über Hingabe, die Kraft des Mantras und die Einheit von Shiva und Shakti. Du kannst unmittelbar mit der Rezitation beginnen oder zunächst einen Namen auswählen, dessen Bedeutung dich besonders anspricht.
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