Die Bedeutung der Bhagavad Gita für die Menschheit - Kapitel 25 - Das niedere Selbst und das höhere Selbst

Swami Krishnananda

Die Bedeutung der Bhagavad Gita für die Menschheit - Kapitel 25 - Das niedere Selbst und das höhere Selbst

Kapitel 25 - Das niedere Selbst und das höhere Selbst

Die Bhagavad Gita ist wie ein Mantra, und die Tradition besagt, dass wir, wenn wir ein Mantra rezitieren, an den Autor des Mantras denken müssen. Es ist ein Respekt, den wir dem Autor erweisen, und er wird der Rishi genannt. Hier ist der Rishi Bhagavan Krishna Dvaipayana Vyasa. Wir müssen diesem großen Meister, der das Medium war, um jedem diese ewige Weisheit zu vermitteln, geistig unsere Ehrerbietung erweisen. Es versteht sich von selbst, dass unser Herz und unsere Seele, unser ganzer Körper, der großen göttlichen Inkarnation, Bhagavan Sri Krishna, Ehrerbietung erweist, an den wir uns in unserem Geist erinnern müssen, den wir in unserer Seele in demütiger Unterwerfung verankern müssen, bevor wir irgendetwas über dieses große, großartige, herrliche Vermächtnis, das uns hinterlassen wurde, sagen können. Jedes Mal müssen wir diesen großen göttlichen Kräften unsere Gebete darbringen. Das ist unser Respekt vor ihnen, der von uns verlangt wird.

yadā hi nendriyārtheṣu na karmasv anuṣajjate, sarvasaṃkalpasaṃnyāsī yogārūḍhas tadocyate. (BG 6.4)

uddhared ātmanātmānaṃ nātmānam avasādayet, atmaiva hy ātmano bandhur ātmaiva ripur ātmanaḥ. (BG 6.5)

bandhur ātmātmanas tasya yenātmaivātmanā jitaḥ, anātmanas tu śatrutve vartetātmaiva śatruvat. (BG 6.6)

Hier haben wir ein Stück tiefgründige philosophische Wahrheit in wenigen Worten präsentiert. Yoga ist die Kunst der Selbsterkenntnis. Es ist das Selbst, das sich allmählich seines Selbst bewusst wird. Es ist Selbstbeherrschung, aber auch Selbsterkenntnis. Es ist Selbsterkenntnis im Sinne von Selbstverwirklichung. Der gesamte Yoga ist der systematische Prozess der Selbsterkenntnis des Selbst. Die ganze Welt ist das Spiel des Selbst. Die Philosophen waren fasziniert davon zu verstehen, wie die ganze Welt ein Spiel des Selbst sein kann. Überall gibt es nichts als das Selbst. Aber wie viele Selbste gibt es? Viele Selbste? Zwei oder drei Selbste? Zwei Selbste? Ein Selbst? Diese Dinge sind schwer zu verstehen. Unterschiedliche Sichtweisen haben verschiedene Antworten auf diese Fragen geliefert.

Einigen Denkern schien es, dass die Welt mit kleinen Selbsten gefüllt ist. Die Sankhya im Osten dachten so. Philosophen im Westen, wie der deutsche Philosoph Leibniz, waren der Meinung, dass es geistige Monaden gibt, die den ganzen Raum ausfüllen. Leibniz vertrat die Ansicht, dass die ganze Welt nichts anderes ist als eine Ansammlung von geistigen Monaden. Materialistische Physiker sagen, dass alles aus Atomen besteht, die im Wesentlichen unbewusst sind. Aber hier ist einer, der sagt: "Ja, die ganze Welt ist mit Atomen gefüllt und besteht nur aus Atomen, aber es sind geistige Atome. Sie sind selbstbewusst. Sie sind bewusst." Und es kam die Frage auf, ob es in diesen kleinen Selbsten Fenster gibt, so dass sie sich gegenseitig sehen können, oder ob sie fensterlos, blockiert und in sich selbst verschlossen sind. Diese Frage war eigentlich nicht erwartet worden. Niemand dachte, dass solche Fragen auftauchen würden. Der Sankhya wollte nicht, dass solche Fragen aufgeworfen werden, und niemand stellte solche Fragen bis viele, viele Jahre später. Die fensterlosen Monaden mögen rationalen Fragen nicht wirklich genügen. Die Isolation, die nicht kommunikativ ist und völlig selbstgenügsam ist und den ganzen Raum ausfüllt, sieht eher nach einer neuen Art von Materialismus als nach Spiritualismus aus, obwohl das Wort "Geist" mit dem Wort "Monade" verbunden ist, das nichts anderes als "Atom" ist. Das Sankhya ging davon aus, dass es viele Selbste gibt, aber es erwartete nicht, dass es sich mit der Frage der Beziehung eines Selbst zum anderen auseinandersetzen würde. Der Purusha ist das Selbst des Sankhya, so wie wir die Monade des deutschen Philosophen haben.

Es gibt andere, die meinen, dass es viele Selbste gibt, ohne Zweifel. Die Vaishnava-Theologen wie Ramanuja, Madhva, Nimbarka, Vallava und Chaitanya neigen alle dazu, die Vielfältigkeit des Selbst zu akzeptieren, allerdings mit unterschiedlichen Nuancen in ihren Meinungen. Einige sind der Meinung, dass jedes Selbst anders ist als das andere, so wie wir alle unterschiedlich sind. Die eine Person scheint keine Verbindung zu einer anderen Person zu haben. Man kann in die eine Richtung gehen, und ein anderer in die andere, ohne überhaupt zu wissen, dass der andere existiert. Existieren die Selbste auf diese Weise als völlig unbekümmerte Individuen? Sind sie Individuen? Der Sankhya will nicht glauben, dass sie Individuen im Sinne von kleinen Körpern sind. Der Sankhya ist der Meinung, dass jeder Purusha, der mit dem Selbst, von dem wir sprechen, vergleichbar ist, unendlich ist. Wie könnte es einen Handel zwischen einem Unendlichen und einem anderen Unendlichen geben? Solche Fragen werden nicht gestellt, und sie werden nicht beantwortet.

Es gibt völlig verschiedene Selbste, sagen Madhva und seine Anhänger. Jedes von ihnen stellt eine unabhängige, isolierte spirituelle Einheit dar, einen jivatman. Ein jivatman ist durch maya, Unwissenheit, eine Art Verwirrung, gebunden, und das große Ziel des spirituellen Lebens ist es, diesen Schleier der Unwissenheit abzuwerfen und im Reich Gottes zu leben. Selbst in der christlich-theologischen Sprache ist es schwierig, die Stellung des befreiten Geistes im Reich Gottes zu verstehen. Die Frage wird weder in der Bibel noch in rationalistischen Interpretationen des Wesens des Seelenheils gemäß der christlichen Dogmatik groß thematisiert. Allerdings gibt es auch in Indien eine parallele Denkweise, die besagt, dass es für befreite Seelen möglich ist, im Reich Gottes zu leben.

In den Traditionen der indischen Theologie gibt es die Auffassung, dass es bei der Erlösung, bei Moksha, Kategorien gibt. Man kann mit verschiedenen Arten von Freiheit frei sein. Es muss keine Einheitlichkeit sein. Im Himmelreich, im Reich Gottes, können wir uns frei bewegen, wo wir wollen. Das nennt man salokya, Leben im Universum Gottes. Gott regiert dieses Reich. Daher hat es eine gewisse buchstäbliche Bedeutung, wenn wir dieses Reich als Reich Gottes bezeichnen, ein Reich, das von Gott regiert wird, so wie diese Erde von einem Kaiser regiert wird. Und wir sind völlig frei; niemand wird uns einschränken. Das Konzept von Brahmaloka im indischen theologischen Sprachgebrauch ist auch so etwas wie das, wo der Schöpfer das oberste entscheidende Prinzip ist und jedes Individuum so offensichtlich frei ist, dass die extreme Freiheit, die es genießt, bis zu einem solchen Punkt logischer Vollkommenheit geht, dass sich das eine im anderen spiegelt. In Brahmaloka spiegelt sich jedes Individuum, wenn wir es als Individuum bezeichnen wollen, in jedem anderen Individuum, und jeder ist überall.

Plotin, der große Mystiker von Alexandria, vertritt die Lehre, dass die Seele überall sein kann und doch in gewisser Weise unabhängig ist, wie Spiegel, die sich ineinander spiegeln, die voreinander stehen und so weiter. Solche Illustrationen sind vorhanden. Gott kann uns nahe sein. Wir müssen nicht unbedingt frei im Reich Gottes umherwandern, um salokya zu genießen. Wir können auch etwas samipya haben. Wir können Gott nahe sein, sozusagen im selben Kabinett Gottes oder in seinem eigenen Palast oder in seinem eigenen Vaikuntha, in seinem eigenen Kailasha, in seinem eigenen Manideepa - was auch immer unsere Vorstellung vom großen Meister, dem göttlichen Wesen, ist. Wir können täglich Darshan von Gott haben und uns nicht nur in seinem Reich bewegen. Das ist samipya. Das ist eine Art der Erlösung, denn es gibt keine Knechtschaft. Wir sind Gott nahe. Aber die größere Freiheit ist sarupya, wie Gott selbst zu sein, als ob wir wie Gott gekleidet wären, alle Formen Gottes hätten und wie Gott aussähen. Es wird gesagt, dass in Vaikuntha Jaya, Vijaya, Pashudan, alle wie Mahavishnu aussehen, mit shankha, chakra, gada, padma in ihren Händen. Wir können nicht wissen, wer Vishnu ist und wer ein Pashudan ist. Aber ein anderes Konzept der Erlösung ist die Untrennbarkeit von der Existenz Gottes. Das ist savidya mukti.

Theologen sehen auf diese Weise interessante Illustrationen für die Möglichkeit der Erlösung. Wenn Sesamsamen und Reiskörner miteinander vermischt werden, kommt es zu einer Verwechslung, zu einer Gemeinschaft von Sesamsamen und Reiskörnern. Ein Doppelzentner Reiskörner und ein Doppelzentner Sesamkörner, die miteinander vermischt und geschüttelt werden, scheinen miteinander Gemeinschaft zu haben. Sie werden eins, und wir können das eine nicht vom anderen trennen. Diese Art von Moksha wird manchmal von Denkern wie den Anhängern der Madhva-Schule befürwortet. Aber dennoch sind wir unabhängig. Ein Reiskorn ist nicht dasselbe wie ein Sesamkorn. Sie können niemals eins werden oder sich vereinigen.

Es kann aber auch eine engere Verbindung geben, wie Milch und Wasser, die sich nicht so deutlich unterscheiden wie Sesam und Reis. Wir können das eine nicht vom anderen unterscheiden, aber Milch kann niemals zu Wasser werden. Es sind zwei verschiedene Dinge. Unter bestimmten Bedingungen kann das Wasser von der Milch getrennt werden. Selbst in einer scheinbaren Gemeinschaft gibt es also eine Unterscheidung. Aber wenn Wasser mit Wasser oder Milch mit Milch vermischt wird, ist das echte Gemeinschaft.

Welchen Status hat das Selbst, wenn es gebunden ist, wenn es sich auf dem Weg zur Freiheit befindet und wenn es befreit ist? Ein Zustand der Seele ist die Gebundenheit, ein anderer Zustand ist das Streben nach Befreiung, und ein dritter Zustand ist die völlige Freiheit. Die Bhagavadgita lässt sich nicht auf diese scholastischen Diskurse oder metaphysischen Argumente über die Natur des Selbst ein. Die Bhagavadgita ist eine praktische Anleitung. Sie ist eine Lehre über den Weg des tatsächlichen Lebens in dieser Welt. Aber sie ist sich der Schwierigkeiten, die bei der Vorstellung des Selbst auftreten können, nicht unbewusst. Die Bhagavadgita ist sich der Möglichkeit dieser abweichenden Vorstellungen bewusst, die sich in Bezug auf die Natur der Wahrheit, der Wirklichkeit, verbinden können. Und es scheint zumindest mir, dass es der Bhagavadgita trotz des Bewusstseins dieser möglichen Unterschiede gelungen ist, eine Annäherung all dieser Gedanken herbeizuführen, und all diese Dinge, die erzählt wurden, scheinen ein kleines Körnchen Wahrheit in sich zu haben, obwohl sie nicht die ganze Wahrheit sagen.

Es ist wahr, dass diese Art von Meinungen einen gewissen Sinn haben. Sie sind nicht völlig abwegig. Sie sind nicht hundertprozentig unwahr. Aber sie sind Wahrheiten einer bestimmten Kategorie. Die Bhagavadgita akzeptiert, dass es Kategorien von Tatsachen gibt, und wenn wir jetzt in diesem Vers im sechsten Kapitel der Bhagavadgita zum Thema kommen, müssen wir den Status des Selbst betrachten.

Das Selbst wird der Atman genannt. Der Atman, der das Selbst ist, ist der Freund des Selbst. Das Selbst muss durch das Selbst erhoben werden. Das Selbst muss durch das Selbst erweitert werden. Das Selbst muss durch das Selbst verbessert werden. Das Selbst muss dem Selbst gehorchen. Und das Selbst sollte nicht missbilligt werden; es sollte nicht in irgendeine Stimmung der Niedergeschlagenheit gestürzt werden. Das Selbst ist der Freund des Selbst; das Selbst ist auch der Feind des Selbst. In diesem kleinen Vers wird deutlich, dass alle Philosophien in einen konzentrierten Fokus gepresst werden. Wir können jede Vorstellung vom Selbst nehmen, die wir wollen, denn irgendeine Vorstellung vom Selbst steckt hinter diesen Aussagen, nämlich, dass das Selbst vom Selbst erhoben werden muss, dass es nicht niedergetrampelt werden darf, dass es sein eigener Freund ist und dass es auch sein eigener Feind ist. Es ist der Freund, wenn es besiegt wird. Es ist der Feind, wenn es bekämpft wird.

Wie ist es möglich, sich dem Selbst zu widersetzen? Wie ist es möglich, ein Freund des Selbst zu sein? Woher kommt die Frage, das Selbst durch das Selbst zu erheben, und was bedeutet es eigentlich, das Selbst zu missbilligen, niederzutreten, zu missachten oder zu verärgern? Diese Fragen können nicht beantwortet werden, wenn wir eine stereotype Vorstellung vom Selbst haben. Deshalb bin ich der Meinung, dass die Bhagavadgita hier alle Arten von Vorstellungen vom Selbst im Sinn hat. Alle sind gültig, weil jeder Mensch, jeder von uns, eine Art von Selbst ist. Keiner von uns ist identisch im Konzept des Selbst oder sogar im Leben des Selbst im praktischen Leben.

Es wird allgemein angenommen, dass ein Selbst das ist, was mit sich selbst identisch ist. Philosophisch gesprochen, metaphysisch gesehen, ist ein Selbst eine nicht-veräußerliche Unteilbarkeit. Es ist unmöglich, es in etwas anderes zu entfremden. Das Ding, das nicht zu einem anderen werden kann, ist das Selbst. Ich bin, was ich bin, und ich kann nicht du sein. A ist A; A kann nicht B sein. Dieses Gesetz der Selbstidentität ist das Gesetz des Selbst. Das, was weiß, aber nicht erkannt werden kann, ist das Selbst. Das, was sieht und hört, aber nicht gesehen oder gehört werden kann, ist das Selbst. Dasjenige, das für jede Art von Erfahrung verantwortlich ist, aber selbst nicht erfahren werden kann, ist das Selbst. Es ist das Subjekt, das niemals zum Objekt werden kann, was bedeutet, dass es in keiner Weise angetroffen werden kann. Dies ist eine philosophische, aktuelle Vorstellung von dem, was wir ein metaphysisches Selbst nennen können.

Aber die Bhagavadgita ist ein praktischer Leitfaden für unser alltägliches Leben. Die Bhagavadgita lehrt keine akademische Lehnstuhlphilosophie. Sie ist kein Professor, der in einer Universität spricht. Es ist ein Freund, der zu einem Freund spricht, ein Elternteil, das zu einem Kind spricht, ein Arzt, der zu einem Patienten spricht. Daher sind die Anweisungen in der Bhagavadgita im Kern von großer praktischer Bedeutung, was jedoch nicht bedeutet, dass der Lehrer der Bhagavadgita nicht metaphysisch erwacht ist. Das Leben ist nichts anderes als Praxis. Leben ist nichts anderes als Leben. Es hat keine Bedeutung, wenn es nicht gelebt wird. Man muss es leben und es sein, und es kann nicht deutlicher erklärt werden. Das, was Sie sind, ist Ihr Leben, und deshalb ist das das Wichtigste für Sie. Die Art und Weise, wie ich mich selbst sehe, die Art und Weise, wie ich lebe, wie

ich handle, wie ich mich verhalte, wie ich mich verhalte, wie ich denke und fühle, das ist mein Leben. Was nützt es, dir irgendetwas zu sagen, was nicht mit dieser größten aller Realitäten zu tun hat? Die größte Realität bist du selbst, und alles, was nicht mit dir verbunden ist, hat für dich keine Realität.

Welche Gefühle haben Sie in Bezug auf Ihr Selbst? Das Selbst eines Laien, das Selbst eines armen Mannes, das Selbst eines reichen Mannes, das Selbst eines involvierten Mannes, das Selbst eines losgelösten Mannes, das Selbst eines Mannes und das Selbst einer Frau, dieses Selbst und jenes Selbst, ein individuelles Selbst und ein Gruppenselbst, ein soziales Selbst und ein politisches Selbst, ein Familienselbst, ein Weltselbst - man kann auch Konzepte für diese Selbste haben, mit bestimmten Definitionen, die mit ihnen verbunden sind, und so ist es möglich, viele Selbste zu haben. Dass es viele Selbste gibt, kann unter strenger Überwachung der Präzision des Denkens als eine akzeptierte Tatsache angenommen werden.

Obwohl die Bhagavadgita nichts gegen die Vorstellung einer Vielzahl von Selbsten einzuwenden hat, stimmt sie mit keiner der Denkschulen, die solch extreme Vorstellungen vom Selbst vertreten, völlig überein. Der Begriff des Selbst muss flexibel sein. Er ist formbar, er ist dehnbar, oder wie auch immer wir es nennen mögen. Es kann in jede Form gebracht werden, und weil es in jede Form gebracht werden kann, kann es viele Formen haben. Nun kann das, was in viele Formen geformt werden kann, wie viele Dinge aussehen, und doch muss es nicht viele Dinge sein. Wir können eine Substanz in viele Formen gießen, indem wir sie in einem Schmelztiegel schmelzen, und doch ist die Substanz nicht anders geworden als das, was sie ist. Geschmolzenes Blei ist Blei, egal welche Form es annimmt. Wir können ein Götzenbild daraus machen. Es kann quadratisch sein, es kann länglich sein, es kann rund sein, es kann jedes gesegnete Ding sein. Dies sind die Formen der Substanz, die in diese Formen gegossen wird, aufgrund der Form, durch die sie interpretiert, erdacht und verstanden wird. In gewisser Weise gibt es also viele Götter, viele Dinge. Gibt es nicht viele Dinge in dieser Welt? Ja, gewiss. Es gibt viele Dinge, unzählige Dinge, aber in Wirklichkeit sind es nicht viele Dinge. Sie sind viele Gesichter einer einzigen Substanz.

Das Selbst ist also vielfältig, und das Selbst des einen mag anders aussehen als das Selbst des anderen. Aber an welche Art von Selbst denkt die Bhagavadgita, wenn sie auf diese Weise sagt, dass wir das Selbst erheben müssen? Das Selbst muss durch das Selbst angehoben werden. Während wir nun damit beschäftigt sind, die Bedeutung dieses sehr, sehr wichtigen Verses, des Kerns der ganzen Angelegenheit, zu verstehen, müssen wir sorgfältig darauf achten, dass die Bhagavadgita neben der Bestimmung, dass es eine Vielzahl von Selbsten unter verschiedenen Bedingungen gibt, durchgehend, vom Anfang bis zum Ende, die Vorherrschaft des höchsten Selbst aufrechterhält. Da es am Ende ein absolutes Selbst gibt, gibt es auch am Anfang und sogar in der Mitte, in adi und madhya und anta, das sowohl der Anfang als auch das Ende ist, ein Selbst. Diese Überzeugung zieht sich unerbittlich durch die gesamte Lehre, von Anfang an. Mattaḥ parataraṃ nānyat kiṃcid asti (BG 7.7): Nichts, was Mir überlegen ist, nichts, was außerhalb von Mir ist, nichts, was höher ist als Ich, kann jemals sein. Dieses große 'Ich bin, was Ich bin' wird dort behauptet. Aber gleichzeitig gibt es diese faszinierende Passage, die besagt, dass das Selbst der Freund des Selbst oder der Feind des Selbst sein kann, und wie es der Freund und wie es der Feind sein kann, wird ebenfalls

sehr genau erklärt: Das besiegte Selbst ist der Freund, und das bekämpfte Selbst ist der Feind.

Wie können wir uns ihr entgegenstellen und sie zu unserem Feind machen? Wie können wir uns mit ihm anfreunden, so dass es uns unterstützt? Es ist schwierig, all diese Dinge logisch zu erklären; analog können wir vielleicht etwas verstehen. Es gibt eine höhere Dimension von allem, die alle niedrigeren Dimensionen einschließt. Eine Dimension ist etwas, das von uns verstanden werden muss. Wir können zum Beispiel die

um die Dimension des Managements zu veranschaulichen. Es gibt eine höhere Art von Management und eine niedrigere Kategorie von Management. Es kann viele kleine Verwaltungen innerhalb eines großen Kreises einer einzigen Verwaltung geben. Viele Dörfer werden manchmal von einem Häuptling geleitet. Es ist ein Königreich für sich. Ein Dorf ist ein Königreich für sich, an dessen Spitze eine einzige Person steht, die wir den Häuptling, den Pradhan und so weiter nennen. Dieses kleine Dorf ist eine in sich geschlossene Einheit; es ist eine Integration. Es ist ein einziges Konzept der Verwaltung, und doch wird dieses kleine Selbst, diese kleine Verwaltung vollständig von einem größeren Verwaltungskreis erfasst, den wir Tehsil oder Taluk oder Distrikt nennen. Dieser Distrikt ist ebenfalls ein eigenständiges Gebilde. Er ist eine einzige Verwaltung, an deren Spitze ein Verwaltungsprinzip steht, das wir District Collector nennen, oder im Falle eines Tehsil ist es ein Tehsildar und so weiter.

Hier sollten wir die Persönlichkeit nicht ins Spiel bringen. Leider können wir nur in Personen denken. Wenn wir von Management sprechen, denken wir nicht an Personen. Das Dorf ist keine Person, es ist ein System von Organisationen. Eine Gruppe von Menschen macht noch kein Dorf aus. Wenn wir hier unter dem Gesichtspunkt des Managements von einem Dorf sprechen, denken wir an die Einheit des Konzepts. Ein Management ist also eine Unteilbarkeit, die begrifflich eingeführt wurde, um die Existenz zu sichern. Sie hat nichts mit Personen zu tun. Diese Person kann da sein oder jene Person kann da sein; das ist unerheblich. Der Bezirk ist also nicht der Bezirkssammler. Wir sollten nicht den Fehler machen, das eine mit dem anderen zu identifizieren, auch wenn das Prinzip, das man den Sammler nennt, den ganzen Bezirk durchdringt. Der Sammler ist kein Mensch. Er ist ein Prinzip, das das gesamte Gebiet, das Bezirk genannt wird, durchdringt, eine Kraft, die sich bemerkbar macht - eine Energie selbst, könnten wir sagen. Ein Selbst ist also das, was alles durchdringt. Es sitzt nicht an einem Ort. Selbst unser eigenes kleines Selbst, dieses sogenannte Selbst, befindet sich nicht an einem Ort, in einem Teil des Körpers. Es ist das Ganze. Das ganze hier sichtbare Ding ist das Selbst. Es durchdringt alles. Nirgendwo ist das Selbst ein Individuum. Es ist eine Durchdringung, es ist eine Kontrolle, es ist eine Überwachung, es ist ein Management, es ist eine Ganzheit, es ist ein Konzept, es ist ein Bewusstsein, es ist ein Prinzip; es ist keine Person, es ist keine Sache.

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Siehe auch

• Bhagavad Gita
• Karma Yoga
• Bhakti Yoga
• Jnana Yoga
• Krishna
• Tugenden
• Meditation
• Vairagya
• Schriften
• Spirituelle Schriften
• Spirituelle Führung
• Sei ehrlich zu dir selbst

Literatur

• Swami Sivananda: Bhagavad Gita
• Sukadev Bretz: Die Bhagavad Gita für Menschen von heute
• Swami Sivananda: Vedanta für Anfänger
• Swami Sivananda: Die wichtigsten Upanishaden erläutert von Swami Sivananda
• James Swartz: Die Wirklichkeit verstehen
• Swami Atmaswarupananda: Vertraue Gott
• Sukadev Bretz: Meditieren lernen in 10 Wochen - Übungsbuch mit MP3-CD
• Sukadev Bretz: Mantra Meditation - Ein 8 Wochen Kurs für tiefes spirituelles Erleben
• Sukadev Bretz: Vedanta Meditation - Ein Kurs in 20 Lektionen für die Erfahrung der Einheit

• Swami Krishnananda - Die Gesellschaft des Göttlichen Lebens, Sivananda Ashram, Rishikesh, Indien - Webseite: www.swami-krishnananda.org

• Divine Life Society - Bookstore - Swami Krishnananda - original in english
• Yoga Vidya Yoga-Buch

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