Subrahmanya Puja – Mut und Familiensegen mit Valli und Devasena erbitten

Subrahmanya Puja – Mut und Familiensegen mit Valli und Devasena erbitten verehrt Subrahmanya, den jugendlichen Sohn Shivas, gemeinsam mit seinen Gefährtinnen Valli und Devasena. Menschen, die ihre Aufgaben mit Mut angehen und um Wohlergehen für ihre Familie bitten möchten, finden hier eine vollständige häusliche Subrahmanya Puja aus der von Stotra Nidhi veröffentlichten Kaumara-Verehrung. Die Feier kann zu einer bewusst gewählten ruhigen Zeit am Hausaltar stattfinden; die Quelle bindet diese Fassung nicht an einen Festtag. Die Leitung übernimmt eine mit den Sanskritgebeten vertraute Person; Angehörige können die Gaben vorbereiten und bei den Namen mitsprechen.

Subrahmanya wird sechsgesichtig auf dem Pfau betrachtet. Nach Bad, heiliger Asche und Blüten folgen getrennte Namenverehrungen für ihn, Valli und Devasena. Drei abschließende Ehrenwassergebete grüßen den Heerführer, den Mond und seinen Pfau. Die Gabe verbindet entschlossenes Handeln mit der Bitte um Frieden und Beständigkeit.

Vorbereitung

Richte einen sauberen Hausaltar mit Sitz ein. Verwende eine wasserfeste kleine Hauptgestalt in einer Auffangschale; bei einem nicht abwaschbaren Bild werden die Badegaben in einer davorstehenden Schale angeboten. Berühre kein Papier mit Flüssigkeiten. Ein Tuch zum Trocknen liegt bereit. Für die vorbereitende Haridra Ganapati Puja liegen Kurkumapulver, Wasser und ein eigener Teller bereit; die kleine Gestalt wird erst beim betreffenden Schritt geformt.

Für die Vorriten: Sandelpaste, Kumkum, reichlich ganze Reiskörner, getrennte frische Blüten, ein Wassergefäß, Ritualmuschel mit Tulasi-Blatt, Glocke, Löffel und Auffangschalen sowie eigenes sauberes Trinkwasser für Achamana und Tirtha. Für Ganapati außerdem ein kleines Tuch, ein Schmuckstück, eine gesonderte vegetarische Speiseportion, Betelblatt, Arekanuss und eine Münze. Bereite eine Standlampe mit einem Docht und eine dreidochtige Ganapati-Lampe mit Ghee (bzw. Pflanzenöl) vor; Streichhölzer und pflanzliches Räucherwerk mit Halter liegen daneben. Die Hauptverehrung verwendet eine eigene, unten beschriebene Lampe. Brennende Lampen werden nicht nachgefüllt.

Bereite mit der kundigen Ritualleitung die persönlichen Orts-, Kalender- und Namensfelder des Sankalpa vor. Der vollständige geografische Satz wird außerhalb Indiens durch die ausdrücklich heutige deutsche Ortsangabe im betreffenden Schritt ersetzt. Angaben zur Ehepartnerin werden nur gesprochen, wenn sie zutreffen. Pranayama und vedische Rezitation erfolgen entsprechend der erlernten Praxis; die gedruckte IAST-Fassung ersetzt keine Ausspracheeinweisung. Die Namenlisten können ruhig gemeinsam gesprochen werden.

Pflanzenmilch, Pflanzenjoghurt, Pflanzenöl und Pflanzensirup sind heutige Praxisalternativen, keine Änderung der Sanskritverse. Tierische Duftstoffe wie Moschus werden durch Pflanzendüfte vertreten. Kostbare Throne und goldene Gefäße werden mit den vorhandenen sauberen Gegenständen versinnbildlicht; Schirm, Wedel, Tanz und Reittiere sind innere Gaben. Tambula wird als unverzehrte Gabe niedergelegt; Kampfer und Perlenpulver, soweit in den Versen genannt, werden dabei innerlich angeboten. Ritualkampfer für die Flamme bleibt von Speisen und Trinkwasser getrennt.

Für Subrahmanya mit Valli und Devasena: Weiße ganze Reiskörner für die eigene Akshata-Gabe; die dort genannten Goldkörner sowie die silberne Schnur und das goldene Obergewand werden als innere Pracht dargebracht. Für die tatsächlich verwendeten Textilien genügen einfache saubere Stoffe. Lege zwei kleine Gewänder, eine heilige Schnur und ein Obergewand, heilige Asche, Schmuck und duftende Blüten beziehungsweise ganze Reiskörner bereit. Für die drei Namenfolgen benötigst du insgesamt 323 einzelne Gaben: 108 für Subrahmanya, 107 für Valli und 108 für Devasena; weitere Gaben bleiben für Empfang, Gliederverehrung und Schluss. Die als Ashtottara Shatanamavali bezeichnete Valli-Quelle enthält tatsächlich 107 Einträge; sie wird vollständig übernommen. Bereite eine eigene dreidochtige Hauptlampe sowie Ritualkampfer in einer eigenen feuerfesten Lichtschale vor.

Diese Fassung verwendet für Panchamrita ausdrücklich Zucker, Honig (bzw. Pflanzensirup), Milch (bzw. Pflanzenmilch), Fruchtsaft und Ghee (bzw. Pflanzenöl). Für Duftwasser genügen Kardamom, Kumkum und pflanzlicher Duft. Die Mahlzeit umfasst feste und weiche Speisen, Fruchtmus und ein Getränk, etwa Brot, Reis mit mildem Gemüse und Hülsenfrüchten, Obst und Wasser. Betelblatt und Arekanuss liegen für die unverzehrte Mundgabe bereit. Halte zum Abschluss extra Wasser für die drei Gruppen von Arghya bereit.

Vollständiger Ablauf

1. Anfang und Reinigung
Setze dich vor die vorbereiteten Gottesbilder. Sprich den Gruß und benetze danach Kopf und Körper leicht mit sauberem Wasser. Das ist die vorbereitende Shuddhi.

śrī mahāgaṇādhipataye namaḥ |
śrī gurubhyo namaḥ |
hariḥ om |
apavitraḥ pavitro vā sarvāvasthāṃ gato'pi vā |
yaḥ smaret puṇḍarīkākṣaṃ sa bāhyābhyantaraḥ śuciḥ ||
puṇḍarīkākṣa puṇḍarīkākṣa puṇḍarīkākṣāya namaḥ ||

Bedeutung: Verehrung dem großen Herrn der Scharen, Verehrung den Lehrern. Hari, Om. Ob unrein oder rein, in welchem Zustand man auch sei: Wer des Lotusäugigen gedenkt, ist außen und innen rein. Lotusäugiger, Lotusäugiger, Verehrung dem Lotusäugigen.

2. Gebete und Ehrung der Überlieferung
Falte die Hände zur Prarthana. Die folgenden Gebete verbinden die Bitte um Hindernisfreiheit mit der Verehrung von Vach, Shiva, Vishnu, der Devi und des Guru.

śuklāmbaradharaṃ viṣṇuṃ śaśivarṇaṃ caturbhujam |
prasannavadanaṃ dhyāyet sarvavighnopaśāntaye ||
agajānana padmārkaṃ gajānanamaharniśam |
anekadaṃ taṃ bhaktānāṃ ekadantamupāsmahe ||
devīṃ vācamajanayanta devāstāṃ viśvarūpāḥ paśavo vadanti |
sā no mandreṣamūrjaṃ duhānā dhenurvāgasmānupa suṣṭutaitu ||
yaḥ śivo nāma rūpābhyāṃ yā devī sarvamaṅgalā |
tayoḥ saṃsmaraṇānnityaṃ sarvadā jaya maṅgalam ||
tadeva lagnaṃ sudinaṃ tadeva
tārābalaṃ candrabalaṃ tadeva |
vidyābalaṃ daivabalaṃ tadeva
lakṣmīpate te'ṅghriyugaṃ smarāmi ||
gururbrahmā gururviṣṇuḥ gururdevo maheśvaraḥ |
guruḥ sākṣāt parabrahma tasmai śrīgurave namaḥ ||
lābhasteṣāṃ jayasteṣāṃ kutasteṣāṃ parābhavaḥ |
eṣāmindīvaraśyāmo hṛdayastho janārdanaḥ ||
sarvamaṅgala māṅgalye śive sarvārthasādhike |
śaraṇye tryambake gaurī nārāyaṇi namo'stu te ||
śrīlakṣmīnārāyaṇābhyāṃ namaḥ |
umāmaheśvarābhyāṃ namaḥ |
vāṇīhiraṇyagarbhābhyāṃ namaḥ |
śacīpurandarābhyāṃ namaḥ |
arundhatīvasiṣṭhābhyāṃ namaḥ |
śrīsītārāmābhyāṃ namaḥ |
mātāpitṛbhyo namaḥ |
sarvebhyo mahājanebhyo namaḥ |

Bedeutung: Man vergegenwärtige sich den weiß Gekleideten, Allgegenwärtigen, Mondfarbenen, Vierarmigen mit freundlichem Antlitz, damit alle Hindernisse zur Ruhe kommen. Tag und Nacht verehren wir den Elefantengesichtigen, die Sonne für den Lotus des Antlitzes der Bergtochter, den Einzähnigen, der den Verehrenden viel gewährt. Die Götter brachten die Göttin Sprache hervor; vielgestaltige Wesen sprechen sie. Möge diese wohllautende, nährende Kuh, die Sprache, uns mit gutem Lob nahekommen. Wer durch Namen und Gestalt der Gütige ist, und die Göttin, die alles Glück verkörpert: Ihr beständiges Gedenken bringt Gelingen und Segen. Jener Augenblick ist günstig, jener Tag ist gut; darin liegen Sternen-, Mond-, Wissens- und Götterkraft: Herr der Lakshmi, ich gedenke deiner beiden Füße. Der Guru ist Brahma, Vishnu und Maheshvara; der Guru ist unmittelbar das höchste Brahman: Verehrung diesem heiligen Guru. Gewinn und Sieg gehören denen, in deren Herzen der dunkelblaue Janardana wohnt; woher könnte ihre Niederlage kommen? Glückbringendste unter allem Glück, Gütige, die alle Ziele erfüllt, Zuflucht, Dreiäugige, Gauri, Narayani: Verehrung dir. Verehrung Lakshmi und Narayana, Uma und Maheshvara, Vani und Hiranyagarbha, Shachi und Purandara, Arundhati und Vasishtha, Sita und Rama, Mutter und Vater sowie allen ehrwürdigen Menschen.

3. Achamana mit Vishnus Namen
Gib etwas Trinkwasser in die rechte Hand und trinke zu den ersten drei Formeln je einen kleinen Schluck. Sprich danach die übrigen Namen. Die Quelle schreibt hier keine einzelnen Körperberührungen vor. Halte das Trinkwasser von dem für andere Gaben bestimmten Wasser getrennt.

Bedeutung: Om, Keśava, Nārāyaṇa und Mādhava: euch sei diese Gabe geweiht. Om, Verehrung Govinda, Vishnu, Madhusudana, Trivikrama, Vamana, Shridhara, Hrishikesha, Padmanabha, Damodara, Sankarshana, Vasudeva, Pradyumna, Aniruddha, Purushottama, Adhokshaja, Narasimha, Achyuta, Janardana, Upendra, Hari und Shri Krishna. Diese Namen ehren Vishnu als Bewahrer, Herrn der Sinne, Lotusnabeligen, Unvergänglichen und Zuflucht aller Wesen.

4. Die Lampe entzünden
Entzünde den Docht der bereits vorbereiteten Standlampe mit Ghee (bzw. Pflanzenöl). Verehre die Lampe mit Kurkuma und Kumkum am Lampenfuß. Sie bleibt während der Verehrung standsicher stehen.

dīpastvaṃ brahmarūpo'si jyotiṣāṃ prabhuravyayaḥ |
saubhāgyaṃ dehi putrāṃśca sarvānkāmāṃśca dehi me ||
bho dīpa devi rūpastvaṃ karmasākṣī hyavighnakṛt |
yāvatpūjāṃ kariṣyāmi tāvattvaṃ susthiro bhava ||
dīpārādhana muhūrtaḥ sumuhūrto'stu ||
pūjārthe haridrā kuṅkuma vilepanaṃ kariṣye ||

Bedeutung: Du Lampe bist Brahmans Gestalt, unvergänglicher Herr der Lichter. Gib mir Wohlergehen, Kinder und die Erfüllung guter Wünsche. O Lampe, du bist göttliche Gestalt, Zeugin der Handlung und Beseitigerin von Hindernissen. Bleibe fest, solange ich die Puja ausführe. Möge der Augenblick der Lichtverehrung günstig sein. Zur Verehrung werde ich Kurkuma und Kumkum auftragen.

5. Den Ritualraum freigeben
Sprich das Gebet zum Weichen störender Wesen. Die Handlung ist eine Bitte um einen ungestörten heiligen Raum; zusätzliche aggressive Gesten schreibt diese Quelle nicht vor.

uttiṣṭhantu bhūtapiśācāḥ ya ete bhūmi bhārakāḥ |
eteṣāmavirodhena brahmakarma samārabhe ||
apasarpantu te bhūtā ye bhūtā bhūmisaṃsthitāḥ |
ye bhūtā vighnakartāraste gacchantu śivā'jñayā ||

Bedeutung: Mögen die Geister und ruhelosen Wesen, die auf der Erde lasten, aufstehen und fortgehen. Ohne Widerstreit mit ihnen beginne ich die heilige Handlung. Die Wesen, die sich hier auf der Erde aufhalten und Hindernisse bereiten, sollen auf Shivas Geheiß weichen.

6. Atem und Gayatri sammeln
Vollziehe Pranayama entsprechend deiner Einweisung und sprich die Formel ruhig. Die Quelle legt hier keine Atemzählung fest; erzwinge keine langen Atempausen.

oṃ bhūḥ oṃ bhuvaḥ ogṃ suvaḥ oṃ mahaḥ oṃ janaḥ oṃ tapaḥ ogṃ satyam |
oṃ tatsaviturvareṇyaṃ bhargo devasya dhīmahi |
dhiyo yo naḥ pracodayāt |
omāpo jyotī raso'mṛtaṃ brahma bhūrbhuvassuvarom ||

Bedeutung: Om: Erde, Zwischenraum, Himmel, die große Welt, die Welt der Geschöpfe, die Welt der Glut und die Welt der Wahrheit. Wir versenken uns in den erwählenswerten Glanz des göttlichen Savitar; möge er unsere Einsicht anregen. Om, Wasser, Licht, Wesenhaftigkeit, Unsterblichkeit und Brahman; Erde, Zwischenraum und Himmel, Om.

7. Sankalpa – Ort, Zeit, Person und Anliegen
Nenne mit Wasser und einer Blüte in der Hand den vorbereiteten Sankalpa. Alle Einsetzfelder werden vor Beginn mit der Ritualleitung passend zu Ort, Kalender und Person ausgefüllt. Die Ortsformel der südindischen Vorlage lautet für ihren ursprünglichen Rahmen: „jambūdvīpe bhāratavarṣe bharatakhaṇḍe meroḥ dakṣiṇa digbhāge śrīśailasya … pradeśe … nadyoḥ madhyapradeśe lakṣmīnivāsagṛhe“. Die Felder Richtung, Region und beide Flussnamen müssen zum tatsächlichen indischen Ort passen. Für einen Ort außerhalb Indiens wird als ausdrücklich heutige Anpassung dieser gesamte geografische Teilsatz durch die wahrheitsgemäße deutsche Ansage ersetzt: „Auf der Erde, in {Land}, in {Region}, in {Ort}, in diesem Haus.“ Der anschließende Sanskrittext wird danach fortgesetzt. So wird keine unzutreffende indische Ortsangabe gesprochen. Der Klammerteil zur Ehepartnerin wird nur verwendet, wenn er zutrifft. Verwende als Gottheitsnamen in diesem gemeinsamen Anfang „mahāgaṇapati“; der besondere Hauptentschluss folgt vor der Hauptpuja. Gib am Ende das Wasser in die Auffangschale und die Blüte auf den Altar.

mama upātta samasta duritakṣaya dvārā śrīparameśvaramuddiśya śrīparameśvara prītyarthaṃ śubhābhyāṃ śubhe śobhane muhūrte śrīmahāviṣṇorājñayā pravartamānasya adya brahmaṇaḥ dvitīyaparārthe śvetavarāhakalpe vaivasvatamanvantare kaliyuge prathamapāde jambūdvīpe bhāratavarṣe bharatakhaṇḍe meroḥ {Richtung} digbhāge śrīśailasya {Region} pradeśe {Fluss eins}, {Fluss zwei} nadyoḥ madhyapradeśe lakṣmīnivāsagṛhe samasta devatā brāhmaṇa ācārya hari hara guru caraṇa sannidhau asmin vartamane vyāvaharika cāndramānena śrī {Jahresname} nāma saṃvatsare {Halbjahr} ayane {Jahreszeit} ṛtau {Monat} māse {Mondhälfte} pakṣe {Mondtag} tithau {Wochentag} vāsare {Nakshatra} nakṣatre {Yoga} yoge {Karana} karaṇa evaṃ guṇa viśeṣaṇa viśiṣṭāyāṃ śubhatithau śrīmān {Gotra} gotrodbhavasya {Name} nāmadheyasya (mama dharmapatnī śrīmataḥ {Gotra der Partnerin} gotrasya {Name der Partnerin} nāmadheyaḥ sametasya) mama sahakuṭumbasya kṣema sthairya dhairya vīrya vijaya abhaya āyuḥ ārogya aiśvara abhivṛddhyarthaṃ dharma artha kāma mokṣa caturvidha puruṣārtha phala siddhyarthaṃ dhana kanaka vastu vāhana samṛddhyarthaṃ sarvābhīṣṭa siddhyarthaṃ śrī mahāgaṇapati uddiśya śrī mahāgaṇapati prītyarthaṃ sambhavadbhiḥ dravyaiḥ sambhavadbhiḥ upacāraiśca sambhavatā niyamena sambhavitā prakāreṇa yāvacchakti dhyāna āvāhanādi ṣoḍaśopacāra pūjāṃ kariṣye ||
nirvighna pūjā parisamāptyarthaṃ ādau śrīmahāgaṇapati pūjāṃ kariṣye |
tadaṅga kalaśārādhanaṃ kariṣye |

Bedeutung: Zur Aufhebung meiner angesammelten Verfehlungen richte ich mich auf den höchsten Herrn und handle zu seinem Wohlgefallen. In diesem günstigen Augenblick, unter der Ordnung Mahavishnus, im zweiten Parardha Brahmas, im Shvetavaraha-Kalpa, im Vaivasvata-Manvantara, im ersten Abschnitt des Kali-Yuga, am genannten Ort, in Gegenwart der Gottheiten, Brahmanen, Lehrer, Haris, Haras und des Guru: Im genannten Jahr, Halbjahr, in Jahreszeit, Monat, Mondhälfte, Mondtag, Wochentag, Nakshatra, Yoga und Karana, mit den genannten persönlichen Angaben, gegebenenfalls zusammen mit meiner Ehepartnerin, vollziehe ich mit meiner Familie diese Verehrung. Sie dient Wohlergehen, Beständigkeit, Mut, Kraft, Gelingen, Furchtlosigkeit, Leben, Gesundheit und Gedeihen; der Erfüllung von Dharma, Artha, Kama und Moksha; guter Versorgung und der Erfüllung guter Anliegen. Mit verfügbaren Materialien und Diensten, nach meinen Möglichkeiten, werde ich die sechzehnteilige Puja von Vergegenwärtigung und Anrufung an ausführen. Zur hindernisfreien Vollendung beginne ich mit der Verehrung Mahaganapatis; dazu werde ich das Wassergefäß verehren.

8. Kalasha und Wasser segnen
Fülle den Kalasha mit sauberem Wasser. Gib Sandelpaste, Blüte und ungebrochene Reiskörner hinzu; lege die Hand über die Öffnung. Sprich die Verse; in der Flussanrufung ist Mahaganapati als Gottheit des vorbereitenden Dienstes eingesetzt. Sprich zuletzt dreimal Om und besprenge mit wenig Gefäßwasser die Materialien, das Gottesbild und dich selbst.

kalaśasya mukhe viṣṇuḥ kaṇṭhe rudraḥ samāśritaḥ |
mūle tvasya sthito brahmā madhye mātṛgaṇāḥ smṛtā ||
kukṣau tu sāgarāḥ sarve saptadvīpā vasundharā |
ṛgvedo'tha yajurvedo sāmavedo hyatharvaṇaḥ ||
aṅgaiśca sahitāḥ sarve kalaśāmbu samāśritāḥ |
oṃ ākalaśeṣu dhāvati pavitre pariṣicyate |
ukthairyajñeṣu vardhate |
āpo vā idagṃ sarvaṃ viśvā bhūtānyāpaḥ
prāṇā vā āpaḥ paśava āpo'nnamāpo'mṛtamāpaḥ
samrāḍāpo virāḍāpaḥ svarāḍāpaśchandāgsyāpo
jyotīgṣyāpo yajūgṣyāpaḥ satyamāpaḥ
sarvā devatā āpo bhūrbhuvaḥ suvarāpa om ||
gaṅge ca yamune caiva godāvarī sarasvatī |
narmade sindhu kāverī jale'smin sannidhiṃ kuru ||
kāverī tuṅgabhadrā ca kṛṣṇaveṇī ca gautamī |
bhāgīrathīti vikhyātāḥ pañcagaṅgāḥ prakīrtitāḥ ||
āyāntu śrī mahāgaṇapati pūjārthaṃ mama duritakṣayakārakāḥ |
oṃ oṃ oṃ |

Bedeutung: An der Öffnung des Gefäßes ist Vishnu, am Hals Rudra, am Fuß Brahma und in der Mitte die Schar der Mütter. In seinem Inneren sind alle Meere und die Erde mit ihren sieben Weltteilen. Rigveda, Yajurveda, Samaveda und Atharvaveda mit ihren Gliedern sind im Wasser gegenwärtig. Om, er strömt in die Gefäße, wird über das Reinigungssieb gegossen und wächst durch Lobgesänge in den Opfern. Alles dieses ist Wasser: alle Wesen, Lebenskräfte, Tiere, Nahrung und Unsterblichkeit; Herrschaft, Strahlkraft, Selbstherrschaft, Versmaße, Lichter, Opferformeln und Wahrheit. Alle Gottheiten sind Wasser: Erde, Zwischenraum und Himmel, Om. Ganga, Yamuna, Godavari, Sarasvati, Narmada, Sindhu und Kaveri, seid in diesem Wasser gegenwärtig. Kaveri, Tungabhadra, Krishnaveni, Gautami und Bhagirathi heißen die fünf Gangas. Mögen sie zur Verehrung Mahaganapatis kommen und meine Verfehlungen tilgen. Om, Om, Om.

9. Muschel verehren
Fülle die Ritualmuschel mit etwas Kalasha-Wasser. Schmücke ihren Rand mit Sandelpaste, Kumkum, einer Blüte und einem Tulasi-Blatt. Sprich die Verse und Namen und gib zum Abschluss einige Reiskörner als gemeinsame Verehrung. Reserviere weitere Blüten für die folgenden Gaben.

śaṅkhaṃ candrārka daivataṃ madhye varuṇa devatām |
pṛṣṭhe prajāpatiṃ vindyādagre gaṅgā sarasvatīm ||
trailokyeyāni tīrthāni vāsudevasya cājñayā |
śaṅkhe tiṣṭhantu viprendrā tasmāt śaṅkhaṃ prapūjayet ||
tvaṃ purā sāgarotpanno viṣṇunā vidhṛtaḥ kare |
pūjitaḥ sarvadevaiśca pāñcajanya namo'stu te ||
garbhādevārinārīṇāṃ viśīryante sahasradhā |
navanādenapātāle pāñcajanya namo'stu te ||
oṃ śaṅkhāya namaḥ |
oṃ dhavalāya namaḥ |
oṃ pāñcajanyāya namaḥ |
oṃ śaṅkhadevatābhyo namaḥ |
sakalapūjārthe akṣatān samarpayāmi ||

Bedeutung: An der Muschel sind Mond und Sonne göttlich gegenwärtig, in ihrer Mitte Varuna, am Rücken Prajapati, vorn Ganga und Sarasvati. Mögen die heiligen Badeorte der drei Welten auf Vasudevas Geheiß in der Muschel bleiben; darum soll man sie verehren. Einst aus dem Meer geboren, von Vishnu in seiner Hand gehalten und von allen Göttern verehrt: Panchajanya, Verehrung dir. Die folgende überlieferte Zeile beschreibt die erschütternde Macht ihres Tones mit dem Bild, dass die Leibesfrüchte der Frauen der Feinde zerfallen; sie ist ein altes Siegesbild und keine Handlungsanweisung gegen Menschen. Panchajanya, Verehrung dir. Om, Verehrung der Muschel, der Weißen, Panchajanya und den Muschelgottheiten. Als gemeinsame Verehrung bringe ich Reiskörner dar.

10. Glocke und Ruf zur Verehrung
Gib Reiskörner an den Fuß der Glocke. Sprich das erste Gebet, dann läute sie während des zweiten Verses. Stelle sie griffbereit für weitere Gaben ab.

oṃ jayadhvani mantramātaḥ svāhā |
ghaṇṭadevatābhyo namaḥ |
sakalopacāra pūjārthe akṣatān samarpayāmi |
āgamārthaṃ tu devānāṃ gamanārthaṃ tu rākṣasām |
ghaṇṭāravaṃ karomyādau devatāhvāna lāñchanam ||

Bedeutung: Om, Siegesklang, Mutter der Mantras: Svaha. Verehrung den Gottheiten der Glocke. Als Verehrung mit allen Diensten bringe ich Reiskörner dar. Zum Kommen der Götter und zum Fortgehen störender Mächte lasse ich zu Beginn die Glocke erklingen: Sie ist das Zeichen der Einladung der Gottheiten.

11. Ganapati in der Kurkuma-Gestalt willkommen heißen
Forme aus dem bereitgelegten Kurkuma und wenig Wasser die kleine Ganapati-Gestalt auf ihrem eigenen Teller. Rufe ihn an und berühre die Gestalt behutsam beim Gebet der Prana Pratishtha.

asmin haridrābimbe śrīmahāgaṇapatiṃ āvāhayāmi, sthāpayāmi, pūjayāmi ||
oṃ asunīte punarasmāsu cakṣuḥ
punaḥ prāṇamiha no dhehi bhogam |
jyokpaśyema sūryamuccaranta
manumate mṛḍayā naḥ svasti ||
amṛtaṃ vai prāṇā amṛtamāpaḥ
prāṇāneva yathāsthānamupahvayate ||
śrī mahāgaṇapataye namaḥ |
sthiro bhava varado bhava |
sumukho bhava suprasanno bhava |
sthirāsanaṃ kuru |

Bedeutung: In dieser Kurkuma-Gestalt rufe ich Shri Mahaganapati an, stelle ihn auf und verehre ihn. O Lebensspenderin, gib uns wieder Sehvermögen, Lebenskraft und Freude; mögen wir die Sonne lange aufgehen sehen. Wohlgesinnte, gewähre uns Wohlergehen. Unsterblich sind die Lebenskräfte, unsterblich ist das Wasser; man ruft die Lebenskräfte an ihren jeweiligen Ort. Verehrung Mahaganapati. Bleibe fest, gewähre Segen, sei freundlich und sehr gnädig; nimm deinen Sitz beständig ein.

12. Ganapati vergegenwärtigen und anrufen
Betrachte Ganapati innerlich in der goldgelben Kurkuma-Farbe. Falte die Hände zu Dhyana und Avahana.

haridrābhaṃ caturbāhuṃ haridrāvadanaṃ prabhum |
pāśāṅkuśadharaṃ devaṃ modakaṃ dantameva ca |
bhaktā'bhayapradātāraṃ vande vighnavināśanam |
oṃ haridrā gaṇapataye namaḥ |
agajānana padmārkaṃ gajānanamaharniśaṃ
anekadaṃ taṃ bhaktānāṃ ekadantamupāsmahe ||
oṃ gaṇānāṃ tvā gaṇapatigṃ havāmahe
kaviṃ kavīnāmupamaśravastamam |
jyeṣṭharājaṃ brahmaṇāṃ brahmaṇaspata
ā naḥ śṛṇvannūtibhissīda sādanam ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
dhyāyāmi | dhyānam samarpayāmi | 1 ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
āvāhayāmi | āvāhanaṃ samarpayāmi | 2 ||

Bedeutung: Ich verehre den kurkumafarbenen, vierarmigen Herrn mit goldenem Gesicht, der Schlinge, Stachelstock, Modaka und Stoßzahn trägt, den Verehrenden Furchtlosigkeit schenkt und Hindernisse zerstört. Verehrung Haridra Ganapati. Tag und Nacht verehren wir den Elefantengesichtigen, die Sonne für den Lotus des Antlitzes der Bergtochter, den Einzähnigen, der seinen Verehrenden vieles schenkt. Wir rufen dich als Herrn der Scharen an, als Seher unter Sehern, dessen Ruhm unvergleichlich ist, den ältesten König der heiligen Worte: Brahmanaspati, höre uns und setze dich mit deiner Hilfe hier nieder. Verehrung Mahaganapati; ich vergegenwärtige dich und bringe die Sammlung dar. Ich rufe dich an und bringe die Einladung dar.

13. Sitz und drei Wassergaben
Gib eine Blüte als Sitzgabe vor die Gestalt. Reiche dann je etwas Wasser in einem kleinen Löffel und gieße es in die Auffangschale: für die Füße, die Hände und den Mund. Diese Gastdienste werden als Padya, Arghya und Achamaniya dargebracht.

oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
navaratnakhacita divya hema siṃhāsanaṃ samarpayāmi | 3 ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
pādayoḥ pādyaṃ samarpayāmi | 4 ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
hastayoḥ arghyaṃ samarpayāmi | 5 ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
mukhe ācamanīyaṃ samarpayāmi | 6 ||

Bedeutung: Om, Verehrung Mahaganapati. Ich bringe den göttlichen goldenen Thron dar, mit neun Edelsteinen besetzt. Ich bringe Wasser für deine Füße, ehrendes Wasser für deine Hände und Wasser zum Mundspülen dar.

14. Bad und frisches Mundwasser
Sprenge wenig sauberes Wasser auf die Kurkuma-Gestalt, ohne sie zu zerstören, und fange ablaufendes Wasser auf. Sprich den Wasserhymnus. Gib danach gesondert Wasser zum Mundspülen in die Auffangschale.

āpo hiṣṭhā mayobhuvastā na ūrje dadhātana |
mahe raṇāya cakṣase ||
yo vaḥ śivatamo rasastasya bhājayateha naḥ |
uśatīriva mātaraḥ ||
tasmā araṃ gamāma vo yasya kṣayāya jinvatha |
āpo janayathā ca naḥ ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
śuddhodaka snānaṃ samarpayāmi | 7 ||
snānānantaraṃ ācamanīyaṃ samarpayāmi |

Bedeutung: Ihr Wasser seid Quellen der Freude; gebt uns Kraft und großes, klares Schauen. Lasst uns an eurem segensreichsten Saft teilhaben wie liebende Mütter. Zu eurem belebenden Bereich wollen wir gelangen; ihr Wasser, bringt uns neu hervor. Om, Verehrung Mahaganapati. Ich bringe das Bad mit reinem Wasser dar; nach dem Bad reiche ich Mundwasser.

15. Gewand und heilige Schnur
Lege ein kleines sauberes Tuch zur Gestalt. Bringe danach ausdrücklich Reiskörner als Ersatz für eine heilige Schnur dar, wie die Quelle es vorsieht.

abhi vastrā suvasanānyarṣābhi dhenūḥ sudughāḥ pūyamānaḥ |
abhi candrā bhartave no hiraṇyābhyaśvānrathino deva soma ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
vastraṃ samarpayāmi | 8 ||
oṃ yajñopavītaṃ paramaṃ pavitraṃ
prajāpateryatsahajaṃ purastāt |
āyuṣyamagryaṃ prati muñca śubhraṃ
yajñopavītaṃ balamastu tejaḥ ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
yajñopavītārthaṃ akṣatān samarpayāmi | |

Bedeutung: Ströme uns gute Gewänder zu und reichlich Milch spendende Kühe, du dich läuternder Soma; bringe strahlendes Gold zur Erhaltung und Rosse, die den Wagen ziehen. Om, Verehrung Mahaganapati; ich bringe ein Gewand dar. Lege die höchste heilige Schnur an, die einst mit Prajapati zugleich entstand, die reine, ausgezeichnete und lebensfördernde; möge diese Schnur Kraft und Glanz sein. Verehrung Mahaganapati; für die heilige Schnur bringe ich Reiskörner dar.

16. Duft und Schmuck
Gib etwas Sandelpaste an die Gestalt und lege ein kleines Schmuckstück dazu. Diese Gegenstände werden als Gandha und Abharana verehrt.

gandhadvārāṃ durādharṣāṃ nityapuṣṭāṃ karīṣiṇīm |
īśvarīgṃ sarvabhūtānāṃ tāmihopahvaye śriyam ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
divya śrī gandhaṃ samarpayāmi | 9 ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
ābharaṇaṃ samarpayāmi | 10 ||

Bedeutung: Ich rufe hier Shri an, die durch Duft zugänglich ist, die Unüberwindliche, stets Genährte, Fruchtbare, Herrin aller Wesen. Om, Verehrung Mahaganapati; ich bringe heiligen Duft und Schmuck dar.

17. Ganapati mit Namen und Blüten ehren
Sprich jeden Namen und lege jeweils eine frische Blüte, ein Blatt oder einige Reiskörner vor die Gestalt. Die Quelle nennt sechzehn bekannte Namen und anschließend Sarvasiddhiprada sowie Mahaganapati; alle achtzehn Anrufungen bleiben erhalten.

puṣpaiḥ pūjayāmi |
oṃ sumukhāya namaḥ | oṃ ekadantāya namaḥ |
oṃ kapilāyanamaḥ | oṃ gajakarṇakāya namaḥ |
oṃ lambodarāyanamaḥ | oṃ vikaṭāya namaḥ |
oṃ vighnarājāya namaḥ | oṃ gaṇādhipāyanamaḥ |
oṃ dhūmaketave namaḥ | oṃ gaṇādhyakṣāya namaḥ |
oṃ phālacandrāya namaḥ | oṃ gajānanāya namaḥ |
oṃ vakratuṇḍāya namaḥ | oṃ śūrpakarṇāya namaḥ |
oṃ herambāya namaḥ | oṃ skandapūrvajāya namaḥ |
oṃ sarvasiddhipradāya namaḥ |
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
nānāvidha parimala patra puṣpāṇi samarpayāmi | 11 ||

Bedeutung: Mit Blüten verehre ich dich. Om, Verehrung dem Freundlichgesichtigen, Einzähnigen, Goldbraunen, Elefantenohrigen, Großbäuchigen, Außergewöhnlichen, König der Hindernisse, Herrn der Scharen, Rauchbannertragenden, Aufseher der Scharen, Mondgeschmückten, Elefantengesichtigen, mit gebogenem Rüssel, mit Ohren wie Worfelschwingen, Heramba, älteren Bruder Skandas, Geber aller Vollkommenheiten und großen Herrn der Scharen. Verschiedene duftende Blätter und Blüten bringe ich dar.

18. Räucherduft, dreidochtiges Licht und Mundwasser
Entzünde pflanzliches Räucherwerk und zeige den Duft. Entzünde danach die drei Dochte der vorbereiteten Ganapati-Lampe mit Ghee (bzw. Pflanzenöl) und zeige ihr Licht vor Ganapati. Reiche anschließend wenig Mundwasser in die Auffangschale.

vanaspatyudbhavirdivyaiḥ nānā gandhaiḥ susamyutaḥ |
āghreyaḥ sarvadevānāṃ dhūpo'yaṃ pratigṛhyatām ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
dhūpaṃ āghrāpayāmi | 12 ||
sājyaṃ trivarti samyuktaṃ vahninā yojitaṃ priyam |
gṛhāṇa maṅgalaṃ dīpaṃ trailokya timirāpaha ||
bhaktyā dīpaṃ prayacchāmi devāya paramātmane |
trāhimāṃ narakādghorāt divya jyotirnamo'stu te ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
pratyakṣa dīpaṃ samarpayāmi | 13 ||
dhūpa dīpānantaraṃ ācamanīyaṃ samarpayāmi |

Bedeutung: Dieser aus Pflanzen hervorgebrachte, mit verschiedenen Düften verbundene Weihrauch möge als Duft für alle Gottheiten angenommen werden. Om, Verehrung Mahaganapati; ich reiche Räucherduft. Nimm das segensreiche Licht an, mit Ghee und drei Dochten versehen, durch Feuer entzündet, du Vertreiber der Finsternis der drei Welten. Mit Hingabe bringe ich dem höchsten göttlichen Selbst dieses Licht dar. Bewahre mich vor schrecklichem Unheil; Verehrung dem göttlichen Licht. Verehrung Mahaganapati; ich bringe sichtbares Licht dar und danach Mundwasser.

19. Speise und Wasser darbringen
Stelle eine kleine Portion vegetarischer Speise auf einem eigenen Teller vor Ganapati. Sprich die Gayatri und sprenge etwas Wasser um den Speiseteller. Wähle die unten ausdrücklich bezeichnete Tages- oder Abendformel. Reiche danach mit den fünf Svaha-Formeln die Speise innerlich den Lebenskräften und lasse sie einen stillen Augenblick stehen. Gib Wasser zum Trinken, zum Abschluss der Mahlzeit, für Hände und Füße und zum Mundspülen jeweils gesondert in die Auffangschale. Trinkwasser zum späteren Verzehr bleibt in einem eigenen sauberen Gefäß.

oṃ bhūrbhuvassuvaḥ | tatsaviturvareṇyaṃ bhargo devasya dhīmahi |
dhiyo yo naḥ pracodayāt ||
satyaṃ tvā ṛtena pariṣiñcāmi |
(sāyaṅkāle – ṛtaṃ tvā satyena pariṣiñcāmi)
amṛtamastu | amṛtopastaraṇamasi |
śrī mahāgaṇapataye namaḥ naivedyaṃ samarpayāmi |
oṃ prāṇāya svāhā | oṃ apānāya svāhā |
oṃ vyānāya svāhā | oṃ udānāya svāhā |
oṃ samānāya svāhā |
madhye madhye pānīyaṃ samarpayāmi |
amṛtāpidhānamasi | uttarāpośanaṃ samarpayāmi |
hastau prakṣālayāmi | pādau prakṣālayāmi |
śuddhācamanīyaṃ samarpayāmi |
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
naivedyaṃ samarpayāmi | 14 ||

Bedeutung: Om, Erde, Zwischenraum, Himmel. Wir versenken uns in den erwählenswerten Glanz des göttlichen Savitar; möge er unsere Einsicht anregen. Tagsüber: Ich umgieße dich, die Wahrheit, mit der rechten Ordnung. Abends: Ich umgieße dich, die rechte Ordnung, mit der Wahrheit. Möge es unsterblicher Nektar sein; du bist die Unterlage des Nektars. Verehrung Mahaganapati; ich bringe Speise dar. Om, geweiht Prana, Apana, Vyana, Udana und Samana. Zwischendurch reiche ich Trinkwasser. Du bist die schützende Decke des Nektars. Ich reiche Wasser nach der Mahlzeit, wasche Hände und Füße und reiche reines Mundwasser. Verehrung Mahaganapati; ich bringe die Speisegabe dar.

20. Tambula und abschließendes Licht
Lege ein Betelblatt mit Arekanuss als rituelle Tambula-Gabe vor Ganapati; sie wird nicht verzehrt. Perlenpulver und Kampfer werden im überlieferten Vers genannt; die heutige praktische Gabe beschränkt sich auf Blatt und Nuss. Zeige anschließend das brennende Licht zur Nirajana.

pūgīphalaśca karpūraiḥ nāgavallīdalairyutam |
muktācūrṇasamyuktaṃ tāmbūlaṃ pratigṛhyatām ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
tāmbūlaṃ samarpayāmi | 15 ||
vedāhametaṃ puruṣaṃ mahāntam |
ādityavarṇaṃ tamasastu pāre |
sarvāṇi rūpāṇi vicitya dhīraḥ |
nāmāni kṛtvā'bhivadan, yadāste |
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
nīrājanaṃ samarpayāmi | 16 ||

Bedeutung: Nimm die Mundgabe an: Arekanuss mit Kampfer, Betelblättern und Perlenpulver. Verehrung Mahaganapati; ich bringe Tambula dar. Ich kenne diesen großen Purusha, sonnenfarben jenseits der Dunkelheit, den Weisen, der alle Gestalten gestaltet, Namen gibt und sie anspricht. Verehrung Mahaganapati; ich bringe die Lichtverehrung dar.

21. Blumengebet und Umrundung
Nimm eine neue Blüte und eine Münze als sinnbildliche Goldgabe in die Hände; lege beide nach dem Mantrapushpa vor Ganapati. Vollziehe danach eine achtsame Umrundung im Uhrzeigersinn und verneige dich. Die Quelle legt keine Wiederholungszahl fest.

sumukhaścaikadantaśca kapilo gajakarṇakaḥ
lambodaraśca vikaṭo vighnarājo gaṇādhipaḥ ||
dhūmaketurgaṇādhyakṣaḥ phālacandro gajānanaḥ
vakratuṇḍaśśūrpakarṇo herambasskandapūrvajaḥ ||
ṣoḍaśaitāni nāmāni yaḥ paṭhecchṛṇuyādapi
vidyārambhe vivāhe ca praveśe nirgame tathā
saṅgrāme sarvakāryeṣu vighnastasya na jāyate ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
suvarṇa mantrapuṣpaṃ samarpayāmi |
yānikāni ca pāpāni janmāntarakṛtāni ca |
tāni tāni praṇaśyanti pradakṣiṇa pade pade ||
pāpo'haṃ pāpakarmā'haṃ pāpātmā pāpasambhavaḥ |
trāhi māṃ kṛpayā deva śaraṇāgatavatsala ||
anyadhā śaraṇaṃ nāsti tvameva śaraṇaṃ mama |
tasmātkāruṇya bhāvena rakṣa rakṣa gaṇādhipa ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
pradakṣiṇā namaskārān samarpayāmi |

Bedeutung: Sumukha, Ekadanta, Kapila, Gajakarna, Lambodara, Vikata, Vighnaraja, Ganadhipa, Dhumaketu, Ganadhyaksha, Phalachandra, Gajanana, Vakratunda, Shurpakarna, Heramba und Skandapurvaja: Wer diese sechzehn Namen liest oder hört, erfährt beim Lernbeginn, bei der Hochzeit, beim Eintreten, Fortgehen, im Kampf und in seinen Tätigkeiten keine Hindernisse. Verehrung Mahaganapati; ich bringe Gold und das Blumengebet dar. Was immer in früheren Geburten an Verfehlungen entstand, möge mit jedem Schritt der Umrundung vergehen. Ich bin mit Verfehlungen und ihren Folgen belastet: Bewahre mich in deiner Güte, du Freund der Zufluchtsuchenden. Eine andere Zuflucht habe ich nicht; du bist meine Zuflucht. Darum schütze mich mit Mitgefühl, Herr der Scharen. Verehrung Mahaganapati; ich bringe Umrundung und Verneigung dar.

22. Königliche Dienste, Vergebung und Segen
Vergegenwärtige dir Schirm und Wedel als königliche Dienste. Sprich das Vergebungsgebet. Bei gemeinsamem Ritual bittet die Leitung um den Segen für den folgenden Hauptdienst; die anderen antworten mit der letzten Zeile. Allein sprichst du Bitte und Antwort.

oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
chatra cāmarādi samasta rājopacārān samarpayāmi ||
yasya smṛtyā ca nāmoktyā tapaḥ pūjā kriyādiṣu |
nyūnaṃ sampūrṇatāṃ yāti sadyo vande gajānanam ||
mantrahīnaṃ kriyāhīnaṃ bhaktihīnaṃ gaṇādhipa |
yatpūjitaṃ mayādeva paripūrṇaṃ tadastu te ||
oṃ vakratuṇḍa mahākāya sūrya koṭi samaprabha |
nirvighnaṃ kuru me deva sarva kāryeṣu sarvadā ||
anayā dhyāna āvāhanādi ṣoḍaśopacāra pūjayā bhagavān sarvātmakaḥ śrī mahāgaṇapati suprīto suprasanno varado bhavantu ||
uttare śubhakarmaṇyavighnamastu iti bhavanto bruvantu |
uttare śubhakarmaṇi avighnamastu ||

Bedeutung: Verehrung Mahaganapati; alle königlichen Dienste, Schirm und Wedel, bringe ich dar. Ich verehre den Elefantengesichtigen, durch dessen Gedenken und Namensnennung Mangel in Askese, Puja und Handlung vollständig wird. Herr der Scharen, was ich ohne vollkommene Mantras, Handlung oder Hingabe verehrt habe, möge für dich vollständig werden. Du mit gebogenem Rüssel und mächtigem Leib, strahlend wie Millionen Sonnen: Mache stets alle meine Handlungen frei von Hindernissen. Möge der alles beseelende Mahaganapati durch diese sechzehnteilige Verehrung erfreut, gnädig und segenspendend sein. Sprecht: Möge das folgende glückverheißende Werk ohne Hindernis sein. Antwort: Möge das folgende glückverheißende Werk ohne Hindernis sein.

23. Tirtha, Prasad und Verabschiedung
Berühre den Kopf ehrfürchtig mit etwas sauberem, zum Verzehr geeignetem heiligem Wasser oder nimm einen kleinen Schluck. Trinke kein mit Kurkumagestalt, Schmuck, Duftstoffen oder Räucherresten verunreinigtes Wasser; für die Annahme ist ein eigenes sauberes Trinkgefäß vorgesehen. Nimm Ganapatis Prasad ehrfürchtig an und stelle die Speise zum späteren Teilen beiseite. Verabschiede die angerufene Gegenwart mit Udvasana und bewege die Kurkuma-Gestalt leicht. Sie wird nach dem gesamten Ritual mit den pflanzlichen Gaben an einem sauberen geeigneten Platz der Erde übergeben.

akālamṛtyuharaṇaṃ sarvavyādhinivāraṇam |
samastapāpakṣayakaraṃ śrī mahāgaṇapati pādodakaṃ pāvanaṃ śubham ||
śrī mahāgaṇapati prasādaṃ śirasā gṛhṇāmi ||
oṃ yajñena yajñamayajanta devāḥ |
tāni dharmāṇi prathamānyāsan |
te ha nākaṃ mahimānassacante |
yatra pūrve sādhyāssanti devāḥ ||
oṃ śrī mahāgaṇapati namaḥ yathāsthānaṃ udvāsayāmi ||
śobhanārthe kṣemāya punarāgamanāya ca |
oṃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ |

Bedeutung: Das heilige Fußwasser Mahaganapatis gilt als reinigend und glückverheißend, als Abwehr unzeitigen Todes, von Krankheit und Verfehlung. Ich nehme Shri Mahaganapatis Gnade ehrfürchtig mit dem Haupt an. Durch das Opfer verehrten die Götter das Opfer; dies waren die ersten heiligen Ordnungen. Durch diese Größe erreichten sie den Himmel, wo die früheren Sadhya-Götter wohnen. Om, Verehrung Shri Mahaganapati; ich verabschiede dich an deinen eigenen Ort: zum Segen, zum Wohlergehen und zur Wiederkehr. Om, Frieden, Frieden, Frieden.

24. Sankalpa
Sprich den besonderen Sankalpa vor der Hauptgestalt; die bereits genannten Orts-, Zeit- und Personenangaben gelten weiter.

pūrvokta evaṃ guṇa viśeṣaṇa viśiṣṭāyāṃ śubha tithau vallīdevasenāsameta śrīsubrahmaṇyeśvara prasādena sarvopaśānti pūrvaka dīrghāyurārogya dhana kalatra putra pautrābhi vṛddhyarthaṃ sthiralakṣmī kīrtilābha śatruparājayādi sakalābhīṣṭa siddhyarthaṃ śrī subrahmaṇyeśvara svāmi pūjāṃ kariṣye ||

Bedeutung: Am bereits näher bestimmten günstigen Mondtag werde ich Subrahmanyeshvara mit Valli und Devasena verehren: Durch seine Gnade mögen Befriedung, langes Leben, Gesundheit, Versorgung, Partner- und Familienglück, Kinder und Enkel, beständiges Gedeihen und guter Ruf wachsen, feindliche Bedrängnis überwunden und gute Anliegen erfüllt werden.

25. Dhyana
Falte die Hände und vergegenwärtige die in den Versen beschriebene Gestalt. Halte die Aufmerksamkeit bei ihrer Gegenwart.

ṣaḍvaktraṃ śikhivāhanaṃ trinayanaṃ citrāmbarālaṅkṛtaṃ
śaktiṃ vajramasiṃ triśūlamabhayaṃ kheṭaṃ dhanuścakrakam |
pāśaṃ kukkuṭamaṅkuśaṃ ca varadaṃ hastairdadānaṃ sadā
dhyāyedīpsita siddhidaṃ śivasutaṃ vande surārādhitam ||
śrīvallīdevasenā sameta śrīsubrahmaṇyaṃ dhyāyāmi |

Bedeutung: Man betrachte Shivas sechsgesichtigen, dreiäugigen Sohn auf dem Pfau, in bunten Gewändern, mit Speer, Donnerkeil, Schwert, Dreizack, Furchtlosigkeitsgeste, Schild, Bogen, Diskus, Schlinge, Hahn, Stachelstock und Segensgeste in den Händen, der Ersehntes gewährt und von den Göttern verehrt wird. Ich vergegenwärtige Subrahmanya mit Valli und Devasena.

26. Avahana
Lege eine frische Blüte vor die Gestalt und begrüße die eingeladene Gegenwart.

subrahmaṇya mahābhāga krauñcākhyagiribhedana |
āvāhayāmi deva tvaṃ bhaktābhīṣṭaprado bhava ||
śrīvallīdevasenā sameta śrīsubrahmaṇyaṃ āvāhayāmi |

Bedeutung: Erhabener Subrahmanya, Spalter des Berges Krauncha, ich rufe dich an; erfülle die guten Wünsche deiner Verehrenden. Ich lade Subrahmanya mit Valli und Devasena ein.

27. Asana
Lege einige Reiskörner oder eine Blüte an den Sockel als Sitzgabe; vergegenwärtige den kostbaren Thron des Verses.

agniputra mahābhāga kārtikeya surārcita |
ratnasiṃhāsanaṃ deva gṛhāṇa varadāvyaya ||
śrīvallīdevasenā sameta śrīsubrahmaṇyāya namaḥ āsanaṃ samarpayāmi |

Bedeutung: Erhabener Sohn Agnis, Kartikeya, von den Göttern Verehrter, unveränderlicher Segensgeber, nimm diesen Edelsteinthron an. Verehrung Subrahmanya mit Valli und Devasena; ich bringe den Sitz dar.

28. Padya
Reiche mit dem Löffel wenig Wasser vor den Füßen der Gestalt und gieße es in die Auffangschale.

gaṇeśānuja deveśa vallīkāmadavigraha |
pādyaṃ gṛhāṇa gāṅgeya bhaktyā dattaṃ surārcita ||
śrīvallīdevasenā sameta śrīsubrahmaṇyāya namaḥ pādayoḥ pādyaṃ samarpayāmi |

Bedeutung: Jüngerer Bruder Ganeshas, Herr der Götter, Erfüllung von Vallis Liebe, Sohn der Ganga, von den Göttern Verehrter: Nimm das hingebungsvoll gereichte Fußwasser an. Verehrung Subrahmanya mit Valli und Devasena; ich bringe Fußwasser dar.

29. Arghya
Reiche Wasser mit Sandelpaste, einer Blüte und einigen Reiskörnern vor den Händen der Gestalt; gieße es in die Auffangschale.

brahmādi devabṛndānāṃ praṇavārthopadeśaka |
arghyaṃ gṛhāṇa deveśa tārakāntaka ṣaṇmukha ||
śrīvallīdevasenā sameta śrīsubrahmaṇyāya namaḥ hastayorarghyaṃ samarpayāmi |

Bedeutung: Du lehrst Brahma und die Götterscharen den Sinn des Om. Sechsgesichtiger Bezwinger Tarakas, nimm dieses Ehrenwasser an. Verehrung Subrahmanya mit Valli und Devasena; ich bringe Ehrenwasser für die Hände dar.

30. Achamaniya
Reiche mit dem Löffel wenig des vorbereiteten Duftwassers mit Kardamom, Kumkum und pflanzlichem Duft vor dem Mund der Gestalt und gieße es in die Auffangschale. Dieses Ritualwasser bleibt vom Trinkwasser getrennt.

elākuṅkumakastūrīkarpūrādisuvāsitaiḥ |
tīrthairācamyatāṃ deva gaṅgādharasutāvyaya ||
śrīvallīdevasenā sameta śrīsubrahmaṇyāya namaḥ ācamanīyaṃ samarpayāmi |

Bedeutung: Unvergänglicher Sohn des Gangaträgers, spüle deinen Mund mit heiligem Wasser, duftend nach Kardamom, Kumkum, Moschus, Kampfer und weiteren Stoffen. Verehrung Subrahmanya mit Valli und Devasena; ich reiche Mundwasser.

31. Panchamrita
Bade die wasserfeste Gestalt mit einer kleinen Menge der in der Vorbereitung genau beschriebenen Panchamrita-Mischung. Fange alles auf; vor einem nicht abwaschbaren Bild wird die Schale nur angeboten.

śarkarā madhu gokṣīra phalasāra ghṛtairyutam |
pañcāmṛtasnānamidaṃ bāhuleya gṛhāṇa bho ||
śrīvallīdevasenā sameta śrīsubrahmaṇyāya namaḥ pañcāmṛtasnānaṃ samarpayāmi |

Bedeutung: Bahuleya, nimm dieses Panchamrita-Bad aus Zucker, Honig, Kuhmilch, Fruchtsaft und Ghee an. Verehrung Subrahmanya mit Valli und Devasena; ich bringe das fünffache Bad dar.

32. Snana
Spüle die wasserfeste Gestalt mit frischem Wasser nach und trockne sie behutsam. Bei einem nicht abwaschbaren Bild biete das Wasser im Schälchen davor an.

svāmin śaravaṇodbhūta śūrapadmāsurāntaka |
gaṅgādisalilaiḥ snāhi devasenāmanohara ||
śrīvallīdevasenā sameta śrīsubrahmaṇyāya namaḥ śuddhodaka snānaṃ samarpayāmi |

Bedeutung: Im Schilfwald Geborener, Bezwinger Surapadmas, der Devasenas Herz erfreut: Bade im Wasser der Ganga und anderer heiliger Flüsse. Verehrung Subrahmanya mit Valli und Devasena; ich bringe das reine Wasserbad dar.

33. Vastra
Lege die vorbereiteten Tücher an oder vor die trockene Gestalt. Die im Vers genannten kostbaren Stoffe werden dabei vergegenwärtigt.

dukūlavastrayugalaṃ muktājālasamanvitam |
prītyā gṛhāṇa gāṅgeya bhaktāpadbhañjanakṣama ||
śrīvallīdevasenā sameta śrīsubrahmaṇyāya namaḥ vastrayugmaṃ samarpayāmi |

Bedeutung: Sohn der Ganga, der die Not der Verehrenden lösen kann: Nimm liebevoll dieses Paar feiner, mit Perlennetzen geschmückter Gewänder an. Verehrung Subrahmanya mit Valli und Devasena; ich bringe zwei Gewänder dar.

34. Yajnopavita
Lege die vorbereitete heilige Schnur an oder vor die Gestalt und biete das Obergewand daneben an. Silber und Gold des Verses werden dabei innerlich vergegenwärtigt.

rājataṃ brahmasūtraṃ ca kāñcanaṃ cottarīyakam |
yajñopavītaṃ deveśa gṛhāṇa suranāyaka ||
śrīvallīdevasenā sameta śrīsubrahmaṇyāya namaḥ upavītaṃ samarpayāmi |

Bedeutung: Herr und Führer der Götter, nimm die silberne heilige Schnur und das goldene Obergewand an. Verehrung Subrahmanya mit Valli und Devasena; ich bringe die heilige Schnur dar.

35. Bhasma
Bringe wenig vorbereitete heilige Asche an Stirn oder Sockel der Gestalt dar.

nityāgnihotrasambhūtaṃ virajāhomabhāvitam |
gṛhāṇa bhasma he svāmin bhaktānāṃ bhūtido bhava ||
śrīvallīdevasenā sameta śrīsubrahmaṇyāya namaḥ bhasma samarpayāmi |

Bedeutung: Nimm die aus täglichem Agnihotra entstandene, durch das Viraja-Homa geweihte Asche an; schenke deinen Verehrenden Gedeihen. Verehrung Subrahmanya mit Valli und Devasena; ich bringe heilige Asche dar.

36. Gandha
Trage wenig pflanzliche Sandelpaste an Stirn oder Sockel auf; bei empfindlichem Material stelle das Schälchen davor.

kastūrīkuṅkumādyaiśca vāsitaṃ sahimodakam |
gandhaṃ vilepanārthāya gṛhāṇa krauñcadāraṇa ||
śrīvallīdevasenā sameta śrīsubrahmaṇyāya namaḥ gandhān dhārayāmi |

Bedeutung: Spalter des Krauncha, nimm kühlen, mit Moschus und Kumkum duftenden Salbenduft an. Verehrung Subrahmanya mit Valli und Devasena; ich trage Duft auf.

37. Akshata
Lege einige der vorbereiteten weißen ganzen Reiskörner vor die Gestalt und vergegenwärtige die im Vers genannten goldenen Körner als innere Gabe.

akṣatān dhavalān divyān śāleyān taṇḍulān śubhān |
kāñcanākṣatasamyuktān kumāra pratigṛhyatām ||
śrīvallīdevasenā sameta śrīsubrahmaṇyāya namaḥ akṣatān samarpayāmi |

Bedeutung: Kumara, nimm diese reinen, weißen, heiligen ganzen Reiskörner mit goldenen Körnern an. Verehrung Subrahmanya mit Valli und Devasena; ich bringe Reiskörner dar.

38. Abharana
Lege den bereitgelegten Schmuck an oder vor die Gestalt. Die kostbaren Stücke des Verses werden innerlich als Gesamtschmuck dargebracht.

bhūṣaṇāni vicitrāṇi hemaratnamayāni ca |
gṛhāṇa bhuvanādhāra bhuktimuktiphalaprada ||
śrīvallīdevasenā sameta śrīsubrahmaṇyāya namaḥ ābharaṇāni samarpayāmi |

Bedeutung: Träger der Welt, Geber von Lebensgenuss und Befreiung, nimm vielfältigen Schmuck aus Gold und Edelsteinen an. Verehrung Subrahmanya mit Valli und Devasena; ich bringe Schmuck dar.

39. Pushpa
Bringe frische duftende Blüten dar. Die im Vers genannten Arten werden durch die verfügbaren geeigneten Blüten vertreten. Bereits benutzte Gaben bleiben liegen.

punnaga vakulāśoka nīpa pāṭala jāti ca |
vāsantikā bilvajājī puṣpāṇi parigṛhyatām ||
śrīvallīdevasenā sameta śrīsubrahmaṇyāya namaḥ puṣpāṇi samarpayāmi |

Bedeutung: Nimm Punnaga, Vakula, Ashoka, Nipa, Patala, Jati, Vasanti, Bilva und Jasminblüten an. Verehrung Subrahmanya mit Valli und Devasena; ich bringe Blüten dar.

40. Anga Puja
Bringe zu jeder Formel eine frische Blüte oder einige Reiskörner am genannten Körperteil der Murti dar. Die Gliederverehrung gilt ausschließlich dem Bild oder der Murti. Bei einem Bild oder einer kleinen Gestalt lege die Gabe vor dem Sockel nieder und richte deine Aufmerksamkeit auf das genannte Glied.

Bedeutung: Verehrung dem, dessen Füße die Götter ehren: Ich verehre die Füße. Dem mit spiegelgleichen Knien: die Knie. Dem mit elefantenrüsselgleichen Schenkeln: die Schenkel. Dem mit Edelsteinglöckchen an den Hüften: die Hüften. Guha: den Genitalbereich. Herambas Bruder: den Bauch. Dem Schönen am Nabel: den Nabel. Dem guten Freund: das Herz. Dem Breitbrüstigen: die Brust. Dem Säugling der Krittikas: die Brüste. Dem mit siegreichen starken Armen: die Arme. Dem Speerträger: die Hände. Dem Lotusbekränzten: den Hals. Dem Sechsgesichtigen: die Gesichter. Dem Schönnasigen: die Nasen. Dem Zwölfäugigen: die Augen. Dem mit goldenen Ohrringen: die Ohren. Dem Sohn des Stirnäugigen: die Stirn. Dem durch den Gipfel der Veden Erkennbaren: das Haupt. Dem Heerführer: alle Glieder.

41. 108 Namen für Subrahmanya
Sprich alle 108 Anrufungen für Subrahmanya. Bringe bei jeder Anrufung eine neue Blüte, ein Blütenblatt oder einige ganze Reiskörner dar.

Bedeutung: Om, Verehrung Skanda.
Om, Verehrung dem Verborgenen, Guha.
Om, Verehrung dem Sechsgesichtigen.
Om, Verehrung dem Sohn dessen, der ein Auge auf der Stirn trägt.
Om, Verehrung dem Herrn.
Om, Verehrung dem Goldbraunen.
Om, Verehrung dem Sohn der Krittikas.
Om, Verehrung dem, dessen Reittier der Pfau ist.
Om, Verehrung dem Zwölfarmigen.
Om, Verehrung dem Zwölfäugigen.
Om, Verehrung dem Träger des Speeres Shakti.
Om, Verehrung dem Zerschmetterer der Fleischfresser.
Om, Verehrung dem Vernichter des Dämonen Taraka.
Om, Verehrung dem, der die Streitmacht der Rakshasas zermalmt.
Om, Verehrung dem Berauschten.
Om, Verehrung dem ganz Berauschten.
Om, Verehrung dem außer sich Geratenen.
Om, Verehrung dem treuen Beschützer des Götterheeres.
Om, Verehrung dem Heerführer der Götter.
Om, Verehrung dem Weisen.
Om, Verehrung dem Barmherzigen.
Om, Verehrung dem, der seine Verehrer liebevoll umsorgt.
Om, Verehrung dem Sohn Umas.
Om, Verehrung dem Träger des Speeres Shakti.
Om, Verehrung dem jugendlichen Kumara.
Om, Verehrung dem Spalter des Krauncha-Berges.
Om, Verehrung dem Heerführer.
Om, Verehrung dem aus dem Feuer Geborenen.
Om, Verehrung Vishakha.
Om, Verehrung dem Sohn Shankaras.
Om, Verehrung Shivas Herrn.
Om, Verehrung dem Herrn der göttlichen Scharen.
Om, Verehrung dem Herrn aller.
Om, Verehrung dem Ewigen.
Om, Verehrung dem von unbegrenzter Kraft.
Om, Verehrung dem Unerschütterlichen.
Om, Verehrung dem geliebten Sohn Parvatis.
Om, Verehrung dem Sohn der Ganga.
Om, Verehrung dem aus dem Schilf Entstandenen.
Om, Verehrung dem Herbeigerufenen.
Om, Verehrung dem Sohn des Feuers.
Om, Verehrung dem sich Entfaltenden.
Om, Verehrung dem weit sich Entfaltenden.
Om, Verehrung dem sich mächtig Erhebenden.
Om, Verehrung dem von Brahma, dem Lotusthronenden, Gepriesenen.
Om, Verehrung dem Einfarbigen.
Om, Verehrung dem Zweifarbigen.
Om, Verehrung dem Dreifarbigen.
Om, Verehrung dem überaus Bezaubernden.
Om, Verehrung dem Vierfarbigen.
Om, Verehrung dem Fünffarbigen.
Om, Verehrung dem Herrn der Geschöpfe.
Om, Verehrung dem Herrn des Tages.
Om, Verehrung dem vom Feuer im Schoß Getragenen.
Om, Verehrung dem im Shami-Baum Geborgenen.
Om, Verehrung dem, dessen Same das All ist.
Om, Verehrung dem Töter der Götterfeinde.
Om, Verehrung dem Gelbgrünen.
Om, Verehrung dem Heil Bringenden.
Om, Verehrung dem jungen Schüler.
Om, Verehrung dem, der die Gestalt eines jungen Schülers trägt.
Om, Verehrung dem Nährenden.
Om, Verehrung dem Lichtstrahl.
Om, Verehrung dem Unergründlichen.
Om, Verehrung dem Mondfarbenen.
Om, Verehrung dem Träger der Künste und Kräfte.
Om, Verehrung dem Träger der Maya.
Om, Verehrung dem großen Meister der Maya.
Om, Verehrung der vollkommenen Freiheit, Kaivalya.
Om, Verehrung dem Sohn Shankaras.
Om, Verehrung dem Ursprung des Alls.
Om, Verehrung dem unermesslichen Selbst.
Om, Verehrung dem Schatz des göttlichen Glanzes.
Om, Verehrung dem von Krankheit Freien.
Om, Verehrung dem im Höchsten Weilenden.
Om, Verehrung dem höchsten Brahman.
Om, Verehrung dem, der die Veden in sich trägt.
Om, Verehrung dem Sohn des Virat.
Om, Verehrung dem Gatten der Pulinda-Tochter.
Om, Verehrung dem von großen Gelehrten Umgebenen.
Om, Verehrung dem, der den Zufluchtsuchenden alles gewährt.
Om, Verehrung dem Bezwinger der Diebe.
Om, Verehrung dem Vernichter von Krankheit.
Om, Verehrung dem von unendlichen Gestalten.
Om, Verehrung der Glückseligkeit.
Om, Verehrung dem, dessen Banner den Pfau trägt.
Om, Verehrung Dambha.
Om, Verehrung Parama-Dambha.
Om, Verehrung Maha-Dambha.
Om, Verehrung Vrishakapi.
Om, Verehrung dem, der aus einem bestimmten Anlass einen Körper angenommen hat.
Om, Verehrung dem, dessen Gestalt jenseits aller Ursachen liegt.
Om, Verehrung dem, über dem kein anderer Herr steht.
Om, Verehrung dem Unsterblichen.
Om, Verehrung der Lebenskraft.
Om, Verehrung dem ganz der Atemlenkung Hingegebenen.
Om, Verehrung dem Vernichter der Gegner.
Om, Verehrung dem Töter feindlicher Helden.
Om, Verehrung dem Rotgesichtigen.
Om, Verehrung dem Dunkelhalsigen.
Om, Verehrung Subrahmanya.
Om, Verehrung dem Verborgenen, Guha.
Om, Verehrung dem Erfreuten.
Om, Verehrung dem dem heiligen Wissen Zugewandten.
Om, Verehrung dem Freund der Brahmanen.
Om, Verehrung dem, der das Geschlecht gedeihen lässt.
Om, Verehrung dem durch die Veden Erkennbaren.
Om, Verehrung dem Spender unvergänglicher Frucht.

42. 107 Namen für Valli
Sprich alle 107 Anrufungen für Valli. Bringe bei jeder Anrufung eine neue Blüte, ein Blütenblatt oder einige ganze Reiskörner dar.

Bedeutung: Om, Verehrung der großen Valli.
Om, Verehrung der von dunkler Körpergestalt.
Om, Verehrung der mit allem Schmuck Geschmückten.
Om, Verehrung der in Gelb Gekleideten.
Om, Verehrung der Tochter des Mondes.
Om, Verehrung der Göttlichen.
Om, Verehrung der Lotusträgerin.
Om, Verehrung der von männlicher Gestalt.
Om, Verehrung Brahmi.
Om, Verehrung der Lotusgleichen.
Om, Verehrung der mit flammenden Augen.
Om, Verehrung der Hochgewachsenen.
Om, Verehrung der weit Herabreichenden.
Om, Verehrung der Trägerin großer Ohrgehänge.
Om, Verehrung der Tochter des Naga-Königs.
Om, Verehrung der von glückverheißender Gestalt.
Om, Verehrung der Heil Bringenden.
Om, Verehrung der Linken, Savya.
Om, Verehrung der mit langen Armen.
Om, Verehrung der Morgendämmerung.
Om, Verehrung der großen Herrin.
Om, Verehrung der mit hohen Brüsten.
Om, Verehrung der mit einem Brustgewand Bekleideten.
Om, Verehrung der Kraft, sich winzig klein zu machen.
Om, Verehrung der großen Göttin.
Om, Verehrung der Laube, Kunja.
Om, Verehrung Marjadhara.
Om, Verehrung der zu Vishnu gehörenden Göttin.
Om, Verehrung der dreifach Gebogenen.
Om, Verehrung Pravasavadana.
Om, Verehrung der über den denkenden Geist Hinausführenden.
Om, Verehrung Chamunda.
Om, Verehrung der Gattin Skandas.
Om, Verehrung der von wahrhaftigem Glanz.
Om, Verehrung der auf dem Thron der Herrschaft Sitzenden.
Om, Verehrung der von Täuschung Freien.
Om, Verehrung der aus Lebenskraft und Glanz Bestehenden.
Om, Verehrung der von Krankheit Freien.
Om, Verehrung der im Höchsten Weilenden.
Om, Verehrung Guru-Brahmanya.
Om, Verehrung der Mondfarbenen.
Om, Verehrung der Trägerin der Künste und Kräfte.
Om, Verehrung der Vollmondgleichen.
Om, Verehrung der Gebieterin über die Götter.
Om, Verehrung der Siegreichen.
Om, Verehrung der von Siddhas und anderen Vollendeten Verehrten.
Om, Verehrung der Zweiäugigen.
Om, Verehrung der Zweiarmigen.
Om, Verehrung der Edlen.
Om, Verehrung der Spenderin der ersehnten Vollendung.
Om, Verehrung der souveränen Herrschaft.
Om, Verehrung der Spenderin von Nektar.
Om, Verehrung der Goldenen.
Om, Verehrung der mit Gold Geschmückten.
Om, Verehrung der großen Valli.
Om, Verehrung Paratva.
Om, Verehrung der eben Geborenen.
Om, Verehrung der Lotusgeborenen.
Om, Verehrung der Aufseherin über alles.
Om, Verehrung der Gebieterin über die Götter.
Om, Verehrung der Hüterin der Welt.
Om, Verehrung der Schönen.
Om, Verehrung Indrani.
Om, Verehrung der segenspendenden Lakshmi.
Om, Verehrung dem Wissen um Brahman.
Om, Verehrung Saraswati.
Om, Verehrung Kaumari.
Om, Verehrung Bhadrakali.
Om, Verehrung Durga.
Om, Verehrung der die Menschen Bezaubernden.
Om, Verehrung Svajakriti.
Om, Verehrung der von guten Träumen.
Om, Verehrung der den Tiefschlaf Wünschenden.
Om, Verehrung der Zeugin.
Om, Verehrung der Uralten.
Om, Verehrung der Verkörperung des Heiligen.
Om, Verehrung der vollkommenen Freiheit, Kaivalya.
Om, Verehrung der, deren Wesen die göttlichen Kräfte sind.
Om, Verehrung Indrani.
Om, Verehrung der von Indras Gestalt.
Om, Verehrung der Kraft Indras.
Om, Verehrung der höchsten Zuflucht.
Om, Verehrung der Kaveri.
Om, Verehrung der Tungabhadra.
Om, Verehrung der Tochter des Milchozeans.
Om, Verehrung der Krishna-Veni.
Om, Verehrung der Bhima als Fluss.
Om, Verehrung der Lotusgleichen.
Om, Verehrung der nach allen Seiten Gewandten.
Om, Verehrung der Herrin der Wurzel.
Om, Verehrung der höchsten Kraft.
Om, Verehrung der Ursache alles Glückverheißenden.
Om, Verehrung der Verkörperung des Bindu.
Om, Verehrung der Allumfassenden.
Om, Verehrung der Yogini.
Om, Verehrung der Vernichterin der Sünden.
Om, Verehrung der Herrscherin.
Om, Verehrung der Mutter der Welt.
Om, Verehrung der Nährenden.
Om, Verehrung der im Lotus Wohnenden.
Om, Verehrung der Verkörperung der drei Gunas und des Mitgefühls.
Om, Verehrung der Führerin.
Om, Verehrung der Schlangenträgerin.
Om, Verehrung der mit allumfassendem Herzen.
Om, Verehrung der Göttin.
Om, Verehrung der Beschützerin der Zufluchtsuchenden.
Om, Verehrung der erhabenen Valli.

43. 108 Namen für Devasena
Sprich alle 108 Anrufungen für Devasena. Bringe bei jeder Anrufung eine neue Blüte, ein Blütenblatt oder einige ganze Reiskörner dar.

Bedeutung: Om, Verehrung der in Gelb Gekleideten.
Om, Verehrung Devasena.
Om, Verehrung der Göttlichen.
Om, Verehrung der Trägerin der blauen Wasserlilie.
Om, Verehrung der Kraft, sich winzig klein zu machen.
Om, Verehrung der großen Göttin.
Om, Verehrung der Furchterregenden.
Om, Verehrung der mit flammenden Augen.
Om, Verehrung Mahalakshmi.
Om, Verehrung Varahi.
Om, Verehrung dem Wissen um Brahman.
Om, Verehrung Saraswati.
Om, Verehrung der Morgenröte.
Om, Verehrung der Urnatur.
Om, Verehrung der Heilvollen.
Om, Verehrung der mit allem Schmuck Geschmückten.
Om, Verehrung der von glückverheißender Gestalt.
Om, Verehrung der Heil Bewirkenden.
Om, Verehrung der Morgendämmerung.
Om, Verehrung der großen Herrin.
Om, Verehrung der von unvorstellbarer Kraft.
Om, Verehrung der Unerschütterlichen.
Om, Verehrung der Mondfarbenen.
Om, Verehrung der Trägerin der Künste und Kräfte.
Om, Verehrung der Vollmondgleichen.
Om, Verehrung dem heiligen Klang.
Om, Verehrung der Unvergänglichen.
Om, Verehrung der Spenderin der ersehnten Vollendung.
Om, Verehrung der Grundlage der Maya.
Om, Verehrung der großen Meisterin der Maya.
Om, Verehrung der mit korallenrotem Gesicht.
Om, Verehrung der Unendlichen.
Om, Verehrung Indrani.
Om, Verehrung der von Indras Gestalt.
Om, Verehrung der Kraft Indras.
Om, Verehrung der höchsten Zuflucht.
Om, Verehrung der Hüterin der Welt.
Om, Verehrung der Gebieterin über die Götter.
Om, Verehrung der Hüterin des Dharma.
Om, Verehrung der Schönen.
Om, Verehrung der vollkommen Wachen.
Om, Verehrung der von guten Träumen.
Om, Verehrung der Gattin Skandas.
Om, Verehrung der von wahrhaftigem Glanz.
Om, Verehrung der auf dem Thron der Herrschaft Sitzenden.
Om, Verehrung der Untadeligen.
Om, Verehrung der Kaveri.
Om, Verehrung der Tungabhadra.
Om, Verehrung der Herrscherin.
Om, Verehrung der Mutter der Welt.
Om, Verehrung der Lebenskraft.
Om, Verehrung dem Glanz.
Om, Verehrung der Sünden Tilgenden.
Om, Verehrung der eben Geborenen.
Om, Verehrung der eigenen wahren Gestalt.
Om, Verehrung der Yogini.
Om, Verehrung der Vernichterin der Sünden.
Om, Verehrung der bequem Sitzenden.
Om, Verehrung der Verkörperung des Glücks.
Om, Verehrung der mit dem großen Schirm.
Om, Verehrung der Uralten.
Om, Verehrung dem Veda.
Om, Verehrung der Essenz des Veda.
Om, Verehrung der, die die Veden in sich trägt.
Om, Verehrung der aus dem dreifachen Veda Bestehenden.
Om, Verehrung der souveränen Herrschaft.
Om, Verehrung der Spenderin von Nektar.
Om, Verehrung der Goldenen.
Om, Verehrung der mit Gold Geschmückten.
Om, Verehrung der Herrin der Wurzel.
Om, Verehrung der höchsten Kraft.
Om, Verehrung der Lotusgleichen.
Om, Verehrung der nach allen Seiten Gewandten.
Om, Verehrung Devasena.
Om, Verehrung Uma.
Om, Verehrung der mit schönen Brüsten.
Om, Verehrung der ihrem Gatten Treuen.
Om, Verehrung Parvati.
Om, Verehrung der Weitäugigen.
Om, Verehrung der Goldenen.
Om, Verehrung der Ewigen.
Om, Verehrung der Vielfarbigen.
Om, Verehrung Gopavati.
Om, Verehrung der Allumfassenden.
Om, Verehrung der Glückverheißendes Bewirkenden.
Om, Verehrung der Mutter.
Om, Verehrung der Mutter der göttlichen Scharen.
Om, Verehrung der Mutter des Alls.
Om, Verehrung der Schönen.
Om, Verehrung der über den denkenden Geist Hinausführenden.
Om, Verehrung Chamunda.
Om, Verehrung der Führerin.
Om, Verehrung der Schlangenträgerin.
Om, Verehrung der Ahnengabe Svadha.
Om, Verehrung der nach allen Seiten des Alls Gewandten.
Om, Verehrung der Gebieterin über die Götter.
Om, Verehrung der Herrin der Götter.
Om, Verehrung der dreifachen Natur aus den Gunas.
Om, Verehrung der Verkörperung des Mitgefühls.
Om, Verehrung Abhyadika.
Om, Verehrung der Lebenskraft.
Om, Verehrung der höchsten Göttin.
Om, Verehrung der Beschützerin der Zufluchtsuchenden.
Om, Verehrung der mit allumfassendem Herzen.
Om, Verehrung der Göttin.
Om, Verehrung der Herrin über alles.
Om, Verehrung der Vollendeten.
Om, Verehrung Lakshmi.

44. Dhupa
Entzünde das vorbereitete pflanzliche Räucherwerk, lösche eine etwaige offene Flamme und zeige den Duft vor der Gestalt.

daśāṅgaṃ guggulūpetaṃ sugandhaṃ sumanoharam |
kapilāghṛtasamyuktaṃ dhūpaṃ gṛhṇīṣva ṣaṇmukha ||
śrīvallīdevasenā sameta śrīsubrahmaṇyāya namaḥ dhūpamāghrāpayāmi |

Bedeutung: Sechsgesichtiger, nimm diesen lieblichen, wohlriechenden Räucherstoff mit zehn Bestandteilen, Guggulu und Ghee einer braunen Kuh an. Verehrung Subrahmanya mit Valli und Devasena; ich lasse dich Duft einatmen.

45. Dipa
Entzünde die noch unbenutzte, in der Vorbereitung beschriebene Hauptlampe mit Ghee (bzw. Pflanzenöl). Zeige das Licht vor der Gestalt und stelle es standsicher ab. Reiche danach gesondert etwas reines Mundwasser in die Auffangschale.

sājyaṃ trivartisamyuktaṃ vahninā yojitaṃ mayā |
dīpaṃ gṛhāṇa skandeśa trailokyatimirāpaham ||
śrīvallīdevasenā sameta śrīsubrahmaṇyāya namaḥ dīpaṃ darśayāmi |
dhūpadīpānantaraṃ śuddhācamanīyaṃ samarpayāmi |

Bedeutung: Herr Skanda, nimm die mit Ghee und drei Dochten von mir entzündete Lampe an, welche die Dunkelheit der drei Welten vertreibt. Verehrung Subrahmanya mit Valli und Devasena; ich zeige das Licht und reiche nach Duft und Licht reines Mundwasser.

46. Naivedya
Stelle die vorbereitete eigene vegetarische Hauptmahlzeit vor die Gestalt. Sprenge beim Gayatri Mantra Wasser um den Teller und sprich nur die passende Tages- oder Abendformel. Widme mit den fünf Svaha-Rufen die Speise innerlich den Lebenskräften; es wird nichts ins Feuer gegeben. Lass die Speise einen stillen Augenblick stehen. Reiche die anschließenden Wassergaben zum Trinken, Mahlabschluss, für Hände, Füße und Mund einzeln in die Auffangschale.

lehyaṃ coṣyaṃ ca bhojyaṃ ca pānīyaṃ ṣaḍrasānvitam |
bhakṣyaśākādisamyuktaṃ naivedyaṃ skanda gṛhyatām ||
śrīvallīdevasenā sameta śrīsubrahmaṇyāya namaḥ naivedyaṃ samarpayāmi |
oṃ bhūrbhuvassuvaḥ | tatsaviturvareṇyaṃ bhargo devasya dhīmahi |
dhiyo yo naḥ pracodayāt ||
satyaṃ tvā ṛtena pariṣiñcāmi |
(sāyaṅkāle – ṛtaṃ tvā satyena pariṣiñcāmi)
amṛtamastu | amṛtopastaraṇamasi |
oṃ prāṇāya svāhā | oṃ apānāya svāhā |
oṃ vyānāya svāhā | oṃ udānāya svāhā |
oṃ samānāya svāhā |
madhye madhye pānīyaṃ samarpayāmi |
amṛtāpidhānamasi | uttarāpośanaṃ samarpayāmi |
hastau prakṣālayāmi | pādau prakṣālayāmi |
śuddhācamanīyaṃ samarpayāmi |

Bedeutung: Skanda, nimm Speisen zum Lecken, Saugen und Essen, Getränke mit den sechs Geschmacksrichtungen sowie feste Speisen und Gemüse an. Verehrung Subrahmanya mit Valli und Devasena; ich bringe Speise dar. Om, Erde, Zwischenraum, Himmel. Wir versenken uns in den erwählenswerten Glanz des göttlichen Savitar; möge er unsere Einsicht anregen. Tagsüber: Ich umgieße dich, die Wahrheit, mit der rechten Ordnung. Abends: Ich umgieße dich, die rechte Ordnung, mit der Wahrheit. Möge es Nektar sein; du bist die Unterlage des Nektars. Om, geweiht Prana, Apana, Vyana, Udana und Samana. Zwischendurch reiche ich Trinkwasser. Du bist die schützende Decke des Nektars. Ich reiche Wasser zum Mahlabschluss, wasche Hände und Füße und reiche reines Mundwasser.

47. Tambula
Lege die in der Vorbereitung beschriebene Betelblatt-Gabe auf einem kleinen eigenen Teller nieder. Diese symbolische Mundgabe wird nicht verzehrt.

pūgīphalasamāyuktaṃ nāgavallīdalairyutam |
karpūracūrṇasamyuktaṃ tāmbūlaṃ pratigṛhyatām ||
śrīvallīdevasenā sameta śrīsubrahmaṇyāya namaḥ tāmbūlaṃ samarpayāmi |

Bedeutung: Nimm die Mundgabe aus Arekanuss, Betelblättern und Kampferpulver an. Verehrung Subrahmanya mit Valli und Devasena; ich bringe Tambula dar.

48. Nirajana
Entzünde ein kleines Stück Ritualkampfer in der dafür vorbereiteten feuerfesten Lichtschale und zeige die Flamme in ruhigen Kreisen.

devasenāpate skanda saṃsāradhvāntabhāraka |
nīrājanamidaṃ deva gṛhyatāṃ surasattama ||
śrīvallīdevasenā sameta śrīsubrahmaṇyāya namaḥ karpūranīrājanaṃ darśayāmi |

Bedeutung: Heerführer der Götter, Skanda, der die Last der Daseinsdunkelheit nimmt, bester der Götter: Nimm diese Lichtverehrung an. Verehrung Subrahmanya mit Valli und Devasena; ich zeige Kampferlicht.

49. Mantrapushpa
Halte frische Blüten in den Händen, sprich das vollständige Blumengebet und lege die Gabe danach vor der Gestalt nieder.

oṃ tatpuruṣāya vidmahe mahāsenāya dhīmahi | tanno skandaḥ pracodayāt |
puṣpāñjaliṃ pradāsyāmi bhaktābhīṣṭapradāyaka |
gṛhāṇavallīramaṇa suprītenāntarātmanā ||
śrīvallīdevasenā sameta śrīsubrahmaṇyāya namaḥ puṣpāñjaliṃ samarpayāmi |

Bedeutung: Om, wir erkennen den höchsten Purusha und meditieren über Mahasena. Möge Skanda uns anregen. Du erfüllst die Wünsche der Verehrenden; Geliebter Vallis, nimm die Blütengabe freudigen Herzens an. Verehrung Subrahmanya mit Valli und Devasena; ich bringe Blüten in gefalteten Händen dar.

50. Atmapradakshina
Wende dich achtsam im Uhrzeigersinn um die eigene Achse und verneige dich; die Quelle nennt hier keine feste Wiederholungszahl.

yāni kāni ca pāpāni janmāntarakṛtāni ca |
tāni tāni praṇaśyanti pradakṣiṇa pade pade ||
pāpo'haṃ pāpakarmā'haṃ pāpātmā pāpasambhava |
trāhimāṃ kṛpayā deva śaraṇāgatavatsala ||
anyathā śaraṇaṃ nāsti tvameva śaraṇaṃ mama |
tasmātkāruṇya bhāvena rakṣa rakṣa sureśvara ||
śrīvallīdevasenā sameta śrīsubrahmaṇyāya namaḥ ātmapradakṣiṇa namaskāraṃ samarpayāmi |

Bedeutung: Welche Verfehlungen auch in früheren Geburten entstanden, sie vergehen mit jedem Schritt der Umrundung. Von Verfehlungen, ihren Handlungen und Folgen belastet, bitte ich: Bewahre mich in deiner Güte, du den Zufluchtsuchenden Zugewandter. Eine andere Zuflucht habe ich nicht; du bist meine Zuflucht. Schütze mich in deinem Mitgefühl. Verehrung Subrahmanya mit Valli und Devasena; ich bringe Wendung um die eigene Achse und Verneigung dar.

51. Namaskara
Falte die Hände und verneige dich mit dem Gebet.

ṣaḍānanaṃ kuṅkumaraktavarṇaṃ
dviṣaḍbhujaṃ bālakamambikāsutam |
rudrasya sūnuṃ surasainyanāthaṃ
guhaṃ sadā'haṃ śaraṇaṃ prapadye ||
śrīvallīdevasenā sameta śrīsubrahmaṇyāya namaḥ prārthanā namaskārān samarpayāmi |

Bedeutung: Stets nehme ich Zuflucht zu Guha, dem sechsgesichtigen, kumkumroten, zwölfarmigen Kind, dem Sohn Ambikas und Rudras, dem Führer des Götterheeres. Verehrung Subrahmanya mit Valli und Devasena; ich bringe Gebet und Verneigung dar.

52. Rajopachara
Vergegenwärtige die genannten königlichen Dienste innerlich: Schirm, Wedel, Musik, Tanz und Fahrzeuge. Es sind keine großen Geräte oder Tiere erforderlich.

Bedeutung: Om, Verehrung Subrahmanya mit Valli und Devasena. Ich halte den Schirm, fächle mit Wedeln, lasse Gesang hören, zeige Tanz, lasse Instrumente erklingen und lasse dich auf der Schaukel Platz nehmen und Pferde und Elefanten besteigen. Alle königlichen und göttlichen Dienste bringe ich dar.

53. Arghya
Sprich die drei Arghya-Gebete nacheinander. Gib zu jedem einzelnen „idam arghyam“ einen kleinen Löffel Wasser in die Auffangschale: drei Wassergaben nach jeder Strophe, insgesamt neun. Die Strophen ehren Subrahmanya als Heerführer, Soma als Mond und den Pfau als sein Fahrzeug; die wiederkehrende Widmungsformel bleibt Subrahmanya mit Valli und Devasena zugeordnet.

devasenāpate svāmin senānīrakhileṣṭada |
idamarghyaṃ pradāsyāmi suprīto bhava sarvadā ||
oṃ śrīvallīdevasenā sameta śrīsubrahmaṇyāya namaḥ |
idamarghyaṃ idamarghyaṃ idamarghyam || 1 ||
candrātreya mahābhāga soma somavibhūṣaṇa |
idamarghyaṃ pradāsyāmi suprīto bhava sarvadā ||
oṃ śrīvallīdevasenā sameta śrīsubrahmaṇyāya namaḥ |
idamarghyaṃ idamarghyaṃ idamarghyam || 2 ||
nīlakaṇṭha mahābhāga subrahmaṇyasuvāhana |
idamarghyaṃ pradāsyāmi suprīto bhava sarvadā ||
oṃ śrīvallīdevasenā sameta śrīsubrahmaṇyāya namaḥ |
idamarghyaṃ idamarghyaṃ idamarghyam || 3 ||

Bedeutung: Herr des Götterheeres, Heerführer und Geber alles Ersehnten, ich bringe dieses Ehrenwasser dar; sei stets freundlich. Om, Verehrung Subrahmanya mit Valli und Devasena: Dieses Ehrenwasser, dieses Ehrenwasser, dieses Ehrenwasser. Erhabener Mond, Sohn Atris, Soma, mondgeschmückter, ich bringe dieses Ehrenwasser dar; sei stets freundlich. Om, Verehrung Subrahmanya mit Valli und Devasena: Dieses Ehrenwasser, dieses Ehrenwasser, dieses Ehrenwasser. Erhabener Blauhalsiger, guter Träger Subrahmanyas, ich bringe dieses Ehrenwasser dar; sei stets freundlich. Om, Verehrung Subrahmanya mit Valli und Devasena: Dieses Ehrenwasser, dieses Ehrenwasser, dieses Ehrenwasser.

54. Kshamapana
Falte die Hände und vertraue die ganze Feier mit der Bitte um Vergebung der göttlichen Gnade an.

mantrahīnaṃ kriyāhīnaṃ bhaktihīnaṃ sureśvara |
yatpūjitaṃ mayā deva paripūrṇaṃ tadastu te ||
anayā dhyānāvāhanādi ṣoḍaśopacāra pūjayā bhagavān sarvātmakaḥ śrīvallīdevasenā sameta śrīsubrahmaṇya svāmi suprīto suprasanno varado bhavatu ||
oṃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ ||

Bedeutung: Herr der Götter, was ich ohne vollkommene Mantras, Handlung und Hingabe verehrt habe, möge für dich vollständig sein. Möge durch diese sechzehnteilige Puja von Betrachtung und Einladung an der alles beseelende Subrahmanya mit Valli und Devasena erfreut, gnädig und segenspendend sein. Om, Frieden, Frieden, Frieden.

Innerer und äußerer Abschluss

Wähle nach dem Gebet eine Aufgabe, für die Mut und Fürsorge gleichermaßen gebraucht werden. Kläre eine Verantwortung in der Familie, gib ein hilfreiches Versprechen und halte es. Diese heutige Anregung verbindet Subrahmanyas Entschlossenheit mit dem erbetenen Familiensegen.

Teile die Speisegaben nach dem vollständigen Abschluss als Prasad. Verwende bereits niedergelegte Blüten nicht erneut für weitere Gaben. Pflanzliche Reste können an einem geeigneten sauberen Platz der Erde übergeben werden; Badewasser mit Milchprodukten, Öl, Farbstoffen oder Duft wird über die übliche Haushaltsentsorgung entsorgt. Trinkwasser bleibt davon getrennt. Reinige Gefäße und Altar und lösche alle Flammen vor dem Verlassen des Platzes. Diese praktischen Hinweise ergänzen die rituelle Quelle.

Rezitationsanhang IAST

1. Anfang und Reinigung
śrī mahāgaṇādhipataye namaḥ |
śrī gurubhyo namaḥ |
hariḥ om |
apavitraḥ pavitro vā sarvāvasthāṃ gato'pi vā |
yaḥ smaret puṇḍarīkākṣaṃ sa bāhyābhyantaraḥ śuciḥ ||
puṇḍarīkākṣa puṇḍarīkākṣa puṇḍarīkākṣāya namaḥ ||

2. Gebete und Ehrung der Überlieferung
śuklāmbaradharaṃ viṣṇuṃ śaśivarṇaṃ caturbhujam |
prasannavadanaṃ dhyāyet sarvavighnopaśāntaye ||
agajānana padmārkaṃ gajānanamaharniśam |
anekadaṃ taṃ bhaktānāṃ ekadantamupāsmahe ||
devīṃ vācamajanayanta devāstāṃ viśvarūpāḥ paśavo vadanti |
sā no mandreṣamūrjaṃ duhānā dhenurvāgasmānupa suṣṭutaitu ||
yaḥ śivo nāma rūpābhyāṃ yā devī sarvamaṅgalā |
tayoḥ saṃsmaraṇānnityaṃ sarvadā jaya maṅgalam ||
tadeva lagnaṃ sudinaṃ tadeva
tārābalaṃ candrabalaṃ tadeva |
vidyābalaṃ daivabalaṃ tadeva
lakṣmīpate te'ṅghriyugaṃ smarāmi ||
gururbrahmā gururviṣṇuḥ gururdevo maheśvaraḥ |
guruḥ sākṣāt parabrahma tasmai śrīgurave namaḥ ||
lābhasteṣāṃ jayasteṣāṃ kutasteṣāṃ parābhavaḥ |
eṣāmindīvaraśyāmo hṛdayastho janārdanaḥ ||
sarvamaṅgala māṅgalye śive sarvārthasādhike |
śaraṇye tryambake gaurī nārāyaṇi namo'stu te ||
śrīlakṣmīnārāyaṇābhyāṃ namaḥ |
umāmaheśvarābhyāṃ namaḥ |
vāṇīhiraṇyagarbhābhyāṃ namaḥ |
śacīpurandarābhyāṃ namaḥ |
arundhatīvasiṣṭhābhyāṃ namaḥ |
śrīsītārāmābhyāṃ namaḥ |
mātāpitṛbhyo namaḥ |
sarvebhyo mahājanebhyo namaḥ |

4. Die Lampe entzünden
dīpastvaṃ brahmarūpo'si jyotiṣāṃ prabhuravyayaḥ |
saubhāgyaṃ dehi putrāṃśca sarvānkāmāṃśca dehi me ||
bho dīpa devi rūpastvaṃ karmasākṣī hyavighnakṛt |
yāvatpūjāṃ kariṣyāmi tāvattvaṃ susthiro bhava ||
dīpārādhana muhūrtaḥ sumuhūrto'stu ||
pūjārthe haridrā kuṅkuma vilepanaṃ kariṣye ||

5. Den Ritualraum freigeben
uttiṣṭhantu bhūtapiśācāḥ ya ete bhūmi bhārakāḥ |
eteṣāmavirodhena brahmakarma samārabhe ||
apasarpantu te bhūtā ye bhūtā bhūmisaṃsthitāḥ |
ye bhūtā vighnakartāraste gacchantu śivā'jñayā ||

6. Atem und Gayatri sammeln
oṃ bhūḥ oṃ bhuvaḥ ogṃ suvaḥ oṃ mahaḥ oṃ janaḥ oṃ tapaḥ ogṃ satyam |
oṃ tatsaviturvareṇyaṃ bhargo devasya dhīmahi |
dhiyo yo naḥ pracodayāt |
omāpo jyotī raso'mṛtaṃ brahma bhūrbhuvassuvarom ||

7. Sankalpa – Ort, Zeit, Person und Anliegen
mama upātta samasta duritakṣaya dvārā śrīparameśvaramuddiśya śrīparameśvara prītyarthaṃ śubhābhyāṃ śubhe śobhane muhūrte śrīmahāviṣṇorājñayā pravartamānasya adya brahmaṇaḥ dvitīyaparārthe śvetavarāhakalpe vaivasvatamanvantare kaliyuge prathamapāde jambūdvīpe bhāratavarṣe bharatakhaṇḍe meroḥ {Richtung} digbhāge śrīśailasya {Region} pradeśe {Fluss eins}, {Fluss zwei} nadyoḥ madhyapradeśe lakṣmīnivāsagṛhe samasta devatā brāhmaṇa ācārya hari hara guru caraṇa sannidhau asmin vartamane vyāvaharika cāndramānena śrī {Jahresname} nāma saṃvatsare {Halbjahr} ayane {Jahreszeit} ṛtau {Monat} māse {Mondhälfte} pakṣe {Mondtag} tithau {Wochentag} vāsare {Nakshatra} nakṣatre {Yoga} yoge {Karana} karaṇa evaṃ guṇa viśeṣaṇa viśiṣṭāyāṃ śubhatithau śrīmān {Gotra} gotrodbhavasya {Name} nāmadheyasya (mama dharmapatnī śrīmataḥ {Gotra der Partnerin} gotrasya {Name der Partnerin} nāmadheyaḥ sametasya) mama sahakuṭumbasya kṣema sthairya dhairya vīrya vijaya abhaya āyuḥ ārogya aiśvara abhivṛddhyarthaṃ dharma artha kāma mokṣa caturvidha puruṣārtha phala siddhyarthaṃ dhana kanaka vastu vāhana samṛddhyarthaṃ sarvābhīṣṭa siddhyarthaṃ śrī mahāgaṇapati uddiśya śrī mahāgaṇapati prītyarthaṃ sambhavadbhiḥ dravyaiḥ sambhavadbhiḥ upacāraiśca sambhavatā niyamena sambhavitā prakāreṇa yāvacchakti dhyāna āvāhanādi ṣoḍaśopacāra pūjāṃ kariṣye ||
nirvighna pūjā parisamāptyarthaṃ ādau śrīmahāgaṇapati pūjāṃ kariṣye |
tadaṅga kalaśārādhanaṃ kariṣye |

8. Kalasha und Wasser segnen
kalaśasya mukhe viṣṇuḥ kaṇṭhe rudraḥ samāśritaḥ |
mūle tvasya sthito brahmā madhye mātṛgaṇāḥ smṛtā ||
kukṣau tu sāgarāḥ sarve saptadvīpā vasundharā |
ṛgvedo'tha yajurvedo sāmavedo hyatharvaṇaḥ ||
aṅgaiśca sahitāḥ sarve kalaśāmbu samāśritāḥ |
oṃ ākalaśeṣu dhāvati pavitre pariṣicyate |
ukthairyajñeṣu vardhate |
āpo vā idagṃ sarvaṃ viśvā bhūtānyāpaḥ
prāṇā vā āpaḥ paśava āpo'nnamāpo'mṛtamāpaḥ
samrāḍāpo virāḍāpaḥ svarāḍāpaśchandāgsyāpo
jyotīgṣyāpo yajūgṣyāpaḥ satyamāpaḥ
sarvā devatā āpo bhūrbhuvaḥ suvarāpa om ||
gaṅge ca yamune caiva godāvarī sarasvatī |
narmade sindhu kāverī jale'smin sannidhiṃ kuru ||
kāverī tuṅgabhadrā ca kṛṣṇaveṇī ca gautamī |
bhāgīrathīti vikhyātāḥ pañcagaṅgāḥ prakīrtitāḥ ||
āyāntu śrī mahāgaṇapati pūjārthaṃ mama duritakṣayakārakāḥ |
oṃ oṃ oṃ |

9. Muschel verehren
śaṅkhaṃ candrārka daivataṃ madhye varuṇa devatām |
pṛṣṭhe prajāpatiṃ vindyādagre gaṅgā sarasvatīm ||
trailokyeyāni tīrthāni vāsudevasya cājñayā |
śaṅkhe tiṣṭhantu viprendrā tasmāt śaṅkhaṃ prapūjayet ||
tvaṃ purā sāgarotpanno viṣṇunā vidhṛtaḥ kare |
pūjitaḥ sarvadevaiśca pāñcajanya namo'stu te ||
garbhādevārinārīṇāṃ viśīryante sahasradhā |
navanādenapātāle pāñcajanya namo'stu te ||
oṃ śaṅkhāya namaḥ |
oṃ dhavalāya namaḥ |
oṃ pāñcajanyāya namaḥ |
oṃ śaṅkhadevatābhyo namaḥ |
sakalapūjārthe akṣatān samarpayāmi ||

10. Glocke und Ruf zur Verehrung
oṃ jayadhvani mantramātaḥ svāhā |
ghaṇṭadevatābhyo namaḥ |
sakalopacāra pūjārthe akṣatān samarpayāmi |
āgamārthaṃ tu devānāṃ gamanārthaṃ tu rākṣasām |
ghaṇṭāravaṃ karomyādau devatāhvāna lāñchanam ||

11. Ganapati in der Kurkuma-Gestalt willkommen heißen
asmin haridrābimbe śrīmahāgaṇapatiṃ āvāhayāmi, sthāpayāmi, pūjayāmi ||
oṃ asunīte punarasmāsu cakṣuḥ
punaḥ prāṇamiha no dhehi bhogam |
jyokpaśyema sūryamuccaranta
manumate mṛḍayā naḥ svasti ||
amṛtaṃ vai prāṇā amṛtamāpaḥ
prāṇāneva yathāsthānamupahvayate ||
śrī mahāgaṇapataye namaḥ |
sthiro bhava varado bhava |
sumukho bhava suprasanno bhava |
sthirāsanaṃ kuru |

12. Ganapati vergegenwärtigen und anrufen
haridrābhaṃ caturbāhuṃ haridrāvadanaṃ prabhum |
pāśāṅkuśadharaṃ devaṃ modakaṃ dantameva ca |
bhaktā'bhayapradātāraṃ vande vighnavināśanam |
oṃ haridrā gaṇapataye namaḥ |
agajānana padmārkaṃ gajānanamaharniśaṃ
anekadaṃ taṃ bhaktānāṃ ekadantamupāsmahe ||
oṃ gaṇānāṃ tvā gaṇapatigṃ havāmahe
kaviṃ kavīnāmupamaśravastamam |
jyeṣṭharājaṃ brahmaṇāṃ brahmaṇaspata
ā naḥ śṛṇvannūtibhissīda sādanam ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
dhyāyāmi | dhyānam samarpayāmi | 1 ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
āvāhayāmi | āvāhanaṃ samarpayāmi | 2 ||

13. Sitz und drei Wassergaben
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
navaratnakhacita divya hema siṃhāsanaṃ samarpayāmi | 3 ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
pādayoḥ pādyaṃ samarpayāmi | 4 ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
hastayoḥ arghyaṃ samarpayāmi | 5 ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
mukhe ācamanīyaṃ samarpayāmi | 6 ||

14. Bad und frisches Mundwasser
āpo hiṣṭhā mayobhuvastā na ūrje dadhātana |
mahe raṇāya cakṣase ||
yo vaḥ śivatamo rasastasya bhājayateha naḥ |
uśatīriva mātaraḥ ||
tasmā araṃ gamāma vo yasya kṣayāya jinvatha |
āpo janayathā ca naḥ ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
śuddhodaka snānaṃ samarpayāmi | 7 ||
snānānantaraṃ ācamanīyaṃ samarpayāmi |

15. Gewand und heilige Schnur
abhi vastrā suvasanānyarṣābhi dhenūḥ sudughāḥ pūyamānaḥ |
abhi candrā bhartave no hiraṇyābhyaśvānrathino deva soma ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
vastraṃ samarpayāmi | 8 ||
oṃ yajñopavītaṃ paramaṃ pavitraṃ
prajāpateryatsahajaṃ purastāt |
āyuṣyamagryaṃ prati muñca śubhraṃ
yajñopavītaṃ balamastu tejaḥ ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
yajñopavītārthaṃ akṣatān samarpayāmi | |

16. Duft und Schmuck
gandhadvārāṃ durādharṣāṃ nityapuṣṭāṃ karīṣiṇīm |
īśvarīgṃ sarvabhūtānāṃ tāmihopahvaye śriyam ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
divya śrī gandhaṃ samarpayāmi | 9 ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
ābharaṇaṃ samarpayāmi | 10 ||

17. Ganapati mit Namen und Blüten ehren
puṣpaiḥ pūjayāmi |
oṃ sumukhāya namaḥ | oṃ ekadantāya namaḥ |
oṃ kapilāyanamaḥ | oṃ gajakarṇakāya namaḥ |
oṃ lambodarāyanamaḥ | oṃ vikaṭāya namaḥ |
oṃ vighnarājāya namaḥ | oṃ gaṇādhipāyanamaḥ |
oṃ dhūmaketave namaḥ | oṃ gaṇādhyakṣāya namaḥ |
oṃ phālacandrāya namaḥ | oṃ gajānanāya namaḥ |
oṃ vakratuṇḍāya namaḥ | oṃ śūrpakarṇāya namaḥ |
oṃ herambāya namaḥ | oṃ skandapūrvajāya namaḥ |
oṃ sarvasiddhipradāya namaḥ |
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
nānāvidha parimala patra puṣpāṇi samarpayāmi | 11 ||

18. Räucherduft, dreidochtiges Licht und Mundwasser
vanaspatyudbhavirdivyaiḥ nānā gandhaiḥ susamyutaḥ |
āghreyaḥ sarvadevānāṃ dhūpo'yaṃ pratigṛhyatām ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
dhūpaṃ āghrāpayāmi | 12 ||
sājyaṃ trivarti samyuktaṃ vahninā yojitaṃ priyam |
gṛhāṇa maṅgalaṃ dīpaṃ trailokya timirāpaha ||
bhaktyā dīpaṃ prayacchāmi devāya paramātmane |
trāhimāṃ narakādghorāt divya jyotirnamo'stu te ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
pratyakṣa dīpaṃ samarpayāmi | 13 ||
dhūpa dīpānantaraṃ ācamanīyaṃ samarpayāmi |

19. Speise und Wasser darbringen
oṃ bhūrbhuvassuvaḥ | tatsaviturvareṇyaṃ bhargo devasya dhīmahi |
dhiyo yo naḥ pracodayāt ||
satyaṃ tvā ṛtena pariṣiñcāmi |
(sāyaṅkāle – ṛtaṃ tvā satyena pariṣiñcāmi)
amṛtamastu | amṛtopastaraṇamasi |
śrī mahāgaṇapataye namaḥ naivedyaṃ samarpayāmi |
oṃ prāṇāya svāhā | oṃ apānāya svāhā |
oṃ vyānāya svāhā | oṃ udānāya svāhā |
oṃ samānāya svāhā |
madhye madhye pānīyaṃ samarpayāmi |
amṛtāpidhānamasi | uttarāpośanaṃ samarpayāmi |
hastau prakṣālayāmi | pādau prakṣālayāmi |
śuddhācamanīyaṃ samarpayāmi |
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
naivedyaṃ samarpayāmi | 14 ||

20. Tambula und abschließendes Licht
pūgīphalaśca karpūraiḥ nāgavallīdalairyutam |
muktācūrṇasamyuktaṃ tāmbūlaṃ pratigṛhyatām ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
tāmbūlaṃ samarpayāmi | 15 ||
vedāhametaṃ puruṣaṃ mahāntam |
ādityavarṇaṃ tamasastu pāre |
sarvāṇi rūpāṇi vicitya dhīraḥ |
nāmāni kṛtvā'bhivadan, yadāste |
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
nīrājanaṃ samarpayāmi | 16 ||

21. Blumengebet und Umrundung
sumukhaścaikadantaśca kapilo gajakarṇakaḥ
lambodaraśca vikaṭo vighnarājo gaṇādhipaḥ ||
dhūmaketurgaṇādhyakṣaḥ phālacandro gajānanaḥ
vakratuṇḍaśśūrpakarṇo herambasskandapūrvajaḥ ||
ṣoḍaśaitāni nāmāni yaḥ paṭhecchṛṇuyādapi
vidyārambhe vivāhe ca praveśe nirgame tathā
saṅgrāme sarvakāryeṣu vighnastasya na jāyate ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
suvarṇa mantrapuṣpaṃ samarpayāmi |
yānikāni ca pāpāni janmāntarakṛtāni ca |
tāni tāni praṇaśyanti pradakṣiṇa pade pade ||
pāpo'haṃ pāpakarmā'haṃ pāpātmā pāpasambhavaḥ |
trāhi māṃ kṛpayā deva śaraṇāgatavatsala ||
anyadhā śaraṇaṃ nāsti tvameva śaraṇaṃ mama |
tasmātkāruṇya bhāvena rakṣa rakṣa gaṇādhipa ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
pradakṣiṇā namaskārān samarpayāmi |

22. Königliche Dienste, Vergebung und Segen
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
chatra cāmarādi samasta rājopacārān samarpayāmi ||
yasya smṛtyā ca nāmoktyā tapaḥ pūjā kriyādiṣu |
nyūnaṃ sampūrṇatāṃ yāti sadyo vande gajānanam ||
mantrahīnaṃ kriyāhīnaṃ bhaktihīnaṃ gaṇādhipa |
yatpūjitaṃ mayādeva paripūrṇaṃ tadastu te ||
oṃ vakratuṇḍa mahākāya sūrya koṭi samaprabha |
nirvighnaṃ kuru me deva sarva kāryeṣu sarvadā ||
anayā dhyāna āvāhanādi ṣoḍaśopacāra pūjayā bhagavān sarvātmakaḥ śrī mahāgaṇapati suprīto suprasanno varado bhavantu ||
uttare śubhakarmaṇyavighnamastu iti bhavanto bruvantu |
uttare śubhakarmaṇi avighnamastu ||

23. Tirtha, Prasad und Verabschiedung
akālamṛtyuharaṇaṃ sarvavyādhinivāraṇam |
samastapāpakṣayakaraṃ śrī mahāgaṇapati pādodakaṃ pāvanaṃ śubham ||
śrī mahāgaṇapati prasādaṃ śirasā gṛhṇāmi ||
oṃ yajñena yajñamayajanta devāḥ |
tāni dharmāṇi prathamānyāsan |
te ha nākaṃ mahimānassacante |
yatra pūrve sādhyāssanti devāḥ ||
oṃ śrī mahāgaṇapati namaḥ yathāsthānaṃ udvāsayāmi ||
śobhanārthe kṣemāya punarāgamanāya ca |
oṃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ |

24. Sankalpa
pūrvokta evaṃ guṇa viśeṣaṇa viśiṣṭāyāṃ śubha tithau vallīdevasenāsameta śrīsubrahmaṇyeśvara prasādena sarvopaśānti pūrvaka dīrghāyurārogya dhana kalatra putra pautrābhi vṛddhyarthaṃ sthiralakṣmī kīrtilābha śatruparājayādi sakalābhīṣṭa siddhyarthaṃ śrī subrahmaṇyeśvara svāmi pūjāṃ kariṣye ||

25. Dhyana
ṣaḍvaktraṃ śikhivāhanaṃ trinayanaṃ citrāmbarālaṅkṛtaṃ
śaktiṃ vajramasiṃ triśūlamabhayaṃ kheṭaṃ dhanuścakrakam |
pāśaṃ kukkuṭamaṅkuśaṃ ca varadaṃ hastairdadānaṃ sadā
dhyāyedīpsita siddhidaṃ śivasutaṃ vande surārādhitam ||
śrīvallīdevasenā sameta śrīsubrahmaṇyaṃ dhyāyāmi |

26. Avahana
subrahmaṇya mahābhāga krauñcākhyagiribhedana |
āvāhayāmi deva tvaṃ bhaktābhīṣṭaprado bhava ||
śrīvallīdevasenā sameta śrīsubrahmaṇyaṃ āvāhayāmi |

27. Asana
agniputra mahābhāga kārtikeya surārcita |
ratnasiṃhāsanaṃ deva gṛhāṇa varadāvyaya ||
śrīvallīdevasenā sameta śrīsubrahmaṇyāya namaḥ āsanaṃ samarpayāmi |

28. Padya
gaṇeśānuja deveśa vallīkāmadavigraha |
pādyaṃ gṛhāṇa gāṅgeya bhaktyā dattaṃ surārcita ||
śrīvallīdevasenā sameta śrīsubrahmaṇyāya namaḥ pādayoḥ pādyaṃ samarpayāmi |

29. Arghya
brahmādi devabṛndānāṃ praṇavārthopadeśaka |
arghyaṃ gṛhāṇa deveśa tārakāntaka ṣaṇmukha ||
śrīvallīdevasenā sameta śrīsubrahmaṇyāya namaḥ hastayorarghyaṃ samarpayāmi |

30. Achamaniya
elākuṅkumakastūrīkarpūrādisuvāsitaiḥ |
tīrthairācamyatāṃ deva gaṅgādharasutāvyaya ||
śrīvallīdevasenā sameta śrīsubrahmaṇyāya namaḥ ācamanīyaṃ samarpayāmi |

31. Panchamrita
śarkarā madhu gokṣīra phalasāra ghṛtairyutam |
pañcāmṛtasnānamidaṃ bāhuleya gṛhāṇa bho ||
śrīvallīdevasenā sameta śrīsubrahmaṇyāya namaḥ pañcāmṛtasnānaṃ samarpayāmi |

32. Snana
svāmin śaravaṇodbhūta śūrapadmāsurāntaka |
gaṅgādisalilaiḥ snāhi devasenāmanohara ||
śrīvallīdevasenā sameta śrīsubrahmaṇyāya namaḥ śuddhodaka snānaṃ samarpayāmi |

33. Vastra
dukūlavastrayugalaṃ muktājālasamanvitam |
prītyā gṛhāṇa gāṅgeya bhaktāpadbhañjanakṣama ||
śrīvallīdevasenā sameta śrīsubrahmaṇyāya namaḥ vastrayugmaṃ samarpayāmi |

34. Yajnopavita
rājataṃ brahmasūtraṃ ca kāñcanaṃ cottarīyakam |
yajñopavītaṃ deveśa gṛhāṇa suranāyaka ||
śrīvallīdevasenā sameta śrīsubrahmaṇyāya namaḥ upavītaṃ samarpayāmi |

35. Bhasma
nityāgnihotrasambhūtaṃ virajāhomabhāvitam |
gṛhāṇa bhasma he svāmin bhaktānāṃ bhūtido bhava ||
śrīvallīdevasenā sameta śrīsubrahmaṇyāya namaḥ bhasma samarpayāmi |

36. Gandha
kastūrīkuṅkumādyaiśca vāsitaṃ sahimodakam |
gandhaṃ vilepanārthāya gṛhāṇa krauñcadāraṇa ||
śrīvallīdevasenā sameta śrīsubrahmaṇyāya namaḥ gandhān dhārayāmi |

37. Akshata
akṣatān dhavalān divyān śāleyān taṇḍulān śubhān |
kāñcanākṣatasamyuktān kumāra pratigṛhyatām ||
śrīvallīdevasenā sameta śrīsubrahmaṇyāya namaḥ akṣatān samarpayāmi |

38. Abharana
bhūṣaṇāni vicitrāṇi hemaratnamayāni ca |
gṛhāṇa bhuvanādhāra bhuktimuktiphalaprada ||
śrīvallīdevasenā sameta śrīsubrahmaṇyāya namaḥ ābharaṇāni samarpayāmi |

39. Pushpa
punnaga vakulāśoka nīpa pāṭala jāti ca |
vāsantikā bilvajājī puṣpāṇi parigṛhyatām ||
śrīvallīdevasenā sameta śrīsubrahmaṇyāya namaḥ puṣpāṇi samarpayāmi |

44. Dhupa
daśāṅgaṃ guggulūpetaṃ sugandhaṃ sumanoharam |
kapilāghṛtasamyuktaṃ dhūpaṃ gṛhṇīṣva ṣaṇmukha ||
śrīvallīdevasenā sameta śrīsubrahmaṇyāya namaḥ dhūpamāghrāpayāmi |

45. Dipa
sājyaṃ trivartisamyuktaṃ vahninā yojitaṃ mayā |
dīpaṃ gṛhāṇa skandeśa trailokyatimirāpaham ||
śrīvallīdevasenā sameta śrīsubrahmaṇyāya namaḥ dīpaṃ darśayāmi |
dhūpadīpānantaraṃ śuddhācamanīyaṃ samarpayāmi |

46. Naivedya
lehyaṃ coṣyaṃ ca bhojyaṃ ca pānīyaṃ ṣaḍrasānvitam |
bhakṣyaśākādisamyuktaṃ naivedyaṃ skanda gṛhyatām ||
śrīvallīdevasenā sameta śrīsubrahmaṇyāya namaḥ naivedyaṃ samarpayāmi |
oṃ bhūrbhuvassuvaḥ | tatsaviturvareṇyaṃ bhargo devasya dhīmahi |
dhiyo yo naḥ pracodayāt ||
satyaṃ tvā ṛtena pariṣiñcāmi |
(sāyaṅkāle – ṛtaṃ tvā satyena pariṣiñcāmi)
amṛtamastu | amṛtopastaraṇamasi |
oṃ prāṇāya svāhā | oṃ apānāya svāhā |
oṃ vyānāya svāhā | oṃ udānāya svāhā |
oṃ samānāya svāhā |
madhye madhye pānīyaṃ samarpayāmi |
amṛtāpidhānamasi | uttarāpośanaṃ samarpayāmi |
hastau prakṣālayāmi | pādau prakṣālayāmi |
śuddhācamanīyaṃ samarpayāmi |

47. Tambula
pūgīphalasamāyuktaṃ nāgavallīdalairyutam |
karpūracūrṇasamyuktaṃ tāmbūlaṃ pratigṛhyatām ||
śrīvallīdevasenā sameta śrīsubrahmaṇyāya namaḥ tāmbūlaṃ samarpayāmi |

48. Nirajana
devasenāpate skanda saṃsāradhvāntabhāraka |
nīrājanamidaṃ deva gṛhyatāṃ surasattama ||
śrīvallīdevasenā sameta śrīsubrahmaṇyāya namaḥ karpūranīrājanaṃ darśayāmi |

49. Mantrapushpa
oṃ tatpuruṣāya vidmahe mahāsenāya dhīmahi | tanno skandaḥ pracodayāt |
puṣpāñjaliṃ pradāsyāmi bhaktābhīṣṭapradāyaka |
gṛhāṇavallīramaṇa suprītenāntarātmanā ||
śrīvallīdevasenā sameta śrīsubrahmaṇyāya namaḥ puṣpāñjaliṃ samarpayāmi |

50. Atmapradakshina
yāni kāni ca pāpāni janmāntarakṛtāni ca |
tāni tāni praṇaśyanti pradakṣiṇa pade pade ||
pāpo'haṃ pāpakarmā'haṃ pāpātmā pāpasambhava |
trāhimāṃ kṛpayā deva śaraṇāgatavatsala ||
anyathā śaraṇaṃ nāsti tvameva śaraṇaṃ mama |
tasmātkāruṇya bhāvena rakṣa rakṣa sureśvara ||
śrīvallīdevasenā sameta śrīsubrahmaṇyāya namaḥ ātmapradakṣiṇa namaskāraṃ samarpayāmi |

51. Namaskara
ṣaḍānanaṃ kuṅkumaraktavarṇaṃ
dviṣaḍbhujaṃ bālakamambikāsutam |
rudrasya sūnuṃ surasainyanāthaṃ
guhaṃ sadā'haṃ śaraṇaṃ prapadye ||
śrīvallīdevasenā sameta śrīsubrahmaṇyāya namaḥ prārthanā namaskārān samarpayāmi |

53. Arghya
devasenāpate svāmin senānīrakhileṣṭada |
idamarghyaṃ pradāsyāmi suprīto bhava sarvadā ||
oṃ śrīvallīdevasenā sameta śrīsubrahmaṇyāya namaḥ |
idamarghyaṃ idamarghyaṃ idamarghyam || 1 ||
candrātreya mahābhāga soma somavibhūṣaṇa |
idamarghyaṃ pradāsyāmi suprīto bhava sarvadā ||
oṃ śrīvallīdevasenā sameta śrīsubrahmaṇyāya namaḥ |
idamarghyaṃ idamarghyaṃ idamarghyam || 2 ||
nīlakaṇṭha mahābhāga subrahmaṇyasuvāhana |
idamarghyaṃ pradāsyāmi suprīto bhava sarvadā ||
oṃ śrīvallīdevasenā sameta śrīsubrahmaṇyāya namaḥ |
idamarghyaṃ idamarghyaṃ idamarghyam || 3 ||

54. Kshamapana
mantrahīnaṃ kriyāhīnaṃ bhaktihīnaṃ sureśvara |
yatpūjitaṃ mayā deva paripūrṇaṃ tadastu te ||
anayā dhyānāvāhanādi ṣoḍaśopacāra pūjayā bhagavān sarvātmakaḥ śrīvallīdevasenā sameta śrīsubrahmaṇya svāmi suprīto suprasanno varado bhavatu ||
oṃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ ||

Rezitationsanhang Devanagari

1. Anfang und Reinigung
श्री महागणाधिपतये नमः ।
श्री गुरुभ्यो नमः ।
हरिः ॐ ।
अपवित्रः पवित्रो वा सर्वावस्थां गतोऽपि वा ।
यः स्मरेत् पुण्डरीकाक्षं स बाह्याभ्यन्तरः शुचिः ॥
पुण्डरीकाक्ष पुण्डरीकाक्ष पुण्डरीकाक्षाय नमः ॥

2. Gebete und Ehrung der Überlieferung
शुक्लाम्बरधरं विष्णुं शशिवर्णं चतुर्भुजम् ।
प्रसन्नवदनं ध्यायेत् सर्वविघ्नोपशान्तये ॥
अगजानन पद्मार्कं गजाननमहर्निशम् ।
अनेकदं तं भक्तानां एकदन्तमुपास्महे ॥
देवीं वाचमजनयन्त देवास्तां विश्वरूपाः पशवो वदन्ति ।
सा नो मन्द्रेषमूर्जं दुहाना धेनुर्वागस्मानुप सुष्टुतैतु ॥
यः शिवो नाम रूपाभ्यां या देवी सर्वमङ्गला ।
तयोः संस्मरणान्नित्यं सर्वदा जय मङ्गलम् ॥
तदेव लग्नं सुदिनं तदेव
ताराबलं चन्द्रबलं तदेव ।
विद्याबलं दैवबलं तदेव
लक्ष्मीपते तेऽङ्घ्रियुगं स्मरामि ॥
गुरुर्ब्रह्मा गुरुर्विष्णुः गुरुर्देवो महेश्वरः ।
गुरुः साक्षात् परब्रह्म तस्मै श्रीगुरवे नमः ॥
लाभस्तेषां जयस्तेषां कुतस्तेषां पराभवः ।
एषामिन्दीवरश्यामो हृदयस्थो जनार्दनः ॥
सर्वमङ्गल माङ्गल्ये शिवे सर्वार्थसाधिके ।
शरण्ये त्र्यम्बके गौरी नारायणि नमोऽस्तु ते ॥
श्रीलक्ष्मीनारायणाभ्यां नमः ।
उमामहेश्वराभ्यां नमः ।
वाणीहिरण्यगर्भाभ्यां नमः ।
शचीपुरन्दराभ्यां नमः ।
अरुन्धतीवसिष्ठाभ्यां नमः ।
श्रीसीतारामाभ्यां नमः ।
मातापितृभ्यो नमः ।
सर्वेभ्यो महाजनेभ्यो नमः ।

3. Achamana mit Vishnus Namen
ॐ केशवाय स्वाहा ।
ॐ नारायणाय स्वाहा ।
ॐ माधवाय स्वाहा ।
ॐ गोविन्दाय नमः ।
ॐ विष्णवे नमः ।
ॐ मधुसूदनाय नमः ।
ॐ त्रिविक्रमाय नमः ।
ॐ वामनाय नमः ।
ॐ श्रीधराय नमः ।
ॐ हृषीकेशाय नमः ।
ॐ पद्मनाभाय नमः ।
ॐ दामोदराय नमः ।
ॐ सङ्कर्षणाय नमः ।
ॐ वासुदेवाय नमः ।
ॐ प्रद्युम्नाय नमः ।
ॐ अनिरुद्धाय नमः ।
ॐ पुरुषोत्तमाय नमः ।
ॐ अधोक्षजाय नमः ।
ॐ नारसिंहाय नमः ।
ॐ अच्युताय नमः ।
ॐ जनार्दनाय नमः ।
ॐ उपेन्द्राय नमः ।
ॐ हरये नमः ।
ॐ श्रीकृष्णाय नमः ।

4. Die Lampe entzünden
दीपस्त्वं ब्रह्मरूपोऽसि ज्योतिषां प्रभुरव्ययः ।
सौभाग्यं देहि पुत्रांश्च सर्वान्कामांश्च देहि मे ॥
भो दीप देवि रूपस्त्वं कर्मसाक्षी ह्यविघ्नकृत् ।
यावत्पूजां करिष्यामि तावत्त्वं सुस्थिरो भव ॥
दीपाराधन मुहूर्तः सुमुहूर्तोऽस्तु ॥
पूजार्थे हरिद्रा कुङ्कुम विलेपनं करिष्ये ॥

5. Den Ritualraum freigeben
उत्तिष्ठन्तु भूतपिशाचाः य एते भूमि भारकाः ।
एतेषामविरोधेन ब्रह्मकर्म समारभे ॥
अपसर्पन्तु ते भूता ये भूता भूमिसंस्थिताः ।
ये भूता विघ्नकर्तारस्ते गच्छन्तु शिवाऽज्ञया ॥

6. Atem und Gayatri sammeln
ॐ भूः ॐ भुवः ओग्ं सुवः ॐ महः ॐ जनः ॐ तपः ओग्ं सत्यम् ।
ॐ तत्सवितुर्वरेण्यं भर्गो देवस्य धीमहि ।
धियो यो नः प्रचोदयात् ।
ओमापो ज्योती रसोऽमृतं ब्रह्म भूर्भुवस्सुवरोम् ॥

7. Sankalpa – Ort, Zeit, Person und Anliegen
मम उपात्त समस्त दुरितक्षय द्वारा श्रीपरमेश्वरमुद्दिश्य श्रीपरमेश्वर प्रीत्यर्थं शुभाभ्यां शुभे शोभने मुहूर्ते श्रीमहाविष्णोराज्ञया प्रवर्तमानस्य अद्य ब्रह्मणः द्वितीयपरार्थे श्वेतवराहकल्पे वैवस्वतमन्वन्तरे कलियुगे प्रथमपादे जम्बूद्वीपे भारतवर्षे भरतखण्डे मेरोः {Richtung} दिग्भागे श्रीशैलस्य {Region} प्रदेशे {Fluss eins}, {Fluss zwei} नद्योः मध्यप्रदेशे लक्ष्मीनिवासगृहे समस्त देवता ब्राह्मण आचार्य हरि हर गुरु चरण सन्निधौ अस्मिन् वर्तमने व्यावहरिक चान्द्रमानेन श्री {Jahresname} नाम संवत्सरे {Halbjahr} अयने {Jahreszeit} ऋतौ {Monat} मासे {Mondhälfte} पक्षे {Mondtag} तिथौ {Wochentag} वासरे {Nakshatra} नक्षत्रे {Yoga} योगे {Karana} करण एवं गुण विशेषण विशिष्टायां शुभतिथौ श्रीमान् {Gotra} गोत्रोद्भवस्य {Name} नामधेयस्य (मम धर्मपत्नी श्रीमतः {Gotra der Partnerin} गोत्रस्य {Name der Partnerin} नामधेयः समेतस्य) मम सहकुटुम्बस्य क्षेम स्थैर्य धैर्य वीर्य विजय अभय आयुः आरोग्य ऐश्वर अभिवृद्ध्यर्थं धर्म अर्थ काम मोक्ष चतुर्विध पुरुषार्थ फल सिद्ध्यर्थं धन कनक वस्तु वाहन समृद्ध्यर्थं सर्वाभीष्ट सिद्ध्यर्थं श्री महागणपति उद्दिश्य श्री महागणपति प्रीत्यर्थं सम्भवद्भिः द्रव्यैः सम्भवद्भिः उपचारैश्च सम्भवता नियमेन सम्भविता प्रकारेण यावच्छक्ति ध्यान आवाहनादि षोडशोपचार पूजां करिष्ये ॥
निर्विघ्न पूजा परिसमाप्त्यर्थं आदौ श्रीमहागणपति पूजां करिष्ये ।
तदङ्ग कलशाराधनं करिष्ये ।

8. Kalasha und Wasser segnen
कलशस्य मुखे विष्णुः कण्ठे रुद्रः समाश्रितः ।
मूले त्वस्य स्थितो ब्रह्मा मध्ये मातृगणाः स्मृता ॥
कुक्षौ तु सागराः सर्वे सप्तद्वीपा वसुन्धरा ।
ऋग्वेदोऽथ यजुर्वेदो सामवेदो ह्यथर्वणः ॥
अङ्गैश्च सहिताः सर्वे कलशाम्बु समाश्रिताः ।
ॐ आकलशेषु धावति पवित्रे परिषिच्यते ।
उक्थैर्यज्ञेषु वर्धते ।
आपो वा इदग्ं सर्वं विश्वा भूतान्यापः
प्राणा वा आपः पशव आपोऽन्नमापोऽमृतमापः
सम्राडापो विराडापः स्वराडापश्छन्दाग्स्यापो
ज्योतीग्ष्यापो यजूग्ष्यापः सत्यमापः
सर्वा देवता आपो भूर्भुवः सुवराप ॐ ॥
गङ्गे च यमुने चैव गोदावरी सरस्वती ।
नर्मदे सिन्धु कावेरी जलेऽस्मिन् सन्निधिं कुरु ॥
कावेरी तुङ्गभद्रा च कृष्णवेणी च गौतमी ।
भागीरथीति विख्याताः पञ्चगङ्गाः प्रकीर्तिताः ॥
आयान्तु श्री महागणपति पूजार्थं मम दुरितक्षयकारकाः ।
ॐ ॐ ॐ ।

9. Muschel verehren
शङ्खं चन्द्रार्क दैवतं मध्ये वरुण देवताम् ।
पृष्ठे प्रजापतिं विन्द्यादग्रे गङ्गा सरस्वतीम् ॥
त्रैलोक्येयानि तीर्थानि वासुदेवस्य चाज्ञया ।
शङ्खे तिष्ठन्तु विप्रेन्द्रा तस्मात् शङ्खं प्रपूजयेत् ॥
त्वं पुरा सागरोत्पन्नो विष्णुना विधृतः करे ।
पूजितः सर्वदेवैश्च पाञ्चजन्य नमोऽस्तु ते ॥
गर्भादेवारिनारीणां विशीर्यन्ते सहस्रधा ।
नवनादेनपाताले पाञ्चजन्य नमोऽस्तु ते ॥
ॐ शङ्खाय नमः ।
ॐ धवलाय नमः ।
ॐ पाञ्चजन्याय नमः ।
ॐ शङ्खदेवताभ्यो नमः ।
सकलपूजार्थे अक्षतान् समर्पयामि ॥

10. Glocke und Ruf zur Verehrung
ॐ जयध्वनि मन्त्रमातः स्वाहा ।
घण्टदेवताभ्यो नमः ।
सकलोपचार पूजार्थे अक्षतान् समर्पयामि ।
आगमार्थं तु देवानां गमनार्थं तु राक्षसाम् ।
घण्टारवं करोम्यादौ देवताह्वान लाञ्छनम् ॥

11. Ganapati in der Kurkuma-Gestalt willkommen heißen
अस्मिन् हरिद्राबिम्बे श्रीमहागणपतिं आवाहयामि, स्थापयामि, पूजयामि ॥
ॐ असुनीते पुनरस्मासु चक्षुः
पुनः प्राणमिह नो धेहि भोगम् ।
ज्योक्पश्येम सूर्यमुच्चरन्त
मनुमते मृडया नः स्वस्ति ॥
अमृतं वै प्राणा अमृतमापः
प्राणानेव यथास्थानमुपह्वयते ॥
श्री महागणपतये नमः ।
स्थिरो भव वरदो भव ।
सुमुखो भव सुप्रसन्नो भव ।
स्थिरासनं कुरु ।

12. Ganapati vergegenwärtigen und anrufen
हरिद्राभं चतुर्बाहुं हरिद्रावदनं प्रभुम् ।
पाशाङ्कुशधरं देवं मोदकं दन्तमेव च ।
भक्ताऽभयप्रदातारं वन्दे विघ्नविनाशनम् ।
ॐ हरिद्रा गणपतये नमः ।
अगजानन पद्मार्कं गजाननमहर्निशं
अनेकदं तं भक्तानां एकदन्तमुपास्महे ॥
ॐ गणानां त्वा गणपतिग्ं हवामहे
कविं कवीनामुपमश्रवस्तमम् ।
ज्येष्ठराजं ब्रह्मणां ब्रह्मणस्पत
आ नः शृण्वन्नूतिभिस्सीद सादनम् ॥
ॐ महागणपतये नमः ।
ध्यायामि । ध्यानम् समर्पयामि । १ ॥
ॐ महागणपतये नमः ।
आवाहयामि । आवाहनं समर्पयामि । २ ॥

13. Sitz und drei Wassergaben
ॐ महागणपतये नमः ।
नवरत्नखचित दिव्य हेम सिंहासनं समर्पयामि । ३ ॥
ॐ महागणपतये नमः ।
पादयोः पाद्यं समर्पयामि । ४ ॥
ॐ महागणपतये नमः ।
हस्तयोः अर्घ्यं समर्पयामि । ५ ॥
ॐ महागणपतये नमः ।
मुखे आचमनीयं समर्पयामि । ६ ॥

14. Bad und frisches Mundwasser
आपो हिष्ठा मयोभुवस्ता न ऊर्जे दधातन ।
महे रणाय चक्षसे ॥
यो वः शिवतमो रसस्तस्य भाजयतेह नः ।
उशतीरिव मातरः ॥
तस्मा अरं गमाम वो यस्य क्षयाय जिन्वथ ।
आपो जनयथा च नः ॥
ॐ महागणपतये नमः ।
शुद्धोदक स्नानं समर्पयामि । ७ ॥
स्नानानन्तरं आचमनीयं समर्पयामि ।

15. Gewand und heilige Schnur
अभि वस्त्रा सुवसनान्यर्षाभि धेनूः सुदुघाः पूयमानः ।
अभि चन्द्रा भर्तवे नो हिरण्याभ्यश्वान्रथिनो देव सोम ॥
ॐ महागणपतये नमः ।
वस्त्रं समर्पयामि । ८ ॥
ॐ यज्ञोपवीतं परमं पवित्रं
प्रजापतेर्यत्सहजं पुरस्तात् ।
आयुष्यमग्र्यं प्रति मुञ्च शुभ्रं
यज्ञोपवीतं बलमस्तु तेजः ॥
ॐ महागणपतये नमः ।
यज्ञोपवीतार्थं अक्षतान् समर्पयामि । ।

16. Duft und Schmuck
गन्धद्वारां दुराधर्षां नित्यपुष्टां करीषिणीम् ।
ईश्वरीग्ं सर्वभूतानां तामिहोपह्वये श्रियम् ॥
ॐ महागणपतये नमः ।
दिव्य श्री गन्धं समर्पयामि । ९ ॥
ॐ महागणपतये नमः ।
आभरणं समर्पयामि । १० ॥

17. Ganapati mit Namen und Blüten ehren
पुष्पैः पूजयामि ।
ॐ सुमुखाय नमः । ॐ एकदन्ताय नमः ।
ॐ कपिलायनमः । ॐ गजकर्णकाय नमः ।
ॐ लम्बोदरायनमः । ॐ विकटाय नमः ।
ॐ विघ्नराजाय नमः । ॐ गणाधिपायनमः ।
ॐ धूमकेतवे नमः । ॐ गणाध्यक्षाय नमः ।
ॐ फालचन्द्राय नमः । ॐ गजाननाय नमः ।
ॐ वक्रतुण्डाय नमः । ॐ शूर्पकर्णाय नमः ।
ॐ हेरम्बाय नमः । ॐ स्कन्दपूर्वजाय नमः ।
ॐ सर्वसिद्धिप्रदाय नमः ।
ॐ महागणपतये नमः ।
नानाविध परिमल पत्र पुष्पाणि समर्पयामि । ११ ॥

18. Räucherduft, dreidochtiges Licht und Mundwasser
वनस्पत्युद्भविर्दिव्यैः नाना गन्धैः सुसम्युतः ।
आघ्रेयः सर्वदेवानां धूपोऽयं प्रतिगृह्यताम् ॥
ॐ महागणपतये नमः ।
धूपं आघ्रापयामि । १२ ॥
साज्यं त्रिवर्ति सम्युक्तं वह्निना योजितं प्रियम् ।
गृहाण मङ्गलं दीपं त्रैलोक्य तिमिरापह ॥
भक्त्या दीपं प्रयच्छामि देवाय परमात्मने ।
त्राहिमां नरकाद्घोरात् दिव्य ज्योतिर्नमोऽस्तु ते ॥
ॐ महागणपतये नमः ।
प्रत्यक्ष दीपं समर्पयामि । १३ ॥
धूप दीपानन्तरं आचमनीयं समर्पयामि ।

19. Speise und Wasser darbringen
ॐ भूर्भुवस्सुवः । तत्सवितुर्वरेण्यं भर्गो देवस्य धीमहि ।
धियो यो नः प्रचोदयात् ॥
सत्यं त्वा ऋतेन परिषिञ्चामि ।
(सायङ्काले – ऋतं त्वा सत्येन परिषिञ्चामि)
अमृतमस्तु । अमृतोपस्तरणमसि ।
श्री महागणपतये नमः नैवेद्यं समर्पयामि ।
ॐ प्राणाय स्वाहा । ॐ अपानाय स्वाहा ।
ॐ व्यानाय स्वाहा । ॐ उदानाय स्वाहा ।
ॐ समानाय स्वाहा ।
मध्ये मध्ये पानीयं समर्पयामि ।
अमृतापिधानमसि । उत्तरापोशनं समर्पयामि ।
हस्तौ प्रक्षालयामि । पादौ प्रक्षालयामि ।
शुद्धाचमनीयं समर्पयामि ।
ॐ महागणपतये नमः ।
नैवेद्यं समर्पयामि । १४ ॥

20. Tambula und abschließendes Licht
पूगीफलश्च कर्पूरैः नागवल्लीदलैर्युतम् ।
मुक्ताचूर्णसम्युक्तं ताम्बूलं प्रतिगृह्यताम् ॥
ॐ महागणपतये नमः ।
ताम्बूलं समर्पयामि । १५ ॥
वेदाहमेतं पुरुषं महान्तम् ।
आदित्यवर्णं तमसस्तु पारे ।
सर्वाणि रूपाणि विचित्य धीरः ।
नामानि कृत्वाऽभिवदन्, यदास्ते ।
ॐ महागणपतये नमः ।
नीराजनं समर्पयामि । १६ ॥

21. Blumengebet und Umrundung
सुमुखश्चैकदन्तश्च कपिलो गजकर्णकः
लम्बोदरश्च विकटो विघ्नराजो गणाधिपः ॥
धूमकेतुर्गणाध्यक्षः फालचन्द्रो गजाननः
वक्रतुण्डश्शूर्पकर्णो हेरम्बस्स्कन्दपूर्वजः ॥
षोडशैतानि नामानि यः पठेच्छृणुयादपि
विद्यारम्भे विवाहे च प्रवेशे निर्गमे तथा
सङ्ग्रामे सर्वकार्येषु विघ्नस्तस्य न जायते ॥
ॐ महागणपतये नमः ।
सुवर्ण मन्त्रपुष्पं समर्पयामि ।
यानिकानि च पापानि जन्मान्तरकृतानि च ।
तानि तानि प्रणश्यन्ति प्रदक्षिण पदे पदे ॥
पापोऽहं पापकर्माऽहं पापात्मा पापसम्भवः ।
त्राहि मां कृपया देव शरणागतवत्सल ॥
अन्यधा शरणं नास्ति त्वमेव शरणं मम ।
तस्मात्कारुण्य भावेन रक्ष रक्ष गणाधिप ॥
ॐ महागणपतये नमः ।
प्रदक्षिणा नमस्कारान् समर्पयामि ।

22. Königliche Dienste, Vergebung und Segen
ॐ महागणपतये नमः ।
छत्र चामरादि समस्त राजोपचारान् समर्पयामि ॥

यस्य स्मृत्या च नामोक्त्या तपः पूजा क्रियादिषु ।
न्यूनं सम्पूर्णतां याति सद्यो वन्दे गजाननम् ॥
मन्त्रहीनं क्रियाहीनं भक्तिहीनं गणाधिप ।
यत्पूजितं मयादेव परिपूर्णं तदस्तु ते ॥
ॐ वक्रतुण्ड महाकाय सूर्य कोटि समप्रभ ।
निर्विघ्नं कुरु मे देव सर्व कार्येषु सर्वदा ॥
अनया ध्यान आवाहनादि षोडशोपचार पूजया भगवान् सर्वात्मकः श्री महागणपति सुप्रीतो सुप्रसन्नो वरदो भवन्तु ॥
उत्तरे शुभकर्मण्यविघ्नमस्तु इति भवन्तो ब्रुवन्तु ।
उत्तरे शुभकर्मणि अविघ्नमस्तु ॥

23. Tirtha, Prasad und Verabschiedung
अकालमृत्युहरणं सर्वव्याधिनिवारणम् ।
समस्तपापक्षयकरं श्री महागणपति पादोदकं पावनं शुभम् ॥
श्री महागणपति प्रसादं शिरसा गृह्णामि ॥
ॐ यज्ञेन यज्ञमयजन्त देवाः ।
तानि धर्माणि प्रथमान्यासन् ।
ते ह नाकं महिमानस्सचन्ते ।
यत्र पूर्वे साध्यास्सन्ति देवाः ॥
ॐ श्री महागणपति नमः यथास्थानं उद्वासयामि ॥
शोभनार्थे क्षेमाय पुनरागमनाय च ।
ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः ।

24. Sankalpa
पूर्वोक्त एवं गुण विशेषण विशिष्टायां शुभ तिथौ वल्लीदेवसेनासमेत श्रीसुब्रह्मण्येश्वर प्रसादेन सर्वोपशान्ति पूर्वक दीर्घायुरारोग्य धन कलत्र पुत्र पौत्राभि वृद्ध्यर्थं स्थिरलक्ष्मी कीर्तिलाभ शत्रुपराजयादि सकलाभीष्ट सिद्ध्यर्थं श्री सुब्रह्मण्येश्वर स्वामि पूजां करिष्ये ॥

25. Dhyana
षड्वक्त्रं शिखिवाहनं त्रिनयनं चित्राम्बरालङ्कृतं
शक्तिं वज्रमसिं त्रिशूलमभयं खेटं धनुश्चक्रकम् ।
पाशं कुक्कुटमङ्कुशं च वरदं हस्तैर्ददानं सदा
ध्यायेदीप्सित सिद्धिदं शिवसुतं वन्दे सुराराधितम् ॥
श्रीवल्लीदेवसेना समेत श्रीसुब्रह्मण्यं ध्यायामि ।

26. Avahana
सुब्रह्मण्य महाभाग क्रौञ्चाख्यगिरिभेदन ।
आवाहयामि देव त्वं भक्ताभीष्टप्रदो भव ॥
श्रीवल्लीदेवसेना समेत श्रीसुब्रह्मण्यं आवाहयामि ।

27. Asana
अग्निपुत्र महाभाग कार्तिकेय सुरार्चित ।
रत्नसिंहासनं देव गृहाण वरदाव्यय ॥
श्रीवल्लीदेवसेना समेत श्रीसुब्रह्मण्याय नमः आसनं समर्पयामि ।

28. Padya
गणेशानुज देवेश वल्लीकामदविग्रह ।
पाद्यं गृहाण गाङ्गेय भक्त्या दत्तं सुरार्चित ॥
श्रीवल्लीदेवसेना समेत श्रीसुब्रह्मण्याय नमः पादयोः पाद्यं समर्पयामि ।

29. Arghya
ब्रह्मादि देवबृन्दानां प्रणवार्थोपदेशक ।
अर्घ्यं गृहाण देवेश तारकान्तक षण्मुख ॥
श्रीवल्लीदेवसेना समेत श्रीसुब्रह्मण्याय नमः हस्तयोरर्घ्यं समर्पयामि ।

30. Achamaniya
एलाकुङ्कुमकस्तूरीकर्पूरादिसुवासितैः ।
तीर्थैराचम्यतां देव गङ्गाधरसुताव्यय ॥
श्रीवल्लीदेवसेना समेत श्रीसुब्रह्मण्याय नमः आचमनीयं समर्पयामि ।

31. Panchamrita
शर्करा मधु गोक्षीर फलसार घृतैर्युतम् ।
पञ्चामृतस्नानमिदं बाहुलेय गृहाण भो ॥
श्रीवल्लीदेवसेना समेत श्रीसुब्रह्मण्याय नमः पञ्चामृतस्नानं समर्पयामि ।

32. Snana
स्वामिन् शरवणोद्भूत शूरपद्मासुरान्तक ।
गङ्गादिसलिलैः स्नाहि देवसेनामनोहर ॥
श्रीवल्लीदेवसेना समेत श्रीसुब्रह्मण्याय नमः शुद्धोदक स्नानं समर्पयामि ।

33. Vastra
दुकूलवस्त्रयुगलं मुक्ताजालसमन्वितम् ।
प्रीत्या गृहाण गाङ्गेय भक्तापद्भञ्जनक्षम ॥
श्रीवल्लीदेवसेना समेत श्रीसुब्रह्मण्याय नमः वस्त्रयुग्मं समर्पयामि ।

34. Yajnopavita
राजतं ब्रह्मसूत्रं च काञ्चनं चोत्तरीयकम् ।
यज्ञोपवीतं देवेश गृहाण सुरनायक ॥
श्रीवल्लीदेवसेना समेत श्रीसुब्रह्मण्याय नमः उपवीतं समर्पयामि ।

35. Bhasma
नित्याग्निहोत्रसम्भूतं विरजाहोमभावितम् ।
गृहाण भस्म हे स्वामिन् भक्तानां भूतिदो भव ॥
श्रीवल्लीदेवसेना समेत श्रीसुब्रह्मण्याय नमः भस्म समर्पयामि ।

36. Gandha
कस्तूरीकुङ्कुमाद्यैश्च वासितं सहिमोदकम् ।
गन्धं विलेपनार्थाय गृहाण क्रौञ्चदारण ॥
श्रीवल्लीदेवसेना समेत श्रीसुब्रह्मण्याय नमः गन्धान् धारयामि ।

37. Akshata
अक्षतान् धवलान् दिव्यान् शालेयान् तण्डुलान् शुभान् ।
काञ्चनाक्षतसम्युक्तान् कुमार प्रतिगृह्यताम् ॥
श्रीवल्लीदेवसेना समेत श्रीसुब्रह्मण्याय नमः अक्षतान् समर्पयामि ।

38. Abharana
भूषणानि विचित्राणि हेमरत्नमयानि च ।
गृहाण भुवनाधार भुक्तिमुक्तिफलप्रद ॥
श्रीवल्लीदेवसेना समेत श्रीसुब्रह्मण्याय नमः आभरणानि समर्पयामि ।

39. Pushpa
पुन्नग वकुलाशोक नीप पाटल जाति च ।
वासन्तिका बिल्वजाजी पुष्पाणि परिगृह्यताम् ॥
श्रीवल्लीदेवसेना समेत श्रीसुब्रह्मण्याय नमः पुष्पाणि समर्पयामि ।

40. Anga Puja
सुरवन्दितपादाय नमः – पादौ पूजयामि ।
मुकुराकारजानवे नमः – जानुनी पूजयामि ।
करिराजकरोरवे नमः – ऊरू पूजयामि ।
रत्नकिङ्किणिकायुक्तकटये नमः – कटिं पूजयामि ।
गुहाय नमः – गुह्यं पूजयामि ।
हेरम्बसहोदराय नमः – उदरं पूजयामि ।
सुनाभये नमः – नाभिं पूजयामि ।
सुहृदे नमः – हृदयं पूजयामि ।
विशालवक्षसे नमः – वक्षःस्थलं पूजयामि ।
कृत्तिकास्तनन्धयाय नमः – स्तनौ पूजयामि ।
शत्रुजयोर्जितबाहवे नमः – बाहून् पूजयामि ।
शक्तिहस्ताय नमः – हस्तान् पूजयामि ।
पुष्करस्रजे नमः – कण्ठं पूजयामि ।
षण्मुखाय नमः – मुखानि पूजयामि ।
सुनासाय नमः – नासिके पूजयामि ।
द्विषण्णेत्राय नमः – नेत्राणि पूजयामि ।
हिरण्यकुण्डलाय नमः – कर्णौ पूजयामि ।
फालनेत्रसुताय नमः – फालं पूजयामि ।
वेदशिरोवेद्याय नमः – शिरः पूजयामि ।
सेनापतये नमः – सर्वाण्यङ्गानि पूजयामि ।

41. 108 Namen für Subrahmanya
ॐ स्कन्दाय नमः ।
ॐ गुहाय नमः ।
ॐ षण्मुखाय नमः ।
ॐ फालनेत्रसुताय नमः ।
ॐ प्रभवे नमः ।
ॐ पिङ्गलाय नमः ।
ॐ कृत्तिकासूनवे नमः ।
ॐ शिखिवाहाय नमः ।
ॐ द्विषड्भुजाय नमः । ९
ॐ द्विषण्णेत्राय नमः ।
ॐ शक्तिधराय नमः ।
ॐ पिशिताशप्रभञ्जनाय नमः ।
ॐ तारकासुरसंहारिणे नमः ।
ॐ रक्षोबलविमर्दनाय नमः ।
ॐ मत्ताय नमः ।
ॐ प्रमत्ताय नमः ।
ॐ उन्मत्ताय नमः ।
ॐ सुरसैन्यसुरक्षकाय नमः । १८
ॐ देवसेनापतये नमः ।
ॐ प्राज्ञाय नमः ।
ॐ कृपालवे नमः ।
ॐ भक्तवत्सलाय नमः ।
ॐ उमासुताय नमः ।
ॐ शक्तिधराय नमः ।
ॐ कुमाराय नमः ।
ॐ क्रौञ्चदारणाय नमः ।
ॐ सेनान्ये नमः । २७
ॐ अग्निजन्मने नमः ।
ॐ विशाखाय नमः ।
ॐ शङ्करात्मजाय नमः ।
ॐ शिवस्वामिने नमः ।
ॐ गणस्वामिने नमः ।
ॐ सर्वस्वामिने नमः ।
ॐ सनातनाय नमः ।
ॐ अनन्तशक्तये नमः ।
ॐ अक्षोभ्याय नमः । ३६
ॐ पार्वतीप्रियनन्दनाय नमः ।
ॐ गङ्गासुताय नमः ।
ॐ शरोद्भूताय नमः ।
ॐ आहूताय नमः ।
ॐ पावकात्मजाय नमः ।
ॐ जृम्भाय नमः ।
ॐ प्रजृम्भाय नमः ।
ॐ उज्जृम्भाय नमः ।
ॐ कमलासनसंस्तुताय नमः । ४५
ॐ एकवर्णाय नमः ।
ॐ द्विवर्णाय नमः ।
ॐ त्रिवर्णाय नमः ।
ॐ सुमनोहराय नमः ।
ॐ चतुर्वर्णाय नमः ।
ॐ पञ्चवर्णाय नमः ।
ॐ प्रजापतये नमः ।
ॐ अहर्पतये नमः ।
ॐ अग्निगर्भाय नमः । ५४
ॐ शमीगर्भाय नमः ।
ॐ विश्वरेतसे नमः ।
ॐ सुरारिघ्ने नमः ।
ॐ हरिद्वर्णाय नमः ।
ॐ शुभकराय नमः ।
ॐ वटवे नमः ।
ॐ वटुवेषभृते नमः ।
ॐ पूष्णे नमः ।
ॐ गभस्तये नमः । ६३
ॐ गहनाय नमः ।
ॐ चन्द्रवर्णाय नमः ।
ॐ कलाधराय नमः ।
ॐ मायाधराय नमः ।
ॐ महामायिने नमः ।
ॐ कैवल्याय नमः ।
ॐ शङ्करात्मजाय नमः ।
ॐ विश्वयोनये नमः ।
ॐ अमेयात्मने नमः । ७२
ॐ तेजोनिधये नमः ।
ॐ अनामयाय नमः ।
ॐ परमेष्ठिने नमः ।
ॐ परब्रह्मणे नमः ।
ॐ वेदगर्भाय नमः ।
ॐ विराट्सुताय नमः ।
ॐ पुलिन्दकन्याभर्त्रे नमः ।
ॐ महासारस्वतावृताय नमः ।
ॐ आश्रिताखिलदात्रे नमः । ८१
ॐ चोरघ्नाय नमः ।
ॐ रोगनाशनाय नमः ।
ॐ अनन्तमूर्तये नमः ।
ॐ आनन्दाय नमः ।
ॐ शिखण्डिकृतकेतनाय नमः ।
ॐ डम्भाय नमः ।
ॐ परमडम्भाय नमः ।
ॐ महाडम्भाय नमः ।
ॐ वृषाकपये नमः । ९०
ॐ कारणोपात्तदेहाय नमः ।
ॐ कारणातीतविग्रहाय नमः ।
ॐ अनीश्वराय नमः ।
ॐ अमृताय नमः ।
ॐ प्राणाय नमः ।
ॐ प्राणायामपरायणाय नमः ।
ॐ विरुद्धहन्त्रे नमः ।
ॐ वीरघ्नाय नमः ।
ॐ रक्तास्याय नमः । ९९
ॐ श्यामकन्धराय नमः ।
ॐ सुब्रह्मण्याय नमः ।
ॐ गुहाय नमः ।
ॐ प्रीताय नमः ।
ॐ ब्रह्मण्याय नमः ।
ॐ ब्राह्मणप्रियाय नमः ।
ॐ वंशवृद्धिकराय नमः ।
ॐ वेदवेद्याय नमः ।
ॐ अक्षयफलप्रदाय नमः । १०८ ।

42. 107 Namen für Valli
ॐ महावल्ल्यै नमः ।
ॐ श्यामतनवे नमः ।
ॐ सर्वाभरणभूषितायै नमः ।
ॐ पीताम्बर्यै नमः ।
ॐ शशिसुतायै नमः ।
ॐ दिव्यायै नमः ।
ॐ अम्बुजधारिण्यै नमः ।
ॐ पुरुषाकृत्यै नमः ।
ॐ ब्रह्म्यै नमः । ९
ॐ नलिन्यै नमः ।
ॐ ज्वालनेत्रिकायै नमः ।
ॐ लम्बायै नमः ।
ॐ प्रलम्बायै नमः ।
ॐ ताटङ्किण्यै नमः ।
ॐ नागेन्द्रतनयायै नमः ।
ॐ शुभरूपायै नमः ।
ॐ शुभाकरायै नमः ।
ॐ सव्यायै नमः । १८
ॐ लम्बकरायै नमः ।
ॐ प्रत्यूषायै नमः ।
ॐ महेश्वर्यै नमः ।
ॐ तुङ्गस्तन्यै नमः ।
ॐ सकञ्चुकायै नमः ।
ॐ अणिमायै नमः ।
ॐ महादेव्यै नमः ।
ॐ कुञ्जायै नमः ।
ॐ मार्जधरायै नमः । २७
ॐ वैष्णव्यै नमः ।
ॐ त्रिभङ्ग्यै नमः ।
ॐ प्रवासवदनायै नमः ।
ॐ मनोन्मन्यै नमः ।
ॐ चामुण्डायै नमः ।
ॐ स्कन्दभार्यायै नमः ।
ॐ सत्प्रभायै नमः ।
ॐ ऐश्वर्यासनायै नमः ।
ॐ निर्मायायै नमः । ३६
ॐ ओजस्तेजोमय्यै नमः ।
ॐ अनामयायै नमः ।
ॐ परमेष्ठिन्यै नमः ।
ॐ गुरुब्राह्मण्यै नमः ।
ॐ चन्द्रवर्णायै नमः ।
ॐ कलाधरायै नमः ।
ॐ पूर्णचन्द्रायै नमः ।
ॐ सुराध्यक्षायै नमः ।
ॐ जयायै नमः । ४५
ॐ सिद्धादिसेवितायै नमः ।
ॐ द्विनेत्रायै नमः ।
ॐ द्विभुजायै नमः ।
ॐ आर्यायै नमः ।
ॐ इष्टसिद्धिप्रदायकायै नमः ।
ॐ साम्राज्यायै नमः ।
ॐ सुधाकारायै नमः ।
ॐ काञ्चनायै नमः ।
ॐ हेमभूषणायै नमः । ५४
ॐ महावल्ल्यै नमः ।
ॐ पारात्वै नमः ।
ॐ सद्योजातायै नमः ।
ॐ पङ्कजायै नमः ।
ॐ सर्वाध्यक्षायै नमः ।
ॐ सुराध्यक्षायै नमः ।
ॐ लोकाध्यक्षायै नमः ।
ॐ सुन्दर्यै नमः ।
ॐ इन्द्राण्यै नमः । ६३
ॐ वरलक्ष्म्यै नमः ।
ॐ ब्राह्मिविद्यायै नमः ।
ॐ सरस्वत्यै नमः ।
ॐ कौमार्यै नमः ।
ॐ भद्रकाल्यै नमः ।
ॐ दुर्गायै नमः ।
ॐ जनमोहिन्यै नमः ।
ॐ स्वजाकृत्यै नमः ।
ॐ सुस्वप्नायै नमः । ७२
ॐ सुषुप्तीच्छायै नमः ।
ॐ साक्षिण्यै नमः ।
ॐ पुराण्यै नमः ।
ॐ पुण्यरूपिण्यै नमः ।
ॐ कैवल्यायै नमः ।
ॐ कलात्मिकायै नमः ।
ॐ इन्द्राण्यै नमः ।
ॐ इन्द्ररूपिण्यै नमः ।
ॐ इन्द्रशक्त्यै नमः । ८१
ॐ पारायण्यै नमः ।
ॐ कावेर्यै नमः ।
ॐ तुङ्गभद्रायै नमः ।
ॐ क्षीराब्दितनयायै नमः ।
ॐ कृष्णवेण्यै नमः ।
ॐ भीमनद्यै नमः ।
ॐ पुष्करायै नमः ।
ॐ सर्वतोमुख्यै नमः ।
ॐ मूलाधिपायै नमः । ९०
ॐ पराशक्त्यै नमः ।
ॐ सर्वमङ्गलकारणायै नमः ।
ॐ बिन्दुस्वरूपिण्यै नमः ।
ॐ सर्वाण्यै नमः ।
ॐ योगिन्यै नमः ।
ॐ पापनाशिन्यै नमः ।
ॐ ईशानायै नमः ।
ॐ लोकमात्रे नमः ।
ॐ पोषण्यै नमः । ९९
ॐ पद्मवासिन्यै नमः ।
ॐ गुणत्रयदयारूपिण्यै नमः ।
ॐ नायक्यै नमः ।
ॐ नागधारिण्यै नमः ।
ॐ अशेषहृदयायै नमः ।
ॐ देव्यै नमः ।
ॐ शरणागतरक्षिण्यै नमः ।
ॐ श्रीवल्ल्यै नमः । १०७

43. 108 Namen für Devasena
ॐ पीताम्बर्यै नमः ।
ॐ देवसेनायै नमः ।
ॐ दिव्यायै नमः ।
ॐ उत्पलधारिण्यै नमः ।
ॐ अणिमायै नमः ।
ॐ महादेव्यै नमः ।
ॐ करालिन्यै नमः ।
ॐ ज्वालनेत्रिण्यै नमः ।
ॐ महालक्ष्म्यै नमः । ९
ॐ वाराह्यै नमः ।
ॐ ब्रह्मविद्यायै नमः ।
ॐ सरस्वत्यै नमः ।
ॐ उषायै नमः ।
ॐ प्रकृत्यै नमः ।
ॐ शिवायै नमः ।
ॐ सर्वाभरणभूषितायै नमः ।
ॐ शुभरूपायै नमः ।
ॐ शुभकर्यै नमः । १८
ॐ प्रत्यूषायै नमः ।
ॐ महेश्वर्यै नमः ।
ॐ अचिन्त्यशक्त्यै नमः ।
ॐ अक्षोभ्यायै नमः ।
ॐ चन्द्रवर्णायै नमः ।
ॐ कलाधरायै नमः ।
ॐ पूर्णचन्द्रायै नमः ।
ॐ स्वरायै नमः ।
ॐ अक्षरायै नमः । २७
ॐ इष्टसिद्धिप्रदायकायै नमः ।
ॐ मायाधारायै नमः ।
ॐ महामायिन्यै नमः ।
ॐ प्रवालवदनायै नमः ।
ॐ अनन्तायै नमः ।
ॐ इन्द्राण्यै नमः ।
ॐ इन्द्ररूपिण्यै नमः ।
ॐ इन्द्रशक्त्यै नमः ।
ॐ पारायण्यै नमः । ३६
ॐ लोकाध्यक्षायै नमः ।
ॐ सुराध्यक्षायै नमः ।
ॐ धर्माध्यक्षायै नमः ।
ॐ सुन्दर्यै नमः ।
ॐ सुजाग्रतायै नमः ।
ॐ सुस्वप्नायै नमः ।
ॐ स्कन्दभार्यायै नमः ।
ॐ सत्प्रभायै नमः ।
ॐ ऐश्वर्यासनायै नमः । ४५
ॐ अनिन्दितायै नमः ।
ॐ कावेर्यै नमः ।
ॐ तुङ्गभद्रायै नमः ।
ॐ ईशानायै नमः ।
ॐ लोकमात्रे नमः ।
ॐ ओजसे नमः ।
ॐ तेजसे नमः ।
ॐ अघापहायै नमः ।
ॐ सद्योजातायै नमः । ५४
ॐ स्वरूपायै नमः ।
ॐ योगिन्यै नमः ।
ॐ पापनाशिन्यै नमः ।
ॐ सुखासनायै नमः ।
ॐ सुखाकारायै नमः ।
ॐ महाछत्रायै नमः ।
ॐ पुरातन्यै नमः ।
ॐ वेदायै नमः ।
ॐ वेदसारायै नमः । ६३
ॐ वेदगर्भायै नमः ।
ॐ त्रयीमय्यै नमः ।
ॐ साम्राज्यायै नमः ।
ॐ सुधाकारायै नमः ।
ॐ काञ्चनायै नमः ।
ॐ हेमभूषणायै नमः ।
ॐ मूलाधिपायै नमः ।
ॐ पराशक्त्यै नमः ।
ॐ पुष्करायै नमः । ७२
ॐ सर्वतोमुख्यै नमः ।
ॐ देवसेनायै नमः ।
ॐ उमायै नमः ।
ॐ सुस्तन्यै नमः ।
ॐ पतिव्रतायै नमः ।
ॐ पार्वत्यै नमः ।
ॐ विशालाक्ष्यै नमः ।
ॐ हेमवत्यै नमः ।
ॐ सनातनायै नमः । ८१
ॐ बहुवर्णायै नमः ।
ॐ गोपवत्यै नमः ।
ॐ सर्वायै नमः ।
ॐ मङ्गलकारिण्यै नमः ।
ॐ अम्बायै नमः ।
ॐ गणाम्बायै नमः ।
ॐ विश्वाम्बायै नमः ।
ॐ सुन्दर्यै नमः ।
ॐ मनोन्मन्यै नमः । ९०
ॐ चामुण्डायै नमः ।
ॐ नायक्यै नमः ।
ॐ नागधारिण्यै नमः ।
ॐ स्वधायै नमः ।
ॐ विश्वतोमुख्यै नमः ।
ॐ सुराध्यक्षायै नमः ।
ॐ सुरेश्वर्यै नमः ।
ॐ गुणत्रयायै नमः ।
ॐ दयारूपिण्यै नमः । ९९
ॐ अभ्यादिकायै नमः ।
ॐ प्राणशक्त्यै नमः ।
ॐ परादेव्यै नमः ।
ॐ शरणागतरक्षणायै नमः ।
ॐ अशेषहृदयायै नमः ।
ॐ देव्यै नमः ।
ॐ सर्वेश्वर्यै नमः ।
ॐ सिद्धायै नमः ।
ॐ लक्ष्म्यै नमः । १०८

44. Dhupa
दशाङ्गं गुग्गुलूपेतं सुगन्धं सुमनोहरम् ।
कपिलाघृतसम्युक्तं धूपं गृह्णीष्व षण्मुख ॥
श्रीवल्लीदेवसेना समेत श्रीसुब्रह्मण्याय नमः धूपमाघ्रापयामि ।

45. Dipa
साज्यं त्रिवर्तिसम्युक्तं वह्निना योजितं मया ।
दीपं गृहाण स्कन्देश त्रैलोक्यतिमिरापहम् ॥
श्रीवल्लीदेवसेना समेत श्रीसुब्रह्मण्याय नमः दीपं दर्शयामि ।
धूपदीपानन्तरं शुद्धाचमनीयं समर्पयामि ।

46. Naivedya
लेह्यं चोष्यं च भोज्यं च पानीयं षड्रसान्वितम् ।
भक्ष्यशाकादिसम्युक्तं नैवेद्यं स्कन्द गृह्यताम् ॥
श्रीवल्लीदेवसेना समेत श्रीसुब्रह्मण्याय नमः नैवेद्यं समर्पयामि ।
ॐ भूर्भुवस्सुवः । तत्सवितुर्वरेण्यं भर्गो देवस्य धीमहि ।
धियो यो नः प्रचोदयात् ॥
सत्यं त्वा ऋतेन परिषिञ्चामि ।
(सायङ्काले – ऋतं त्वा सत्येन परिषिञ्चामि)
अमृतमस्तु । अमृतोपस्तरणमसि ।
ॐ प्राणाय स्वाहा । ॐ अपानाय स्वाहा ।
ॐ व्यानाय स्वाहा । ॐ उदानाय स्वाहा ।
ॐ समानाय स्वाहा ।
मध्ये मध्ये पानीयं समर्पयामि ।
अमृतापिधानमसि । उत्तरापोशनं समर्पयामि ।
हस्तौ प्रक्षालयामि । पादौ प्रक्षालयामि ।
शुद्धाचमनीयं समर्पयामि ।

47. Tambula
पूगीफलसमायुक्तं नागवल्लीदलैर्युतम् ।
कर्पूरचूर्णसम्युक्तं ताम्बूलं प्रतिगृह्यताम् ॥
श्रीवल्लीदेवसेना समेत श्रीसुब्रह्मण्याय नमः ताम्बूलं समर्पयामि ।

48. Nirajana
देवसेनापते स्कन्द संसारध्वान्तभारक ।
नीराजनमिदं देव गृह्यतां सुरसत्तम ॥
श्रीवल्लीदेवसेना समेत श्रीसुब्रह्मण्याय नमः कर्पूरनीराजनं दर्शयामि ।

49. Mantrapushpa
ॐ तत्पुरुषाय विद्महे महासेनाय धीमहि । तन्नो स्कन्दः प्रचोदयात् ।
पुष्पाञ्जलिं प्रदास्यामि भक्ताभीष्टप्रदायक ।
गृहाणवल्लीरमण सुप्रीतेनान्तरात्मना ॥
श्रीवल्लीदेवसेना समेत श्रीसुब्रह्मण्याय नमः पुष्पाञ्जलिं समर्पयामि ।

50. Atmapradakshina
यानि कानि च पापानि जन्मान्तरकृतानि च ।
तानि तानि प्रणश्यन्ति प्रदक्षिण पदे पदे ॥
पापोऽहं पापकर्माऽहं पापात्मा पापसम्भव ।
त्राहिमां कृपया देव शरणागतवत्सल ॥
अन्यथा शरणं नास्ति त्वमेव शरणं मम ।
तस्मात्कारुण्य भावेन रक्ष रक्ष सुरेश्वर ॥
श्रीवल्लीदेवसेना समेत श्रीसुब्रह्मण्याय नमः आत्मप्रदक्षिण नमस्कारं समर्पयामि ।

51. Namaskara
षडाननं कुङ्कुमरक्तवर्णं
द्विषड्भुजं बालकमम्बिकासुतम् ।
रुद्रस्य सूनुं सुरसैन्यनाथं
गुहं सदाऽहं शरणं प्रपद्ये ॥
श्रीवल्लीदेवसेना समेत श्रीसुब्रह्मण्याय नमः प्रार्थना नमस्कारान् समर्पयामि ।

52. Rajopachara
ॐ श्रीवल्लीदेवसेना समेत श्रीसुब्रह्मण्याय नमः ।
छत्रमाच्छादयामि ।
चामरैर्वीजयामि ।
गीतं श्रावयामि ।
नृत्यं दर्शयामि ।
वाद्यं घोषयामि ।
आन्दोलिकान् आरोहयामि ।
अश्वान् आरोहयामि ।
गजान् आरोहयामि ।
ॐ श्रीवल्लीदेवसेना समेत श्रीसुब्रह्मण्याय नमः ।
समस्त राजोपचारान् देवोपचारान् समर्पयामि ।

53. Arghya
देवसेनापते स्वामिन् सेनानीरखिलेष्टद ।
इदमर्घ्यं प्रदास्यामि सुप्रीतो भव सर्वदा ॥
ॐ श्रीवल्लीदेवसेना समेत श्रीसुब्रह्मण्याय नमः ।
इदमर्घ्यं इदमर्घ्यं इदमर्घ्यम् ॥ १ ॥
चन्द्रात्रेय महाभाग सोम सोमविभूषण ।
इदमर्घ्यं प्रदास्यामि सुप्रीतो भव सर्वदा ॥
ॐ श्रीवल्लीदेवसेना समेत श्रीसुब्रह्मण्याय नमः ।
इदमर्घ्यं इदमर्घ्यं इदमर्घ्यम् ॥ २ ॥
नीलकण्ठ महाभाग सुब्रह्मण्यसुवाहन ।
इदमर्घ्यं प्रदास्यामि सुप्रीतो भव सर्वदा ॥
ॐ श्रीवल्लीदेवसेना समेत श्रीसुब्रह्मण्याय नमः ।
इदमर्घ्यं इदमर्घ्यं इदमर्घ्यम् ॥ ३ ॥

54. Kshamapana
मन्त्रहीनं क्रियाहीनं भक्तिहीनं सुरेश्वर ।
यत्पूजितं मया देव परिपूर्णं तदस्तु ते ॥
अनया ध्यानावाहनादि षोडशोपचार पूजया भगवान् सर्वात्मकः श्रीवल्लीदेवसेना समेत श्रीसुब्रह्मण्य स्वामि सुप्रीतो सुप्रसन्नो वरदो भवतु ॥
ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः ॥

Rezitationsanhang Deutsch

1. Anfang und Reinigung
Verehrung dem großen Herrn der Scharen, Verehrung den Lehrern. Hari, Om. Ob unrein oder rein, in welchem Zustand man auch sei: Wer des Lotusäugigen gedenkt, ist außen und innen rein. Lotusäugiger, Lotusäugiger, Verehrung dem Lotusäugigen.

2. Gebete und Ehrung der Überlieferung
Man vergegenwärtige sich den weiß Gekleideten, Allgegenwärtigen, Mondfarbenen, Vierarmigen mit freundlichem Antlitz, damit alle Hindernisse zur Ruhe kommen. Tag und Nacht verehren wir den Elefantengesichtigen, die Sonne für den Lotus des Antlitzes der Bergtochter, den Einzähnigen, der den Verehrenden viel gewährt. Die Götter brachten die Göttin Sprache hervor; vielgestaltige Wesen sprechen sie. Möge diese wohllautende, nährende Kuh, die Sprache, uns mit gutem Lob nahekommen. Wer durch Namen und Gestalt der Gütige ist, und die Göttin, die alles Glück verkörpert: Ihr beständiges Gedenken bringt Gelingen und Segen. Jener Augenblick ist günstig, jener Tag ist gut; darin liegen Sternen-, Mond-, Wissens- und Götterkraft: Herr der Lakshmi, ich gedenke deiner beiden Füße. Der Guru ist Brahma, Vishnu und Maheshvara; der Guru ist unmittelbar das höchste Brahman: Verehrung diesem heiligen Guru. Gewinn und Sieg gehören denen, in deren Herzen der dunkelblaue Janardana wohnt; woher könnte ihre Niederlage kommen? Glückbringendste unter allem Glück, Gütige, die alle Ziele erfüllt, Zuflucht, Dreiäugige, Gauri, Narayani: Verehrung dir. Verehrung Lakshmi und Narayana, Uma und Maheshvara, Vani und Hiranyagarbha, Shachi und Purandara, Arundhati und Vasishtha, Sita und Rama, Mutter und Vater sowie allen ehrwürdigen Menschen.

3. Achamana mit Vishnus Namen
Om, Keśava, Nārāyaṇa und Mādhava: euch sei diese Gabe geweiht. Om, Verehrung Govinda, Vishnu, Madhusudana, Trivikrama, Vamana, Shridhara, Hrishikesha, Padmanabha, Damodara, Sankarshana, Vasudeva, Pradyumna, Aniruddha, Purushottama, Adhokshaja, Narasimha, Achyuta, Janardana, Upendra, Hari und Shri Krishna. Diese Namen ehren Vishnu als Bewahrer, Herrn der Sinne, Lotusnabeligen, Unvergänglichen und Zuflucht aller Wesen.

4. Die Lampe entzünden
Du Lampe bist Brahmans Gestalt, unvergänglicher Herr der Lichter. Gib mir Wohlergehen, Kinder und die Erfüllung guter Wünsche. O Lampe, du bist göttliche Gestalt, Zeugin der Handlung und Beseitigerin von Hindernissen. Bleibe fest, solange ich die Puja ausführe. Möge der Augenblick der Lichtverehrung günstig sein. Zur Verehrung werde ich Kurkuma und Kumkum auftragen.

5. Den Ritualraum freigeben
Mögen die Geister und ruhelosen Wesen, die auf der Erde lasten, aufstehen und fortgehen. Ohne Widerstreit mit ihnen beginne ich die heilige Handlung. Die Wesen, die sich hier auf der Erde aufhalten und Hindernisse bereiten, sollen auf Shivas Geheiß weichen.

6. Atem und Gayatri sammeln
Om: Erde, Zwischenraum, Himmel, die große Welt, die Welt der Geschöpfe, die Welt der Glut und die Welt der Wahrheit. Wir versenken uns in den erwählenswerten Glanz des göttlichen Savitar; möge er unsere Einsicht anregen. Om, Wasser, Licht, Wesenhaftigkeit, Unsterblichkeit und Brahman; Erde, Zwischenraum und Himmel, Om.

7. Sankalpa – Ort, Zeit, Person und Anliegen
Zur Aufhebung meiner angesammelten Verfehlungen richte ich mich auf den höchsten Herrn und handle zu seinem Wohlgefallen. In diesem günstigen Augenblick, unter der Ordnung Mahavishnus, im zweiten Parardha Brahmas, im Shvetavaraha-Kalpa, im Vaivasvata-Manvantara, im ersten Abschnitt des Kali-Yuga, am genannten Ort, in Gegenwart der Gottheiten, Brahmanen, Lehrer, Haris, Haras und des Guru: Im genannten Jahr, Halbjahr, in Jahreszeit, Monat, Mondhälfte, Mondtag, Wochentag, Nakshatra, Yoga und Karana, mit den genannten persönlichen Angaben, gegebenenfalls zusammen mit meiner Ehepartnerin, vollziehe ich mit meiner Familie diese Verehrung. Sie dient Wohlergehen, Beständigkeit, Mut, Kraft, Gelingen, Furchtlosigkeit, Leben, Gesundheit und Gedeihen; der Erfüllung von Dharma, Artha, Kama und Moksha; guter Versorgung und der Erfüllung guter Anliegen. Mit verfügbaren Materialien und Diensten, nach meinen Möglichkeiten, werde ich die sechzehnteilige Puja von Vergegenwärtigung und Anrufung an ausführen. Zur hindernisfreien Vollendung beginne ich mit der Verehrung Mahaganapatis; dazu werde ich das Wassergefäß verehren.

8. Kalasha und Wasser segnen
An der Öffnung des Gefäßes ist Vishnu, am Hals Rudra, am Fuß Brahma und in der Mitte die Schar der Mütter. In seinem Inneren sind alle Meere und die Erde mit ihren sieben Weltteilen. Rigveda, Yajurveda, Samaveda und Atharvaveda mit ihren Gliedern sind im Wasser gegenwärtig. Om, er strömt in die Gefäße, wird über das Reinigungssieb gegossen und wächst durch Lobgesänge in den Opfern. Alles dieses ist Wasser: alle Wesen, Lebenskräfte, Tiere, Nahrung und Unsterblichkeit; Herrschaft, Strahlkraft, Selbstherrschaft, Versmaße, Lichter, Opferformeln und Wahrheit. Alle Gottheiten sind Wasser: Erde, Zwischenraum und Himmel, Om. Ganga, Yamuna, Godavari, Sarasvati, Narmada, Sindhu und Kaveri, seid in diesem Wasser gegenwärtig. Kaveri, Tungabhadra, Krishnaveni, Gautami und Bhagirathi heißen die fünf Gangas. Mögen sie zur Verehrung Mahaganapatis kommen und meine Verfehlungen tilgen. Om, Om, Om.

9. Muschel verehren
An der Muschel sind Mond und Sonne göttlich gegenwärtig, in ihrer Mitte Varuna, am Rücken Prajapati, vorn Ganga und Sarasvati. Mögen die heiligen Badeorte der drei Welten auf Vasudevas Geheiß in der Muschel bleiben; darum soll man sie verehren. Einst aus dem Meer geboren, von Vishnu in seiner Hand gehalten und von allen Göttern verehrt: Panchajanya, Verehrung dir. Die folgende überlieferte Zeile beschreibt die erschütternde Macht ihres Tones mit dem Bild, dass die Leibesfrüchte der Frauen der Feinde zerfallen; sie ist ein altes Siegesbild und keine Handlungsanweisung gegen Menschen. Panchajanya, Verehrung dir. Om, Verehrung der Muschel, der Weißen, Panchajanya und den Muschelgottheiten. Als gemeinsame Verehrung bringe ich Reiskörner dar.

10. Glocke und Ruf zur Verehrung
Om, Siegesklang, Mutter der Mantras: Svaha. Verehrung den Gottheiten der Glocke. Als Verehrung mit allen Diensten bringe ich Reiskörner dar. Zum Kommen der Götter und zum Fortgehen störender Mächte lasse ich zu Beginn die Glocke erklingen: Sie ist das Zeichen der Einladung der Gottheiten.

11. Ganapati in der Kurkuma-Gestalt willkommen heißen
In dieser Kurkuma-Gestalt rufe ich Shri Mahaganapati an, stelle ihn auf und verehre ihn. O Lebensspenderin, gib uns wieder Sehvermögen, Lebenskraft und Freude; mögen wir die Sonne lange aufgehen sehen. Wohlgesinnte, gewähre uns Wohlergehen. Unsterblich sind die Lebenskräfte, unsterblich ist das Wasser; man ruft die Lebenskräfte an ihren jeweiligen Ort. Verehrung Mahaganapati. Bleibe fest, gewähre Segen, sei freundlich und sehr gnädig; nimm deinen Sitz beständig ein.

12. Ganapati vergegenwärtigen und anrufen
Ich verehre den kurkumafarbenen, vierarmigen Herrn mit goldenem Gesicht, der Schlinge, Stachelstock, Modaka und Stoßzahn trägt, den Verehrenden Furchtlosigkeit schenkt und Hindernisse zerstört. Verehrung Haridra Ganapati. Tag und Nacht verehren wir den Elefantengesichtigen, die Sonne für den Lotus des Antlitzes der Bergtochter, den Einzähnigen, der seinen Verehrenden vieles schenkt. Wir rufen dich als Herrn der Scharen an, als Seher unter Sehern, dessen Ruhm unvergleichlich ist, den ältesten König der heiligen Worte: Brahmanaspati, höre uns und setze dich mit deiner Hilfe hier nieder. Verehrung Mahaganapati; ich vergegenwärtige dich und bringe die Sammlung dar. Ich rufe dich an und bringe die Einladung dar.

13. Sitz und drei Wassergaben
Om, Verehrung Mahaganapati. Ich bringe den göttlichen goldenen Thron dar, mit neun Edelsteinen besetzt. Ich bringe Wasser für deine Füße, ehrendes Wasser für deine Hände und Wasser zum Mundspülen dar.

14. Bad und frisches Mundwasser
Ihr Wasser seid Quellen der Freude; gebt uns Kraft und großes, klares Schauen. Lasst uns an eurem segensreichsten Saft teilhaben wie liebende Mütter. Zu eurem belebenden Bereich wollen wir gelangen; ihr Wasser, bringt uns neu hervor. Om, Verehrung Mahaganapati. Ich bringe das Bad mit reinem Wasser dar; nach dem Bad reiche ich Mundwasser.

15. Gewand und heilige Schnur
Ströme uns gute Gewänder zu und reichlich Milch spendende Kühe, du dich läuternder Soma; bringe strahlendes Gold zur Erhaltung und Rosse, die den Wagen ziehen. Om, Verehrung Mahaganapati; ich bringe ein Gewand dar. Lege die höchste heilige Schnur an, die einst mit Prajapati zugleich entstand, die reine, ausgezeichnete und lebensfördernde; möge diese Schnur Kraft und Glanz sein. Verehrung Mahaganapati; für die heilige Schnur bringe ich Reiskörner dar.

16. Duft und Schmuck
Ich rufe hier Shri an, die durch Duft zugänglich ist, die Unüberwindliche, stets Genährte, Fruchtbare, Herrin aller Wesen. Om, Verehrung Mahaganapati; ich bringe heiligen Duft und Schmuck dar.

17. Ganapati mit Namen und Blüten ehren
Mit Blüten verehre ich dich. Om, Verehrung dem Freundlichgesichtigen, Einzähnigen, Goldbraunen, Elefantenohrigen, Großbäuchigen, Außergewöhnlichen, König der Hindernisse, Herrn der Scharen, Rauchbannertragenden, Aufseher der Scharen, Mondgeschmückten, Elefantengesichtigen, mit gebogenem Rüssel, mit Ohren wie Worfelschwingen, Heramba, älteren Bruder Skandas, Geber aller Vollkommenheiten und großen Herrn der Scharen. Verschiedene duftende Blätter und Blüten bringe ich dar.

18. Räucherduft, dreidochtiges Licht und Mundwasser
Dieser aus Pflanzen hervorgebrachte, mit verschiedenen Düften verbundene Weihrauch möge als Duft für alle Gottheiten angenommen werden. Om, Verehrung Mahaganapati; ich reiche Räucherduft. Nimm das segensreiche Licht an, mit Ghee und drei Dochten versehen, durch Feuer entzündet, du Vertreiber der Finsternis der drei Welten. Mit Hingabe bringe ich dem höchsten göttlichen Selbst dieses Licht dar. Bewahre mich vor schrecklichem Unheil; Verehrung dem göttlichen Licht. Verehrung Mahaganapati; ich bringe sichtbares Licht dar und danach Mundwasser.

19. Speise und Wasser darbringen
Om, Erde, Zwischenraum, Himmel. Wir versenken uns in den erwählenswerten Glanz des göttlichen Savitar; möge er unsere Einsicht anregen. Tagsüber: Ich umgieße dich, die Wahrheit, mit der rechten Ordnung. Abends: Ich umgieße dich, die rechte Ordnung, mit der Wahrheit. Möge es unsterblicher Nektar sein; du bist die Unterlage des Nektars. Verehrung Mahaganapati; ich bringe Speise dar. Om, geweiht Prana, Apana, Vyana, Udana und Samana. Zwischendurch reiche ich Trinkwasser. Du bist die schützende Decke des Nektars. Ich reiche Wasser nach der Mahlzeit, wasche Hände und Füße und reiche reines Mundwasser. Verehrung Mahaganapati; ich bringe die Speisegabe dar.

20. Tambula und abschließendes Licht
Nimm die Mundgabe an: Arekanuss mit Kampfer, Betelblättern und Perlenpulver. Verehrung Mahaganapati; ich bringe Tambula dar. Ich kenne diesen großen Purusha, sonnenfarben jenseits der Dunkelheit, den Weisen, der alle Gestalten gestaltet, Namen gibt und sie anspricht. Verehrung Mahaganapati; ich bringe die Lichtverehrung dar.

21. Blumengebet und Umrundung
Sumukha, Ekadanta, Kapila, Gajakarna, Lambodara, Vikata, Vighnaraja, Ganadhipa, Dhumaketu, Ganadhyaksha, Phalachandra, Gajanana, Vakratunda, Shurpakarna, Heramba und Skandapurvaja: Wer diese sechzehn Namen liest oder hört, erfährt beim Lernbeginn, bei der Hochzeit, beim Eintreten, Fortgehen, im Kampf und in seinen Tätigkeiten keine Hindernisse. Verehrung Mahaganapati; ich bringe Gold und das Blumengebet dar. Was immer in früheren Geburten an Verfehlungen entstand, möge mit jedem Schritt der Umrundung vergehen. Ich bin mit Verfehlungen und ihren Folgen belastet: Bewahre mich in deiner Güte, du Freund der Zufluchtsuchenden. Eine andere Zuflucht habe ich nicht; du bist meine Zuflucht. Darum schütze mich mit Mitgefühl, Herr der Scharen. Verehrung Mahaganapati; ich bringe Umrundung und Verneigung dar.

22. Königliche Dienste, Vergebung und Segen
Verehrung Mahaganapati; alle königlichen Dienste, Schirm und Wedel, bringe ich dar. Ich verehre den Elefantengesichtigen, durch dessen Gedenken und Namensnennung Mangel in Askese, Puja und Handlung vollständig wird. Herr der Scharen, was ich ohne vollkommene Mantras, Handlung oder Hingabe verehrt habe, möge für dich vollständig werden. Du mit gebogenem Rüssel und mächtigem Leib, strahlend wie Millionen Sonnen: Mache stets alle meine Handlungen frei von Hindernissen. Möge der alles beseelende Mahaganapati durch diese sechzehnteilige Verehrung erfreut, gnädig und segenspendend sein. Sprecht: Möge das folgende glückverheißende Werk ohne Hindernis sein. Antwort: Möge das folgende glückverheißende Werk ohne Hindernis sein.

23. Tirtha, Prasad und Verabschiedung
Das heilige Fußwasser Mahaganapatis gilt als reinigend und glückverheißend, als Abwehr unzeitigen Todes, von Krankheit und Verfehlung. Ich nehme Shri Mahaganapatis Gnade ehrfürchtig mit dem Haupt an. Durch das Opfer verehrten die Götter das Opfer; dies waren die ersten heiligen Ordnungen. Durch diese Größe erreichten sie den Himmel, wo die früheren Sadhya-Götter wohnen. Om, Verehrung Shri Mahaganapati; ich verabschiede dich an deinen eigenen Ort: zum Segen, zum Wohlergehen und zur Wiederkehr. Om, Frieden, Frieden, Frieden.

24. Sankalpa
Am bereits näher bestimmten günstigen Mondtag werde ich Subrahmanyeshvara mit Valli und Devasena verehren: Durch seine Gnade mögen Befriedung, langes Leben, Gesundheit, Versorgung, Partner- und Familienglück, Kinder und Enkel, beständiges Gedeihen und guter Ruf wachsen, feindliche Bedrängnis überwunden und gute Anliegen erfüllt werden.

25. Dhyana
Man betrachte Shivas sechsgesichtigen, dreiäugigen Sohn auf dem Pfau, in bunten Gewändern, mit Speer, Donnerkeil, Schwert, Dreizack, Furchtlosigkeitsgeste, Schild, Bogen, Diskus, Schlinge, Hahn, Stachelstock und Segensgeste in den Händen, der Ersehntes gewährt und von den Göttern verehrt wird. Ich vergegenwärtige Subrahmanya mit Valli und Devasena.

26. Avahana
Erhabener Subrahmanya, Spalter des Berges Krauncha, ich rufe dich an; erfülle die guten Wünsche deiner Verehrenden. Ich lade Subrahmanya mit Valli und Devasena ein.

27. Asana
Erhabener Sohn Agnis, Kartikeya, von den Göttern Verehrter, unveränderlicher Segensgeber, nimm diesen Edelsteinthron an. Verehrung Subrahmanya mit Valli und Devasena; ich bringe den Sitz dar.

28. Padya
Jüngerer Bruder Ganeshas, Herr der Götter, Erfüllung von Vallis Liebe, Sohn der Ganga, von den Göttern Verehrter: Nimm das hingebungsvoll gereichte Fußwasser an. Verehrung Subrahmanya mit Valli und Devasena; ich bringe Fußwasser dar.

29. Arghya
Du lehrst Brahma und die Götterscharen den Sinn des Om. Sechsgesichtiger Bezwinger Tarakas, nimm dieses Ehrenwasser an. Verehrung Subrahmanya mit Valli und Devasena; ich bringe Ehrenwasser für die Hände dar.

30. Achamaniya
Unvergänglicher Sohn des Gangaträgers, spüle deinen Mund mit heiligem Wasser, duftend nach Kardamom, Kumkum, Moschus, Kampfer und weiteren Stoffen. Verehrung Subrahmanya mit Valli und Devasena; ich reiche Mundwasser.

31. Panchamrita
Bahuleya, nimm dieses Panchamrita-Bad aus Zucker, Honig, Kuhmilch, Fruchtsaft und Ghee an. Verehrung Subrahmanya mit Valli und Devasena; ich bringe das fünffache Bad dar.

32. Snana
Im Schilfwald Geborener, Bezwinger Surapadmas, der Devasenas Herz erfreut: Bade im Wasser der Ganga und anderer heiliger Flüsse. Verehrung Subrahmanya mit Valli und Devasena; ich bringe das reine Wasserbad dar.

33. Vastra
Sohn der Ganga, der die Not der Verehrenden lösen kann: Nimm liebevoll dieses Paar feiner, mit Perlennetzen geschmückter Gewänder an. Verehrung Subrahmanya mit Valli und Devasena; ich bringe zwei Gewänder dar.

34. Yajnopavita
Herr und Führer der Götter, nimm die silberne heilige Schnur und das goldene Obergewand an. Verehrung Subrahmanya mit Valli und Devasena; ich bringe die heilige Schnur dar.

35. Bhasma
Nimm die aus täglichem Agnihotra entstandene, durch das Viraja-Homa geweihte Asche an; schenke deinen Verehrenden Gedeihen. Verehrung Subrahmanya mit Valli und Devasena; ich bringe heilige Asche dar.

36. Gandha
Spalter des Krauncha, nimm kühlen, mit Moschus und Kumkum duftenden Salbenduft an. Verehrung Subrahmanya mit Valli und Devasena; ich trage Duft auf.

37. Akshata
Kumara, nimm diese reinen, weißen, heiligen ganzen Reiskörner mit goldenen Körnern an. Verehrung Subrahmanya mit Valli und Devasena; ich bringe Reiskörner dar.

38. Abharana
Träger der Welt, Geber von Lebensgenuss und Befreiung, nimm vielfältigen Schmuck aus Gold und Edelsteinen an. Verehrung Subrahmanya mit Valli und Devasena; ich bringe Schmuck dar.

39. Pushpa
Nimm Punnaga, Vakula, Ashoka, Nipa, Patala, Jati, Vasanti, Bilva und Jasminblüten an. Verehrung Subrahmanya mit Valli und Devasena; ich bringe Blüten dar.

40. Anga Puja
Verehrung dem, dessen Füße die Götter ehren: Ich verehre die Füße. Dem mit spiegelgleichen Knien: die Knie. Dem mit elefantenrüsselgleichen Schenkeln: die Schenkel. Dem mit Edelsteinglöckchen an den Hüften: die Hüften. Guha: den Genitalbereich. Herambas Bruder: den Bauch. Dem Schönen am Nabel: den Nabel. Dem guten Freund: das Herz. Dem Breitbrüstigen: die Brust. Dem Säugling der Krittikas: die Brüste. Dem mit siegreichen starken Armen: die Arme. Dem Speerträger: die Hände. Dem Lotusbekränzten: den Hals. Dem Sechsgesichtigen: die Gesichter. Dem Schönnasigen: die Nasen. Dem Zwölfäugigen: die Augen. Dem mit goldenen Ohrringen: die Ohren. Dem Sohn des Stirnäugigen: die Stirn. Dem durch den Gipfel der Veden Erkennbaren: das Haupt. Dem Heerführer: alle Glieder.

41. 108 Namen für Subrahmanya
Om, Verehrung Skanda.
Om, Verehrung dem Verborgenen, Guha.
Om, Verehrung dem Sechsgesichtigen.
Om, Verehrung dem Sohn dessen, der ein Auge auf der Stirn trägt.
Om, Verehrung dem Herrn.
Om, Verehrung dem Goldbraunen.
Om, Verehrung dem Sohn der Krittikas.
Om, Verehrung dem, dessen Reittier der Pfau ist.
Om, Verehrung dem Zwölfarmigen.
Om, Verehrung dem Zwölfäugigen.
Om, Verehrung dem Träger des Speeres Shakti.
Om, Verehrung dem Zerschmetterer der Fleischfresser.
Om, Verehrung dem Vernichter des Dämonen Taraka.
Om, Verehrung dem, der die Streitmacht der Rakshasas zermalmt.
Om, Verehrung dem Berauschten.
Om, Verehrung dem ganz Berauschten.
Om, Verehrung dem außer sich Geratenen.
Om, Verehrung dem treuen Beschützer des Götterheeres.
Om, Verehrung dem Heerführer der Götter.
Om, Verehrung dem Weisen.
Om, Verehrung dem Barmherzigen.
Om, Verehrung dem, der seine Verehrer liebevoll umsorgt.
Om, Verehrung dem Sohn Umas.
Om, Verehrung dem Träger des Speeres Shakti.
Om, Verehrung dem jugendlichen Kumara.
Om, Verehrung dem Spalter des Krauncha-Berges.
Om, Verehrung dem Heerführer.
Om, Verehrung dem aus dem Feuer Geborenen.
Om, Verehrung Vishakha.
Om, Verehrung dem Sohn Shankaras.
Om, Verehrung Shivas Herrn.
Om, Verehrung dem Herrn der göttlichen Scharen.
Om, Verehrung dem Herrn aller.
Om, Verehrung dem Ewigen.
Om, Verehrung dem von unbegrenzter Kraft.
Om, Verehrung dem Unerschütterlichen.
Om, Verehrung dem geliebten Sohn Parvatis.
Om, Verehrung dem Sohn der Ganga.
Om, Verehrung dem aus dem Schilf Entstandenen.
Om, Verehrung dem Herbeigerufenen.
Om, Verehrung dem Sohn des Feuers.
Om, Verehrung dem sich Entfaltenden.
Om, Verehrung dem weit sich Entfaltenden.
Om, Verehrung dem sich mächtig Erhebenden.
Om, Verehrung dem von Brahma, dem Lotusthronenden, Gepriesenen.
Om, Verehrung dem Einfarbigen.
Om, Verehrung dem Zweifarbigen.
Om, Verehrung dem Dreifarbigen.
Om, Verehrung dem überaus Bezaubernden.
Om, Verehrung dem Vierfarbigen.
Om, Verehrung dem Fünffarbigen.
Om, Verehrung dem Herrn der Geschöpfe.
Om, Verehrung dem Herrn des Tages.
Om, Verehrung dem vom Feuer im Schoß Getragenen.
Om, Verehrung dem im Shami-Baum Geborgenen.
Om, Verehrung dem, dessen Same das All ist.
Om, Verehrung dem Töter der Götterfeinde.
Om, Verehrung dem Gelbgrünen.
Om, Verehrung dem Heil Bringenden.
Om, Verehrung dem jungen Schüler.
Om, Verehrung dem, der die Gestalt eines jungen Schülers trägt.
Om, Verehrung dem Nährenden.
Om, Verehrung dem Lichtstrahl.
Om, Verehrung dem Unergründlichen.
Om, Verehrung dem Mondfarbenen.
Om, Verehrung dem Träger der Künste und Kräfte.
Om, Verehrung dem Träger der Maya.
Om, Verehrung dem großen Meister der Maya.
Om, Verehrung der vollkommenen Freiheit, Kaivalya.
Om, Verehrung dem Sohn Shankaras.
Om, Verehrung dem Ursprung des Alls.
Om, Verehrung dem unermesslichen Selbst.
Om, Verehrung dem Schatz des göttlichen Glanzes.
Om, Verehrung dem von Krankheit Freien.
Om, Verehrung dem im Höchsten Weilenden.
Om, Verehrung dem höchsten Brahman.
Om, Verehrung dem, der die Veden in sich trägt.
Om, Verehrung dem Sohn des Virat.
Om, Verehrung dem Gatten der Pulinda-Tochter.
Om, Verehrung dem von großen Gelehrten Umgebenen.
Om, Verehrung dem, der den Zufluchtsuchenden alles gewährt.
Om, Verehrung dem Bezwinger der Diebe.
Om, Verehrung dem Vernichter von Krankheit.
Om, Verehrung dem von unendlichen Gestalten.
Om, Verehrung der Glückseligkeit.
Om, Verehrung dem, dessen Banner den Pfau trägt.
Om, Verehrung Dambha.
Om, Verehrung Parama-Dambha.
Om, Verehrung Maha-Dambha.
Om, Verehrung Vrishakapi.
Om, Verehrung dem, der aus einem bestimmten Anlass einen Körper angenommen hat.
Om, Verehrung dem, dessen Gestalt jenseits aller Ursachen liegt.
Om, Verehrung dem, über dem kein anderer Herr steht.
Om, Verehrung dem Unsterblichen.
Om, Verehrung der Lebenskraft.
Om, Verehrung dem ganz der Atemlenkung Hingegebenen.
Om, Verehrung dem Vernichter der Gegner.
Om, Verehrung dem Töter feindlicher Helden.
Om, Verehrung dem Rotgesichtigen.
Om, Verehrung dem Dunkelhalsigen.
Om, Verehrung Subrahmanya.
Om, Verehrung dem Verborgenen, Guha.
Om, Verehrung dem Erfreuten.
Om, Verehrung dem dem heiligen Wissen Zugewandten.
Om, Verehrung dem Freund der Brahmanen.
Om, Verehrung dem, der das Geschlecht gedeihen lässt.
Om, Verehrung dem durch die Veden Erkennbaren.
Om, Verehrung dem Spender unvergänglicher Frucht.

42. 107 Namen für Valli
Om, Verehrung der großen Valli.
Om, Verehrung der von dunkler Körpergestalt.
Om, Verehrung der mit allem Schmuck Geschmückten.
Om, Verehrung der in Gelb Gekleideten.
Om, Verehrung der Tochter des Mondes.
Om, Verehrung der Göttlichen.
Om, Verehrung der Lotusträgerin.
Om, Verehrung der von männlicher Gestalt.
Om, Verehrung Brahmi.
Om, Verehrung der Lotusgleichen.
Om, Verehrung der mit flammenden Augen.
Om, Verehrung der Hochgewachsenen.
Om, Verehrung der weit Herabreichenden.
Om, Verehrung der Trägerin großer Ohrgehänge.
Om, Verehrung der Tochter des Naga-Königs.
Om, Verehrung der von glückverheißender Gestalt.
Om, Verehrung der Heil Bringenden.
Om, Verehrung der Linken, Savya.
Om, Verehrung der mit langen Armen.
Om, Verehrung der Morgendämmerung.
Om, Verehrung der großen Herrin.
Om, Verehrung der mit hohen Brüsten.
Om, Verehrung der mit einem Brustgewand Bekleideten.
Om, Verehrung der Kraft, sich winzig klein zu machen.
Om, Verehrung der großen Göttin.
Om, Verehrung der Laube, Kunja.
Om, Verehrung Marjadhara.
Om, Verehrung der zu Vishnu gehörenden Göttin.
Om, Verehrung der dreifach Gebogenen.
Om, Verehrung Pravasavadana.
Om, Verehrung der über den denkenden Geist Hinausführenden.
Om, Verehrung Chamunda.
Om, Verehrung der Gattin Skandas.
Om, Verehrung der von wahrhaftigem Glanz.
Om, Verehrung der auf dem Thron der Herrschaft Sitzenden.
Om, Verehrung der von Täuschung Freien.
Om, Verehrung der aus Lebenskraft und Glanz Bestehenden.
Om, Verehrung der von Krankheit Freien.
Om, Verehrung der im Höchsten Weilenden.
Om, Verehrung Guru-Brahmanya.
Om, Verehrung der Mondfarbenen.
Om, Verehrung der Trägerin der Künste und Kräfte.
Om, Verehrung der Vollmondgleichen.
Om, Verehrung der Gebieterin über die Götter.
Om, Verehrung der Siegreichen.
Om, Verehrung der von Siddhas und anderen Vollendeten Verehrten.
Om, Verehrung der Zweiäugigen.
Om, Verehrung der Zweiarmigen.
Om, Verehrung der Edlen.
Om, Verehrung der Spenderin der ersehnten Vollendung.
Om, Verehrung der souveränen Herrschaft.
Om, Verehrung der Spenderin von Nektar.
Om, Verehrung der Goldenen.
Om, Verehrung der mit Gold Geschmückten.
Om, Verehrung der großen Valli.
Om, Verehrung Paratva.
Om, Verehrung der eben Geborenen.
Om, Verehrung der Lotusgeborenen.
Om, Verehrung der Aufseherin über alles.
Om, Verehrung der Gebieterin über die Götter.
Om, Verehrung der Hüterin der Welt.
Om, Verehrung der Schönen.
Om, Verehrung Indrani.
Om, Verehrung der segenspendenden Lakshmi.
Om, Verehrung dem Wissen um Brahman.
Om, Verehrung Saraswati.
Om, Verehrung Kaumari.
Om, Verehrung Bhadrakali.
Om, Verehrung Durga.
Om, Verehrung der die Menschen Bezaubernden.
Om, Verehrung Svajakriti.
Om, Verehrung der von guten Träumen.
Om, Verehrung der den Tiefschlaf Wünschenden.
Om, Verehrung der Zeugin.
Om, Verehrung der Uralten.
Om, Verehrung der Verkörperung des Heiligen.
Om, Verehrung der vollkommenen Freiheit, Kaivalya.
Om, Verehrung der, deren Wesen die göttlichen Kräfte sind.
Om, Verehrung Indrani.
Om, Verehrung der von Indras Gestalt.
Om, Verehrung der Kraft Indras.
Om, Verehrung der höchsten Zuflucht.
Om, Verehrung der Kaveri.
Om, Verehrung der Tungabhadra.
Om, Verehrung der Tochter des Milchozeans.
Om, Verehrung der Krishna-Veni.
Om, Verehrung der Bhima als Fluss.
Om, Verehrung der Lotusgleichen.
Om, Verehrung der nach allen Seiten Gewandten.
Om, Verehrung der Herrin der Wurzel.
Om, Verehrung der höchsten Kraft.
Om, Verehrung der Ursache alles Glückverheißenden.
Om, Verehrung der Verkörperung des Bindu.
Om, Verehrung der Allumfassenden.
Om, Verehrung der Yogini.
Om, Verehrung der Vernichterin der Sünden.
Om, Verehrung der Herrscherin.
Om, Verehrung der Mutter der Welt.
Om, Verehrung der Nährenden.
Om, Verehrung der im Lotus Wohnenden.
Om, Verehrung der Verkörperung der drei Gunas und des Mitgefühls.
Om, Verehrung der Führerin.
Om, Verehrung der Schlangenträgerin.
Om, Verehrung der mit allumfassendem Herzen.
Om, Verehrung der Göttin.
Om, Verehrung der Beschützerin der Zufluchtsuchenden.
Om, Verehrung der erhabenen Valli.

43. 108 Namen für Devasena
Om, Verehrung der in Gelb Gekleideten.
Om, Verehrung Devasena.
Om, Verehrung der Göttlichen.
Om, Verehrung der Trägerin der blauen Wasserlilie.
Om, Verehrung der Kraft, sich winzig klein zu machen.
Om, Verehrung der großen Göttin.
Om, Verehrung der Furchterregenden.
Om, Verehrung der mit flammenden Augen.
Om, Verehrung Mahalakshmi.
Om, Verehrung Varahi.
Om, Verehrung dem Wissen um Brahman.
Om, Verehrung Saraswati.
Om, Verehrung der Morgenröte.
Om, Verehrung der Urnatur.
Om, Verehrung der Heilvollen.
Om, Verehrung der mit allem Schmuck Geschmückten.
Om, Verehrung der von glückverheißender Gestalt.
Om, Verehrung der Heil Bewirkenden.
Om, Verehrung der Morgendämmerung.
Om, Verehrung der großen Herrin.
Om, Verehrung der von unvorstellbarer Kraft.
Om, Verehrung der Unerschütterlichen.
Om, Verehrung der Mondfarbenen.
Om, Verehrung der Trägerin der Künste und Kräfte.
Om, Verehrung der Vollmondgleichen.
Om, Verehrung dem heiligen Klang.
Om, Verehrung der Unvergänglichen.
Om, Verehrung der Spenderin der ersehnten Vollendung.
Om, Verehrung der Grundlage der Maya.
Om, Verehrung der großen Meisterin der Maya.
Om, Verehrung der mit korallenrotem Gesicht.
Om, Verehrung der Unendlichen.
Om, Verehrung Indrani.
Om, Verehrung der von Indras Gestalt.
Om, Verehrung der Kraft Indras.
Om, Verehrung der höchsten Zuflucht.
Om, Verehrung der Hüterin der Welt.
Om, Verehrung der Gebieterin über die Götter.
Om, Verehrung der Hüterin des Dharma.
Om, Verehrung der Schönen.
Om, Verehrung der vollkommen Wachen.
Om, Verehrung der von guten Träumen.
Om, Verehrung der Gattin Skandas.
Om, Verehrung der von wahrhaftigem Glanz.
Om, Verehrung der auf dem Thron der Herrschaft Sitzenden.
Om, Verehrung der Untadeligen.
Om, Verehrung der Kaveri.
Om, Verehrung der Tungabhadra.
Om, Verehrung der Herrscherin.
Om, Verehrung der Mutter der Welt.
Om, Verehrung der Lebenskraft.
Om, Verehrung dem Glanz.
Om, Verehrung der Sünden Tilgenden.
Om, Verehrung der eben Geborenen.
Om, Verehrung der eigenen wahren Gestalt.
Om, Verehrung der Yogini.
Om, Verehrung der Vernichterin der Sünden.
Om, Verehrung der bequem Sitzenden.
Om, Verehrung der Verkörperung des Glücks.
Om, Verehrung der mit dem großen Schirm.
Om, Verehrung der Uralten.
Om, Verehrung dem Veda.
Om, Verehrung der Essenz des Veda.
Om, Verehrung der, die die Veden in sich trägt.
Om, Verehrung der aus dem dreifachen Veda Bestehenden.
Om, Verehrung der souveränen Herrschaft.
Om, Verehrung der Spenderin von Nektar.
Om, Verehrung der Goldenen.
Om, Verehrung der mit Gold Geschmückten.
Om, Verehrung der Herrin der Wurzel.
Om, Verehrung der höchsten Kraft.
Om, Verehrung der Lotusgleichen.
Om, Verehrung der nach allen Seiten Gewandten.
Om, Verehrung Devasena.
Om, Verehrung Uma.
Om, Verehrung der mit schönen Brüsten.
Om, Verehrung der ihrem Gatten Treuen.
Om, Verehrung Parvati.
Om, Verehrung der Weitäugigen.
Om, Verehrung der Goldenen.
Om, Verehrung der Ewigen.
Om, Verehrung der Vielfarbigen.
Om, Verehrung Gopavati.
Om, Verehrung der Allumfassenden.
Om, Verehrung der Glückverheißendes Bewirkenden.
Om, Verehrung der Mutter.
Om, Verehrung der Mutter der göttlichen Scharen.
Om, Verehrung der Mutter des Alls.
Om, Verehrung der Schönen.
Om, Verehrung der über den denkenden Geist Hinausführenden.
Om, Verehrung Chamunda.
Om, Verehrung der Führerin.
Om, Verehrung der Schlangenträgerin.
Om, Verehrung der Ahnengabe Svadha.
Om, Verehrung der nach allen Seiten des Alls Gewandten.
Om, Verehrung der Gebieterin über die Götter.
Om, Verehrung der Herrin der Götter.
Om, Verehrung der dreifachen Natur aus den Gunas.
Om, Verehrung der Verkörperung des Mitgefühls.
Om, Verehrung Abhyadika.
Om, Verehrung der Lebenskraft.
Om, Verehrung der höchsten Göttin.
Om, Verehrung der Beschützerin der Zufluchtsuchenden.
Om, Verehrung der mit allumfassendem Herzen.
Om, Verehrung der Göttin.
Om, Verehrung der Herrin über alles.
Om, Verehrung der Vollendeten.
Om, Verehrung Lakshmi.

44. Dhupa
Sechsgesichtiger, nimm diesen lieblichen, wohlriechenden Räucherstoff mit zehn Bestandteilen, Guggulu und Ghee einer braunen Kuh an. Verehrung Subrahmanya mit Valli und Devasena; ich lasse dich Duft einatmen.

45. Dipa
Herr Skanda, nimm die mit Ghee und drei Dochten von mir entzündete Lampe an, welche die Dunkelheit der drei Welten vertreibt. Verehrung Subrahmanya mit Valli und Devasena; ich zeige das Licht und reiche nach Duft und Licht reines Mundwasser.

46. Naivedya
Skanda, nimm Speisen zum Lecken, Saugen und Essen, Getränke mit den sechs Geschmacksrichtungen sowie feste Speisen und Gemüse an. Verehrung Subrahmanya mit Valli und Devasena; ich bringe Speise dar. Om, Erde, Zwischenraum, Himmel. Wir versenken uns in den erwählenswerten Glanz des göttlichen Savitar; möge er unsere Einsicht anregen. Tagsüber: Ich umgieße dich, die Wahrheit, mit der rechten Ordnung. Abends: Ich umgieße dich, die rechte Ordnung, mit der Wahrheit. Möge es Nektar sein; du bist die Unterlage des Nektars. Om, geweiht Prana, Apana, Vyana, Udana und Samana. Zwischendurch reiche ich Trinkwasser. Du bist die schützende Decke des Nektars. Ich reiche Wasser zum Mahlabschluss, wasche Hände und Füße und reiche reines Mundwasser.

47. Tambula
Nimm die Mundgabe aus Arekanuss, Betelblättern und Kampferpulver an. Verehrung Subrahmanya mit Valli und Devasena; ich bringe Tambula dar.

48. Nirajana
Heerführer der Götter, Skanda, der die Last der Daseinsdunkelheit nimmt, bester der Götter: Nimm diese Lichtverehrung an. Verehrung Subrahmanya mit Valli und Devasena; ich zeige Kampferlicht.

49. Mantrapushpa
Om, wir erkennen den höchsten Purusha und meditieren über Mahasena. Möge Skanda uns anregen. Du erfüllst die Wünsche der Verehrenden; Geliebter Vallis, nimm die Blütengabe freudigen Herzens an. Verehrung Subrahmanya mit Valli und Devasena; ich bringe Blüten in gefalteten Händen dar.

50. Atmapradakshina
Welche Verfehlungen auch in früheren Geburten entstanden, sie vergehen mit jedem Schritt der Umrundung. Von Verfehlungen, ihren Handlungen und Folgen belastet, bitte ich: Bewahre mich in deiner Güte, du den Zufluchtsuchenden Zugewandter. Eine andere Zuflucht habe ich nicht; du bist meine Zuflucht. Schütze mich in deinem Mitgefühl. Verehrung Subrahmanya mit Valli und Devasena; ich bringe Wendung um die eigene Achse und Verneigung dar.

51. Namaskara
Stets nehme ich Zuflucht zu Guha, dem sechsgesichtigen, kumkumroten, zwölfarmigen Kind, dem Sohn Ambikas und Rudras, dem Führer des Götterheeres. Verehrung Subrahmanya mit Valli und Devasena; ich bringe Gebet und Verneigung dar.

52. Rajopachara
Om, Verehrung Subrahmanya mit Valli und Devasena. Ich halte den Schirm, fächle mit Wedeln, lasse Gesang hören, zeige Tanz, lasse Instrumente erklingen und lasse dich auf der Schaukel Platz nehmen und Pferde und Elefanten besteigen. Alle königlichen und göttlichen Dienste bringe ich dar.

53. Arghya
Herr des Götterheeres, Heerführer und Geber alles Ersehnten, ich bringe dieses Ehrenwasser dar; sei stets freundlich. Om, Verehrung Subrahmanya mit Valli und Devasena: Dieses Ehrenwasser, dieses Ehrenwasser, dieses Ehrenwasser. Erhabener Mond, Sohn Atris, Soma, mondgeschmückter, ich bringe dieses Ehrenwasser dar; sei stets freundlich. Om, Verehrung Subrahmanya mit Valli und Devasena: Dieses Ehrenwasser, dieses Ehrenwasser, dieses Ehrenwasser. Erhabener Blauhalsiger, guter Träger Subrahmanyas, ich bringe dieses Ehrenwasser dar; sei stets freundlich. Om, Verehrung Subrahmanya mit Valli und Devasena: Dieses Ehrenwasser, dieses Ehrenwasser, dieses Ehrenwasser.

54. Kshamapana
Herr der Götter, was ich ohne vollkommene Mantras, Handlung und Hingabe verehrt habe, möge für dich vollständig sein. Möge durch diese sechzehnteilige Puja von Betrachtung und Einladung an der alles beseelende Subrahmanya mit Valli und Devasena erfreut, gnädig und segenspendend sein. Om, Frieden, Frieden, Frieden.

Quellen und weiterführende Praxis

Die Valli-Liste ist trotz ihres traditionellen Titels tatsächlich mit 107 Einträgen gedruckt; Subrahmanya und Devasena haben je 108. Unsichere Namensformen wie Marjadhara, Pravasavadana, Paratva, Svajakriti und Abhyadika bleiben als Namen erkennbar, statt ihnen eine unbelegte Wortbedeutung zu geben. Die drei abschließenden Arghya-Strophen nennen nacheinander den Heerführer, den Mond und Subrahmanyas Träger, den Pfau; ihre wiederkehrende Widmungsformel bleibt unverändert. Die IAST-Fassung vereinheitlicht e/o, Anusvara und typografische Apostrophe; vedische Akzentzeichen werden nicht wiedergegeben. Die Sanskrit-Lesarten werden nicht stillschweigend durch andere Fassungen ersetzt. Die Devanagari-Fassung gibt denselben Lesetext wieder; die deutschen Bedeutungen sind eigene Übersetzungen. Im Muschelgebet wird die unklare Stotra-Nidhi-Lesart anhand der Sanskrit- und IAST-Parallele im Puja Sangraha von Srirama Ramanuja Acharya, S. 13, Abschnitt 21, als vāsudevasya cājñayā gelesen: „auf Vasudevas Geheiß“. Die Vorriten und die Haridra Ganapati Puja derselben Sammlung sind als vorbereitende Hausfassung vollständig enthalten.

Siehe auch: Puja, Bhakti Yoga, Yoga, Meditation.

15.11.2026 - 20.11.2026 HerzKraft - Mantrasingen, Harmoniumspiel und Trommeln lernen: Wir begehen den uralten Pfad des Bhakti-Yoga, den Yoga der Hingabe, und singen gemeinschaftlich herzstärkende Mantren aus eigener Komposition sowie and…; Shankara Stefan Maune, Sven Helbig
01.12.2026 - 01.12.2026 Mantra-Konzert: Aleah Gandarvika & Friends
18:45-19:45 Uhr; Aleah Gandarvika

20.12.2026 - 20.12.2026 Gita Jayanti: Die Bhagavad Gita hat Geburtstag. Immer Ende November bis Mitte Dezember, abhängig von der Mondphase, wird Gita Jayanti gefeiert. Wir wollen den Geburt…; Vani Devi Beldzik
26.12.2026 - 02.01.2027 Indische Rituale Ausbildung: Du interessierst dich für indische Rituale? Du hast die einzigartige Gelegenheit, in dieser Rituale Ausbildung bei Yoga Vidya die kleine Puja, große P…; Sukadev Bretz, Shankari Winkelbauer

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