Spirituelle Bedeutung der religiösen Feste - Lord Skanda - Die konzentrierte göttliche Energie

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Swami Krishnananda

Spirituelle Bedeutung der religiösen Feste - Lord Skanda - Die konzentrierte göttliche Energie


Swami Krishnananda - Die Gesellschaft des Göttlichen Lebens, Sivananda Ashram, Rishikesh, Indien - Webseite: www.swami-krishnananda.org

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Lord Skanda - Die konzentrierte göttliche Energie

(Skanda-Shashthi-Botschaft, gegeben am 9. November 1980).

In der Geschichte der Sprache und Literatur sind die herausragendsten Werke die Epen der verschiedenen Völker. Die herausragenden literarischen Werke Griechenlands sind die Schriften Homers - die Illiade und die Odyssee. In Italien wurden ähnliche Epen von Dante und Virgil verfasst - Dantes Göttliche Komödie und Virgils Aeneis. In der englischen Literatur sind die besten Beispiele für Epen die Gedichte von Milton und die Theaterstücke von Shakespeare. In Indien haben wir die Itihasas und auch die Puranas. Hier, in dieser Art von Poesie und Ausdruck, erhebt sich die Seele zum Maximum ihrer Kraft und stellt das Bild der Schöpfung auf die majestätischste Weise dar. Die Absicht dieser Dichter, ob im Westen oder im Osten, ist es, in einer gefühlvollen Sprache und in einem malerischen Stil die Prozesse der Schöpfung zu beschreiben, die Komödie und die Tragödie der Evolution und der Involution, die Geschichte des Lebens des Menschen, die manchmal mit den optimistischen Farben der Komödie und manchmal mit den pessimistischen der Tragödie gemalt wird. Das Leben ist beides, und es kann aus zwei verschiedenen Blickwinkeln dargestellt werden. Das zentrale Motiv aller Epen der Welt beruht auf einem Konflikt, der am Ende gelöst wird. Irgendwie scheint das Merkmal des Aufeinandertreffens von Kräften die Vision der Dichter und Adepten als Dreh- und Angelpunkt ihrer Beobachtungen erfasst zu haben.

Wenn man die Vorgänge in der Natur und die Geschichte des menschlichen Lebens aufmerksam verfolgt, stellt man fest, dass die äußere Natur und der innere Mensch mit Situationen konfrontiert sind, die sich am besten als eine Reihe von Konflikten beschreiben lassen. Jeder Tag ist ein Konflikt, ein Gegensatz, eine Konfrontation und eine Frage, die eine Antwort verlangt. Unsere Kämpfe während der Tage und Nächte unseres Lebens sind unsere Versuche, die Frage des Lebens zu beantworten, die das große Rätsel oder Mysterium ist. Das Leben stellt ein Problem dar, das der Mensch mit all seinen intellektuellen Fähigkeiten nicht zu lösen vermochte. Die tiefere Sicht des Lebens, die man philosophisch oder mystisch, spirituell oder religiös nennen kann, hat die grundlegenden oder fundierten Merkmale der Schöpfung als eine Bewegung hin zu und eine Bewegung weg von einem Zentrum offenbart. Dies scheint das Geheimnis und die Antwort auf alle Fragen des Lebens zu sein. Irgendwo gibt es ein Zentrum, auf das alles zuzusteuern scheint und das gleichzeitig alles abzustoßen scheint. Dieses gleichzeitige Gefühl von Anziehung und Abstoßung ist der Konflikt. Er ist die Grundlage aller Probleme.

Die epische Sprache beschreibt diese doppelte Kriegsführung von Anziehung und Abstoßung als den Kampf zwischen den göttlichen und den ungöttlichen Kräften. Die göttlichen Kräfte sind jene Faktoren, Impulse und Bestrebungen, die alles zum Zentrum hin drängen, und die ungöttlichen sind die entgegengesetzten, die alles zwingen, vom Zentrum weggetrieben zu werden. Es gibt diesen doppelten Drang im Menschen, in allem und in der ganzen Natur, ja in der ganzen Schöpfung. Alles scheint sich gleichzeitig in zwei Richtungen zu bewegen, ein Ding der Unmöglichkeit zu verstehen und zu erklären. Wie kann sich ein Ding in zwei Richtungen gleichzeitig bewegen? Genau das ist das Geheimnis des Lebens. Wir sind "impulsiv" in zwei verschiedene Richtungen. Impulsiv" ist das einzige Wort, denn es ist ein unwiderstehlicher Drang oder Wunsch, den wir in uns spüren, zwei Dinge gleichzeitig zu tun. Nichts kann schlimmer sein als diese Situation, denn es ist ein Drang zu einer Unmöglichkeit. Niemand kann zwei gegensätzliche Dinge zur gleichen Zeit tun, und man kann nicht gleichzeitig einen widersprüchlichen Wunsch in seinem eigenen Geist haben. Aber genau das geschieht. Wenn dies nicht geschehen wäre, wären wir nicht das, was wir heute sind. Der Mensch existiert aufgrund dieses Konflikts in seinem eigenen Geist, der ihn in zwei verschiedene Richtungen zieht - ein Drang geht in die eine und ein anderer in die andere Richtung. Der Mensch ist also göttlich und ungöttlich zugleich. Wir haben ein göttliches Streben, das uns zur Mitte hin winkt, obwohl es für unsere Augen unsichtbar ist. Vielleicht gibt es in uns auch einen ebenso mächtigen Drang, der uns nach außen zu den Objekten der Sinne treibt, in Richtung der Aktivitäten des Lebens, der uns zwingt, uns in die sozialen Normen und den Ruf des Lebens zu verstricken. Was ist unwichtig - die Rufe des Lebens oder die Bestrebungen, die wir als religiös und erbaulich ansehen? In Wirklichkeit handelt es sich um den Ausdruck eines einzigen Impulses in zwei verschiedenen Richtungen. Es ist ein kosmischer Impuls und auch ein psychologischer Impuls. Die ganze Natur spürt diesen Impuls, das ganze Universum ist von ihm erfüllt, und auch jeder von uns ist von ihm erfüllt.

Die Epen und die Puranas, die großen Heldengedichte, das Ramayana und das Mahabharata und die Puranas, oder auch Miltons Paradise Lost und Paradise Regained, wie auch immer wir diese epischen Annäherungen nennen, sind allesamt hinreißende, poetische Ausrufe von Momenten der Verzückung, in denen ein Blitz der Erkenntnis aus dem tiefsten Inneren der Seele des betreffenden Dichters aufleuchtete. Das sind die Gedichte, die wir als Epen bezeichnen, und deshalb sind wir ergriffen, wenn wir sie lesen. Unsere Haare stehen zu Berge, unsere Emotionen geraten in Aufruhr, wir beginnen zu zittern und zu beben, und wir sind gezwungen, die Rolle der in den Epen dargestellten Persönlichkeiten zu übernehmen. Wir fangen an, uns mit jenen Exemplaren der Individualität zu bewegen, die die Epen beschreiben. Das ist die Macht des Dichters. Je größer die Kraft der Poesie ist, desto mehr fühlen wir uns auch gedrängt, uns mit den darin beschriebenen Individualitäten zu bewegen, und wir werden für eine Weile zu diesen Individuen. Wir lachen und weinen, wir fühlen uns glücklich und sind in Trauer versunken, wenn wir uns mit den Helden und Heldinnen dieser majestätischen Epen bewegen.

In Indien gibt es zwei große Epen, das Ramayana und das Mahabharata, sowie achtzehn Puranas, die jeweils einen Aspekt dieser universellen Aktivität in Form von Evolution und Involution, des Kampfes zwischen den göttlichen und den ungöttlichen Kräften, behandeln. Es gibt einen immerwährenden Konflikt zwischen Gott und dem Teufel, wie uns die Theologen manchmal sagen. Die herrschende Gottheit des Universums und die Mächte der Finsternis kämpfen gegeneinander. Ein edles und erhabenes Beispiel für dieses epische Ereignis, das sich vor Äonen in der Geschichte des Kosmos abgespielt haben soll, ist das Skanda-Shashthi-Fest, das sechs Tage lang gefeiert wird und am sechsten Tag, der Lord Skanda gewidmet ist, endet und vollendet wird. Der große Held dieses kosmischen Dramas, das in der Skanda Purana und in einigen anderen Schriften wie dem Mahabharata beschrieben wird, ist Skanda, der große Kriegsgott Indiens. Im Westen wird er oft mit Mars verglichen, dem Generalissimus der Himmlischen, den Engeln im Himmel. In der Bhagavad Gita identifiziert sich Lord Krishna, der Sprecher des großen Gedichts, mit Skanda unter den Generälen: Senaninamaham Skandah.

Die religiöse Geschichte dieses Ereignisses beginnt mit einer großartigen Darstellung des großen Gottes Shiva, der in Meditation versunken und tief in Samadhi eingetaucht ist und nichts von dem wahrnimmt, was wir Dunkelheit, das Böse oder die zentrifugalen Kräfte nennen. Gottes Absorption in sich selbst im "Ich bin, der ich bin" ist der totale kosmische Gegensatz zu den mannigfaltigen dunklen Aktivitäten der Triebe in Richtung der Sinne, deren Anführer das Ego ist und deren Kollegen Begierde und Ärger sind. Die größten Formen, die dieser Trieb der Äußerlichkeit in uns annehmen kann, sind diese drei. Das Ego ist die Zentralität des Triebes, sozusagen der zentrale Dynamo, der die notwendige Energie für die Bewegung dieses Impulses nach außen pumpt. Und Begierde und Zorn sind wie die beiden Arme dieser unnachgiebigen Zentralität der Individuen. In gewisser Weise können wir also sagen, dass es nur zwei Kräfte gibt, und wir haben vielleicht nicht unrecht, wenn wir manchmal sagen, dass es drei Kräfte gibt. Wir haben den höchsten Schöpfer und den Satan im verlorenen Paradies von Milton. Wir haben die Beschreibung des Inferno, des Purgatorio und des Paradiso in der Komödie von Dante. Wir haben Ravana und Kumbhakarna im Ramayana, Duryodhana und Duhsasana in der Mahabharata. Meistens sind sie Formen einer dualen Kraft, wie Sumbha und Nisumbha im Devi Mahatmya und Sunda und Upasunda im Mahabharata. Sie sind für alle praktischen Zwecke unbesiegbar.

Es kann nirgendwo eine so starke Energie geben wie das Verlangen. Das Verlangen ist die größte Kraft in der Welt. Von allen Kräften ist das Verlangen die stärkste, denn ohne Verlangen kann sich nichts bewegen. Daher sollte das Verlangen als der Impuls für jede Art von Bewegung, in jede Richtung, betrachtet werden. Die Natur des Verlangens ist so komplex, dass in einem Gedicht namens Kama Gita im Mahabharata gesagt wird, dass das Verlangen über Menschen lacht, die versuchen, es zu besiegen. Denn der Versuch, das Verlangen zu besiegen, ist selbst ein Verlangen. Das ist der Grund, warum es lacht. Sri Krishna singt diese Kama Gita, um zu veranschaulichen, wie schwierig es ist, Begierde jeglicher Art zu besiegen, wenn nicht die richtigen Mittel eingesetzt werden.

Die Götter waren erschrocken und konsterniert, als die dämonischen Kräfte sie angriffen. Zweifellos hatten auch die Götter ihre eigene Kraft. Die Tugend soll die Kraft haben, das Laster zu überwinden. Aber oft haben wir das Gefühl, dass die Tugenden der Welt nicht in der Lage sind, den Lastern der Natur zu begegnen. Es reicht nicht aus, wenn wir tugendhaft sind. Die Laster sind zu stark für uns. Wir haben mit eigenen Augen die Geschichte der Menschheit in diesen Tagen gesehen. Die Tugend scheint keinen Erfolg zu haben. Die Götter waren tugendhaft und die Dämonen waren bösartig. Aber die Götter konnten sie nicht besiegen, so wie auch die Tugendhaften in dieser Welt nicht in der Lage sind, die Lasterhaften zu besiegen. Die tugendhaften Menschen leiden und die bösen gedeihen.

Was ist dieses Geheimnis? Das Geheimnis ist vielen nicht bekannt. Die Wahrheit ist, dass die Tugend zwar allgemein als das Gegenteil des Lasters verstanden wird, wir aber vergessen, dass sie auch das Gegenstück zum Laster ist. Sie hat also nicht die Kraft, das Laster zu bekämpfen. Das Laster oder das Böse kann durch eine Macht überwunden werden, die transzendent und nicht nur ethisch und moralisch ist. Die Übel der Welt haben keine Angst vor bloßer Moral und Ethik. Reine Güte reicht nicht aus. Es sollte Göttlichkeit in unserer Persönlichkeit sein, und Göttlichkeit ist der bloßen Güte in Form von ethischem Verhalten und moralischer Führung weit überlegen. Das Göttliche ist eine integrierende Kraft, während die Tugend nur ein Gegenkorrelativ zum Laster ist. Es kann keine Tugend geben, wenn es kein Laster gibt. Denn wenn es überhaupt kein Böses gibt, gibt es kann es so etwas wie das Gute nicht geben. Aber die Göttlichkeit ist etwas ganz anderes, denn sie übersteigt sowohl das Gute als auch das Böse.

Als also die Mächte der Finsternis begannen, die Engel anzugreifen, sagt uns das Purana, dass es sich um drei Mächte handelte. In der Skanda Purana werden sie als Surapadma, Simhamukha und Taraka bezeichnet, und im Mahabharata als Duryodhana, Kama und Duhsasana. Niemand, wie tugendhaft und gut er auch sein mag, konnte diesen Kräften widerstehen. Diese dämonischen Kräfte waren zu viel für alle Engel zusammen. Die Götter zitterten vor Angst, so wie tugendhafte Menschen in dieser Welt vor den bösen Dacoits und den skrupellosen Schlägern zittern, die die Menschen sowohl innerlich als auch äußerlich angreifen. Tugend scheint in dieser Welt keinen Platz zu haben. Die Engel wurden vertrieben, die Götter sind aus dem Himmel geflohen, und das Böse hat die Oberhand. Was ist die Lösung? Nicht bloße Güte, nicht bloße Tugend, nicht ein wenig Nächstenliebe, nicht ein wenig liebliche Rede - nichts davon kann ihrem Ansturm standhalten. Diese Dinge werden in dieser bösen Welt nicht ausreichen. Die Engel sind gut genug, und sie sind den Menschen weit überlegen an Tugend, an Güte, an Wissen und an allem, was denkbar ist. Aber sie konnten dieser bösen Macht nicht standhalten. Sie mussten Gott selbst anrufen. Und ich darf Ihnen sagen, dass die Lösung für alle Übel der Welt heute allein Gott ist und nicht irgendetwas, was der Mensch tun kann. Nicht ich, nicht Sie, nicht irgendjemand kann das Geheimnis des Übels in der Welt lösen. Solange Gott nicht angerufen wird, gibt es keine Hoffnung. Lord Shiva, der große Meister des Yoga, der in Samadhi, der abgrundtiefen Universalität der Erfahrung, versunken war, war der einzige Beistand und die Quelle der Hoffnung für die Götter und Engel in dem im Skanda Purana dargestellten Krieg. Als diese dreifache Kraft, Surapadma, Simhamukha und Tarakasura die Himmlischen von allen Seiten angriffen, wussten sie nicht, wen sie um Hilfe bitten sollten. Sie liefen zu Brahma, dem Schöpfer. Er sagte: "Es gibt nur eine Lösung, die schwer vorstellbar ist, aber es gibt keine andere Alternative. Die Kraft, die Energie, der kämpferische Ausdruck von Lord Shiva ist die einzige Antwort auf euer Problem." Wenn Gott kämpferisch wird, kann niemand vor ihm bestehen. Wenn der Löwe sich erhebt, wisst ihr, dass es niemanden gibt, der ihm gegenübertreten kann. Gott bleibt immer ruhig. Er befindet sich sozusagen immer in einem Zustand von Samadhi. Er gibt jedem einen langen Strick und mischt sich nie in die Angelegenheiten anderer ein. Du kannst alles tun, was du willst, du kannst dich aufhängen, wenn du willst, und Gott kümmert sich nicht darum. Aber wenn die Dinge zu schlimm und unerträglich werden, wenn die ganze Welt zu weinen beginnt, finden diese großen Inkarnationen statt. Wenn du oder ich einzeln in einer Ecke weinen, reicht das vielleicht nicht aus, um die Inkarnationen herbeizuführen. Gott toleriert es, wenn ein Mensch weint oder zwei Menschen weinen, weil viele andere glücklich sind. Aber wenn alle anfangen zu weinen, kann Er es nicht mehr ertragen. Dies war der Zustand vor der Geburt von Skanda. Die ganze Welt befand sich in einem Zustand der Mühsal, des Aufruhrs und der Aufregung. Die Geburt des Kriegsgottes Kumarasambhava, wie Kalidasa es ausdrückt, ist die Geschichte hinter diesem religiösen Fest namens Skanda Shashthi.

Ohne hier auf die Einzelheiten der ganzen Geschichte einzugehen, möchte ich nur die Bedeutung dieses Ereignisses herausstellen, nämlich die Unmöglichkeit, dem Bösen ohne die Hilfe Gottes, der göttlichen Macht, zu begegnen. Niemand kann sich der Welt stellen, wenn er nicht die Hilfe Gottes hat. Bewaffnung, Militär und Polizei sind nichts gegen das Böse in der Welt. Niemand kann es überwinden, und es wird weitergehen. Daher sagt das Skanda Purana, dass der Kriegsgott aus der universellen Kontemplation des großen Schöpfers selbst geboren wurde. Die samadhi- bhuta sakti, oder die Energie, die aus dem großen samadhi von Lord Shiva, den wir Skanda nennen, geboren wurde, ist die Antwort auf alle Übel der Welt. Die Kraft des kosmischen Verlangens wurde sozusagen zu einer kumulativen, bündelnden Waffe, und mit einem sechsfachen Gesicht begann die göttliche Energie, den vielfältigen dunklen Kräften entgegenzutreten. Wir haben eine sechsfache Psyche in uns. Der zentrale Dreh- und Angelpunkt ist das Ego, wie ich es genannt habe, oder wir können sagen, der Geist, der sich in den fünf Sinnen ausdrückt. Die fünf Sinne, die durch den Verstand angeregt werden, treiben uns nach außen, in Richtung der Objekte der Welt. Ihr habt sicher gehört, dass der Anlass für die Geburt von Skanda, dem Kriegsgott, die Anregung durch den Gott der Liebe war, der seine Waffen auf den großen Siva richtete, der sich damals in einem Zustand tiefer Versenkung, in Samadhi, befand. Diese Mysterien sind schwer zu verstehen. Der gewöhnliche Verstand ist nicht in der Lage, diese Feinheiten des göttlichen Handelns zu ergründen. Die Energien, die erforderlich sind, um dem Übel der Schöpfung zu begegnen, sind potenziell in uns vorhanden und müssen durch ein bestimmtes Mittel verarbeitet werden. Das Verlangen ist weder gut noch schlecht. Aber er kann schlecht oder gut werden, je nach den Umständen und der Art und Weise, wie er unter den gegebenen Bedingungen in der Schöpfungsgeschichte wirkt. Die Geburt Skandas musste durch die Aktivität des Begehrens, personifiziert als Kama oder Amor, herbeigeführt werden, um die Übel zu überwinden, von denen eines das Begehren selbst ist, dessen Kameraden der Zorn und andere Manifestationen des Egoismus sind. Die Bhagavad Gita sagt: dharmaviruddho bhuteshu kamosmi. Hier bezieht sich Gott auf sich selbst als Begehren, das frei von jeglichem Verstoß gegen das Dharma ist. Hier ist ein Hinweis auf das Geheimnis wie es für die Götter notwendig wurde, Amor als Instrument einzusetzen, um das göttliche Verlangen in Shiva zu wecken, damit er dem bösen Verlangen der Dämonen entgegentreten konnte. Das Verlangen ist wie ein Diamant, der sich selbst schneidet.

Das religiöse Abenteuer wird immer komplizierter, je weiter wir es vorantreiben. In den früheren Stadien scheint Religion sehr einfach zu sein, denn es scheint nur darum zu gehen, in die Kirche zu gehen oder vor einer Gottheit in einem Tempel zu sitzen oder einem System von Routine, einem Ritual und so weiter zu folgen. Aber wenn wir in das Herz der Religion eindringen, hört sie auf, irgendeine Art von Routine zu sein. Sie wird zu einem inneren Abenteuer des Geistes. Es geht nicht darum, etwas zu tun, sondern darum, die eigene Persönlichkeit völlig neu zu ordnen und sich durch eine Umwertung der Werte zu verwandeln, und zwar in einem Prozess, in dem wir uns vielleicht denselben Kräften in der Welt unterwerfen müssen, die uns heute als Gegner erscheinen. Die Welt ist ein Feind und auch ein Freund. Die Bhagavadgita gibt wiederum eine Antwort auf diese interessante Frage, wie ein und dasselbe Ding Freund und Feind sein kann. Im sechsten Kapitel wird uns gesagt, dass das Selbst der Freund und das Selbst auch der Feind ist. Das Verlangen ist ein Freund und auch ein Feind. Die Welt ist ein Freund und auch ein Feind. Mit Hilfe von Kamadeva wurde die göttliche Kraft von Shiva, die ansonsten allgegenwärtig ist, zum Handeln erweckt. In der Vedanta Philosophie wird zwischen zwei Arten von Bewusstsein unterschieden, die als sahaja-jnana und vrittijnana bekannt sind, was als ein universell präsentes, unpersönliches, eigenschaftsloses Bewusstsein beziehungsweise als ein direkt wirkendes Bewusstsein, das auf eine bestimmte Weise handelt, übersetzt werden kann. Oder, um ein gröberes Beispiel zu geben, das unpersönliche Feuer, das gegenwärtig ist in allen fünf Elementen um uns herum, ist von dem konkreten Feuer zu unterscheiden, mit dem wir unser Essen kochen und unsere Lampe anzünden. Energie in Aktion ist das Feuer, das durch den Kochherd brennt, und die Energie, die lediglich in einer unpersönlichen Weise existiert, ist wie das Feuer, das in allen fünf Elementen vorhanden ist. So war die Kraft von Shiva im Samadhi Zustand unpersönlich und kümmerte sich nicht um Gut oder Böse oder um irgendetwas, das irgendwo stattfindet; aber als sie als Waffe eingesetzt werden musste, um den Übeln der Schöpfung entgegenzuwirken, musste sie sich manifestieren und konnte nicht einfach als unpersönliches, eigenschaftsloses Samadhi-Bewusstsein bleiben. So brach die Energie aus dem dritten Auge von Shiva hervor, die die Kraft des Wissens oder Chit Shakti ist. Es ist keine manipulierte Energie, die durch Maschinen oder durch die Energien irgendeines physischen Körpers oder einer Substanz erzeugt wird. Nur die Energie der Weisheit kann dem Bösen der Schöpfung entgegenwirken und nicht irgendeine andere Kraft, nicht alles, was wir in Form von Wohltätigkeit, Güte oder unserer sogenannten Religiosität tun.

So haben wir in diesem großen Epos von Skandas Inkarnation, dem Kumara Sambhava, die mächtige Darstellung des Abenteuers des Geistes durch die Prozesse des Sadhana, der spirituellen Praxis, in der wir uns mit der höchsten Kraft verbinden, die denkbar ist, der Energie von Gott selbst. Wir müssen diese Energie nach vorne ziehen und sie für diese Welt nutzbar machen. Dann wird die Kraft der Äußerlichkeit in den Frieden der Universalität verwandelt. Was geschah mit den Rakshasas - Surapadma, Simhamukha und Taraka? Die Kräfte, die nach außen drängten und die die Wünsche waren, die sich nach außen in Richtung der Sinnesobjekte drängten, wurden in den universellen Frieden der Schöpfung verwandelt. Es herrschte Frieden. Nirgendwo ist von Zerstörung die Rede. Diese Dämonen wurden nicht im gewöhnlichen Sinne des Wortes zerstört. Sie kennen das Gesetz der Erhaltung der Energie. Die Energie nimmt in der Schöpfung weder zu noch ab. Sie ist nur in verschiedenen Formen und an verschiedenen Orten konzentriert. Die konzentrierte Form davon ist das, was wir das Böse nennen. Dieselbe Energie, die in Form dieser dämonischen Elemente vorlag, wurde also durch die göttliche Energie umgewandelt, was bedeutet, dass alles, was in Richtung Äußerlichkeit, Raum, Zeit, Kausalität und Objektivität und Begehren jeglicher Art impulsiv war, in den Frieden des Absoluten zurückgezogen wurde und das Ziel des Lebens erreicht wurde. Dies ist meiner bescheidenen Meinung nach die große spirituelle Bedeutung hinter dem religiösen Fest, das Skanda Shashthi genannt wird und auf den sechsten Tag der hellen vierzehn Tage im Monat Kartika (Oktober-November) fällt. Es gibt noch andere Bedeutungen, die vielfältig und interessant sind. Aus all dieser Vielfalt möchte ich Ihnen ein Merkmal zur Betrachtung vorlegen.

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Siehe auch

Literatur


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Dana Oerding
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