Die Philosophie der Panchadasi - Kapitel 4 - Unterscheidung der Dualität

Aus Yogawiki
Swami Krishnananda am Ganges

Die Philosophie der Panchadasi - Kapitel 4 - Unterscheidung der Dualität

Unterscheidung der Dualität

Schöpfung durch Isvara und Jiva

Obwohl die Wahrheit einheitlich und Brahman absolut ist, ist ihre Verwirklichung nur stufenweise und durch einen allmählichen Aufstieg des Bewusstseins aus seiner Jivahaft in verschiedenen Realitätsgraden möglich, die es in den verschiedenen Stadien seiner Entwicklung erfährt. Gott, die Welt und die Seele scheinen in ihren unterschiedlichen Ausprägungen am Anfang eine Realität zu haben, und da dies die grundlegende Stufe ist, sollte das Sadhana des Jiva von dieser Ebene aus beginnen. Die Erschaffung der Welt, die vom Jiva als selbstverständlich angesehen wird, muss zuerst analysiert werden. Es soll nun gezeigt werden, dass die Erschaffung der Welt, so wie sie ist und wie sie durch den Willen von Ishvara projiziert wird, nicht die Schwierigkeit des Jiva ist. Zu diesem Zweck werden hier die beiden Arten der Schöpfung untersucht. Die Upanishaden sprechen von Isvaras Schöpfung auf verschiedene Weise. Prakriti, die manchmal auch Maya genannt wird, ist die materielle Ursache, und der Höchste Herr oder Mayin ist die instrumentelle Ursache der Schöpfung: so sagt es die Svetasvatara Upanishad.

Der Atman allein war am Anfang, und er wollte die vielen durch eine kosmische Idee erschaffen; so sagt die Aitareya Upanishad.

Brahman war Wahrheit, Wissen und Unendlichkeit, und aus ihm entstanden Äther, Luft, Feuer, Wasser, Erde, die verschiedenen Körper und so weiter, und die Vielfalt der Schöpfung wurde durch die ursprüngliche Kontemplation des göttlichen Wesens bewirkt, um als die vielen zu erscheinen: so sagt die Taittiriya Upanishad.

Am Anfang war es nur reine Existenz, und in ihr entstand die Idee, vielfältig zu werden, und sie schuf das leuchtende Medium des Feuers, aus dem Wasser und Erde und andere Körper als Wirkungen hervorgingen: so sagt die Chhandogya Upanishad.

So wie Funken aus dem Feuer entspringen, so ist die ganze Vielfalt, die aus bewussten und unbewussten Wesen besteht, aus dem einen Unvergänglichen hervorgegangen: so sagt die Mundaka Upanishad.

Am Anfang war alles unmanifestiert, und durch den Willen des unmanifestierten Absoluten wurde das Verborgene offenkundig, und das Eine wurde zu den vielen Namen und Formen, bis hin zum grobstofflichen Universum, das vom Virat belebt wird. Nach der Manifestation des Virat wurden die himmlischen Wesen, die Menschen, die Tiere und so weiter bis hin zu den Ameisen durch eine untergeordnete Evolution zu den vielfältigen Ausdrucksformen des Universellen Purusha: so sagt die Brihadaranyaka Upanishad.

Ishvara trat in der Form des Lebensprinzips in alle scheinbar geteilten Aspekte Seiner Selbst ein und ließ sie als Jivas mit ihren eigenen subjektiven Vorstellungen erscheinen.

Das Substrat des Bewusstseins, das Kutastha genannt wird, der feinstoffliche Körper, der Linga-Sarira genannt wird, und die Reflexion dieses Bewusstseins durch den feinstofflichen Körper bilden zusammen den Jiva, wobei das eine ohne das andere nicht möglich ist. Die Shakti von Ishvara, die für die Erschaffung des Universums verantwortlich ist, wirkt auch als täuschender Faktor, wenn sie als Avidya oder Unwissenheit in die Konstitution des Jiva eintritt. Der Jiva und Ishvara werden mit zwei Vögeln verglichen, die auf dem Baum des Körpers oder des Universums hocken, von denen der Jiva, wenn er die Früchte des Baumes isst, Kummer erfährt, während Ishvara ein unbeteiligter Zuschauer bleibt und keinerlei Beziehungen eingeht. Das Essen der Früchte des Baumes ist die Herstellung von Beziehungen mit der manifestierten Welt, positiv als Vorlieben und negativ als Abneigungen, da der Jiva nicht in der Lage ist, eine totale Erfahrung zu machen, wie Ishvara sie hat, und auf partikuläre Erfahrungen von getrennten Objekten beschränkt ist, mit denen er in den verschiedenen Stadien seiner Entwicklung unterschiedliche Beziehungen hat. Die Objekte, mit denen der Jiva auf diese Weise in Beziehung steht, sind in ihrer eigenen Eigenschaft Schöpfungen von Ishvara, aber für die Beobachtungen des Jiva haben sie zu verschiedenen Zeiten unterschiedliche Werte, so dass der Jiva keine dauerhaften und definitiven Informationen über irgendetwas in der Welt hat, da sich mit seiner Entwicklung auch seine Vorstellungen von den Dingen weiterentwickeln.

In der Brihadaranyaka Upanishad wird uns von der Erschaffung der sieben Arten von Nahrung oder Objekten berichtet, die die Unterstützung des Jivahood sowohl auf der Erde als auch im Himmel darstellen. Nahrungsmittel wie Reis und Weizen werden als die allgemeine Nahrung angesehen. Die Opfergaben, die bei Neumond und Vollmond dargebracht werden, gelten als Nahrung der himmlischen Wesen, mit der sie sich als Individuen auf einer höheren Ebene erhalten. Milch soll die Nahrung der Tiere sein, die auch in anderen die tierische Natur unterstützt. Der Geist, die Sprache und das Prana sind die innere Nahrung des Jiva, durch die er das Beziehungsnetz in der Welt aufrechterhält und ohne die er nicht existieren kann. Obwohl all diese Dinge im Grunde genommen Schöpfungen von Ishvara sind, werden sie vom Jiva durch seine psychologischen und sensorischen Funktionen in seine Nahrung umgewandelt, um sich selbst zu erhalten. Die psychische Aktivität des Jiva, auf die hier Bezug genommen wird, ist die Vishayachintana oder die Idee von Objekten und seine sensorische Aktivität ist die Anstrengung, die er unternimmt, um die Objekte zu erreichen, entweder mit der Idee, sie zu besitzen oder sie zu vermeiden. Was die reine Beziehung anbelangt, ist es unerheblich, ob sie in Form von Vorlieben oder Abneigungen besteht, denn beides sind schließlich Beziehungen, durch die der Jiva im Prozess des Samsara gebunden wird. So wie ein und dieselbe Person aufgrund rein privater Beziehungen aus verschiedenen Blickwinkeln betrachtet werden kann - eine Frau ist zum Beispiel für ihren Vater die Tochter und für ihren Mann die Ehefrau -, so wird die Welt vom Jiva je nach seinen eigenen Vorlieben und Vorstellungen von den Dingen auf unterschiedliche Weise betrachtet. Maya wirkt als Mittel bei der Erschaffung des Universums durch Ishvara, und der Verstand wird zum Mittel für die Erfahrung der Welt durch den Jiva. Obwohl der Verstand des Jiva die Welt nicht selbst erschafft, kann er seine eigene Welt erschaffen und sie auf Instrumente der persönlichen Befriedigung reduzieren; und nur mit letzterem beschäftigt er sich - nicht mit der Welt von Ishvara in seinen praktischen Handlungen.

Die in der Welt von Ishvara geschaffenen Objekte haben für die Jivas unterschiedliche Werte. Nehmen wir zum Beispiel einen kostbaren Stein. Er erzeugt Freude im Geist desjenigen, der ihn begehrt hat und ihn besitzen konnte. Bei einem anderen, der ihn begehrte, ihn aber nicht besitzen konnte, erzeugt er Unmut und Ärger. Bei einem Dritten, der leidenschaftslos ist und sich weder freut noch ärgert, wenn er ihn wahrnimmt, erzeugt er eine Haltung der Gleichgültigkeit. Die drei Arten von Werten, Freude, Unglücklichsein und unpersönliche Ungebundenheit, sind keine intrinsischen Werte des Edelsteins, der eine Schöpfung in der Welt von Ishvara ist und der an sich zu jeder Zeit einen einheitlichen Wert hat, nämlich den Wert, ein integraler Bestandteil von Ishvaras Schöpfung zu sein. Es existiert wie jedes andere Objekt auch, und das ist sein eigentlicher Wert. Aber dass es jemandem etwas bedeutet, ist nicht seine wesentliche Natur. Objekte lösen im Jiva Emotionen aus, indem sie als Korrelate seiner eigenen inneren Gefühle einer Art von Unvollständigkeit in sich selbst fungieren. Das ist der Grund, warum nicht alle dasselbe begehren, und selbst ein und dieselbe Person begehrt nicht immer nur eine Sache. Werte unterscheiden sich, wenn Ideen sich unterscheiden, obwohl Objekte ihre Natur nicht ändern, selbst wenn sie von verschiedenen Beobachtern betrachtet werden. Sie sind in der Lage, unterschiedliche Gedanken und Gefühle in den Jivas hervorzurufen.

Bei der Wahrnehmung gibt es einen zweifachen Prozess. Der Geist, der träge und sehr subtil ist, projiziert sich als eine Kraft auf ein Objekt, umhüllt die Form dieses Objekts, so wie Licht eine Substanz, die es erleuchtet, umhüllen würde, und nimmt die Form dieses Objekts an. Gleichzeitig mit diesem Einhüllungsprozess, der Vritti-vyapti genannt wird, gibt es eine Beleuchtung dieses Prozesses durch das Chidabhasa im Innern, die Phalavyapti genannt wird, und durch die dem beobachtenden Jiva die Form des Objekts bekannt gemacht wird. Wenn dieses Wissen von der Buddhi empfangen wird, gibt sie dem gesamten System des Jiva sofort Befehle, in Übereinstimmung mit der Bedeutung, die sie in dem wahrgenommenen Objekt liest. Die Aktivität des Jiva in Bezug auf das Objekt hängt von der Bedeutung ab, die er in dem Objekt findet, und wird nicht durch die bloße Existenz des Objekts als solches verursacht. Die Knechtschaft des Jiva liegt also darin, dass die Welt für ihn etwas bedeutet, nur weil er die Welt als außerhalb von ihm befindlich betrachtet und während seines ganzen Lebens eine Reihe von Reaktionen in Bezug auf sie hervorruft. Die Befreiung des Jiva besteht daher darin, dass er diesen Prozess, den Dingen eine Bedeutung beizumessen und dementsprechend zu handeln, aufgibt; dass er alle Dinge als Teile von Ishvaras Schöpfung betrachtet und keine andere Bedeutung sieht, als dass ihre Existenz Ishvaras Existenz ist.

Bei der Wahrnehmung eines Objekts, zum Beispiel eines irdenen Topfes, findet eine zweifache Aktivität des Geistes statt: (1) die Wahrnehmung des Objekts und (2) die Vorstellung davon. Die Wahrnehmung wird durch eine Projektion des Verstandes auf die Objekte außerhalb hervorgerufen, während ein Konzept im Verstand entstehen kann, ohne dass es tatsächlich ein physisches Objekt gibt. Es gibt also ein physisches irdenes Gefäß und auch ein geistiges, durch das die Art und Weise bestimmt wird, in der das Gefäß mit dem Seher verbunden ist. Durch Anvaya und Vyatireka kann man erkennen, dass die Ursache der Knechtschaft die Schöpfung des Jiva ist. Wenn es Jivasrishti gibt, gibt es Knechtschaft. Dies ist Anvaya. Wenn es keine Jivasrishti gibt, gibt es keine Knechtschaft. Das ist Vyatireka. Und das ist eine Erfahrung, die jeder machen kann. Wenn wir uns um nichts kümmern, haben wir eine besondere Art von Freiheit und ein Gefühl des Glücks, das wir nicht erfahren, wenn sich unsere Gedanken in das verstricken, was wir das Geschäft des Lebens nennen. Wir beschäftigen uns mit Dingen, und deshalb haben wir eine Vielfalt von Gefühlen. Der Geist des Jiva handelt nur in Bezug auf äußere Objekte. Wenn ihm keine Objekte präsentiert werden, kann er keine eindeutige psychologische Reaktion zeigen. Diese inneren Reaktionen können möglich sein, auch wenn es keine wirkliche physische Wahrnehmung gibt; zum Beispiel haben wir im Traum verschiedene Erfahrungen, auch wenn es keinen tatsächlichen Kontakt mit Objekten gibt; und andererseits gibt es in Samadhi, Schlaf und Ohnmacht keine Wahrnehmung von Objekten, auch wenn sie wirklich vorhanden sind. Ein Mensch mag traurig sein, wenn er die Nachricht vom Tod eines geliebten Verwandten erhält, auch wenn die Nachricht falsch ist, aber er bleibt glücklich, auch wenn der geliebte Mensch wirklich tot ist, wenn nur die Nachricht ihn nicht erreichen würde. Die Knechtschaft des Jiva wird durch seine eigenen Gedanken verursacht.

Es ist das Wirken der mentalen Funktionen des Jivas, das die Ursache dafür ist, dass ein und dieselbe Person als Vater, Bruder, Ehemann, Neffe, Freund, Feind und dergleichen bezeichnet wird. Diese Bezeichnungen haben ihre Entsprechungen im Geist der Jivas. So wie ein geschmolzenes Metall, das in eine Form gegossen wird, die Form der Form annimmt, oder wie das Licht der Sonne die Objekte, die es beleuchtet, bedeckt, so nimmt der Geist, der die Formen umhüllt, ihre jeweilige Gestalt an. Zuerst entsteht im Subjekt eine geistige Veränderung, dann bewegt sich diese Veränderung auf das Objekt zu, und dann wird die Veränderung in die Form des Objekts umgewandelt. Das physische Objekt wird von den Sinnen wahrgenommen, aber die vorgestellte Form wird vom Sakshin oder dem Zeugenbewusstsein direkt visualisiert.

Der Unterschied zwischen Vijnanavada und Vedanta besteht darin, dass ersterer die physische Welt, die unabhängig vom Denken des Individuums ist, gänzlich leugnet, während letzterer die Welt von Ishvara akzeptiert, ohne die sogar das Denken nicht möglich wäre. Die Objekte in der Welt existieren unabhängig davon, ob sie von den Jivas wahrgenommen werden oder nicht, und ihre Existenz hängt nicht von der Prüfung der Nützlichkeit ab, die ihnen auferlegt werden kann. Die Nützlichkeit ist nicht der Test für die Wahrheit. Es mag sein, dass wir aufgrund der psychologischen Verstrickungen, in die wir verwickelt sind, die Dinge nicht so kennen, wie sie wirklich sind, aber es ist nicht schwer zu erkennen, dass es keine Wahrnehmung geben kann, wenn es nicht etwas gibt, das wahrgenommen werden soll, unabhängig davon, ob seine Natur von uns bestimmt werden kann oder nicht.

Die Befreiung des Jiva aus dieser Selbstverstrickung wird durch Brahma-Jnana oder die Verwirklichung des Absoluten herbeigeführt und nicht nur durch eine negative Unterdrückung der Aktivitäten des Verstandes, wie es von einigen unreifen Gemütern getan wird, die glauben, dass die bloße Abwesenheit der Schmerzempfindung ausreichen würde und dass es nichts Höheres gäbe. Die Wahrheit ist weit davon entfernt, nämlich die positive Verwirklichung von Brahman, in der man sozusagen von einem Gefühl der Unsterblichkeit und universellen Existenz besessen ist.

Es spielt keine Rolle, ob die Dualität der Welt von Ishvara scheinbar wahrgenommen wird. Was notwendig ist, ist die Einsicht in die grundlegende Einheit aller Dinge und die Erkenntnis, dass alle Dinge in der Welt von Ishvara göttlicher Natur sind, da sie Manifestationen von Ishvara selbst sind. Wenn diese Wahrheit bekannt ist, beeinträchtigt die scheinbare Dualität den Jiva in keiner Weise. Andererseits hilft die bloße Abwesenheit der Wahrnehmung der Dualität in keiner Weise bei der spirituellen Entwicklung, wie zum Beispiel im Zustand von Pralaya. Im Zustand der endgültigen Auflösung wird nichts als manifestierte Welt gesehen, aber die Jivasrishti findet dort kein Ende. Die Jivas erheben sich anschließend wieder in eine Welt der Dualität und Vielheit, und der Zustand der Auflösung hilft ihnen nicht. Es ist also sinnlos, die Augen vor der Dualität der Welt zu verschließen. Was notwendig ist, ist die Weisheit der Wahrheit und die Erkenntnis der Einheit hinter der scheinbaren Dualität.

Isvarasrishti ist nicht nur nicht hinderlich für alle Jivas in ihrer Entwicklung, sondern ist eine positive Hilfe und trägt dazu bei, dass wahres Wissen in den Jivas entsteht. Die Welterfahrung ist ein erzieherischer Prozess, und wir lernen Lektionen in jedem Zustand unserer Existenz. Die Welt ist der große Guru für den Jiva, und Ishvara selbst vermittelt Lektionen durch Seine verschiedenen Manifestationen, ob der Jiva dies weiß oder nicht. Daher sollte es für niemanden einen Grund zur Beschwerde gegen die Welt geben. (Verse 1-42)

Vielfalt in den Schöpfungen des Jiva

Die vom Jiva geschaffene Dualität hat zwei Seiten: die in den Schriften verordnete und die in den Schriften verbotene. Die verordnete Dualität ist zu akzeptieren, weil sie gut und notwendig für die spirituelle Entwicklung des Jiva ist. Die verordnete Dualität besteht aus solchen Dingen wie Studium, Selbstanalyse, Erforschung der Wahrheit und spiritueller Kontemplation. Auch diese müssen aufgegeben werden, wenn Brahman verwirklicht wird. Die Schriften sagen, dass wir die Sucht nach dem Studium aufgeben sollten, wenn die Einsicht im Inneren dämmert. Die Upanishad mahnt, dass der Weise, nachdem er Ihn erkannt hat, zum höheren Verstehen Zuflucht nehmen sollte, indem er verbale Kontroversen und Argumente zurückweist, die nur eine Ermüdung der Sprache sind; und dass die Energie der Sinne im Geist bewahrt werden sollte, der Geist sollte im Intellekt fixiert werden, der Intellekt im kosmischen Intellekt, Hiranyagarbha, und letzterer in Ishvara, durch den Prozess der Meditation.

Die verbotene Art der Dualität ist wiederum zweigeteilt: die intensive und die milde. Die intensive besteht aus solchen inneren Kräften wie Leidenschaft, Wut und so weiter. Die milde ist eine solche nutzlose geistige Aktivität wie das Bauen von Luftschlössern. Beide sollten um des Aufstiegs der Erkenntnis willen frühzeitig aufgegeben werden, indem man sich stets in Selbstbeherrschung übt.

Es ist nicht nötig, zu wiederholen, dass dies verwerfliche Eigenschaften sind, selbst wenn man  

nach dem Entstehen des Wissens.

In einem Jivanmukta wird es davon keine Spur geben; und deshalb sollte man nicht denken, dass man nur Videhamukti anstreben sollte, aus Angst, dass in Jivanmukti das Begehren aufgegeben werden muss. Spirituelle Einsicht und Begehren sind Widersprüche, und es kann nicht einmal eine Neigung geben, das Begehren aufrechtzuerhalten, wenn die Einsicht dämmert. Das Verlangen ist das größte Übel, und es ist gut, dass man es sorgfältig aufgibt.

Der Zustand von Jivanmukti ist einer, in dem Begierden keinen Platz haben können, weil der Jivanmukta sich in einem bestimmten Zustand befindet, in dem er, gefestigt, spontan das Gesetz des Absoluten praktiziert. Alles Begehren in der Welt ist selbstsüchtig, weil es immer mit etwas verbunden ist, von dem man sich persönliche Befriedigung verspricht, auch wenn andere dabei ihrer Wünsche beraubt werden. Außerdem ist das Begehren auf etwas gerichtet, unter Ausschluss von etwas anderem. Daher ist das Verlangen nicht universell. Aber ein Jivanmukta ist ein universeller Mensch, insofern sein Bewusstsein auf Brahman eingestimmt ist. Für ihn ist das Gesetz der Welt das Gesetz Gottes, und so ist es für ihn unmöglich, falsch zu handeln oder persönliche Wünsche zu hegen. Güte, Tugend und so weiter, Eigenschaften, die ein Suchender durch eigene Anstrengung anstrebt, werden zu spontanen Äußerungen einer befreiten Seele, und zwar aus dem einfachen Grund, dass seine Seele die Seele aller Wesen ist.

Die Objekte der Begierde müssen aufgegeben werden, wenn man die Mängel erkennt, die sie immer begleiten. Das Leben ist kurz, und die Zeit ist flüchtig; der Tod kündigt sich nicht vorher an. Die Jugend vergeht, und die Kraft des Körpers nimmt ab, ohne dass man sich dessen bewusst ist. Alle angesammelten Dinge werden eines Tages verschwinden. Jeder Aufstieg hat einen Fall. Jede Vereinigung endet irgendwann in einer Trennung. Das Leben muss mit dem Tod enden. Das Zusammentreffen von Dingen in dieser Welt ist so unbeständig wie das Zusammentreffen von Holzstämmen in einem Ozean. Nichts im Leben ist unter der Kontrolle des Menschen. Auf diese Art und Weise muss die fehlerhafte Natur der Dinge im Geist analysiert werden, indem man sich allmählich von den verlockenden Dingen der phänomenalen Existenz zurückzieht.

Das milde Hindernis, das als das Bauen von Luftschlössern (Manorajya) bezeichnet wird, ist genauso schlimm wie solche Vrittis wie Lust, Zorn und dergleichen. Die Kontemplation eines objektiven Verlangens führt zum Kontakt mit ihm, und dann entsteht im Geist das Verlangen danach; das Verlangen erzeugt Ärger; der Ärger täuscht den Geist; die Täuschung führt schließlich zum Verlust des Verstehens und endet in der Zerstörung alles Guten im Menschen. Manorajya kann durch Nirvikalpa Samadhi besiegt werden, durch die Praxis von Savikalpa Samadhi, wie sie in den Yogasastras beschrieben wird. Auch wenn diese ausgefeilte Technik des Yoga für viele schwierig ist, so ist es doch möglich, den Geist unter Kontrolle zu bringen, indem man in Abgeschiedenheit lebt, sich aufrichtig bemüht, den Geist von Begierden zu befreien, sich ständig an die vergängliche Natur aller Dinge erinnert und das korrekte Chanten des Om so lange übt, bis der Geist zur Ruhe kommt und sich von Rajas befreit, was die Reflexion des Atman in seiner ruhigen Natur ermöglicht. Wenn der Geist die Lektion gelernt hat, dass das Universum die Erscheinung des Absoluten ist, wird er nicht an Objekte denken. Dies selbst ist die höchste Errungenschaft. Wenn der Geist manchmal durch das Wirken von Prarabdha Karma abgelenkt wird, muss er durch Kraftanstrengung wieder zur Quelle zurückgebracht werden, so wie unruhige Pferde durch Zügel kontrolliert werden. Derjenige, der keine Ablenkung durch den Geist hat und dessen Geist nicht über Objekte nachdenkt, ist nicht nur ein Wissender von Brahman, sondern Brahman selbst. Derjenige, der alle Anziehung zu Objekten aufgibt und fest in seiner eigenen Natur steht, ist wahrlich Brahman. Dass durch den Verzicht auf die Erschaffung des Jiva (Jivasrishti) Jivamukti in seiner vollen Herrlichkeit erlangt wird, ist die Meinung der Seher und Wissenden der Vedanta Schriften (Verse 43-69).

© Divine Life Society

Siehe auch

Literatur

Seminare

Vedanta

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