Die Bedeutung und Wichtigkeit der Selbstbeherrschung in der spirituellen Praxis - Unseren Platz im Kosmos verstehen

Aus Yogawiki
Swami Krishnananda zwischen 1997 und 2001

Die Bedeutung und Wichtigkeit der Selbstbeherrschung in der spirituellen Praxis - Kapitel 1 - Unseren Platz im Kosmos verstehen


Unseren Platz im Kosmos verstehen

In unserem Bemühen, die wahre Natur der Dinge zu entdecken, treten verschiedene Hindernisse auf, sowohl innere als auch äußere. Die Schwierigkeiten kommen sowohl von innen als auch von außen. Sie sind allgegenwärtig, und der Wahrheitssuchende ist fast ratlos, was genau der Ausweg aus diesen vielen Problemen ist, die sich ihm tagtäglich stellen.

Es ist eine ungeheure Wahrheit, dass wir vielleicht noch nicht bereit sind, dem Wesen der Wirklichkeit ins Auge zu blicken, weil der Apparat unseres Wissens durch bestimmte Kategorien bedingt ist, die uns daran hindern, die Wahrheit zu erkennen, weil sie organisch mit der Struktur unserer eigenen Persönlichkeit verbunden ist. Innerlich haben wir gesehen, dass unsere Vorurteile, unsere Emotionen, unsere Leidenschaften und unsere strukturellen Beschränkungen die Sicht auf die Wahrheit behindern. Äußerlich, in der Welt der Natur, haben wir Hindernisse in Form von Raum und Zeit. Die Welt ist, soweit es uns betrifft, sowohl psychologisch als auch physisch.

Psychologisch besteht unsere Erfahrungswelt aus den Reaktionen, die wir durch unsere Emotionen, unseren Willen und unseren Intellekt hervorrufen, und physisch besteht die Welt, die wir erleben, aus dem Netzwerk von Raum, Zeit und Ursache. Ob wir nun mit einer psychologischen oder subjektiven Einstellung an die Sache herangehen oder einen physischen oder objektiven Ansatz wählen, bei beiden Methoden sind uns starke Einschränkungen auferlegt.

Der springende Punkt all dieser Argumente und dieser Schlussfolgerung ist, dass unser Bewusstsein daran gehindert wird, bei seinen Entdeckungen weiter voranzuschreiten. Jede Anstrengung ist eine Aktivität des Bewusstseins. Ohne sie gibt es keine Arbeit, keine Anstrengung und nichts von Wert. Da aber das Bewusstsein selbst in seinen Operationen eingeschränkt zu sein scheint, sowohl nach innen als auch nach außen - nach innen durch die Beschränkungen, die sich aus der Struktur unserer eigenen Persönlichkeit ergeben, und nach außen durch das Wirken von Raum, Zeit und kausalen Operationen - befinden wir uns aus diesen Gründen in einer relativen Welt, einer Welt der Zeitlichkeit und Sterblichkeit.

Welche Bedeutung hat dann unsere Suche nach dem Unsterblichen, dem, was unendlich lange währt? Wenn in dieser physischen Welt der räumlichen, zeitlichen und sachlichen Begrenzungen, in dieser Welt der psychologischen Leidenschaften und Vorurteile mit diesem sterblichen Körper nichts Erhebliches erreicht werden kann, und wenn dies die Situation des sterblichen Menschen in dieser Welt ist, was ist dann der Wert oder der Sinn oder die Bedeutung dieses Strebens nach dem, was die Sterblichkeit und die raum-zeitlichen Begrenzungen übersteigt? Welchen Wert haben wir in dieser Welt des Todes und der Zerstörung, in der jeder ein Versager ist und niemand etwas Substantielles erreichen kann, in der das Leben mit einem Schrei beginnt, mit einem Schluchzen endet und sich durch Wechselfälle verschiedener Qualen fortsetzt? Was ist in dieser Welt des Kummers und des Leidens, der Zerstörung und des Todes, des Schmerzes und der Trauer, des Weinens bei Tag und bei Nacht, in einer solchen Welt des Samsara, überhaupt von Wert? Was ist von Wert oder Bedeutung? Gibt es etwas, oder gibt es nichts?


Dass es etwas gibt und dass die Welt nicht wertlos ist, ist die Antwort unseres eigenen überlogischen Drangs aus unserem Inneren. Wir haben einen besonderen Drang in unserer eigenen Persönlichkeit. Dieser Drang ist durch Logik oder jede Art von kalkuliertem Argument nicht zu beantworten. Dass wir mit der Präsentation irdischer Herrlichkeiten nicht zufrieden sind, ist eine Tatsache. Dass weder der König noch der Bettler glücklich ist, ist wahr. Weder der Reiche ist glücklich, noch der Arme ist glücklich - weder der Große noch der Kleine, weder der Dicke noch der Dünne, weder der Obere noch der Untere. Keiner ist glücklich, wenn auch aus unterschiedlichen Gründen. Dass wir nicht glücklich sein können, ist eine einfache Feststellung der Grenzen des menschlichen Lebens. Alle unsere Begrenzungen laufen darauf hinaus, dass es unmöglich ist, in dieser Welt glücklich zu sein, aber wir bitten um Glück. Heute werden wir die Auswirkungen dieses Drangs in uns untersuchen. Es gibt einen Unterschied zwischen einem Drang und seinen Auswirkungen. Der Drang ist an der Oberfläche ganz klar: Wir verlangen nach dem, was in jeder Hinsicht unbegrenzt ist. Wir verlangen nach unbegrenztem Wissen, unbegrenztem Reichtum, unbegrenztem Leben im Laufe der Zeit, unbegrenzter Herrschaft über die Welt und vielleicht das Universum. Es gibt nichts, worum wir auf eine begrenzte Weise bitten. Wir sagen nie, dass ein bisschen reicht. Es reicht nicht aus. Wenn das Wenige gegeben ist, bitten wir um ein wenig mehr. Dieses Bitten um mehr hat keine Grenzen. Wenn mehr angeboten wird, bitten wir um ein weiteres "Mehr", das dem bereits angebotenen überlegen ist. Was ist die Folge dieses so genannten unlogischen Drangs nach dem, was in dieser Welt der Vergänglichkeit und Begrenztheit absolut unpraktisch ist? Auf den ersten Blick ist es unmöglich, in dieser Welt nach dem Unsterblichen, dem Unendlichen oder dem Unbegrenzten zu fragen.

Dieses Dilemma der Wahrnehmung ist auf eine Schwierigkeit zurückzuführen, in die wir innerlich verwickelt sind und die für unser Bewusstsein nicht sichtbar ist. Wir befinden uns immer in einem Dilemma, und dieses Dilemma besteht darin, dass wir fragen können und es doch nicht bekommen. Wenn es ganz klar ist, dass wir nicht bekommen können, worum wir bitten, dann werden wir nicht bitten. Aber wir - das Kind, der Erwachsene und der Alte eingeschlossen - bitten mit einer Hoffnung, die von den sichtbaren Objekten der Sinne nicht beantwortet werden kann. Unsere Hoffnungen sind bedeutungslos, wenn sie auf einer Waage der sichtbaren Wahrnehmungen gewogen werden. Man würde uns für dumm halten, wenn wir um etwas bitten würden, das wir nicht sehen können oder von dem wir uns nicht einmal vorstellen können, dass es irgendwo auf der Welt existiert. Hat jemand ein unbegrenztes Objekt in der Welt gesehen? Und warum fragen wir nach unbegrenzten Objekten? Wie können wir um etwas bitten, das niemals sein kann? Ist das nicht unlogisch, unmathematisch, absurd?

Doch gerade diese Absurdität ist die Seele unseres Lebens. Diese so genannte Sinnlosigkeit unserer Frage ist die Vitalität, die den Saft unseres Lebens liefert. Wenn es diese sinnlose Frage nicht gäbe, wären wir schon längst tot und gegangen. Wenn an der Oberfläche klar wäre, dass wir in dieser Welt nach nichts fragen können - dass die Welt nur das ist, was sie zu sein scheint, und dass sie nur Vergänglichkeit, Sprödigkeit, Tod und Zerstörung, Schmerz und Leid ist, nichts als das -, wenn das alles wäre, nun, dann hätte die Welt bis heute nicht existiert. Wir würden nicht hier gelebt haben. Wir leben heute aufgrund einer Hoffnung, die in unsere Herzen eingepflanzt ist und die sich vehement gegen die Antwort der Sinnesobjekte wehrt, dass wir hier nichts bekommen können. Die Welt sagt uns, dass dies ein Reich des Todes und des Schmerzes ist. Haben Sie schon einmal jemanden gesehen, der unbegrenzt glücklich ist oder dem Tod getrotzt hat? Keiner, der geboren wurde, hat je ewig gelebt, und doch bitten wir um ein unendliches Leben. Niemand hat diese Welt jemals mit gutem Gewissen verlassen und gesagt, dass er alles bekommen hat, was er sich gewünscht hat, und doch bitten wir um unendlichen, unbegrenzten Besitz.

Wir haben in uns selbst eine besondere Seins-struktur, die nicht auf Argumente hören will, eine Besonderheit, die logischen oder mathematischen Schlussfolgerungen nicht zugänglich ist, wie präzise sie auch sein mögen: "Ihr könnt argumentieren und mich davon überzeugen, dass ich in dieser Welt nichts bekommen kann, und ich sollte keine Hoffnung haben. Aber Ihre Argumente werden mich nicht überzeugen." Warum eigentlich? Kein Mensch kann diese Frage beantworten. Warum können wir nicht auf Argumente der Vernunft und Logik hören, die auf Sinneswahrnehmung beruhen?

Das liegt daran, dass wir etwas in uns tragen, das wir selbst nicht richtig zu sehen vermögen. Jeder von uns trägt eine seltsame Essenz in sich - seltsam, weil sie mit nichts in dieser Welt verglichen werden kann. Diese merkwürdige Struktur oder Existenz in uns, ein Sinn, ein Wert, der in uns selbst erkannt wird, hält uns hoffnungsvoll und lebendig in dieser Welt. Dies ist nur eine Feststellung der Tatsachen, wie sie sind.

Aber wir dürfen uns nicht nur auf die Feststellung von Tatsachen beschränken. Wir müssen auch einen Ausweg aus Zwickmühlen und Dilemmas finden, denn die bloße Feststellung der Tatsache, dass es ein Dilemma gibt, ist keine Lösung für das Dilemma. Ich kann Ihnen sagen, dass es ein Dilemma gibt, und Sie alle werden es verstehen, aber Sie werden mich fragen, wie man aus dem Dilemma herauskommt: "Gibt es einen Weg?"

"Ja", lautet die Antwort. Unsere Hoffnung selbst ist die Antwort. Wir selbst sind die Antwort, um es kurz zu sagen. Die Antwort kommt nicht aus Büchern oder Schriften. Die Antwort kommt aus dem, was du bist, was ich bin und was die Dinge in sich selbst wirklich sind. Du selbst bist die große Antwort auf die große Frage der Schöpfung. Kein Lehrbuch, keine These, nichts, was jemals geschrieben wurde, kann eine Antwort auf diese Frage sein. Jedes einzelne Wesen ist die Antwort auf diese Frage, die von der gesamten Menschheit, von der gesamten Schöpfung gestellt wird, und solange wir nicht den Grund unseres eigenen Seins berühren, solange wir nicht lernen, unsere eigenen Kräfte zu manipulieren, haben wir die Lektion des Lebens nicht gelernt. Solange wir Ratschläge von außen suchen, solange wir versuchen, Reichtum von außen anzuhäufen, solange wir unseren Wert durch den Prozess der Zeit verewigen wollen, der sich von einem Zustand zum anderen bewegt, so lange wird es keine Befriedigung für die Seele des Menschen geben, denn die Seele des Menschen kann nur durch die Seele des Menschen befriedigt werden. Das ist der Punkt, um den es geht. Wir können nur von uns selbst befriedigt werden und von niemandem sonst. Das ist der Grund, warum wir nicht glücklich sind. Wir sind nicht glücklich, weil wir von nichts anderem als von uns selbst glücklich gemacht werden können.

Die Frage, warum wir innerlich wie äußerlich, psychisch wie physisch, in unserer Annäherung an die Wahrheit behindert zu sein scheinen, liegt darin begründet, dass wir ein falsches Mittel der Annäherung anwenden. Die Methodik ist fehlerhaft. Der Prozess der Annäherung an die Entdeckung der Wahrheit ist weder innerlich noch äußerlich. Er ist weder psychologisch noch physisch. Es ist weder der Verstand, der sich nähert, noch die Welt, die sich nähert. Es ist etwas anderes als beides. Deshalb ist die menschliche Annäherung des Einzelnen nicht erfolgreich, und auch die physische Annäherung der Wissenschaft wird nicht erfolgreich sein. Wir haben gesehen, wie beides in dieser Welt funktioniert; beides hat kläglich versagt.

Wir haben den physikalischen Fortschritt der Wissenschaft erlebt. Wo hat er uns hingebracht? Wir sind immer noch die gleichen primitiven Affen, was Kultur und Zufriedenheit angeht. Was das Endergebnis unseres Lernens und unserer Bemühungen angeht, sind wir keinen Zentimeter weiter gekommen als unsere primitiven Vorfahren. Das ist es, was wir durch die rein objektive, physikalische, wissenschaftliche Betrachtungsweise der Dinge erreicht haben. Der Mensch ist auch nicht durch eine rein psychologische Herangehensweise erfolgreich gewesen, denn sowohl Rationalisten als auch Physiker haben versagt. Rationalität ist nicht die Antwort, so wie die Physik nicht die Antwort ist. Die Logik ist nicht die Antwort, wie auch die Wissenschaft nicht die Antwort ist. Es gibt ein altes Sprichwort über Frances Bacon, das besagt, dass die größten Männer die gemeinsten Männer waren. Sie sind die Größten, was ihre Intellektualität angeht, aber die Gemeinsten, was den Erfolg angeht, den sie in ihrem Leben erreicht haben, denn während wir versuchen, der Begrenzung auf der einen Seite zu entkommen, werden wir von Begrenzungen auf der anderen Seite eingeholt.

Begrenzungen zeigen sich in der Schöpfung nicht nur von einer Seite. Die Schöpfung ist nicht nur die Welt der Körperlichkeit oder die Welt der Natur. Wenn wir von der Schöpfung durch Gott sprechen, schauen wir mit unseren Augen nach außen. Nicht nur das, wie in der Gita erwähnt, buddhir jñānam asaṁmohaḥ kṣamā satyaṁ damaḥ śamaḥ (Gita 10.4), und so weiter, auch unser Verstand ist ein Teil der Schöpfung. Auch die Art und Weise, wie wir denken, ist ein Teil der Schöpfung. Die Art und Weise, wie wir versuchen, die Schöpfung zu verstehen, ist auch ein Teil der Schöpfung. Wenn wir also versuchen, das Wesen der Wahrheit zu erkennen, die Wirklichkeit zu entdecken, werden wir wahrscheinlich einseitig sein. Der größte Fehler eines wissenschaftlichen Ansatzes ist die Einseitigkeit. Entweder sind wir extrem objektiv oder extrem subjektiv. Es gibt Menschen, die sich völlig in eine reine Subjektivität eines psychologischen Höhlenlebens zurückziehen. Man nennt sie psychoanalytisch Introvertierte. Sie sind nicht erfolgreich in dieser Welt. Ebenso wenig sind die Extrovertierten erfolgreich - die reinen Menschenfreunde, Philanthropen, Sozialarbeiter, Politiker, Wissenschaftler und Technologen. Auch sie sind ein Versager im Leben, genauso wie die Introvertierten. Du bist also ein Versager, ich bin ein Versager. Wer ist dann ein Erfolg? Das ist das Problem, das eine harte Nuss ist.

Das geistliche Leben ist kein innerliches Leben. Es ist auch kein äußeres Leben. Spiritualität ist kein Rückzug in eine psychologische Höhle; sie ist keine Introversion des Geistes. Sie ist auch kein äußerliches Herumlaufen in der physischen Welt. Sie ist weder eine sinnliche Annäherung an die äußere Natur der Dinge, noch eine psychologische Annäherung an die rein subjektive Aktivität der Persönlichkeit. Spiritualität ist ein anderer Name für den Charakter der Wirklichkeit. Was die Wirklichkeit ist, das ist die Spiritualität. Sie ist weder innerlich noch äußerlich. Sie ist weder in uns noch außerhalb von uns, obwohl man sagen kann, dass sie so oder so ist.

Ich erinnere mich an eine berühmte Aussage von Buddha Gautama, der seinen Schülern immer wieder sagte, dass es zwei Arten von extremen Konzepten gibt. "Alles ist", sagte Buddha. Dies ist das eine Extrem: Was immer wir sehen, ist. Das ist das eine Extrem des Konzepts, das nicht wahr ist. Es ist nicht wahr, dass alles so ist, wie es erscheint. Das andere Extrem ist, dass nichts ist, was ebenfalls nicht wahr ist. So kam Buddha zu dem Schluss, dass die Wahrheit in der Mitte liegt. Es ist nicht so, dass nichts ist; es ist auch nicht so, dass alles so ist, wie es erscheint. Irgendwo zwischen diesen beiden extremen Vorstellungen liegt die Wahrheit.

Können Sie es fangen? Man kann es nicht fangen, weil man nicht weiß, wo dieser Rand ist, dieser Haaresbreite Unterschied zwischen Genie und Wahnsinn, wie Shakespeare sagt. Zwischen Genie und Wahnsinn gibt es nur eine Haaresbreite Unterschied. Genauso ist es mit dieser Haaresbreite des Unterschieds, der die Wirklichkeit ist, die auf subtile Weise zwischen dem, was innen ist, und dem, was außen ist, liegt. In diesen subtilen Bereich der Wahrnehmung einzudringen, bedeutet, das Feld der Spiritualität zu betreten.

Sadhakas, die ihre Lenden umgürtet haben, um auf dem Pfad des Geistes Erfolg zu haben, sollten vorsichtig sein, wenn sie diese Subtilität entdecken, die unmerklich zwischen äußerer Wahrnehmung und innerem Erkennen in der Luft hängt. Es gibt etwas sehr, sehr Subtiles, für das Bewusstsein fast nicht Wahrnehmbares, das gelegentlich wie ein Blitz zwischen dem, was wir im Außen sehen, und dem, was wir im Inneren als uns selbst betrachten, auftaucht. Das zu erfassen bedeutet, in dieser unmerklichen Ewigkeit zu leben. Sie ist Ewigkeit, weil sie nicht in der Zeit liegt. Die Ewigkeit ist eine subtile Existenz, die sich in jedem Moment der Zeit in unsere Erfahrung einfügt, aber wir verpassen sie, weil wir uns zu sehr mit der äußeren Wahrnehmung oder der inneren Erkenntnis beschäftigen.

Wie sollen wir nun diese subtile, nicht wahrnehmbare Realität der Ewigkeit wahrnehmen? Dies ist der einzige Weg zur Freiheit von den Fesseln von Raum und Zeit im Äußeren und von unseren geistigen Beschränkungen im Inneren. Dieser Prozess wird atma - vinigraha oder Selbstbeherrschung genannt. Es gibt kein spirituelles Leben ohne Selbstbeherrschung. Auch hier muss man vorsichtig sein. Selbstbeherrschung ist nicht gleichbedeutend mit Enthaltsamkeit, wie wir vielleicht gehört haben. Selbstbeherrschung, Sinnesbeherrschung und so weiter sind keine unbekannten Begriffe, aber ihre Bedeutung wird nicht verstanden. Es ist eine Anpassung des Bewusstseins. Es ist keine Kasteiung oder ein Leiden. Im Allgemeinen fürchten wir uns vor Selbstbeherrschung, weil wir sie mit Leiden, Hungern, Fasten, Aufstehen um zwei Uhr nachts, Schlafen auf einem dornigen Bett, kalte Wasserbäder im Winter und Stehen in der heißen Sonne im Sommer gleichsetzen. Diese Dinge werden wahrscheinlich mit Selbstbeherrschung gleichgesetzt. Nun, all diese Dinge haben eine gewisse Bedeutung, aber es gibt vieles, das außerhalb des Rahmens dieser rituellen Verhaltensweisen der Selbstbeherrschung liegt.

Was zurückgehalten werden muss, ist unser Bewusstsein. Was uns in Knechtschaft gebracht hat, ist das Bewusstsein. Wir leiden aufgrund unseres Bewusstseins. Dies ist eine besondere, subtile Wahrheit, die sich unserer Wahrnehmung entzieht. Wir sind glücklich oder unglücklich in dieser Welt aufgrund der Art und Weise, wie unser Bewusstsein funktioniert. Wenn es in die äußere Wahrnehmung von Objekten verstrickt ist, dann ist es auf die Gesetze von Raum, Zeit und kausaler Beziehung beschränkt. Wenn es innerlich begrenzt ist, dann wird es durch die Vorurteile des Geistes wie die Leidenschaften, kama, krodha, lobha, ahamkara, das Körperbewusstsein und alles, was mit dem Körperbewusstsein zusammenhängt, eingeschränkt.

In der Kathopanishad wird eine sehr deutliche Warnung gegeben, die für alle Suchenden gilt. Apramattas tadā bhavati, yogo hi prabhavāpyayau (Katha 2.3.11): Sei vorsichtig; sei wachsam; schlafe nicht, denn der Zustand des Yoga kommt und geht - yogo hi prabhavāpyayau - Wir können nicht einmal für ein paar Minuten ununterbrochen in einem Zustand des Yoga sein. Er gleitet uns aus der Hand, entzieht sich unserem Zugriff, weil das Bewusstsein nicht in einem Zustand ruhen kann, der weder innerlich noch äußerlich ist. Ein solcher Zustand ist uns unbekannt. Wir können uns auf das äußere Leben konzentrieren. Das ist leicht. Wir können auch alle Aktivitäten völlig abschalten und innerlich überwintern. Auch das ist leicht. Aber die Mäßigung des Bewusstseins ist schwierig. Spiritualität ist Mäßigung des Bewusstseins. Spiritualität ist Mäßigung, die goldene Mitte, die sogar auf die Bewusstseinsaktivität angewendet werden muss. Sie ist kein Extrem irgendeiner Art.

Selbstbeherrschung ist die Antwort. Es ist die geheime Kunst, unseren Verstand so zu manipulieren, dass er sich nicht in den begrenzenden Faktoren der inneren und äußeren Welt verfängt. Die Welt sind nicht die physischen Objekte, sondern das, was sie als Objekte erscheinen lässt. Wir müssen den Unterschied verstehen. Die Objekte, die wir mit unseren Sinnen wahrnehmen, machen nicht die Welt aus. Sie sind nicht die Ursache der Knechtschaft. Es wird gesagt, dass Ishvara-Srishti nicht die Ursache von Knechtschaft ist. Ishvara-srishti bedeutet die Welt der Körperlichkeit. Der Berg und die Flüsse, das Sonnensystem, die Gebäude und die Ländereien, die wir sehen, sind nicht die Ursachen unserer Gebundenheit. Aber das, was sie als Berg, Fluss, Galaxiensystem, physische Objekte erscheinen lässt, die Ursache für unsere Wahrnehmung der Dinge als physische Äußerlichkeiten, das sind die Ursachen unserer Gebundenheit. Fesselung ist eine Begrenzung des Bewusstseins. Es ist nicht die Wahrnehmung von Objekten. Erinnern wir uns sehr gut daran. Die bloße Tatsache, dass wir uns der Existenz eines Objekts bewusst sind, ist nicht unsere Knechtschaft oder Samsara; aber dass wir es als eine isolierte Entität betrachten, die sich irgendwo befindet und nicht mit anderen Objekten verbunden ist, ist ein Teil unserer Knechtschaft.

Raum und Zeit sind die schwierigsten Hindernisse. Der unsichtbare Feind ist noch schwieriger zu überwinden. Der sichtbare Feind kann angegriffen werden, aber an den Feind, den wir mit unseren Augen nicht sehen können, können wir nicht herankommen, weil wir nicht wissen, wo der Feind ist. Raum und Zeit sind Samsara an sich. Was wir als sterbliche Existenz bezeichnen, ist nichts anderes als eine Begrenzung durch Raum und Zeit, aber wenn wir die Welt betrachten, sehen wir Raum und Zeit nicht getrennt. Sie werden mit anderen Dingen vermischt, wie Gift, das mit unserem Abendessen vermischt sein kann. Wir essen es, ohne zu wissen, dass sich ein unerwünschtes Element eingeschlichen hat.

Die Kunst der Selbstbeherrschung besteht also darin, unser Bewusstsein so einzustellen, dass wir nicht als Fremde im eigenen Land leben. Das Bewusstsein kann auch voreingenommen sein, sogar in der Praxis des Sadhana. Wir können sogar in unserer spirituellen Praxis voreingenommen sein. Wir mögen Wahrheitssucher, Sadhakas, sein, aber wir mögen eine Herangehensweise an die Dinge haben, die völlig ungerechtfertigt und unangebracht ist. Wir können uns sogar bei einer richtigen Tätigkeit irren. Wir können uns sogar bei einer richtigen Sache irren. Das ist nicht unmöglich. Meistens geschieht dies. Wir tun eine richtige Sache, aber falsch.

Bei unseren Bemühungen um Sadhana oder spirituelle Praxis und Selbstbeherrschung, die unser Thema sind, können wir also falsch liegen, wenn wir sie verstehen, anwenden und unpersönlich nehmen. Spiritualität ist Unpersönlichkeit. Sie ist nichts, was persönlich ist. Sie ist weder dein noch mein; ein spirituelles Leben zu führen bedeutet also nicht, ein persönliches Leben zu führen. Es gibt einige törichte Menschen, die denken, dass Spiritualität ein persönliches, individuelles Leben einer Person, eines Individuums ist. Das ist sie aber nicht. Sie ist keine Angelegenheit, die irgendeine Person betrifft, denn sie ist eine Haltung des Bewusstseins, das in seiner Essenz nicht persönlich sein kann. Das Bewusstsein kann nicht persönlich sein, denn es auf die Persönlichkeit zu beschränken, hieße, seine wahre Natur zu leugnen. Das Bewusstsein kann nicht begrenzt werden. Allein das Bewusstsein der Begrenzung des Bewusstseins beweist, dass es nicht begrenzt ist; daher ist alles, was persönlich ist, weit entfernt vom Geistigen.

Je mehr Sie spirituell wachsen, desto unpersönlicher werden Sie auch. Man überwindet die Grenzen des Körpers und alles, was mit dem Körper zusammenhängt. Unser sozialer, politischer, kommunaler und individueller Status wird allmählich überwunden, wenn Unpersönlichkeit von uns Besitz ergreift. In unserem täglichen Verhalten sollten wir versuchen, mehr und mehr unpersönlich zu werden. Das ist sehr schwierig, weil wir nie gelernt haben, was es heißt, unpersönlich zu sein. Unpersönlichkeit ist eine besondere Eigenschaft des Bewusstseins, bei der es alle denkbaren und möglichen Faktoren in jedes Werturteil mit einbezieht. Das hieße, Unpersönlichkeit in unser Verhalten einzuführen.

Spiritualität ist also Unpersönlichkeit. Spiritualität ist auch Universalität. Spiritualität ist dasselbe wie die Natur der Wirklichkeit. Es bedeutet, unserer eigenen Natur treu zu sein. Spirituell zu sein bedeutet, unserer eigenen Natur treu zu sein und sich nicht selbst zu betrügen - unserem Gewissen treu zu sein und in unserem äußeren Verhalten das zu zeigen, was wir innerlich in uns selbst sind. Wenn wir in unserem täglichen Handeln und Verhalten nach außen zeigen, was wir im Innern wirklich sind, sind wir auf dem Weg zur Selbstkontrolle und zu einem spirituellen Leben.

Nun ist das innere Leben nicht immer nach außen hin sichtbar, und auch die äußere Tatsache des Lebens ist nicht mit der inneren Struktur der Persönlichkeit vereinbar. Dies ist also eine Spannung in unserer Existenz. Wir befinden uns ständig in einem Zustand geistiger und nervlicher Anspannung aufgrund der doppelten Schwierigkeit, dass die Tatsachen des äußeren Lebens für uns in unserer persönlichen Existenz nicht völlig akzeptabel sind. Auch unsere persönliche Verfassung im Inneren kann sich im praktischen Leben nicht vollständig nach außen manifestieren. Die beiden stimmen nicht miteinander überein, also leben wir immer ein künstliches Leben. Dies ist ein Teil von Samsara, ein künstliches Leben zu führen. Die Künstlichkeit hält uns immer in einem Zustand der Spannung und der inneren Qualen. Wir können weder zufrieden einschlafen noch zufrieden aufstehen, weil wir uns in einem Zustand nervöser Anspannung befinden, der durch diesen unvermeidlichen Konflikt zwischen dem Äußeren und dem Inneren verursacht wird. Das Bewusstsein sowohl auf das Äußere als auch auf das Innere einzustellen, hieße, das Feld der Spiritualität zu betreten.

Bei diesem spirituellen Versuch hören wir praktisch auf, ein gewöhnliches menschliches Wesen zu sein. Ein menschliches Wesen im gewöhnlichen Sinne des Wortes zu sein, bedeutet, unsere Persönlichkeit zu behalten, als Herr so-und-so oder Frau so-und-so und so weiter durchzugehen. Der erste Schritt, den ein Sadhaka machen würde, um ein spirituelles Leben zu führen, wäre, sein Persönlichkeitsbewusstsein auf ein Minimum zu reduzieren. Die höheren Stufen des Sadhana werden sich später von selbst erledigen. Die erste und wichtigste unserer Pflichten wäre es, unser Persönlichkeitsbewusstsein so weit wie möglich zu reduzieren.

Es gibt verschiedene Schichten der Persönlichkeit. Sie haben verschiedene Vorstellungen über Ihr eigenes Selbst. Nun kann man Vorstellungen über sich selbst, die nicht notwendig sind, ablegen. Sie müssen sich nicht jeden Tag vierundzwanzig Stunden lang bewusst sein, dass Sie ein Ingenieur, ein Sammler, ein Richter, ein Arzt und so weiter sind. Das ist eine leichte Methode, um einen Teil Ihrer falschen Persönlichkeit abzustreifen. Dass du ein Richter oder ein Sammler bist, mag Teil deines Persönlichkeitsbewusstseins sein, aber es ist kein notwendiger Teil. Es ist auch nicht der wirkliche Teil. Es ist eine falsche Assoziation, die aufgrund von sozialen Beziehungen entstanden ist. Sie kann jeden Moment fallen gelassen werden, und sie wird von selbst fallen.

Die äußersten Assoziationen sollten zuerst aufgegeben werden, weil sie leichter zu lösen sind. Die inneren Assoziationen sind immer schwieriger aufzugeben, also kann man das später tun. Dass du ein Beamter bist oder einen gesellschaftlichen Status innehast, ist ein Persönlichkeitsbewusstsein, das du leicht aufgeben kannst. Geben Sie diese Vorstellung auf.

Wenn Ihnen dieser erste Schritt der Selbstkontrolle gelingt, dann haben Sie sich teilweise selbst kontrolliert. Sie haben sich zurückgehalten, indem Sie das falsche Bewusstsein aufgegeben haben, ein Beamter in der Gesellschaft zu sein. Der nächste Schritt wäre, die Vorstellung aufzugeben, dass man Freund oder Feind von jemandem ist. Das ist ein wenig schwieriger. Sie können vergessen, dass Sie ein Sammler sind, aber Sie können nicht vergessen, dass Sie ein Freund oder ein Feind von jemandem sind. Das ist noch schwieriger, aber man muss es aufgeben. Man muss wissen, dass man weder als Freund noch als Feind von irgendjemandem geboren wird. Das hat sich später künstlich ergeben, wiederum durch soziale Beziehungen. Diese künstlichen Assoziationen, die nicht mit Ihnen geboren wurden und auch nicht mit Ihnen sterben werden, sollten Sie nach und nach ablegen. Sie sind nur hier in der Mitte als versuchsweise durchführbare Notwendigkeiten, die in einem solchen Ausmaß in euer Bewusstsein eingedrungen sind, dass sie zu untrennbaren Realitäten geworden sind, die so viel Elend verursachen. Vergessen Sie, dass Sie ein Freund oder ein Feind von Personen sind. Dass du weder Freund noch Feind von irgendjemandem bist, wäre vielleicht eine höhere Stufe, um dein Persönlichkeitsbewusstsein zu zügeln.

Dann können Sie vergessen, dass Sie zu irgendeinem Teil Ihres Landes gehören. Warum sagt ihr, dass ihr zu Gujarat oder Madras, Andhra Pradesh oder Haryana gehört? Lassen Sie dieses Bewusstsein fallen. Nun, ihr könnt es nicht so einfach ablegen, auch wenn ihr vielleicht denkt und mit dem Kopf nickt. Ihr denkt immer, dass ihr ein Gujarati oder ein Madrasi oder ein Punjabi seid, und so weiter. Das ist ein falsches Bewusstsein, das in euren Geist eingedrungen ist. Es ist nicht eure wahre Natur. Ihr seid weder ein Punjabi noch ein Gujarati. Es steht nicht auf eurer Stirn geschrieben. Es ist eine Absurdität, eine Dummheit ersten Ranges, die ihr unnötigerweise geschaffen habt, um eure Knechtschaft, euer Leid und euer Elend jeder Art zu vergrößern. Lasst die Vorstellung fallen, dass ihr zu einem Staat gehört. Ihr gehört zu Indien. Warum sagt ihr, ihr gehört zu Gujarat oder zu Madras? Ihr gehört zu Bharatvarsha, zu Indien. Das ist sehr einfach, aber sehr schwer zu begreifen. Wenn Sie hören, dass Ihre eigene Sprache gesprochen wird, fühlen Sie sich sofort zu ihr hingezogen: "Oh, mein eigener Freund ist da." Wenn ein spanischsprachiger Mann gesehen wird, rennt der spanischsprachige Mann zu diesem Ort. Wenn ein Gujarati sprechender Mann gesehen wird, rennt der Gujarati-Mann dorthin. Wenn es ein tamilischer Mann ist, rennt der Tamil sofort dorthin. Warum diese Anziehungskraft?

Es ist eine eigentümliche Adhyasa, die wir in unserem eigenen Selbst geschaffen haben, abgesehen von der metaphysischen Adhyasa, von der Shankaracharya spricht. Das ist etwas anderes, aber wir haben hier einige andere Adhyasas geschaffen, die genauso wichtig sind wie die anderen, vielleicht sogar noch wichtiger, und die in unserem praktischen täglichen Leben die schlimmsten Leiden verursachen.

All dies sind wichtige Aspekte unseres Sadhana. Sie mögen wie ein Witz aussehen, aber sie sind keine Witze, sondern ernste Angelegenheiten. Vergesst eure Sprache, eure Muttersprache, euren Stand, euer Freund- und Feindsein, euer Funktionärsein in der Gesellschaft. Ein großer Teil der falschen Persönlichkeit ist verschwunden. Jetzt kommen Sie immer näher an das heran, was Sie wirklich sind.

Dann gibt es noch eine weitere, sehr schwierige Schwierigkeit, nämlich die Vorstellung, dass man ein Mann oder eine Frau ist. Aus dieser Vorstellung kommt man nicht heraus. Du kannst nicht davon loskommen, aber es ist auch eine falsche Persönlichkeit. Es ist nicht wahr, dass Sie ein Mann oder eine Frau sind. Sie werden durch eine Assoziation, die sich von Geburt an in Sie eingeschlichen hat, zu diesem Glauben hypnotisiert. Sie sind nicht männlich, Sie sind nicht weiblich. Obwohl es sehr klar scheint, dass Sie aus diesem Bewusstsein nicht herauskommen können, muss es versucht werden. Du musst versuchen zu denken, dass du nur ein menschliches Wesen bist, kein Mann oder eine Frau. Können Sie so denken? Du gehörst zur Menschheit als solche - zur Menschheit als solche. Verwenden Sie nicht das Wort "Menschheit", denn es schließt die Frauen aus. Sagt einfach 'Menschheit'. Du gehörst zur Menschheit, nicht zum männlichen oder weiblichen Teil. Dies ist eine härtere Methode der Selbstkontrolle, bei der Sie die Anhaftung an das besondere Bewusstsein aufgeben, dass Sie ein Mann oder eine Frau sind.

Dies kann nur in der Meditation geschehen. Im praktischen Leben kann man sich nicht davon lösen, aber in Zuständen tiefer Meditation und Konzentration kann man vergessen, dass man eine sexuelle Persönlichkeit ist. Du bist lediglich ein menschliches Individuum, das ist alles, unpersönlich in seiner Natur, und das Bewusstsein sollte sogar von dieser Beschränkung auf die Menschheit zurückgezogen werden. Du bist ein Teil von Gottes Schöpfung. Warum verbindest du dich zu sehr mit der Menschheit? Hat Gott nur die Menschheit erschaffen, oder hat er noch etwas anderes erschaffen? Wenn wir von der Welt sprechen, meinen wir nur die Menschheit, und nichts anderes. In der Schöpfung gibt es auch übermenschliche und untermenschliche Wesen. Sie gehören zu Gottes Schöpfung, nicht zu einer Art oder einer Gattung. Wir werden uns nicht mit irgendeiner Art identifizieren: "Ich bin kein Mensch; ich bin nur eine Einheit der Schöpfung in diesem Kosmos." Dies wäre eine rein wissenschaftliche Erkenntnis, wissenschaftlich im strengsten Sinne des Wortes. Aus rein wissenschaftlicher Sicht sind wir alle Einheiten von Kraftkonfigurationen, keine Menschen oder etwas in der Art. Aus rein wissenschaftlicher Sicht der Wahrnehmung gibt es so etwas wie Menschen nicht. Was ist die Definition eines Menschen? Wie würden wir einen Menschen in Abgrenzung zu anderen Menschen definieren? Wissenschaftlich gesehen kann diese Unterscheidung nicht getroffen werden, aber für alle praktischen und sozialen Zwecke treffen wir diese Unterscheidung.

Aber wir versuchen, die Wahrheit zu erkennen. Wir sind auf dem Weg zur Natur der Wirklichkeit. Wir sollten uns nicht mit bloßen Konventionen zufrieden geben - Konventionen des politischen Lebens, Konventionen des sozialen Lebens, Konventionen des sprachlichen Lebens, Konventionen des Familienlebens. Solche Beschränkungen können schrittweise aufgegeben werden.

Stellen Sie sich an einen bestimmten Punkt im Kosmos und betrachten Sie die Welt als Teil der Schöpfung. Wissen Sie, was für einen Unterschied das für Sie macht? Wenn ihr es tatsächlich tut, werdet ihr es merken. Wenn ihr auf diese Weise schaut, seht ihr nicht Rishikesh, Muni-ki-reti. Das ist nicht die wahre Art, die Dinge zu sehen. Warum sagt ihr 'Rishikesh'? Rishikesh ist nur ein Name, den ihr einem Teil der Erde gegeben habt. Ihr hättet ihm auch einen anderen Namen geben können; das spielt keine Rolle. Ihr könnt es Hollywood nennen. Es spielt keine Rolle. Es ist nur unter deiner Kontrolle. So etwas wie Rishikesh, Delhi oder New York gibt es nicht. Sie existieren nicht. Es gibt nur ein Fleckchen Erde, dem man jeden Namen geben kann. Wenn ihr also seht, was seht ihr dann? Ihr seht nicht Rishikesh. Ihr seht nur einen Flecken Erde, einen Lehmhügel, ein wenig fließendes Wasser. Was seht ihr sonst noch?

Wir haben in unserem Bewusstsein Komplikationen geschaffen, indem wir die Dinge mit bestimmten Namen bezeichnet haben. Das ist Mr. Joshi. Wer sagt, dass er Joshi ist? Ich kann ihn Narayan nennen; ich kann ihn John nennen. Was ist daran schlimm? Auch die Persönlichkeit ist mit dem Namen verbunden und stellt eine weitere Einschränkung dar. Weißt du, wie tief dein Name in dein Bewusstsein eingedrungen ist - selbst wenn du schläfst? Wenn du Brahmaji rufst, wird er sofort aufstehen. Aber wenn ich ihn Karthikeyan nenne, wird er nicht aufstehen. Selbst wenn er den Klang hört, wird er nicht aufstehen, weil er tief im Unbewussten weiß, dass er nicht Karthikeyan ist. Stellen Sie sich nur einmal vor, wie sehr Sie selbst an einem Namen hängen. Das ist kein dummer Scherz. Ihr seid alle in diese kleinen Dinge verwickelt, die wie ein riesiger Ozean geworden sind, in dem ihr ertrinkt. Eure Schwierigkeiten sind nicht eine oder zwei, sondern Tausende. Es ist, als ob ihr von Hunderten von Gläubigern von allen Seiten bedrängt werdet. Du kannst niemandem dein Gesicht zeigen. Du leidest an der Wurzel.

Können Sie diese Assoziationen des Namens aufgeben? Ich spreche nicht von der Form. Das ist eine höhere Stufe. Können Sie die Assoziation des Namens aufgeben, dass Sie nicht Mr. so-und-so sind? Wer hat Sie bei diesem Namen genannt? Man hätte Sie auch mit einem anderen Namen ansprechen können. Können Sie sich vorstellen, wie einfach es ist, das zu verstehen? Sie wurden nicht mit einem Namen in diese Welt geboren. Jemand hat dir einen Namen gegeben. Warum messen Sie ihm so viel Bedeutung bei? Das ist ein Vorurteil, ein reines Vorurteil, das nicht logisch ist. Ihr habt überhaupt keinen Namen. Sie wurden ohne Namen geboren, als ein einfaches Individuum. Wenn ein Kind geboren wird, weiß es nicht, ob es männlich oder weiblich ist, und entwickelt diese Unterscheidung erst später. Es ist ein reiner lebender Organismus, der geboren wird, der keinen Namen hat. Es weiß nicht, zu welchem Ort es gehört, wo es geboren wurde. Langsam konkretisiert sich das Individualitätsbewusstsein immer mehr, und Anhaftung und Abstoßung werden mit dem Bewusstsein verbunden.

Die Analyse des Bewusstseins ist das Studium des Lebens. Das Leben ist nichts anderes als das Wirken des Bewusstseins. Mit Leben sind nicht unsere physischen Verbindungen, Freuden und Leiden und so weiter im herkömmlichen Sinne gemeint. Es ist ein Geheimnis unseres Bewusstseins, dessen wir uns überhaupt nicht bewusst sind. Keiner weiß, was man wirklich ist, wie man gefangen ist. Die tief verwurzelte Krankheit ist nicht bekannt. Wir haben eine chronische Krankheit, die durch eine allmähliche Eliminierung von Faktoren ausradiert werden muss, indem wir von äußeren Fakten zu inneren Fakten übergehen.

Wenn ihr euch die Welt anschaut, dann schaut nicht auf Rishikesh. So etwas wie Rishikesh gibt es nicht. Was ist es dann? Ist es Uttar Pradesh? Nein. So etwas gibt es nicht. Es ist auch ein Name, den ihr einem Stück eines größeren Landes gegeben habt. Ist es Indien, das ihr seht? Nein, es ist nicht Indien. Indien ist auch ein Name, den ihr einem Teil der Erde gegeben habt. Ihr hättet ihm auch einen anderen Namen geben können. Glücklicherweise oder unglücklicherweise haben Sie sich für einen bestimmten Namen entschieden. Ihr nennt einen bestimmten Teil der Erde Amerika, einen anderen Teil der Erde Indien, einen dritten Teil der Erde etwas anderes. Sie hat keinen eigenen Namen.

Was sehen Sie dann, wenn Sie hinschauen? Ihr seht keine Länder. Sie existieren überhaupt nicht. Länder sind nur ein Teufel im Bewusstsein des Menschen, der uns belästigt. Wenn ihr also hinschaut, seht ihr nur einen Teil der Oberfläche der Erdkugel. Was seht ihr sonst noch? Nichts anderes. Ihr seid eine Einheit, ein lebendiger Organismus, der sozusagen auf der Oberfläche dieser Erde herumkriecht. Wissen Sie, was für eine Befreiung für Ihr Nervensystem es ist, so zu denken? Sie werden vor Erleichterung seufzen. "Oh, ich bin nur auf der Erde, nicht in einem begrenzten Land oder einer Nationalität. Aber auch das ist eine Einschränkung. Sie befinden sich nicht nur auf der Oberfläche der Erde. Es gibt noch etwas anderes. Ihr irrt euch, wenn ihr denkt, dass ihr an diese Erde gebunden seid.

Ich werde Ihnen noch eine weitere interessante Sache erzählen. Wir werden wahrscheinlich in Menschen verliebt sein, die auf dem Mond landen. "Wir sind im Weltraum", sagen sie. Wir schauen zu fernen Objekten auf und sagen, sie seien im Weltraum, im hohen Weltraum. Aber wissen Sie, dass auch Sie sich im Weltraum befinden? Stellen Sie sich einfach auf den Mond und stellen Sie sich vor, dass Sie auf die Erde schauen. Das wird ein Planet sein, der im Weltraum hängt. Das ist genauso ein Planet, der im Raum hängt, wie der Mond, der im Raum hängt. Sie können also glücklich sein, dass Sie im Weltraum sind. Warum versuchen Sie, zu einem anderen Planeten zu eilen, um im Weltraum zu sein? Ihr seid im Weltraum. Ihr befindet euch auf der Oberfläche eines Planeten. Ihr befindet euch mitten in der Luft; das wisst ihr. Ihr befindet euch nicht auf der Oberfläche der Erde. Ich bringe also euer Bewusstsein über die Erde selbst hinaus.

Ihr seid aus den unteren Ebenen gekommen, aus dem Bezirksbewusstsein, dem Stadtbewusstsein, dem Staatsbewusstsein, dem Landesbewusstsein, aus dem Erdbewusstsein. Jetzt bist du in einem astronomischen Universumsbewusstsein angekommen: "Ich bin nicht einmal auf der Erde. So etwas gibt es nicht. Ich bin einfach im Weltraum, im universellen Raum, und gehöre niemandem, wirklich gesprochen." Wenn Sie so denken, hat sich Ihr Bewusstsein über die vorstellbaren Grenzen hinaus erweitert. Wenn du so denkst, wirst du dich psychisch und sogar physisch gesund fühlen. Krankheiten und Gebrechen werden durch diese Art des richtigen Denkens verschwinden. Das ist nicht nur Einbildung, das ist Tatsache, während das, was wir jetzt denken, Einbildung ist - dass wir in Indien, in Gandhinagar sind, und so weiter. Das ist alles Einbildung, keine Tatsache; es ist die Krankheit. Bei uns ist das Gegenteil der Fall.

So sind wir vom politischen Status des Beamtentums langsam höher und höher in die Realitäten vorgedrungen, die in ihrer Größe immer größer, in ihrem Charakter immer universeller und unpersönlicher werden und sozusagen das Grenzland der Wahrheit berühren. Du bist ein kosmischer Mensch, denk daran. Du bist kein menschliches Wesen, das an den Planeten Erde gebunden ist. Sie werden von der Bewegung der Galaxien jenseits der Sinneswahrnehmung beeinflusst. Du gehörst zur Milchstraße. Du gehörst nicht nur zur Erde oder gar zum Sonnensystem. Das Sonnensystem gehört zur Milchstraße, wie die Astronomen sagen.

Nun, das sind alles wunderbare Dinge. Die Welt ist sehr groß, und wir sind untrennbare Teile dieser großen Schöpfung. Eure Anhaftungen und euer Hass werden durch diese Art der Ausrichtung des Bewusstseins auf die richtige Weise aufhören. Wir befinden uns immer noch auf der physischen Ebene. Ich habe euch nicht weiter gebracht. Selbst wenn ihr an den Kosmos denkt, ist er nur physisch. Aber spirituelles Sadhana ist nicht nur eine Erweiterung des Bewusstseins auf die Ebene der physischen Wahrnehmung, auch nicht auf kosmischer Ebene. Es ist noch höher und subtiler, zu dem wir allmählich und nicht sofort vordringen müssen. Das Gottesbewusstsein ist kein physisches Bewusstsein, auch wenn es universell ausgedehnt werden kann.

Durch ähnliche Methoden wie die genannten können die Sinne, die unser Bewusstsein ablenken und es dazu bringen, sich auf Objekte zu stürzen, sich an Objekte zu klammern, in ihrer Tätigkeit gebremst werden. So können wir auch in unserem täglichen Verhalten und Handeln immer unpersönlicher werden. Was Sie gerade hören, ist nicht nur ein Vortrag. Es ist eine Technik des täglichen Lebens, eine Methodik des täglichen Verhaltens. Es ist die Art und Weise, in der ihr denken müsst, selbst wenn ihr eine Tasse Tee trinkt, selbst wenn ihr im Badezimmer seid. Es ist nicht nur für Ihren Puja-Raum. Wo auch immer du bist, was auch immer deine Tätigkeit ist, das ist die Art und Weise, wie du denken musst. Dann bist du, so würde ich sagen, halb aus Samsara befreit. Selbst durch diese tägliche Meditation dieser Art, dieser Natur, seid ihr zu fünfzig Prozent von der Knechtschaft befreit. Es bleiben nur noch fünfzig Prozent übrig, die ebenfalls allmählich verschwinden werden.

Das ist die ernsthaft forschende Haltung eines aufrichtigen Wahrheitssuchers, der sich damit begnügt, eine einfache Einheit in der kosmischen Schöpfung Gottes zu bleiben, der sich nicht das Gefühl anmaßt, Dinge zu besitzen oder einen Status im Leben einzunehmen, oder sogar einen Namen zu haben oder zu einem bestimmten Ort zu gehören und solche anderen Assoziationen, die alle durch harte Anstrengung der täglichen Praxis aufgegeben werden müssen, die ein wesentlicher Teil von Sadhana oder spiritueller Praxis ist.

© Divine Life Society

Siehe auch

Literatur


Seminare

Raja Yoga, Positives Denken, Gedankenkraft

26.05.2024 - 31.05.2024 Themenwoche: Gedächtnistraining
Yoga und Gedächtnistraining sind ideale Helfer, um Informationsfülle, Umgebungseinflüsse und Stressoren entspannt zu meistern. Zur Verbesserung von Wahrnehmung, Aufmerksamkeit und Konzentration kanns…
Waltraud Keller
31.05.2024 - 02.06.2024 Was wirklich wichtig ist im Leben
Vielleicht hast du manchmal den Eindruck, das Leben vergeht immer schneller und auf Grund von Termindruck und alltäglichen Verpflichtungen bleibt wenig Zeit, sich mit sinngebenden Fragen zu beschäfti…
Sukadev Bretz
Abgerufen von „https://wiki.yoga-vidya.de/index.php?title=Die_Bedeutung_und_Wichtigkeit_der_Selbstbeherrschung_in_der_spirituellen_Praxis_-_Unseren_Platz_im_Kosmos_verstehen&oldid=1214714“