Die Bedeutung der Bhagavad Gita für die Menschheit - Kapitel 22 - Die Integration von Sannyasa und Yoga

Aus Yogawiki
Swami Krishnananda

Die Bedeutung der Bhagavad Gita für die Menschheit - Kapitel 22 - Die Integration von Sannyasa und Yoga


Kapitel 22 - Die Integration von Sannyasa und Yoga

Die abschließenden Verse des Fünften Kapitels waren Gegenstand unserer Betrachtung. Sparśān kṛtvā bahir bāhyāṁś cakṣuś caivāntare bhruvoḥ, prāṇāpānau samau kṛtvā nāsābhyantaracāriṇau (BG 5.27); yatendriyamanobuddhir munir mokṣaparāyaṇaḥ, vigatecchābhayakrodho yaḥ sadā mukta eva saḥ (BG 5.28). All dies ist gestern beobachtet worden. Der Akt der Selbstbeschränkung wird hier in diesen beiden Versen zusammengefasst. Selbstbeherrschung bedeutet, alle Sinneskontakte auszuschließen, indem man das bewusste Element aus der externalisierten Wahrnehmung herauslöst und ihm ermöglicht, zu sich selbst zurückzukehren, was der Prozess des Pratyahara ist, und den Prozess der Atmung so zu regulieren, dass die abwechselnde Bewegung des Atmungsprozesses durch die Nasenlöcher stabilisiert und zu einem einzigen Fluss konzentriert wird, der so aussieht, als ob der ganze Körper mit Energie gefüllt ist, als ob immense Kraft in das System gepumpt wurde, weil ein Gleichgewicht zwischen den abwechselnden Strömen von Prana und Apana hergestellt wurde, was kumbhaka genannt wird.

Wir fühlen uns ausgefüllt und empfinden eine Befriedigung darüber, dass ein großer Inhalt in uns eingeflossen ist. Mit dieser Erfahrung geht die Beibehaltung der Funktionen des Geistes einher. Zusammen mit der Zurückhaltung der Sinne kommt es zu einer spontanen Beruhigung der Wellen der Psyche. Yatendriyamanobuddhi ist der Ausdruck dafür. Yata bedeutet Beherrschung, Kontrolle, unterworfen, zurückgezogen, sublimiert. Es ist das Partizip der Vergangenheit der gleichen Wurzel, die auch der Hintergrund des Wortes Yama ist. Indriya und Manas und Buddhi sollten zusammen stehen.

Dies wird in ähnlicher Weise auch in der Kathopanishad erzählt. Yadā pañcāvatiṣṭhante jñānāni manasā saha, buddhiś ca na viceṣṭati, tām āhuḥ paramāṁ gatim (Katha 2.3.10). Yadā pañcāvatiṣṭhante: Pañca bedeutet die fünf Sinne; das ist indriya. Manasā saha: zusammen mit dem Geist, indriya manas. Buddhiś ca na viceṣṭati: Wenn die Sinnesöffnungen, die die Energie nach außen in Richtung der Objekte leiten, blockiert sind, fließt diese Energie nach innen, wie Wasser, das in einem Rohr fließt. Es gibt eine absteigende Tendenz im Wasser, das in einem Leitungsrohr nach außen strömt. Es fließt in Richtung des geöffneten Wasserhahns oder wohin auch immer es geleitet wird. Wird der Wasserhahn geschlossen oder die Öffnung blockiert, hält sich das Wasser zurück und kehrt sozusagen zur Quelle zurück, wodurch sich sein Pegel erhöht und somit die Potenz des Wasserinhalts im Reservoir zunimmt. In ähnlicher Weise werden die Energien, die normalerweise durch die Leitungsrohre der Sinnesorgane fließen, durch diese Kanäle wieder zurückgezogen. Der Geist ist das Reservoir, die Sinne sind die Rohre und die Objekte sind die offenen Hähne, die geschlossen werden müssen. Dann fließt die Energie rückwärts und der Geist wird sehr stark. So wie der übermäßige Verbrauch von elektrischer Energie die Produktionskapazität eines Kraftwerks erschöpft und der Energiegehalt dort auf einen hohen Wert ansteigt, wenn alle Verbrauchskanäle geschlossen sind, so steigert das Kraftwerk des Geistes seine Denk- und Handlungsfähigkeit in ähnlicher Weise. Seine Energie steigt auf ein hohes Niveau, die Konzentration nimmt zu, das Gedächtnis wird scharfsinnig, der Verstand wird scharfsinnig, der Körper wird stark. Alle Organe agieren mit enormer Kapazität, nur weil unsere Kraft nicht im Sinneskontakt verschwendet wird.

Bei allen Wahrnehmungsakten fließt ein großer Teil unserer Energie zu den Objekten im Außen. Wir können uns hier an die Vorsicht erinnern, die Patanjali Maharishi in seinen Yoga Sutras ausübt. Wir haben zwei Arten von Wahrnehmung. Dies ist kein Thema, das die Bhagavad Gita betrifft, aber es ist relevant für sie. Es gibt zwei Arten der Wahrnehmung: die emotionale und die philosophische, oder besser gesagt, die rein kognitive. Im Allgemeinen sehen wir die Dinge nicht an, ohne dass sie mit einer Art emotionalem Inhalt verbunden sind. Wir haben auch ein Gefühl, das mit dem Akt der Wahrnehmung eines Objekts verbunden ist. Wir sehen nicht einfach nur ein Ding und werden uns bewusst, dass ein Ding da ist, sondern wir verbinden mit dem wahrgenommenen Objekt einen Wert irgendeiner Art. Der Wert, der mit einem Objekt verbunden ist, das ansonsten nur erkannt oder wahrgenommen wird, ist auf die Assoziation unserer Emotionen und Gefühle zurückzuführen. "Oh, wunderbar, wie schön!" "Wie schlecht, wie erbärmlich, wie hässlich!" "Dies ist gut, dies ist schlecht." "Dies ist notwendig; dies ist nicht notwendig." "Dies ist mein, dies ist nicht mein." Diese Ideen einer persönlichen Verbindung mit den Objekten der Wahrnehmung werden in den Sutras von Patanjali klishta vrittis genannt, Operationen der Psyche, die unnötigen Ärger und Kummer verursachen. Es ist so, weil wir uns in die Wahrnehmung verwickeln. Lass das Objekt da sein; was macht das schon? Aber so ist es nicht. Es ist nicht nur so, dass das Objekt da ist. Ich bin auch in diesem Objekt, möchte eine Meinung darüber haben und werde angeregt, in Gedanken und Handlungen in Bezug auf diesen Inhalt aufgewühlt, was zu Anhaftung, Abneigung und vielen anderen Dingen führen kann. Auf diese Weise wird eine Menge Energie auf das Objekt der Zuneigung oder des Hasses, Raga Dvesha, gerichtet, was intensive Angst verursacht, die durch die mit dem Objekt verbundene Besessenheit hervorgerufen wird. Objekte, die besessen sind, oder Objekte, von denen man sagt, dass sie Angst verursachen, sind immer mit Angst verbunden. So oder so werden wir in unseren Emotionen wach gehalten, und die Emotionen pumpen Energie in die Richtung des Objekts, das unser geliebter Besitz oder unser Objekt der Abneigung ist. Mit solchen Gedanken können wir nicht einmal richtig schlafen. Wir befinden uns sozusagen in einem Traumland und denken an Dinge außerhalb. Wir haben uns aus unserem eigenen Körper und unserer Persönlichkeit in die Welt der Wahrnehmung verirrt.

Nicht nur das, was schon schlimm genug ist, sondern auch eine philosophische Erkenntnis der Realität eines Objekts außerhalb, die Akzeptanz einer sogenannten Äußerlichkeit in den Dingen, wird als Hindernis für die Absichten der Yogapraxis angesehen. Es ist also sicherlich notwendig, dass wir uns emotional von allen Objekten lösen. Ich sehe einen Garten, ich sehe einen Baum, ich sehe einen Menschen, ich sehe dies, ich sehe das, aber ich sollte von der Wahrnehmung dessen ungestört sein, so als ob es keine Rolle spielt, ob es da ist oder nicht da ist. Aber meistens werden wir auf die eine oder andere Weise durch die Anwesenheit von etwas gestört. Das ist ein emotionaler Inhalt, der sich nach außen hin auf dieses bestimmte Objekt richtet.

Aber Yoga ist sogar der emotionalen Losgelöstheit noch überlegen. Selbst wenn wir emotional losgelöst sind, befinden wir uns vielleicht nicht in einem Zustand des Yoga. Yoga ist, wie wir bereits bemerkt haben, eine fortgeschrittenere Einstimmung unseres Selbst auf die Tatsachen. Yoga führt zu Samadhi. Und das ist schließlich das Ziel: die Vereinigung und das Eins werden mit dem Objekt, so dass es nicht mehr als ein äußeres Etwas da ist. Dies ist das Ziel, zu dem wir schließlich geführt werden. So sagt uns das Sutra von Patanjali in einem anderen Zusammenhang, dass die emotionale Bestimmung und Bewertung eines Objekts sehr schlecht ist, weil sie zeigt, dass wir eine anhängliche Person sind, eine verwickelte Person, was natürlich sehr bedenklich ist; aber selbst wenn wir frei von solch groben emotionalen Verwicklungen in Dinge sind, können wir immer noch an die Realität der Welt da draußen glauben. "Diese Welt ist da. Sie mag mich zwar nicht beunruhigen, aber ich glaube, dass sie da ist." Selbst dieser Glaube, dass sie wirklich da ist, ist ein Hindernis. Yoga ist eine Transzendenz davon.

Nachdem also die Sinne verinnerlicht sind und der Energiestrom durch die Sinnesorgane durch die Umkehrung dieser Kraft nach innen gerichtet ist und der Geist intensiv stark geworden ist - was in der Tat eine große Leistung ist, die normalerweise schwer zu erreichen ist -, muss noch etwas mehr erreicht werden. Der Geist muss über die reine Intelligenz kontemplieren. Er sollte nicht über die Objekte der Sinne grübeln. Selbst wenn die Sinne nicht wirklich in Kontakt mit den Objekten sind, ist der geistige Kontakt mit dem Objekt auch ein Kontakt, auch wenn der physische Kontakt vielleicht nicht da ist. Eigentlich ist der physische Kontakt nicht die Quelle der Knechtschaft. Es ist der geistige Kontakt, auf den es ankommt. Unsere Verbindung mit einem Objekt ist nicht unbedingt physisch. Es kann sein, dass etwas auf meinem Schoß sitzt, aber ich habe vielleicht keinen geistigen Kontakt damit. Aber ich kann aus einem ganz anderen Grund eine intensive Verbindung zu ihm haben, selbst wenn es tausend Meilen entfernt ist.

Der Kontakt, von dem hier im Bereich der Yogapraxis die Rede ist, ist also nicht nur der körperliche Kontakt. Das ist eigentlich der geringste Aspekt der Angelegenheit. Der schwerwiegendere Aspekt ist die Assoziation des Geistes mit der Nebeneinanderstellung des Objekts in irgendeiner Weise. Wir können wirklich an etwas hängen, auch wenn es weit, weit weg oder für die physischen Augen unsichtbar ist, und das ist Bindung. Der Geist und die Vernunft, Buddhi und Manas, sollten also zusammenstehen, so wie der Präsident und der Premierminister gemeinsam arbeiten, ohne dass es zu Meinungsverschiedenheiten zwischen ihnen kommt. Der Verwaltungsapparat, das Kabinett, sind die Sinnesorgane, und wenn das Kabinett, der Premierminister und der Präsident nur einen Gedanken denken, wird es eine sehr mächtige Regierung sein. So etwas ist im Yoga zu erreichen.

Auch in der Kathopanishad gibt es eine ähnliche Passage, die in einem anderen Kontext die gleiche Bedeutung hat. Yacched vāṅ manasī prājñas tad yacchej jñāna-ātmani jñānam ātmani mahati niyacchet, tad yacchec chāntavātmani (Katha 1.3.13). Yoga wird in diesem einen Vers der Kathopanishad zusammengefasst. Die Sinne müssen im Geist verwurzelt sein. Yacched vāṅ manasī prājñas: Ein intelligenter Mensch sollte alle Handlungen und Aktivitäten der Sinne im Geist selbst stabilisieren, so dass der Geist handelt, aber nicht die Sinne. Aber wie wird der Geist handeln? Wird er an ein Objekt außerhalb denken? Nein. Tad yacchej jñāna-ātmani: Dieser gezügelte Geist, der durch das Zurückziehen der Sinnesorgane in seiner Kraft gestärkt wird, sollte im Verstehen verwurzelt sein. Was ist Verstehen? Das ist in den früheren Kapiteln der Bhagavadgita erklärt worden. Sankhya ist das richtige Verstehen. "Arjuna, dir fehlt Sankhya. Deshalb kannst du nicht in einem Zustand des Yoga sein", sagte Bhagavan Sri Krishna. Hier sollte buddhi also als Buddhi Yoga verstanden werden, auf das in den früheren Kapiteln der Gita Bezug genommen wurde. So ist dieser kontrollierte Geist im rechten Verständnis zu verankern: tad yacchej jñānaātmani.

Die Bhagavadgita geht nun weiter auf das Thema des rechten Verstehens ein. Während des Studiums des dritten und vierten Kapitels haben wir festgestellt, dass dieses rechte Verstehen mit kosmischen Vorgängen verbunden ist. Unsere Existenz ist keine individuelle Existenz. Wir sind keine individuellen Ausführenden von Handlungen. Wir sind nicht für die Handlung verantwortlich. Alle Handlungen werden von Prakriti, den drei Gunas - Sattva, Rajas, Tamas - ausgeführt, die universell und überall gleichmäßig wirken, so dass, wenn dies eine Voraussetzung für Sankhya Buddhi, rechtes Verstehen, ist, es uns auf eine kosmische Ebene bringt. Dies ist auch der Punkt, der in diesem Vers der Kathopanishad herausgestellt wird. Auch wenn der Geist im Intellekt und im rechten Verstehen verwurzelt ist, ist noch einmal vorsichtig anzumerken, dass er gleichzeitig kosmisch orientiert ist: jñānam ātmani mahati niyacchet. Mahat Tattva ist kosmische Intelligenz, Mahat Brahma.

Wenn die Vernunft, der Verstand, der Geist, nicht über etwas Äußeres nachdenken soll, worüber soll er dann nachdenken? Was wird der Verstand dann denken? Worüber wird die Vernunft streiten oder der Verstand verstehen? Der Verstand wird nur sich selbst verstehen. Dieser Verstand kehrt zu sich selbst zurück. Wie ich bereits erwähnt habe, bezeichnen manche Menschen dies als eine transzendentale Kategorie der Apperzeption, die nichts anderes ist als die Rückwendung des Bewusstseins auf sich selbst. Dies ist der Zustand der Universalisierung des Inhalts des ansonsten empirischen Verstehens, das normalerweise in Richtung der Objekte gerichtet ist. Mahat tattva bedeutet "kosmische Intelligenz". Wenn uns klar gemacht wird, dass unsere Existenz durch die Gunas der Prakriti - Sattva, Rajas, Tamas, die universell sind - bedingt ist, dann muss auch unser Verständnis universell ausgerichtet sein. Was sollen wir also denken? Es gibt für uns nichts zu denken, außer dem weiten Bereich der Substanz unseres Aufbaus, sowohl physisch als auch psychisch, materiell als auch rational. Die so genannte Äußerlichkeit ist jetzt zu einer weit verbreiteten Ausdehnung eines Ausdrucks des Universellen geworden. Das Mahat Tattva ist also nicht irgendwo weit weg von unserem Gehirn oder unserem Verstand. Es ist das größere Selbst der kleinen Selbstheit unserer Vernunft.

Am Anfang des sechsten Kapitels, das wir jetzt studieren werden, wird gesagt, dass das Selbst der Freund des Selbst ist. Das ist eine andere Art zu sagen, dass unser kleiner Verstand, der unser kleines Selbst ist, der Freund des größeren Selbst sein sollte, das das kosmische Selbst, Mahat Tattva, ist.

Der Vers der Kathopanishad geht noch weiter. Tad yacchec chāntav-ātmani: Mysterien sind dies. Wir Menschen, die so sehr in materielle Wahrnehmungen und soziale Probleme vertieft sind, können nicht wirklich verstehen, was diese Upanishaden sagen. Und doch haben sie etwas zu sagen. Wie eine liebende Mutter und ein sehr liebevoller Vater, ein Elternteil, spricht die Upanishad zu uns, ob wir sie verstehen oder nicht. Es gibt etwas, das mehr ist als ein kosmisches Verständnis. Das ist das friedliche Selbst, der höchste Zustand der Gottheit oder des Schöpfers, Chit, das Universelle, das in sich selbst ruht und sich nicht einmal der Tatsache bewusst ist, dass es ein universelles Etwas ist. Es erhebt sich über dieses universelle Selbst-Bewusstsein. Da dies im Moment nicht das Thema unserer Studie ist, lassen wir es dabei bewenden.

Der Vers in der Bhagavadgita geht jedoch weiter. Yatendriyamanobuddhi (BG 5.28): Indem man die Sinne, den Geist und die Buddhi, die Vernunft, den Intellekt, das Verständnis, zurückhält, wird man still. Er wird ein Muni. Stumm bedeutet "vollständig selbstbeherrscht". Es ist nicht nur ein Schweigen der Sprache, es ist das Schweigen der Sinnesorgane. Es ist die Ruhe des Pazifischen Ozeans, ohne unruhige Wellen, und es ist die Stille des Geistes. Er hat nichts zu denken, weil es nichts außerhalb von ihm gibt. Deshalb ist der Geist muni; er ist still. Er beobachtet mauna. Jemand, der mauna beobachtet, wird muni genannt, und mauna ist Stille. Es ist die Stille jeder Art von extrovertierter Aktivität, ob sie nun sensorisch, psychologisch oder rational ist. Das manas ist also muni. Die buddhi ist auch muni. Was geschieht dort?

Mokṣaparāyaṇaḥ: Nur in die große, großartige Erwartung der Befreiung vertieft, gibt es nichts, was erwartet wird. Wie ein Diener, der am Ersten des Monats auf seinen Lohn wartet, so wartet dieses abgestimmte Verständnis auf die Herabkunft der Gnade der Erlösung. Es gibt nichts anderes, das anziehend wirkt. Alle Freuden der Welt sind durchschaut worden. Sie können mich nicht mehr anziehen. Die Sinnesfreuden sind durchschaut, fadenscheinig. Sie können mich nicht mehr anziehen, und ich habe jetzt die Struktur der ganzen Atmosphäre, in der ich lebe, erkannt. Ich lebe nicht in Rishikesh; ich lebe nicht auf dieser Erde. Ich lebe in diesem Universum. Was für eine großartige Schlussfolgerung! Wo lebe ich? Ich lebe im Universum. Ihr werdet das spüren, wenn ihr die Bedeutung dieser Aussage, die ihr gemacht habt, aufrichtig akzeptiert. Sie sollten die verborgene Bedeutung dieser kleinen Aussage aufrichtig akzeptieren: "Ich lebe in diesem Universum." Sie werden feststellen, dass Sie in einer Sekunde ein anderer Mensch werden. Sie werden nicht mehr dieser kleine, mickrige Mensch sein. Vielleicht stehen Ihnen die Haare zu Berge, weil Sie sich wohlfühlen, weil Sie eine besondere Kraft verspüren, die durch alle äußeren Elemente in Ihren Körper zu sickern scheint. "Ich lebe in diesem Kosmos." Warum sollten Sie das nicht fühlen? Das ist himmlische Erwartung, höchste Erwartung. Vigatecchābhayakrodha: Es gibt kein Verlangen, keine Sehnsucht irgendeiner Art, keine andere Erwartung als diese höchste Erwartung des Einschmelzens des Partikularen in das größte Universale, das höchste schöpferische Prinzip, Gott den Allmächtigen.

Yaḥ sadā mukta eva saḥ: Wenn wir diesen Gedanken in unserem Geist hegen können, sind wir bereits befreit. Der Reisepass ist bereits in unseren Händen. Das Flugzeug wird jeden Tag abheben, und wir brauchen uns nicht darum zu kümmern. Wenn unser Flugzeug gebucht ist und auch das Datum feststeht, warum machen wir uns dann noch Sorgen? Diese Überzeugung, die wir in diesen wenigen Minuten in Betracht gezogen haben, ist die Genugtuung, dass unser Pass fertig ist, unser Visum erteilt wurde und unser Flugzeug bald abheben wird. Wir sind also bereits frei. Wir sind bereits von dieser Welt befreit. Selbst wenn der physische Körper hier noch ein paar Tage herumlungert, soll er da sein. Es ist wie bei einer Person, deren Abreisedatum bereits feststeht. Der Geist ist bereits ausgegangen. Er ist nicht hier. "Ja, ich weiß, dass ich weg bin." Physisch bist du für ein paar Tage hier, aber in Wirklichkeit bist du nicht hier, weil du weißt, dass du nicht hier sein sollst. Praktisch sind Sie nicht hier, auch wenn Sie für einige Tage physisch hier sind. Deshalb ist eine solche Person bereits befreit, ein jivanmukta purusha. Du lebst, du bist frei.

Bhoktāraṁ yajñatapasāṁ sarvalokamaheśvaram, suhṛdaṁ sarvabhūtānāṁ jñātvā māṁ śāntim ṛcchati (BG 5.29). Gott sagt uns wie ein liebender Elternteil: "Ich bin bei euch, meine lieben Kinder. Weint nicht, weint nicht! Ich bin euer Freund, ich bin euer Fürsorger, ich bin euer Beschützer, ich bin euer Vater, ich bin eure Mutter. Ich werde dir alles bringen, was du willst. Ich werde für alles sorgen. Ich werde mich um dich kümmern. Warum kümmerst du dich um dich selbst?"

"Warum denkst du an den morgigen Tag?", sagte Christus. "Warum denkst du an den morgigen Tag? Seht euch die Lilien auf den Feldern an, und die Spatzen, die sich so frei bewegen. Kümmert sich nicht der allmächtige Vater um sie? Hältst du dich für weniger wichtig als die Lilien auf den Feldern und die Spatzen und die Vögel, die so schön singen? Woher kommt dieser Mangel an Glauben?

"O ihr Kleingläubigen, wenn ihr so viel Glauben habt wie ein Senfkorn, so sagt diesem Berg, er soll sich bewegen, und er wird sich bewegen; er ist ins Meer geworfen." Hier spricht der große Meister Christus, ein sehr ermutigendes Versprechen eines Gottesmannes. Es ist das Versprechen von Gott selbst.

Hier ist also das Versprechen in der Bhagavadgita. Bhagavan Sri Krishna, als der große Meister-Yogin, spricht und repräsentiert hier den Allmächtigen. Bhoktāraṁ yajñatapasāṁ: Ich bin der Empfänger der Früchte jeder gefeierten Leistung. Jede Gabe kommt zu Mir. Sarva deva namaskaram kesavam prati gacchati: Alle Niederwerfungen gehen an das Höchste Wesen. Egal, in welche Richtung du dich niederwirfst, es geht nur zu diesem Höchsten Wesen. Du bringst ihm deine Niederwerfung dar. Alle Flüsse fließen zu diesem Ozean. Wohin sie sich auch bewegen mögen, sie werden sich dort wiederfinden. Der Fluss wird sich in dem einen Ozean wiederfinden.

Die heilige Wirkung eurer religiösen und spirituellen Übungen, Tapas und Yajna, all das geht an dieses Eine Wesen. Er verzehrt alles, als der Hauptverbraucher. Er ist auch der Hauptproduzent. Ihr seid nicht der Ausführende von Handlungen. Das ist bereits gesagt worden. Ihr seid also nicht der Produzent. Er ist der Hauptproduzent und der Hauptkonsument: bhoktāraṁ yajñatapasāṁ sarvalokamaheśvaram. Hier spricht der Herr des Universums. Hier spricht der Höchste Meister der gesamten Schöpfung. Was sagt dieser Meister? "Der Freund von allem bin ich." Berührend ist die Aussage, die eure Herzen zum Schmelzen bringen wird. Das zerknirschte Herz, das härteste, steinharte Herz wird schmelzen bei dieser herrlichen, mütterlichen, rührenden, balsamischen Aussage des Allmächtigen: "Ich bin dein Freund." Suhṛdaṁ sarvabhūtānāṁ jñātvā māṁ śāntim ṛcchati: Ihr werdet den Frieden erlangen, wenn ihr dies erkannt habt.

Es ist ein wunderschöner Abschluss, ein großartiger Höhepunkt, eine großartige Verheißung, und wir werden sogar durch das Hören dieser großen Gedanken gereinigt. Selbst wenn wir diese Gedanken denken, werden unsere Sünden vernichtet. Tausende von Yajnas oder mannigfaltige Tauchgänge in heiligen Flüssen können dieser Reinigung nicht gleichkommen, die durch das Eintreten solcher Gedanken wie diesem bewirkt werden kann. Jede Zelle soll gereinigt werden. Das Eisen, aus dem dieser Körper besteht, wird zu Gold, zu Glanz. Mit dieser wundersamen Botschaft spricht der große Herr, der Freund aller, unser Vater und unsere Mutter, mit so zarter Stimme. Damit schließt das Fünfte Kapitel.

Das Sechste Kapitel heißt Der Yoga der Meditation, dhyana yoga, und ist eine konzentrierte Darstellung dessen, was Patanjali in seinen Sutras erzählt. Anāśritaḥ karmaphalaṁ kāryaṁ karma karoti yaḥ, sa saṁnyāsī ca yogī ca na niragnir na cākriyaḥ (BG 6.1); yaṁ saṁnyāsam iti prāhur yogaṁ taṁ viddhi pāṇḍava, na hy asaṁnyastasaṁkalpo yogī bhavati kaścana (BG 6.2). Dieses jivanmukta lakshana, dieses befreite Stadium, selbst wenn man scheinbar lebt, ist das Leben eines Sannyasin, das Leben eines Yogin. Aber wer ist ein Sannyasin, und wer ist ein Yogin?

Anāśritaḥ karmaphalaṁ: nicht an der sogenannten Frucht einer ausgeführten Handlung hängen. Es sollte nicht diesen psychologischen Kater der sklavischen Abhängigkeit von einem Produkt geben, das aus etwas, das wir tun, geerntet werden kann. Es ist unangemessen, dass wir für unseren persönlichen Nutzen die Früchte einer Handlung erwarten. All dies wurde bereits ausführlich dargelegt. Wir brauchen es nicht zu wiederholen. Die Handlungen sind nicht eure Handlungen; sie sind nicht meine Handlungen. Es sind die Handlungen des Großen Wesens, das gerade gesprochen hat. Kein Individuum, das offensichtlich in diesem Körper lebt, kann also berechtigt sein, ein Objekt außerhalb als Frucht einer durchgeführten Handlung zu betrachten. Deshalb sollten wir uns nicht an ein Ergebnis oder eine Frucht einer Handlung hängen oder davon abhängig machen, denn niemand hat die vollständige Kontrolle über das Ergebnis, das durch eine Handlung hervorgebracht werden kann.

Alle Handlungen werden im Grunde von einer kosmischen Zielsetzung angetrieben; daher kann der Einzelne nicht entscheiden, welche Art von Ergebnis aus dieser besonderen, kanalisierten Motivation, die als individuelle Handlung bezeichnet wird, folgen wird. Und nicht nur das: Die Frucht, die so genannte Wirkung, die durch eine Ursache, nämlich die Handlung, hervorgebracht wird, ist identisch mit der Ursache im Kosmos. So oder so hat es also keinen Sinn zu denken, dass es eine Frucht der Handlung gibt. Deshalb verlässt man sich nicht unnötigerweise und törichterweise auf eine sogenannte äußere Frucht einer Handlung, anāśritaḥ karmaphalaṁ, obwohl man eine Handlung ausführt.

"Wenn keine Frucht kommt, warum sollte ich dann handeln?" Dieser Gedanke sollte angesichts der Erkenntnisse, die wir durch die Lektüre dieses großen Evangeliums in den früheren Kapiteln gewonnen haben, fallen gelassen werden. Von der Ausführung einer Handlung wird nichts erwartet, und doch wird sie ausgeführt. Die Handlung muss ausgeführt werden, weil das die Pflicht eines jeden Teils ist, der zum Ganzen gehört, das nichts anderes erwarten kann als die Befriedigung des Ganzen. Kāryaṁ karma karoti yaḥ: Derjenige, der eine Handlung fleißig ausführt, ohne jegliche Motivation in Richtung einer externalisierten Frucht einer Handlung; sa saṁnyāsī: er ist ein Sannyasin. Er ist ein Yogi: ca yogī ca. Sannyasa und Yoga bedeuten das Gleiche. Ekaṁ sāṁkhyaṁ ca yogaṁ ca (BG 5.5) wurde gesagt. Zuvor wurde gesagt, dass Sankhya und Yoga dasselbe sind. Jetzt wird uns gesagt, dass Sannyasa und Yoga dasselbe sind. Sie bedeuten praktisch ein und dieselbe Sache. Wir können sagen, dass das, was sannyasa ist, sankhya ist; was Yoga ist, ist natürlich bekannt.

Na niragnir na cākriyaḥ. Sannyasi' bedeutet nicht eine untätige Person, einen Müßiggänger; ein körperlich stiller Mensch ist kein Sannyasin. Ein Sannyasin ist jemand, der seine Pflicht tut, der seine Arbeit intelligent, perfekt und präzise verrichtet, weil es eine Notwendigkeit im Rahmen des Plans der Dinge ist, und nicht, weil er etwas davon hat. Einem Sannyasin wird nichts zuteil. Physisch gesehen ist er ein Bettler, aber er ist der reichste aller Menschen. Ein Sannyasin hat nichts, und doch hat der Sannyasin alles. Er hat nichts, weil er nicht eine individuelle Person ist, die irgendeinen Besitz von außen besitzt. Aber er hat alles, weil die ganze Welt mit ihm ist. Sein Denken ist sein Handeln. Er ist auch der Yogi: sa saṁnyāsī ca yogī ca. Er ist mit den Tatsachen der Schöpfung vereint. Deshalb ist er ein Yogi. Er hat keine Anhaftung an irgendetwas; deshalb ist er ein Sannyasin.

Jemand, der mit der Realität des Kosmos verbunden ist, ist ein Yogi; jemand, der von jeglichem Verlangen nach äußeren Handlungsergebnissen losgelöst ist, ist ein Sannyasin. Lediglich kein Feuer anzuzünden und kein Agnihotra durchzuführen wie ein Hausherr - nicht dies zu berühren, jenes nicht physisch zu berühren und untätig zu sein, ohne etwas zu tun - das ist nicht Sannyasa, das ist nicht Yoga. Es ist eine innere Einheit des Geistes mit dem Ziel der gesamten Schöpfung. Das erklärt sowohl Sannyasa als auch Yoga. Dies ist der erste Vers des sechsten Kapitels der Bhagavadgita.

© Divine Life Society

Siehe auch

Literatur

  • Swami Krishnananda - Die Gesellschaft des Göttlichen Lebens, Sivananda Ashram, Rishikesh, Indien - Webseite: www.swami-krishnananda.org

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