Die Bedeutung der Bhagavad Gita für die Menschheit - Kapitel 11 - Teilnahme an der Absicht des Universums

Aus Yogawiki
Swami Krishnananda

Die Bedeutung der Bhagavad Gita für die Menschheit - Kapitel 11 - Teilnahme an der Absicht des Universums


Kapitel 11 - Teilnahme an der Absicht des Universums

Der Schöpfer hat Seine Schöpfung von Wesen mit der Anweisung freigegeben, dass jeder notwendigerweise mit einem Opfer verbunden ist. Dies ist eine sehr berühmte Aussage in einem Vers des dritten Kapitels der Bhagavad Gita: sahayajñāḥ prajāḥ sṛṣṭvā (BG 3.10). In diesem kleinen Halbsatz verbirgt sich sozusagen eine Fülle von Bedeutung. Jeder wird durch die Anordnung des Schöpfers mit einer Verbindung zum Opfer geboren und ist notwendigerweise mit dem Opfer verbunden. Unverbunden mit dem Opfer wird niemand geboren, was sehr seltsam und interessant zu hören ist. Sahayajñāḥ ist die srishti. Die Schöpfung ist unvermeidlich und unweigerlich mit dem Opfer verbunden.

Wunderbar tief ist die Bedeutung des Wortes "Opfer". Alles kann mit der Bedeutung dieses Wortes in Verbindung gebracht werden. Das Sanskrit-Wort yajna bedeutet "Opfer". Wir können es in die englische Sprache übersetzen mit "Opfer", "Selbstverleugnung", "Selbstentfremdung", "Teilen", "sich trennen", "geben", "über sich hinauswachsen, indem man einen Teil von sich selbst abgibt" und so weiter. Tief ist die Bedeutung des Wortes "Opfer".

In den vedischen Überlieferungen gibt es eine prägnante Aussage, die lautet: yajño vai viṣṇuḥ (Yajurveda 6.2.9.2): Der Herrscher des Universums ist das Opfer. Vishnu ist das oberste kosmische Verwaltungsprinzip. Die tragende Kraft des Universums ist Vishnu. Er ist identisch mit dem Opfer, was bedeutet, dass wir durch das Prinzip des Opfers unterstützt werden. Wir werden unterstützt" bedeutet, dass wir in die Lage versetzt werden, zu leben, dass wir aufgrund dieses Opfers existieren. Ohne die Existenz von etwas, das Opfer genannt wird, wäre die Existenz nicht möglich.

Dies ist ein kleiner Hinweis am Anfang des dritten Kapitels der Gita. Was ist mit "Opfer, das mit allen Wesen verbunden ist" gemeint? Wir sind alle Lebewesen, und alles ist ein Wesen. Es ist notwendigerweise mit einem Opfer verbunden, das heißt, mit der Verpflichtung, gegenüber allem anderen einen Akt des Teilens und der Zusammenarbeit zu vollziehen, um nicht nur den eigenen Unterhalt, sondern den gegenseitigen Unterhalt zu sichern. Diese Gegenseitigkeit des Unterhalts wird im zweiten Abschnitt desselben Kapitels hervorgehoben. Devān bhāvayatānena te devā bhāvayantu vaḥ, parasparaṁ bhāvayantaḥ śreyaḥ param avāpsyatha (BG 3.11): Verehre die Götter, bete die Gottheiten an und teile, was du hast, mit diesen Gottheiten, damit sie dich mit ihrer Gnade segnen und dir ein angenehmes und sicheres Leben ermöglichen.

In der Mitte dieser beiden kleinen Verse befindet sich sozusagen eine vollständige Lebensphilosophie. Wie wir in unseren früheren Sitzungen festgestellt haben, findet in der gesamten Natur automatisch eine kooperative Aktivität statt, so dass jeder Teil der Schöpfung gerade durch die Tatsache dieser kooperativen Bewegung und Erhaltung aufrechterhalten wird. Es ist ein Ausgleich des kooperativen Beitrags, der den Anschein der Existenz eines Individuums erweckt. Wir existieren als Individuen und scheinen als Personen unabhängig von uns selbst zu leben. Sind wir wirklich unabhängige Personen? Oder tun wir nur so, als wären wir unabhängig? In unserer verblendeten Sicht der Dinge und unserer getrübten Vorstellung von uns selbst mögen wir denken, dass wir wirklich unabhängige Individuen sind, aber ein weiter Blick und ein tieferes Eindringen in das Geheimnis der Dinge wird offenbaren, dass wir keine unabhängigen Individuen sind. Es gibt ein Gefüge aus miteinander verbundenen Bestandteilen, das den Anschein erweckt, dass jeder Teil sich selbst erhält. Der Teil scheint in seiner Position aufgrund von Energie in Form eines unterstützenden Beitrags, der von jedem anderen Teil kommt, ausgeglichen zu sein. Das Gleichgewicht der Kräfte in einer bestimmten Weise, eine Art Konzentration dieses Energieausgleichs an einem bestimmten Punkt in Raum und Zeit, sieht wie eine individuelle, vorläufige Existenz aus.

Es gibt eine schnelle Bewegung der Kräfte - Sattva, Rajas, Tamas. Sie sind niemals in sich selbst stabil. Das ganze Universum ist eine Bewegung, es ist eine Geschwindigkeit, es ist ein Ozean von innerlich aktiven, sich bewegenden und energetisierenden Elementen, so dass die innere Aktivität dieser dreifachen Kraft, die Sattva, Rajas und Tamas genannt wird, in einer bestimmten oder gegebenen Weise, zu einem bestimmten Zeitpunkt, eine Art von Universum projiziert, ein bestimmtes Muster oder eine bestimmte Form des Zusammenkommens dieser drei Kräfte, eine Welt. Diese Kräfte können bei Bedarf ein anderes Muster annehmen, und es kann eine andere Welt geschaffen werden.

Verschiedene Bilder können mit der gleichen Art von Farben gemalt werden. Es kann nur drei Farben geben, zum Beispiel rot, blau und gelb. Es gibt drei Farben in drei Flaschen, und der Künstler stellt nur aus diesen drei Farben ein Bild her, indem er den Pinsel schwingt. Sie können wissen und schätzen, dass er mit denselben Farben jedes beliebige Bild malen kann. Er kann einen Hund, ein Pferd, einen Menschen, einen Engel, einen Baum, einen Hügel oder eine Landschaft malen. Jede gesegnete Sache kann nur durch die Manipulation dieser drei Farben geschaffen werden. Das Verhältnis der Verteilung, die Intensität der Tinte und so weiter entscheiden darüber, welche Art von Bild präsentiert werden soll. Ähnlich verhält es sich mit der Vielfalt der Welten. Die Möglichkeiten der Raum-Zeit-Komplexe sind unendlich. Dies ist eine Art von Raum-Zeit-Komplex, und eine Art von Bild liegt vor uns. Wir mögen denken, dass dies die einzige Welt ist, die möglich ist, und dass keine andere Welt möglich ist. Das ist aber nicht der Fall. Es ist so, als ob man sich vorstellt, dass man mit den Tinten nur ein Bild haben kann und nicht mehr als ein Bild.

Die Energien - Sattva, Rajas und Tamas - können sich in jeder Form anordnen; eine bestimmte Form, die sie annehmen, wird Welt genannt, und wir sind ein Teil dieser Welt. Da unser Geist, unser Bewusstsein, unsere Intelligenz nur an diese bestimmte Form gebunden ist, können wir uns keine andere Welt als diese bestimmte Welt vorstellen. Unser Bewusstsein ist so stark an diesen Körper gebunden, dass wir uns nicht vorstellen können, dass es etwas anderes als diesen Körper geben kann. Er ist die einzige Realität. In ähnlicher Weise gewöhnt sich das wahrnehmende Bewusstsein durch eine heftige Assoziation an dieses besondere Bild, das ein bestimmtes Muster der Anordnung dieser drei Kräfte, Sattva, Rajas, Tamas, darstellt, und lässt uns glauben, dass es nur eine Welt gibt, dass es keine andere Welt gibt, dass dies die einzige Realität ist. Oftmals stellen wir uns das wahrscheinlich so vor. Wir sind in einem einzigen Gefängnis gefangen, und deshalb wissen wir nicht, was außerhalb davon ist. Unendliche Welten sind möglich. Es gibt unendlich viele Möglichkeiten, Erfahrungen zu machen, und endlos sind die Möglichkeiten im Schoß der Prakriti.

Warum sollten sich die Gunas oder die Eigenschaften der Prakriti - Sattva, Rajas, Tamas - nur in einer bestimmten Form anordnen und nicht in irgendeiner anderen? Das ist so ähnlich wie die Frage: "Warum bin ich nur in diesen Körper hineingeboren? Ich hätte auch in einen anderen Körper hineingeboren werden können. Was ist der Grund dafür, dass ich so bin, wie ich bin, und warum bin ich nicht etwas anderes?" Die Antwort ist gegeben. Der Antrieb des Bewusstseins in eine bestimmte Richtung ist der Grund für die Form, die es als Körper annimmt, und die gesamte Aktion und Reaktion der kumulativen, konzentrierten Richtung, die von einer Gruppe von Individuen, einer Reihe von Individualitäten, gegeben wird, soll die Art von Form bestimmen, die die Gunas in der Form eines manifestierten Universums annehmen sollen. Das bedeutet nicht, dass dasselbe Muster in jedem Zyklus beibehalten wird, obwohl die gleiche Form noch einmal beibehalten werden kann, wenn sich die Notwendigkeit ergibt. Eine Passage aus den Veden besagt: Der Schöpfer erschafft die Welt auf die gleiche Weise, wie Er es in den verschiedenen Zyklen oder Äonen der Schöpfung getan hat.

Es gibt also Muster der Projektion dieser Kräfte - Sattva, Rajas, Tamas. Die Vielfalt, die wir in der Welt sehen, ist eine Illusion, so wie die Illusion der Unterschiedlichkeit der Darstellung durch die Verteilung von Tinte ermöglicht wird, auch wenn es nur wenige Tinten sind - eine, zwei oder drei. Obwohl die Vielfalt vorhanden ist, muss die Grundsubstanz dieser Vielfalt nicht so zahlreich sein, wie das Bild aussehen soll.

Das gemalte Bild erweckt nun den Anschein einer Ganzheit. Jeder Teil des Gemäldes wird in einer bestimmten Weise aufrechterhalten, damit die Ganzheit des Bildes möglich wird. Jeder einzelne Punkt der Tinte sollte sich nur an einer bestimmten Stelle befinden. Er darf sich nicht an einer anderen Stelle befinden. Und die Darstellung hängt ganz von der Gesamtwirkung dieser vielen Punkte ab. Es gibt eine wechselseitige Zusammenarbeit, einen Beitrag, der von diesen kleinen Punkten geleistet wird, sozusagen. Jeder Tintenpunkt arbeitet mit jedem anderen Tintenpunkt zusammen, und es ist diese kooperative Anhäufung von Darstellungen, die uns die Vorstellung einer Ganzheit gibt, die wir Bild nennen. In Wirklichkeit gibt es so etwas wie das Bild nicht. Es existiert nicht, und doch scheint es da zu sein. Was es gibt, sind nur kleine Punkte aus drei Arten von Tinte, und diese drei Punkte, die durch die Geschicklichkeit des Künstlers vielfältig dargestellt werden, vermitteln den Eindruck einer Vielfältigkeit und einer Gesamtvision von etwas.

In ähnlicher Weise scheinen wir eine eigene Individualität zu haben. Ich bin ein Mensch, und zwar ein ganzer Mensch, kein halber Mensch oder ein Vierteil eines Menschen. Und doch ist dieser ganze Mensch, der ich bin, diese Individualität, die ich annehme, ein Bild, das von den drei Gunas präsentiert wird. Es gibt nichts in mir außer diesen drei Kräften. Ich habe viele Dinge. Jeder spürt, dass es viele Dinge in diesem Körper, diesem Geist und so weiter gibt. Es ist sozusagen eine große Fabrik mit einer Vielzahl von Schätzen, aber all diese Inhalte dieser wundersamen Fabrik der menschlichen Persönlichkeit enthalten nur drei Dinge, nichts weiter - die Eigenschaften von Prakriti: Sattva, Rajas und Tamas.

In der Intensität des Ausdrucks, in einer differenzierten Weise, sehen sie wie verschiedene Körper aus - der physische Körper, der Astralkörper, der Kausalkörper, oder, wie Sie vielleicht gehört haben, gibt es fünf Schichten unserer Individualität. Diese werden in unserer Sanskrit-Sprache annamaya, pranamaya, manomaya, vijnanamaya und anandamaya koshas genannt. Die physische, die vitale, die mentale, die intellektuelle und die kausale Schicht sind nicht fünf Hemden, die der Atman anzieht. Sie sind eine dicke Wolkenschicht, die in unterschiedlicher Intensität des Ausdrucks verteilt ist, so wie eine Wolke die Sonne bedecken kann und wir nicht sagen können, dass es viele Arten von Wolken gibt. Wolke ist Wolke, aber sie kann dick oder dünn sein, und sie kann in Schichten von Depression und Druck verteilt sein. Sie kann dunkel sein, sie kann heller sein, sie kann alles Mögliche sein. Die Vielfalt in der Hölle und Himmel sind nichts anderes als diese drei Gunas. Welch ein Unterschied zwischen Himmel und Hölle! Die im Himmel und in der Hölle herrschenden Bedingungen sind unvorstellbar verschieden, aber es gibt keinen wesentlichen Unterschied in der Bildung dieser Anordnungen oder Atmosphären oder Umgebungen, die wir Himmel und Hölle nennen. Die besondere Art des Drucks, der von den Gunas in einer bestimmten Intensität ausgeübt wird, gibt uns die Vorstellung von einer bestimmten Welt, wie ich bereits erwähnt habe. Wir nennen sie eine physische Welt, eine astrale Welt oder himmlische Welt, eine untere Region, ein Inferno und so weiter. Es gibt also kein Inferno, Paradiso, Purgatorio - nichts dergleichen. Es gibt keine Erde und es gibt keinen Himmel. Dies sind alles Formen, die von verschiedenen unter Druck stehenden Ausdrücken der drei Gunas eingenommen werden: Sattva, Rajas und Tamas. Die ganze Welt ist so - einschließlich mir, einschließlich dir, einschließlich unbelebter Objekte, belebter Objekte und aller gesegneten Dinge. Na tad asti pṛthivyāṁ vā divi deveṣu vā punaḥ, sattvaṁ prakṛtijair muktaṁ yad ebhiḥ syāt tribhir guṇaiḥ (BG 18.40): Auf der ganzen Erde und im ganzen Himmel gibt es nichts Sichtbares, nichts Greifbares, nichts Verständliches, das nicht eine Formation dieser drei Gunas ist.

Wo stehen Sie also als Individuum? Sie existieren nicht als Individuum. Sie sind ein konzentrierter Punkt dieser drei Kräfte, die in einer bestimmten Form angeordnet sind. Sie können sich jederzeit neu anordnen, und du bist nicht mehr da. Sofort kommt es zu einer Verteilung der Bestandteile. Wir können ein anderes Gebäude mit denselben Ziegeln errichten, indem wir sie nur in einem anderen Muster neu anordnen. Es kann wie ein Tempel aussehen, es kann wie eine Kirche aussehen, es kann wie eine Moschee aussehen, oder es kann wie eine Kuppel aussehen. Es kann wie alles Mögliche aussehen. Wir können das Bauwerk aufgrund der Form, die dieselben Ziegelsteine annehmen, mit verschiedenen Namen bezeichnen. Dieselben Ziegel sehen wie verschiedene Strukturen aus, und wir geben ihnen verschiedene Namen. Hier ist ein Tempel und hier ist ein Geschäft, und viele Dinge werden über Gebäude erzählt, weil sie die Form desselben Baumaterials annehmen. Es gibt also drei Baumaterialien in diesem Kosmos - sattva, rajas, tamas. Schließlich wird man uns sagen, dass es nicht einmal drei gibt. Wenn wir die späteren Kapitel lesen, das vierzehnte, fünfzehnte und sechzehnte Kapitel, werden wir feststellen, dass selbst die Dreifaltigkeit dieser Kraft keine endgültige Tatsache ist. Es gibt etwas sehr Einzigartiges und Überraschendes, das später enthüllt wird. Insofern wir also nicht unabhängig sind, insofern wir aus Kräften bestehen, die auch die Grundbausteine aller anderen sind, gibt es eine Verbindung von uns mit allen anderen.

Nun ist das Universum eine allgegenwärtige, alles durchdringende Aufrechterhaltung des Gleichgewichts. Selbst unsere Existenz ist eine Art Gleichgewicht. Wenn das Gleichgewicht gestört ist, werden wir nicht einmal drei Minuten lang hier sein. Selbst das Gebäude ist ein Gleichgewicht des Baumaterials. Wenn das Gleichgewicht nicht vorhanden ist, wird es keine Struktur geben. Es wird nicht stehen. Die Stabilität einer Sache ist das Gleichgewicht ihrer inneren Bestandteile, und deshalb ist unsere so genannte Stabilität und die Aufrechterhaltung unserer Individualität, die Vorstellung, dass wir als so genannter Herr, Frau und so weiter existieren, eine Illusion, denn ihre Existenz, auch nur für einen Moment, ist auf das Gleichgewicht zurückzuführen, das von diesen inneren Kräften aufrechterhalten wird. Aber warum halten sie dieses Gleichgewicht aufrecht? Diese so genannte Aufrechterhaltung des Gleichgewichts hängt auch von verschiedenen anderen Aspekten eben dieser drei Kräfte ab, die anderswo im Kosmos verteilt sind. Wenn das Bein aufrecht stehen soll, müssen auch alle Muskeln des Körpers zusammenarbeiten. Es reicht nicht aus, wenn sich nur das Knie beugt oder streckt. Mediziner sagen uns, dass allein durch den Akt des Stehens vierhundertfünfzig Muskeln sofort aktiviert werden. Wir wissen nicht, dass vierhundertfünfzig Muskeln arbeiten, nur weil wir stehen. Genauso wird der gesamte Kosmos allein durch ein bestimmtes Ereignis aktiviert, das stattfindet.

Es gibt einen schönen Satz, den ein moderner Denker gesagt hat: Das Universum ist bei der Geburt auch nur eines einzigen Ereignisses in Geburtswehen. Schmerz ist der Schmerz der Geburt, und bei der Geburt auch nur eines einzigen Ereignisses in der Welt wird der Schmerz vom gesamten Universum empfunden, weil das gesamte Universum aus der Substanz besteht, die in der Operation und Aktivierung eines jeden Ereignisses irgendwo vorhanden ist. Oder, um unser altes Beispiel zu bemühen: Die Aktivität eines einzelnen Teils unseres Körpers ist gleichzeitig die Aktivität des ganzen Körpers. Wenn also nicht das gesamte Universum seine Macht beisteuert und in einer bestimmten Weise zusammenarbeitet, würden wir hier nicht als Person existieren. Aber warum existieren wir als diese Person in dieser besonderen Form als Individuum? Um den Zweck der Schöpfung selbst zu erfüllen. Es gibt einen Zweck und eine Tendenz in der Struktur der Schöpfung selbst, und diese bestimmte beabsichtigte Zweckmäßigkeit oder Struktur der Schöpfung entscheidet, welche Art von Person wir sein müssen.

Es gibt zum Beispiel eine Verfassung für eine Regierung. Sie ist ein Grundsatz, der für die Verwaltung des ganzen Landes festgelegt ist. Dieser Grundsatz ist der Zweck, der hinter der Handlung steht, die man Verwaltung nennt. Dieser in der Verfassung festgelegte Zweck entscheidet über jedes Detail der Art und Weise, wie das Personal in der Regierung arbeitet. Diese Person sollte dies tun, jene Person sollte jenes tun, auf diese Art und Weise, in dieser Form, zu dieser Zeit und so weiter. Die Einzelheiten werden durch den zentralen Gedanken bestimmt, den ursprünglichen Willen, den wir die primäre Verordnung der Verfassung nennen. Das ganze Universum hat also einen Willen, nennen wir ihn Gottes Willen oder wie auch immer. Diese zentrale Absicht der universellen Anordnung der drei Gunas entscheidet darüber, was für ein Mensch wir sein sollten, und was alles sein sollte.

Was ist dann der Zweck unseres Daseins in dieser Welt? Es geht nicht darum, zu essen, zu trinken und fröhlich zu sein. Warum arbeitet ein bestimmter Beamter in der Regierung als kleiner Angestellter in einem unbekannten Büro? Nicht, weil er ein Gehalt beziehen will. Das ist nebensächlich. Er leistet einen kleinen Beitrag zur Stabilität der gesamten Einrichtung, die man das Wohl der Nation nennt. Ein kleiner, einzelner, unbekannter Mann, der in einer Ecke, an einem Schreibtisch arbeitet, trägt mit seiner kleinen Kraft zur Stabilität des gesamten Rahmens der Verwaltung bei. Er ist genauso wichtig wie jeder andere. Ein unbekannter Arbeiter ist genauso wichtig wie ein bekannter Berater. Die Existenz jedes Einzelnen in einem großen Betriebsgefüge ist also durch die ursprüngliche Absicht des gesamten Gefüges selbst bedingt und bestimmt.

Warum existieren wir also? Nicht, weil wir die Dinge in dieser Welt genießen müssen. Das Leben ist nicht zum persönlichen Vergnügen gedacht. Du existierst nicht für dich selbst. Ein kleiner Teilnehmer an einem Verwaltungsapparat existiert nicht für sich selbst. Diese Existenz ist eine bedingte Existenz, keine bedingungslose Existenz - bedingt in dem Sinne, dass sie eine Teilhabe an einer größeren Existenz ist, die auch das Wohlergehen eines jeden Einzelnen ist. Warum also existieren wir, warum arbeiten wir, und welche Art von Arbeit tun wir? So etwas wie individuelles Handeln gibt es nicht. Wir können nichts tun. "Ich tue." Diese Art von Aussage sollte nicht gemacht werden. Die ganze Welt arbeitet, und wenn sie arbeitet, nutzt sie auch unsere Arbeit als notwendige Operation einer kleinen Mutter und Schraube oder eines Rades, oder was auch immer es ist, für die Erfüllung ihres Zwecks.

Wann immer wir also eine kleine Arbeit verrichten, verrichten wir eine kosmische Arbeit, wir verrichten eine universelle Arbeit, wir nehmen an der schöpferischen Tätigkeit des Kosmos teil. Es ist nicht meine Arbeit, es ist nicht deine Arbeit. So etwas kann nicht sein. Selbst in der Vorstellung kann diese Art von Unabhängigkeit unserer Arbeit nicht zugelassen werden. Selbst in der Vorstellung ist das nicht möglich. Es ist uns nicht nur nicht möglich, unabhängig für unseren eigenen Zweck zu arbeiten, es ist uns nicht einmal möglich, als unabhängige Person zu existieren, denn wir sind ein kleiner Faden in diesem großen Gewebe der drei Gunas, die diese Welt ausmachen.

Prakriti bestimmt also jeden Charakter, und jeder von uns ist ein bestimmter Charakter. Die gesamte Darstellung einer dramatischen Aufführung ist ein Gesamtbild, das dem Publikum vorgeführt wird. Dieses Gesamtbild erhält eine Bedeutung, wenn jeder Schauspieler zu einem bestimmten Zeitpunkt auf eine bestimmte Art und Weise mitwirkt, aber wenn jeder unabhängig agiert - ich werde tun, was ich will - dann gibt es keine Gesamtheit der dramatischen Darstellung. Es gibt ein Skript, das vom Regisseur des Dramas vorbereitet wurde, oder es gibt eine Absicht des Regisseurs, wie wir sagen könnten; dieses Skript oder der ursprüngliche Gedanke, der die Zielsetzung der gesamten Darstellung ist, wird entscheiden, welche Art von Leistung von jeder dramatischen personae erwartet wird. Ebenso wird die Absicht des Universums entscheiden, welche Art von Arbeit wir in dieser Welt zu tun haben. Wir können nicht sagen, dass wir tun werden, was uns gefällt. So etwas wie unser Gefallen gibt es nicht, und eine solche Aussage hat keine Bedeutung. Unsere Vorliebe ist nichts anderes als die Vorliebe des Universums. Wir werden also mit einem Opfer geboren, was bedeutet, dass unsere unabhängige Existenz, so wie wir sie annehmen und uns vorstellen, in Wirklichkeit eine Position ist, die wir in der großen Verwaltungsstruktur des Kosmos einnehmen, deren Baumaterialien oder die Funktionsweise der Kräfte die drei Gunas sind: Sattva, Rajas, Tamas.

Dies soll die innere Suggestivität dieses schönen Satzes erklären, sozusagen sahayajñāḥ: Das Zusammensein mit dem Opfer ist unsere Existenz. Unsere Existenz ist ein Zusammensein mit dem Opfer. Ohne Opfer existieren wir also nicht, und wenn Opfer eine kosmische Zusammenarbeit bedeutet, ein Teilen mit allem, mit dem wir verbunden sind, also eine universell ausgebreitete Beteiligung von uns selbst, dann ist jedes kleine Werk von uns die Verehrung der universellen Absicht. Das ist die Bedeutung von "Arbeit ist Anbetung". Wie wird die Arbeit zur Anbetung? Weil alles, was wir tun, eine Operation durch die Instrumentalität unserer besonderen Form der Individualität ist, als ein Beitrag zur Darstellung des Gesamtbildes der Absicht des gesamten Kosmos. Jeder Mensch ist ein kosmischer Mensch. Jeder kleine Diener der Regierung sagt: "Ich bin die Regierung". Er ist wie die Regierung. Er hat die Autorität der Regierung. Er kann sie herbeirufen. Jeder Mensch ist also sozusagen ein kosmischer Druckpunkt, und das ganze Universum, die makrokosmische Existenz, ist mikrokosmisch in jedem Menschen präsent. Wenn wir sagen, dass wir ein Pindanda oder ein Mikrokosmos sind, meinen wir damit, dass in einer Miniaturform das ganze Universum in uns ist. Wenn das ganze Universum in Form eines Pindandas oder Mikrokosmos in uns ist, befindet sich der gesamte Zweck des Kosmos im Gehirn eines jeden Menschen. In jeder Zelle deines Körpers ist das Universum aktiv; deshalb hast du keine eigene Individualität. Es gibt weder Ihre Arbeit noch meine Arbeit. Es ist das Werk des gesamten Schöpfungszwecks.

Geben Sie also den Gedanken auf: "Ich werde tun, ich werde nicht tun". Die Frage stellt sich nicht. Weder können wir sagen: "Ich werde tun", noch können wir sagen: "Ich werde nicht tun". Beide Aussagen sind bedeutungslos, weil wir zwangsläufig handeln müssen, so wie ein Wagen, der an eine Eisenbahnlokomotive angehängt ist, zwangsläufig von der Bewegung der Lokomotive gezogen wird. "Ich werde mich bewegen, ich werde mich nicht bewegen", sagt der Wagen nicht, weil er an der Lokomotive befestigt ist. Jeder von uns befindet sich in der Position, dass er an diese zentrale operative Maschine der Absicht des Kosmos angehängt ist, und wo sie zieht, da müssen wir uns bewegen. Wir können nicht sagen: "Ich werde mich bewegen, ich werde mich nicht bewegen." Wir haben keine Wahl.

Diese Verweigerung einer bestimmten Wahl ist keine Verweigerung der Freiheit, sondern eine Erweiterung unserer Freiheit. Je mehr wir uns an der Absicht des Universums beteiligen und mit ihm zusammenarbeiten, desto größer ist unsere Freiheit. Ein Individuum hat weniger Freiheit, aber ein Individuum, das mit einer Organisation verbunden ist, hat eine größere Freiheit. Die Zugehörigkeit zu einer Organisation bedeutet auch eine gewisse Einschränkung, aber diese Einschränkung ist eine größere Freiheit, die von einem anderen Gesichtspunkt aus gewährt wird. Die Verneinung der individuellen Aktivität und die Bejahung einer universellen Zweckmäßigkeit der Dinge ist also keine Verneinung der Freiheit, sondern eine Vergrößerung unserer Freiheit. Nun wird dort auch gesagt, dass Gott angebetet werden soll, und das gibt unserer Arbeit Bedeutung. Was das ist, werden wir später sehen.

© Divine Life Society

Siehe auch

Literatur

  • Swami Krishnananda - Die Gesellschaft des Göttlichen Lebens, Sivananda Ashram, Rishikesh, Indien - Webseite: www.swami-krishnananda.org

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Raphael Mousa
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