Die Schriften Shiva [[Purana]], [[Linga]] Purana, Shiva Parakram, Tiruvilayadal Puranam und Periyapuranam handeln alle von der [[Herrlichkeit]] Shivas. Alle diese Bücher sind in die Sprache der [[Tamil]]en übersetzt. Bhakta Vilasam ist auf Sanskrit geschrieben. Es handelt sich dabei um eine kleine Purana über die [[Skanda Purana]].
Die Schriften Shiva [[Purana]], [[Linga]] Purana, Shiva Parakram, Tiruvilayadal Puranam und Periyapuranam handeln alle von der [[Herrlichkeit]] Shivas. Alle diese Bücher sind in die Sprache der [[Tamil]]en übersetzt. Bhakta Vilasam ist auf Sanskrit geschrieben. Es handelt sich dabei um eine kleine Purana über die [[Skanda Purana]].
Die achtundzwanzig Agamas wurden im Tal von [[Kashmir]] auf Sanskrit niedergelegt. Lange bevor der [[Jainismus]] Bedeutung erlangte, kam diese [[Agamanta]] in [[Nordindien]] auf. Die Agamanta wurde dort bekannt als Pratyabhijna [[Darshan]]am. Von dort verbreitete sie sich nach Westen und Süden. Im Westen [[Indien]]s wurde sie als Vita "[[Maheshvara]] Darshanam" bekannt, in [[Südindien]] wurde sie als "[[Shuddha]] Shaiva Darsanam" bezeichnet. Die Linga Purana wird von den [[Vira]] Maheshvaras sehr geachtet.
Die achtundzwanzig Agamas wurden im Tal von [[Kashmir]] auf Sanskrit niedergelegt. Lange bevor der [[Jainismus]] Bedeutung erlangte, kam diese [[Agamanta]] in [[Nordindien]] auf. Die Agamanta wurde dort bekannt als Pratyabhijna [[Darshan]]am. Von dort verbreitete sie sich nach Westen und Süden. Im Westen [[Indien]]s wurde sie als Vita "[[Maheshvara]] Darshanam" bekannt, in [[Südindien]] wurde sie als "[[Shuddha]] Shaiva Darsanam" bezeichnet. Die Linga Purana wird von den [[Vira]] Maheshvaras sehr geachtet.
==Der Pashupata Shivaismus==
===Voraussetzungen===
Der Pashupata Shivaismus betrachtet [[Shiva]] als die höchste Gottheit. Innerhalb des höheren Pfades (Ati Marga) existierten zwei wichtige Glaubensorden: Die Pashupata und ein Unterzweig, die [[Lakula]], in dem der [[Kalamukha]]-Orden ein Teil von war. Die Pashupatas sind die älteste [[Shiva]]-Sekte (vermutlich ab dem 2. Jahrhundert nach Christus) auf die im Naraniya-Abschnitt der [[Mahabharata]] verwiesen wird. Die einzige Pashupata-Schrift ist die "Pashupata Sutra", die von [[Kaundinya]] kommentiert wird. Nach der Tradition ist dieser Text die [[Offenbarung]] von [[Rudra]], der wohl, als er eine Feuerbestattungsstätte betrat und den Leichnam eines Brahmanen reanimierte, zum historischen Weisen [[Lakulisa]] wurde. In der [[Kurma Purana]] wird diese Form auch als die letzte [[Inkarnation]] von Shiva gesehen. In dieser Form gab er die Lehren, die in der Pashupata-Sutra enthalten sind, weiter.
Der Pashupata-Asket musste ein männlicher Brahmane sein und sich der Initiationszeremonie der hohen Kaste unterziehen. Obwohl er ein Pashupata zu jedem Zeitpunkt seines [[Leben]]s werden konnte, war der Status seiner hohen Kaste immer noch wichtig für seine religiöse Praxis. So sollte er nicht mit Menschen niedriger Kaste oder mit [[Frau]]en sprechen. In der Tat wird in einer Passage des Kaundinya-Kommentars der Pashupata Sutra in frauenfeindlicher Weise über Frauen gesprochen: Als Verführerinnen der Asketen, die ihn wahnsinnig werden lassen und deren Sexualität nicht mit [[Schriften]] kontrolliert werden könne. Der Pashupata-Asket musste zudem zölibatär ([[Brahmacharya]]) sein, obwohl er trotzdem in einigen vedischen, Smarta Texten - wie die Kurma Purana - missbilligt und gerügt wurde.
Die Pashupatas scheinen sehr am Rand der orthodoxen Haushaltsgesellschaft gewesen zu sein. Sie gingen über die vier Stufen hinaus, zu einer fünften, "perfekten Stufe" und lehnten die vedische Haushaltsanordnung zu Reinheit und [[Familie]]nleben ab. Jedoch, anders als viele andere Shiva-Gruppen, haben die Pashupata die vedischen Werte niemals komplett aufgegeben oder explizit abgelehnt. Sie wünschten sich eher, dass ihre Traditionen im Sinne der Krönung oder der Erfüllung des vedischen [[Leben]]s gesehen werden als dass sie abgelehnt werden. [[Befreiung]] von [[Karma]] und Wiedergeburt traten beim [[Tod]] ein: Befreiung, die dazu gedacht war, die Qualitäten von Allwissenheit und Allmacht zu erlangen. Obwohl diese Befreiung schließlich durch die [[Gnade]] von [[Rudra]] erreicht wurde, benötigte es etwas Anstrengung auf Seiten der Pashupata. Dazu brauchte es die Form eines Gelübdes oder Observanz ([[Vrata]]), welche spirituelle Praxis ([[Sadhana]]) in drei Entwicklungsstufen einschloss.
===Die drei Stufen===
Unter den drei Stufen, die befolgt werden mussten, umfasste die erste: Leben des Asketen um einen Shiva-Tempel, sich selbst mit Asche zu bedecken und gleichzeitig zu vermeiden im [[Wasser]] zu baden. Die Gottheit wurde durch [[Tanz]]en und Singen; durch das Meditieren von fünf [[Mantra]]s, die Shiva geweiht sind; über Lachen und über die Tempelumschreitung angebetet. In der zweiten Stufe hatte man den Tempel zu verlassen, äußerliche Zeichen der Kultzugehörigkeit zu entfernen und sich in öffentlichen Räumen in unsozialer Weise zu verhalten, z. B. sich so zu geben als wäre man geistesgestört; laut zu schnarchen, während man gar nicht schläft und sogar so zu tun, als wäre man ein Krüppel. Dieses [[Verhalten]] sollte Passanten dazu einladen, den Asket zu misshandeln, so dass deren Wert oder gutes [[Karma]] auf den Asketen transferiert würde, wohingegen sein schlechtes Karma auf diejenigen überging, die ihn misshandelten. In der dritten und letzten Stufe zog sich der Asket an einen entlegenen Ort zurück, wie z. B. in eine Höhle oder in ein verlassenes Haus, um über die fünf heiligen Mantras und über die Silbe [[Om]] zu meditieren. Sobald diese [[Meditation]] ohne Anstrengung erreicht wurde, konnte er sich letztendlich zu einer Feuerbestattungsstätte zurückziehen, wo er von dem lebte, was er finden konnte, schließlich starb er und wurde mit Rudra vereint.
===Lakula===
Abgesehen von dieser, gab es verschiedene Unterabteilungen zwischen den Pashupatas: die wichtigste war Lakula. Dies waren Asketen, die die Lehren der Pashupata Sutra akzeptierten, obwohl sie extremer in ihrer asketischen Praxis, in der Ablehnung oder Transzendenz der vedischen Anordnungen als die anderen Pashupatas waren. Die Kalamukhas waren Teil des Lakula-Ordens, die vom 9. bis zum 13. Jahrhundert florierten. Die Information über diesen Orden erhielt man hauptsächlich über südindische Inschriften. Sie waren in Karnataka verbreitet, wo sie im 13. Jahrhundert von der Lingayat-Sekte verdrängt wurden. Die Kalamukhas hatten ihre eigenen Tempel und trotz der strengen andersgläubigen Elemente in ihrer Praxis, wie z. B. Anbetung von [[Rudra]] in einem mit Alkohol gefüllten Topf und sich selbst eher in Leichenasche als in Kuhdung einhüllen, sahen sie sich selbst innerhalb der vedischen Gemeinde.
Im Gegensatz zum höheren Pfad ([[Ati]] [[Marga]]), bei welchem man dachte, dass er direkt zur Befreiung führt, führt der Pfad der Mantras (Mantra Marga) für Eingeweihte über den Erwerb von magischen Kräften zur Befreiung und dem Erfahren von Genuss in den höheren Welten. Innerhalb dieser allgemeinen Kategorie gibt es eine Reihe von Traditionen, und die rituellen Systeme können in zwei umfangreiche Kategorien unterteilt werden: Die Shaiva Siddhanta und die Nicht-Siddhanta Systeme, die eine Reihe von anderen Gruppen und Texten enthalten.
All diese Tradition innerhalb des Mantraweges verehrten als maßgebliche Offenbarung ein umfangreiches Stück Text (als die [[Agama]]s und [[Tantra]]s bekannt), Texte die als heterodox von der streng orthodoxen vedischen Tradition angesehen werden. Doch gerade viele dieser Texte unterwanderten die Orthodoxie und wurden als maßgeblich sogar innerhalb des [[Smarta]]-Zirkels verehrt. Die Traditionen des Mantraweges sind auch als "tantrische Tradition" bekannt. Die tantrischen Shiva-Texte enthalten ihre Offenbarung. Bevor wir die Traditionen des Mantra Marga beleuchten, müssen wir erst einige allgemeine Punkte zur tantrischen Offenbarung, der Agamas and Tantras, anmerken.
===Tantra===
Die religiöse Kultur des Tantra ist im Wesentlichen hinduistisch. Beim buddhistisch tantrischen Wissensstoff konnte gezeigt werden, dass er von Shiva-Quellen abgeleitet wurde. Es gibt einen erheblichen Bestand an Jaina Tantras, und in der Saura-Tradition gab es auch eine Menge tantrischer Rituale an die Sonne ([[Surya]]). Die tantrischen Texte werden von den Traditionen, die sie verehren, als Offenbarung gesehen, die den Veden überlegen sind. Es heißt, dass die Shiva Tantras von [[Shiva]] offenbart wurden, die Vaishnava Tantras von [[Vishnu]] und die [[Shakta]] Tantras von der [[Göttin]]. Diese wurde über eine Reihe von Weisen an die menschlichen Welt übertragen. Tantrische shivaististische Gruppen sehen ihre Offenbarungen als esotrischen Höhepunkt der vedischen Orthodoxie an, während buddhistische Vajrayanisten in ähnlicher Form ihre Tantras als Krönung des [[Mahayana Buddhishmus]] betrachten.
Die Tantras zeigen sich generell in der Form eines Dialogs zwischen Shiva und der Göttin ([[Devi]], [[Parvati]], [[Uma]]). Die Göttin, als Schülerin, stellt Shiva Fragen und der [[Meister]] antwortet. In den Vaishnava Tantras (z. B. Pancharatra Samhitas) gestaltet sich der Dialog zwischen [[Bhagavan]] und der Göttin [[Lakshmi]]. In einigen Tantras, die auf die Göttin fokussiert sind – jene der Shakta-Tradition – ist es Shiva, der die Fragen stellt und die Göttin antwortet. Diese narrative Struktur reflektiert die Wichtigkeit und die zentrale Bedeutung des [[Guru]]s im Tantrismus. Als Göttin erhält sie [[Weisheit]] von Shiva oder in einigen anderen Fällen ist es auch umgekehrt. So erhält der [[Schüler]] Weisheit von seinem Meister oder seiner Meisterin. Die Bedeutungen der Tantras sind oft verwirrend, und es darf nicht vergessen werden, dass sie im Kontext des [[Leben]]s, der mündlichen Überlieferungen und den Lehren des Gurus zu sehen sind. Die Tantras sehen sich selbst oft als geheim und können nur von einem Guru offenbart werden, der eine [[Initiation]] erhalten hat, die geeignet ist, die [[Macht]] der früheren [[Tat]]en wegzuwischen.
Traditionell sollten die Tantras die vier Themen abdecken, auf vier "Füßen" stehen ([[Pada]]): Lehren (Vidya oder Jnana Pada), Rituale (Kriya Pada), Yoga (Yoga Pada) und [[Disziplin]] oder korrektes [[Verhalten]] (Carya Pada), obwohl die Texte nur ausnahmsweise diesem Schema folgen. Während es Abweichungen bei den Lehren gibt, und jedes tantrische System sich selbst als überlegen ansieht, gibt es trotzdem gemeinsame Elemente, insbesondere hinsichtlich der spirituellen Praxis ([[Sadhana]]) und des [[Ritual]]s. Die Praxis überschreitet die doktrinären Differenzierungen.
Obwohl der äußere oder höhere Pfad (Ati Marga) die Pashupata Sutra als Text hat, kann es der Fall sein, dass er sich nicht auf seine eigene, unverkennbare Offenbarung verlässt. Er greift vielmehr auf die [[Schriften]] anderer Traditionen zurück, während er sich selbst als alle Schriften transzendierend ansieht. Auf der anderen Seite umfasst die Offenbarung des Mantrapfades (Mantra Marga) alle Shiva-Tantras. Eine große Anzahl der Texte gehört zu mehreren Gruppen. Die wichtigste Unterscheidung innerhalb des Mantrapfades sind auf der einen Seite die Traditionen, die als "Shaiva [[Siddhanta]]" bekannt sind und auf der anderen Seite die Nicht-Siddhanta Gruppen oder Lehren des [[Bhairava]] (Bhairava [[Shastra]]). Diese sind noch mal in eine Reihe von Traditionen unterteilt. Es gibt 28 Tantras der Shaiva Siddhanta (unterteilt in zehn Shiva Agamas und 18 Kudra Agamas) und zahlreichen Bhairava Tantras.
==Siehe auch==
==Siehe auch==
Version vom 21. August 2015, 08:43 Uhr
Shivaismus oder Shaivismus: religiöse Weltanschauung, bei der Shiva als höchster Gott verehrt wird; eine der drei Hauptrichtungen des Hinduismus. Ihre Anhänger werden Shaiva genannt. "Shaivism" ist ein daraus abgeleitetes Wort im Englischen und ist die Lehre, welcher die Shaivas folgen. Aus Shaivism ist dann das deutsche Wort Shivaismus entstanden, manchmal auch "Shaivismus" genannt.
Niederschrift eines Vortragsvideos (2014) von Sukadev über Shivaismus
Shivaismus ist die religiös-spirituelle Richtung, die Shiva besonders verehrt. Das Wort "Shivaismus" ist eine Eindeutschung eines englischen Begriffs, nämlich "Shaivism". Und Shaivism ist eine Anglisierung letztlich von "Shaiva Siddhanta" Es gibt jetzt keinen Ausdruck wie Shaivismus, sondern es gibt Shaiva. Shaiva ist jemand, der Shiva verehrt. Und dann gibt es verschiedene Shaiva-Richtungen, die alle ihren eigenen Namen haben. Alle Richtungen, in denen Shiva als höchster Aspekt Gottes verehrt wird, werden als Shivismus bezeichnet oder auch als Shaivismus.
Shiva Statue in Bagalore
Manchmal findet man auch den Ausdruck Shivaismus, das ist auch eine Eindeutschung des englischen Begriffs "Shaivism". Es gibt in Indien drei religiöse Richtungen im Rahmen des Hinduismus. Es gibt Shaivismus, wo Shiva besonders verehrt wird, Vaishnavismus, wo Vishnu besonders verehrt wird, Shaktismus, wo Shakti, die göttliche Mutter, besonders verehrt wird. Die Anhänger des Shivaismus werden eben als Shaivas bezeichnet.
Und dann gibt es religionsübergreifende Traditionen, wie z.B. die Tradition aus der Yoga Vidya stammt, eben die Yoga Vedanta Richtung, die eine umfassende, übergreifende Tradition ist. Wir verehren Shiva, Vishnu, Shakti, all ihre Manifestationen, verehren auch Jesus, Gott-Vater, das allumfassende Tao usw. Namen sind viele, Gott ist eins. Shaivismus, also die religiös-spirituelle Richtung, in der Shiva als höchster Aspekt Gottes verehrt wird.
Die achtundzwanzig Shiva Agamas, die Loblieder (Tevaram und Tiruvasagam) der Shiva-Heiligen bilden die Hauptquellen des südlichen Shivaismus . Die von Nambi Andar Nambi (2.Jh.) zusammengestellten Shiva Hymnen werden "Tirumurai" genannt. In der Sammlung "Tevaram" finden sich die Hymnen des Sambandhar, Appar und Sundarar. Die Sammlung der Loblieder von Manickavasagar werden mit "Tiruvasagam" bezeichnet.
Die "Agamanata”, auch Shiva Siddhanta genannt, stellt den Kern der achtundzwanzig Sanskrit Agamas dar. Sie steht für das zentrale Wissen der Veden.
In Seklars Periyapuranam aus dem 11. Jahrhundert findet sich eine Beschreibung der dreiundsechzig Shiva-Heiligen.
Tiruvasagam ist eine Sammlung von einundfünfzig Gedichten unübertroffener spirituellerErfahrungen. Sie wurden von Dr. G.V. Pope in die englische Sprache übersetzt.
Anfang des 13. Jahrhunderts wurde von dem Heiligen Meykandar die Shiva Siddhanta, eine große philosophischeBewegung, ins Leben gerufen. Meykandar ist der überragende Autor des "Shivajnana Bodhams", der zentralen Arbeit der philosophischen Bewegung. Shivajnana Bodham ist eine Zusammenfassung der zwölf Verse der Raurava Agama. Dieses Buch wiederum ist die Standard Ausgabe der in der Shiva-Siddhanta wiedergegeben Ansichten. Es enthält eine systematische Erklärung des Systems in zusammengefasster Form. Es hat den Tamilen den Zugang zu der herausragenden Bedeutung dieser Philosophie ermöglicht. Der Heilige Meykandar gab seine Philosophie an neunundvierzig Schüler weiter. So verbreitete er seine Philosophie und machte sie bekannt.
Arulnandi Shivachariar ist der erste der neunundvierzig Schüler Meykandars und Autor des bedeutenden Werkes "Shiva Jnana Siddhiyar" sowie von "Irupa-Irupathu".
Im 13. und 14. Jahrhundert tauchten folgende vierzehn philosophische Arbeiten auf, die als Standard Shaiva Siddhanta Shastras bekannt sind:
Verehrung Shivas in Form des Shivalingam
Tiruvundiar
Tirukalitrupadiar
Shivajnana Bodham
Shivajnana Siddhiar
Irupa-Irupathu
Unmai Vilakkam
Shivaprakasam
Tiru Arul Payan
Vina-vemba
Partripatirodai
Kodikkavi
Nenju Vidu Thoothu
Unmai Neri Vilakkam
Sangarpaniraharanam
Zwei gut bekannte Bücher von Umapati Shivachariar (14.Jh.) sind "Shivaprakasam" und "Tiru Arul Payan". Auch sechs weitere Shastras dieser Gruppe wurden von ihm geschrieben. "Tiruvendiar" wurde in der Mitte des 12. Jahrhunderts von dem Heiligen Tirukkadavur-deva-nayanar verfasst.
Der Autor des "Tirukalitrupadiar" ist Tirukkadavur Uyyavanda.
Ein weiterer Schüler von Meykandar ist Manavasagam Kadanthar. Er schrieb "Unmai Vilakkam", eine der vierzehn Shastras der Shiva Siddhanta.
"Tirumandiram" ist eine der maßgeblichsten Arbeiten, die die Lehre Shivas wiedergibt. Der Autor der "Tirumandiram" ist Tirumula Nayanar. Diese Arbeit bildete das Fundament für die spätere Struktur der Shiva Siddhanta Philosophie.
Die Glaubenssätze Shivas in der Sanskrit Agamas sind in diesem Buch übersetzt.
Es besteht aus dreitausend Versen, die im Lauf von dreitausend Jahren zusammengefasst wurden und beleuchtet den praktischen und theoretischen Aspekt der Shiva Religion und Philosophie.
"Jnanamritam" ist die erste Abhandlung, die die Siddhanta in einer modernen wissenschaftlichen Weise betrachtet.
Die Shiva Vedanta beruht auf der zweifachen Tradition der Veden und der Agamas. Nilakantha, dessen Hochzeit im 14. Jahrhundert war, verband die beiden systematisch miteinander. Er kommentierte auch die BrahmaSutras und interpretierte sie vor dem Hintergrund der Shiva Philosophie.
"Shivarka Mani Dipika", ein Kommentar von Appayya Dikshitar, ist ein wertvolles Buch.
Die Schriften Shiva Purana, Linga Purana, Shiva Parakram, Tiruvilayadal Puranam und Periyapuranam handeln alle von der Herrlichkeit Shivas. Alle diese Bücher sind in die Sprache der Tamilen übersetzt. Bhakta Vilasam ist auf Sanskrit geschrieben. Es handelt sich dabei um eine kleine Purana über die Skanda Purana.
Die achtundzwanzig Agamas wurden im Tal von Kashmir auf Sanskrit niedergelegt. Lange bevor der Jainismus Bedeutung erlangte, kam diese Agamanta in Nordindien auf. Die Agamanta wurde dort bekannt als Pratyabhijna Darshanam. Von dort verbreitete sie sich nach Westen und Süden. Im Westen Indiens wurde sie als Vita "Maheshvara Darshanam" bekannt, in Südindien wurde sie als "Shuddha Shaiva Darsanam" bezeichnet. Die Linga Purana wird von den Vira Maheshvaras sehr geachtet.
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