Probleme des spirituellen Lebens - 13. Dezember 1990, vormittags

Aus Yogawiki
Swami Krishnananda

Probleme des spirituellen Lebens - 13. Dezember 1990, vormittags - Fragen und Antworten von Devotees (Larry und Sarah) an Swami Krishnananda, der 40 Jahre der Generalsekretär der Divine Life Society war.

© Divine Life Society

13. Dezember 1990, vormittags

Larry: Ich bin über eine Sache verwirrt.

Swamiji: Du bist jeden Tag verwirrt!

Larry: Ja.

Swamiji: Wie werde ich es dann richtigstellen?

Larry: Denn heute bin ich nur noch ein bisschen verwirrt - weniger als gestern.

Swamiji: Du hörst mir nicht richtig zu. Das habe ich verstanden, sonst würdest Du nicht am nächsten Tag die gleiche Frage stellen, nachdem Du einen Tag mit mir gesprochen hast. Du schenkst mir nicht deine volle Aufmerksamkeit. Ein bisschen hören Sie mit, irgendwo im Hintergrund ist etwas. Wie auch immer, Sie können mit mir reden. Ja, bitte sprechen Sie.

Larry: Ich danke Ihnen. Es ist so, als wäre ich ein Stein, den man Stück für Stück wegmeißelt, aber er wird nicht vollständig.

Swamiji: In Ordnung. Ja. Sag es mir.

Larry: Ich verstehe, dass es nur ein Bewusstsein gibt und dass das höchste Bewusstsein das Absolute ist; und dass alles, was gekommen ist, diese Vielheit, nur dieses Bewusstsein ist; und dass nichts existiert und alles existiert - nichts außer Ihm existiert, und alles ist Er; Es existiert. Aber nur eine der beiden folgenden Aussagen kann wahr sein. Erstens, dass die Illusion oder die Erscheinung der Vielheit nicht in meinem Geist allein ist (mein individueller Geist allein), sondern mit Milliarden anderer begrenzter bewusster Geister geteilt wird; oder, dass die Vielheit allein in meinem Geist ist und mein Geist allein existiert.

Swamiji: Dein Geist allein kann nicht existieren. Wie ich Dir in einer Analogie des Traums gesagt habe, sind die Gemüter der Menschen, die Du im Traum siehst, und das Gemüt der Person, die den Traum sehen soll, alle miteinander verbunden. Es ist die gesamte Handlung, die im Traum stattfindet, und es ist nicht nur der Verstand von jemandem. Es ist ein universeller Vorgang.

Larry: Es ist der absolute Verstand...

Swamiji: Du kannst es das Absolute nennen. Ich gebe nur das Beispiel des Traums, dass das Phänomen der Traumwahrnehmung nicht die Handlung eines einzelnen Träumers ist. Es ist ein vollständiger Traum, einschließlich des Objekts, das wahrgenommen wird - denn jemand sieht den Traum und es gibt eine Person, die im Traum gesehen wird. Diese Person, die im Traum gesehen wird, sieht auch die andere Person, die den Traum sieht, so dass man nicht wissen kann, wer den Traum sieht; ebenso verhält es sich mit der Welt. Wer hat die Welt erschaffen? Das kann niemand sagen, denn es ist eine totale Handlung - weder du noch jemand anderes. Es ist eine umfassende Handlung von allem. Niemand ist unabhängig davon für sie verantwortlich.

Larry: Dann erscheint alles, was im Traum erscheint, im Geist des Träumers?

Swamiji: Der Geist des totalen Träumers. Alles Handeln ist 'total'.

Larry: Wenn das der Fall ist, wie ziehen Sie dann praktische Schlussfolgerungen darüber, was hier zu tun ist?

Swamiji: Sag mir, was das Praktische ist. Gib mir ein Beispiel. 

Larry: Ich bin ein Traumobjekt, und auch ein Traumsubjekt. Und alles und jeder andere hier ist auch ein Traumsubjekt und ein Traumobjekt.

Swamiji: Ja. Was ist jetzt dein Problem?

Larry: Ich ziehe Schlussfolgerungen. Verbringe ich den Rest meines Lebens damit, nur zu sitzen und zu meditieren?

Swamiji: Warum? Wer hat dich gebeten, still zu sitzen? Mach, was Du willst. Du kannst im Traum alles tun; es spielt für den Traum keine Rolle. Der Traum wird fortbestehen, ob Du im Traum ein König bist oder ein Bettler, ob Du im Traum hungerst oder isst oder ob Du im Traum vor Gericht streitest. Es ist letztlich eine Substanz, trotz der Unterschiede der Berufe und so weiter. Ob man nun Anwalt oder Bettler ist, macht für den Traum keinen Unterschied, denn beide sind als Grundsubstanz gleich harmonisiert. Sie können jeden Beruf in Ihrem Leben ausüben, vorausgesetzt, Sie wissen, dass alle mit allen Dingen verbunden sind, und dass jedes so gültig ist wie das andere oder jedes so unsinnig wie das andere.

Larry: Es macht also keinen Unterschied, ob ich ein Dieb oder ein Heiliger bin?

Swamiji: Es macht keinen Unterschied, wenn Dein Bewusstsein in einer 'totalen Weise' denkt. Aber wenn Du wie Mr. Krauss denkst und stiehlst, wirst Du von der Polizei als Dieb gefasst werden. Du wirst niemals ein Dieb werden, wenn du in einer totalen Weise denkst. Die Idee selbst ist falsch. Sie werden dann weder Gutes noch Böses tun. Beziehungen jeglicher Art sublimieren sich in dem, was über sie hinausgeht, so wie es auch unter den Gliedern eines Organismus keine Heiligen und Sünder gibt. 

Larry: Nun, was bedeutet es, in einer totalen Weise zu denken?

Swamiji: Vollständiges Denken bedeutet, auch das Objekt des Denkens als untrennbar mit dem Denkprozess verbunden zu denken. Das Objekt ist nicht außerhalb des Prozesses. Du denkst etwas außerhalb, du siehst etwas außerhalb von dir; das solltest du nicht tun. Weder solltest du etwas sehen, noch sollte etwas dich sehen. Der Seher muss das sein, was zwischen den beiden ist. Dann gibt es keine Frage von richtig und falsch. Solche Dualitäten werden in einem höheren Ganzen absorbiert.

Larry: Was macht es für einen Unterschied, wenn ich mir erlaube. . .

Swamiji: Es macht einen Unterschied. Es macht einen Unterschied, denn du hast Liebe und Hass, wenn du etwas im Außen siehst. Aber wenn Du in der Mitte bist, zwischen den beiden, wirst Du weder etwas mögen noch ablehnen. Wenn du zwischen dir und dem anderen stehst, dann bist du kein Mensch mehr.

Larry: Ich verstehe das; aber wenn ich ein Traumobjekt des absoluten Träumers bin und ich habe keine. . .

Swamiji: Du musst sehr vorsichtig sein, wenn du Aussagen machst. Du hast gesagt, dass du ein Objekt des absoluten Träumers bist. Du solltest die Worte 'Objekt', 'Subjekt' und all das nicht verwenden. Diese Worte sollten nicht verwendet werden, denn du bist weder ein Subjekt noch ein Objekt; du bist ein integraler Teil dessen, was als Gesamtfunktion funktioniert. Da du ein integraler Teil bist, bist du weder ein Objekt noch ein Subjekt.

Larry: Ja, aber als integraler Bestandteil dieses "totalen Traums" oder der Realität oder der Erscheinung wurde mir die freie Wahl gegeben, oder was als freie Wahl erscheint.

Swamiji: Meinst du mit Freiheit, dass du tun kannst, was du willst? Ist es das, was du mit Freiheit meinst?

Larry: Ja, innerhalb bestimmter Grenzen kann ich tun, was ich will.

Swamiji: Freiheit bedeutet nicht, zu tun, was man will. Freiheit ist der Zustand des Bewusstseins, der die Dinge im Lichte der Harmonie tut, die er zwischen dem Subjekt und dem Objekt aufrechterhalten muss. Sonst könnte es keine Freiheit sein. Man ist nur frei, wenn man sich in die richtige Richtung bewegt. Dein Bewusstsein sollte richtig funktionieren. Erst dann stellt sich die Frage nach der Freiheit. Wenn du nur in Begriffen einer Seite denkst, als Subjekt oder Objekt, arbeitet das Bewusstsein nicht ganzheitlich. Es wiegt schwer auf einer Seite der Waage.

Niemand kann auf diese Weise denken. Deshalb braucht man unendlich viel Zeit, um sich darauf einzustellen, auf diese Weise zu denken - dass man etwas denkt, ohne tatsächlich etwas zu denken. Der Gedanke funktioniert, ohne ein Objekt außerhalb von ihm zu denken. Der Gedanke denkt sich selbst, fast in einer totalen Art und Weise, so wie der Körper gleichzeitig an die rechte und die linke Hand denkt. Er hat keine Vorurteile, keine Parteilichkeit; für den Körper ist es unerheblich, ob die rechte Hand etwas tut oder die linke Hand etwas tut, denn er tut es ja. Wenn die Hand etwas hebt, dann ist es der Körper, der es hebt, nicht die Hand. Wenn Sie also etwas tun, ist es das gesamte Universum, das arbeitet, und nicht Mr. So-und-so. Aber dieses Bewusstsein wird nicht von irgendjemandem aufrechterhalten. Es ist eine sehr schwierige Aufgabe. In einer Sekunde werden Sie in das Persönlichkeitsbewusstsein abrutschen. Deshalb habe ich gesagt, wir sollten regelmäßig meditieren.

Larry: Es gibt also ein universelles Gesetz?

Swamiji: Das universelle Gesetz ist das einzige Gesetz, das überall gilt.

Larry: Wenn ich wie ein Subjekt denke und mir erlaube, andere wie Objekte zu behandeln, wird sich das wohl von selbst korrigieren.

Swamiji: Es wird sich selbst korrigieren, indem es eine Reaktion hervorruft. Das gesamte Universum wird eine Reaktion auf das auslösen, was objektiv denkt. Das ist es, was man Kama (Verlangen), Karma (Handlung) und all das nennt. Was ihr als Karma und Nemesis der Handlung bezeichnet, ist nichts anderes als die Reaktion des gesamten Ganzen auf das, was nicht mit ihm kooperiert.

Sarah: Wenn man also das richtige Bewusstsein hat, erzeugt man kein Karma?

Swamiji: Karma ist nur eine Reaktion des Ganzen auf den Teil, der nicht organisch mit ihm verbunden ist. Andernfalls gäbe es kein Karma.

Larry: Mein Ziel in dieser Welt ist es also, innerhalb des universellen Gesetzes zu leben.

Swamiji: Sicherlich. Auf jeden Fall. Du wirst vollkommen sicher und glücklich sein. Es wird kein Problem entstehen.

Larry: Spielt es eine Rolle, welcher Religion ich angehöre?

Swamiji: Das, worüber Du gerade mit mir sprichst, ist die Religion. Welchen Namen Du ihr gibst, bleibt Dir überlassen. Wir sprechen nur von Religion; wir sprechen von nichts anderem, und doch sprechen wir nicht von einer einzigen Religion. Das, worüber wir gerade gesprochen haben, ist nichts anderes als die höchste Religion, und doch hat sie keine Verbindung zu irgendeiner bestimmten Religion, die die Menschen nach außen hin praktizieren. Das geht über alle sogenannten konfessionellen Religionen hinaus.

Larry: Wie kann ein Einzelner dann wissen, was die Dinge im Gleichgewicht hält? Wenn ich zum Beispiel eine Karotte esse, habe ich diese Karotte aus dem Boden gezogen. . .

Swamiji: Du musst wissen, dass du selbst die Karotte bist. Du hast die Karotte nicht gegessen. Diese Vorstellung muss verschwinden. Es ist nicht so, dass die Karotte von jemandem gegessen wird. Dieser Jemand und die Karotte werden beide von etwas zwischen den beiden gegessen. Wieder kommen wir auf denselben Punkt. Der Esser ist das, was zwischen dem sogenannten Esser und dem Gegessenen liegt.

Larry: Wie kann ich also wissen, ob mein Handeln im Gleichgewicht ist?

Swamiji: Du kannst wissen, inwieweit du persönlichkeitsbewusst bist, und inwieweit du möhrenbewusst bist. In dem Maße, in dem du persönlichkeitsbewusst oder karottenbewusst bist, bist du nicht im Gleichgewicht.

Larry: Mit anderen Worten, wenn ich entweder im Subjekt oder im Objekt bin, bin ich nicht im Gleichgewicht.

Swamiji: Ja, richtig. Der Esser und das Gegessene sind in einem anderen Ding vereint, das der eigentliche Esser ist, wenn man es überhaupt so nennen kann. Der Esser und das Gegessene sind beide in einem anderen Ding vorhanden, das der eigentliche Esser oder Konsument ist. 

Larry: Der wahre Esser! Und das können wir erst wissen, wenn wir eine bestimmte Stufe der Meditation erreicht haben.

Swamiji: Ja.

Larry: Wenn es also Böses in der Welt gibt, und Schmerz und Leid, dann ist das...

Swamiji: Du stellst eine Frage, die für das Thema nicht relevant ist. Der Zustand des Gleichgewichts, von dem die Rede ist, steht natürlich über den Begriffen von Gut und Böse.

Larry: Aber es ist das Ungleichgewicht, das diese Wahrnehmung verursacht.

Swamiji: Wahrnehmung ist eine falsche Art, die Dinge zu betrachten. Du springst wieder in die subjektive Seite und die objektive Seite, wenn Du das sagst. Du bist nicht in der Mitte - Du bist auf einer Seite des Gleichgewichts.

Larry: Ich versuche zu verstehen. Das Böse ist also jemand, der wie ein Subjekt und ein Objekt denkt.

Swamiji: Das Böse oder das Gute, oder was auch immer es ist, ist ein Wert, den wir einer Sache beimessen, indem wir uns von ihr absondern. Du fürchtest dich vor einer Schlange, aber die Schlange fürchtet sich nicht vor sich selbst. Wenn die Schlange etwas Schreckliches ist, dann ist sie auch für sich selbst schrecklich. Sie kann nicht eine Sekunde lang leben, weil sie Angst vor sich selbst hat. Ihr habt sie objektiviert, und deshalb sieht sie böse aus, isoliert von eurem subjektiv strukturierten Organismus der Persönlichkeit.

Larry: Es gibt also kein Böses; es gibt nur ein Ungleichgewicht.

Swamiji: Das Ungleichgewicht selbst ist das Böse.

Larry: Das Ungleichgewicht ist das Böse. Hitler zum Beispiel war nicht das Böse, sondern das von ihm geschaffene Ungleichgewicht war das Böse.



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Siehe auch

Literatur

Seminare

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