Bark'he soukt: Unterschied zwischen den Versionen
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'''Bark'he soukt''' | '''Bark'he soukt''' ist eine [[Upanishad]] des [[Oupnek'hat]]. Sie wird auch '''Purushasukta''' genannt und ist eine Hymne des Rigveda, die den [[Purusha]] preist. | ||
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==Upanishaden des Oupnek'hat - Bemerkungen von Paul Deussen== | ==Upanishaden des Oupnek'hat - Bemerkungen von Paul Deussen== | ||
'''Artikel aus "Upanishaden. Die Geheimlehre des Veda“ in der Übersetzung von Paul Deussen, herausgegeben von Peter Michel, Marix Verlag, 2. Auflage, 2007, Wiesbaden, S. | '''Artikel aus "Upanishaden. Die Geheimlehre des Veda“ in der Übersetzung von Paul Deussen, herausgegeben von Peter Michel, Marix Verlag, 2. Auflage, 2007, Wiesbaden, S. 987 - 994.''' | ||
Die noch übrigen Upanishaden des Oupnek'hat | |||
I. Bark'he soukt ([[Purushasukta]]m) | |||
II. [[Tadiw]] (Tad eva) | |||
III. [[Schiw sanklap]] ([[Sivasamkalpa]]) | |||
IV. [[Baschkl]] ([[Bashkala]]) | |||
V. [[Tschhakli]] ([[Chagaleya]]?) | |||
VI. [[Pankl]] ([[Paingala]]) | |||
VII. [[Mrat lankoul]] ([[Mrityulangala]]) | |||
VIII. [[Ark'hi]] ([[Arsheya]]) | |||
IX. [[Pranou]] ([[Pranava]]) | |||
X. [[Schavank]] ([[Saunaka]]) | |||
Die persisch-lateinische Übersetzung des Oupnek'hat (oben S.535) ist die Form, in welcher die [[Upanishad]]en zuerst in Europa bekannt geworden sind und, namentlich durch Vermittlung der [[Philosophie]] Schopenhauers, einen tiefgehenden Einfluß auf das abendländische Denken gewonnen haben. Es wird daher dem Leser erwünscht sein, sämtliche fünfzig Upanishaden des Oupnek'hat in unserer Sammlung wiederzufinden. Vierzig derselben sind uns im bisherigen bereits begegnet, da auch 11. [[Sarbsar]] durch die [[Aitareya Upanishad]] und 19. [[Schat roudri]] durch die [[Nilarudra Upanishad]] (oben S. 13 f, 730 f.) in verkürzter Form hinreichend vertreten sein dürften. Es bleiben somit zehn Stücke übrig, von denen 40. Bark'he soukt, 8. [[Tadiw]], 22. [[Schiw Sanklap]] aus der [[Vajasaneyi Samhita]] stammen, 44. [[Baschkl]] dem [[Rigveda]], 45. [[Tschhakli]] dem [[Yajurveda]] entnommen sein wollen, während 32. [[Pankl]], 42. [[Mrat lankoul]], 47. [[Ark'hi]], 48. [[Pranou]] und 49. [[Schavank]] zum [[Atharvaveda]] gerechnet werden. Vier dieser Texte, nämlich Baschkl, Tschhakli, Ark'hi und Schavank sind bis jetzt, unseres Wissens, im [[Sanskrit]]-Original noch nicht aufgefunden worden und müssen daher aus Anquetil Duperrons Oupnek'hat übersetzt werden. Zu ihnen kam in der 1. Aufl. noch Pranou, welche jetzt auch aus dem Sanskrit-Original übersetzt werden konnte, s. u., S.858. Bei den fünf übrigen schließt sich die Übersetzung nicht an den Oupnek'hat mit seinen zahlreichen Zusätzen, Varianten und Mißverständnissen, sondern an die jedesmal ursprünglichste Form an, in der das Stück vorhanden ist. | Die persisch-lateinische Übersetzung des Oupnek'hat (oben S.535) ist die Form, in welcher die [[Upanishad]]en zuerst in Europa bekannt geworden sind und, namentlich durch Vermittlung der [[Philosophie]] Schopenhauers, einen tiefgehenden Einfluß auf das abendländische Denken gewonnen haben. Es wird daher dem Leser erwünscht sein, sämtliche fünfzig Upanishaden des Oupnek'hat in unserer Sammlung wiederzufinden. Vierzig derselben sind uns im bisherigen bereits begegnet, da auch 11. [[Sarbsar]] durch die [[Aitareya Upanishad]] und 19. [[Schat roudri]] durch die [[Nilarudra Upanishad]] (oben S. 13 f, 730 f.) in verkürzter Form hinreichend vertreten sein dürften. Es bleiben somit zehn Stücke übrig, von denen 40. Bark'he soukt, 8. [[Tadiw]], 22. [[Schiw Sanklap]] aus der [[Vajasaneyi Samhita]] stammen, 44. [[Baschkl]] dem [[Rigveda]], 45. [[Tschhakli]] dem [[Yajurveda]] entnommen sein wollen, während 32. [[Pankl]], 42. [[Mrat lankoul]], 47. [[Ark'hi]], 48. [[Pranou]] und 49. [[Schavank]] zum [[Atharvaveda]] gerechnet werden. Vier dieser Texte, nämlich Baschkl, Tschhakli, Ark'hi und Schavank sind bis jetzt, unseres Wissens, im [[Sanskrit]]-Original noch nicht aufgefunden worden und müssen daher aus Anquetil Duperrons Oupnek'hat übersetzt werden. Zu ihnen kam in der 1. Aufl. noch Pranou, welche jetzt auch aus dem Sanskrit-Original übersetzt werden konnte, s. u., S.858. Bei den fünf übrigen schließt sich die Übersetzung nicht an den Oupnek'hat mit seinen zahlreichen Zusätzen, Varianten und Mißverständnissen, sondern an die jedesmal ursprünglichste Form an, in der das Stück vorhanden ist. | ||
==I. Bark'he soukt (Purushasuktam)== | |||
Dieser Text befaßt das Purushalied ([[Rigveda]] 10, 90 gleich Vaj, Samh. 31, 1-16) nebst seiner Fortsetzung als [[Uttaranarayana]]m (Vaj. Samh. 31, 17-22). Indem wir zur Erklärung auf unsere Bearbeitung dieser Stücke (Allg. Gesch. d. Phil. I, 150-158. 288-291) verweisen, beschränken wir uns hier darauf, die dort gegebene Übersetzung zu wiederholen. | |||
'''Rigveda 10, 90''' | |||
1. Der [[Purusha]] mit tausendfachen Häuptern, | |||
:Mit tausendfachen [[Auge]]n, tausend [[Fuß|Füßen]] | |||
:Bedeckt ringsum die Erde allerorten, | |||
:Zehn [[Finger]] hoch noch drüber hin zu fließen. | |||
2. Nur Purusha ist diese ganze [[Welt]], | |||
:Und was da war, und was zukünftig währt, | |||
:Herr ist er über die [[Unsterblichkeit]], - | |||
:Diejenige, die sich durch Speise nährt. | |||
3. So groß ist diese, seine Majestät, | |||
:Doch ist er größer noch als sie erhoben; | |||
:Ein Viertel von ihm alle [[Wesen]] sind, | |||
:Drei Viertel von ihm sind unsterblich droben. | |||
4. Drei Viertel von ihm schwangen sich empor, | |||
:Ein Viertel wuchs heran in dieser Welt, | |||
:Um auszubreiten sich als alles, was | |||
:Durch [[Nahrung]] sich und ohne sie erhält. | |||
5. Aus ihm, dem Purusha, ist die [[Viraj]], | |||
:Aus der Viraj der Purusha geworden; | |||
:Geboren überragte er die Welt | |||
:Nach vorn, nach hinten und an allen Orten. | |||
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6. Als mit dem Purusha als Darbringung | |||
:Ein [[Opfer]] [[Götter]] angerichtet haben, | |||
:Da ward der Frühling Opferschmalz, der Sommer | |||
:Zum Brennholz und der Herbst zu Opfergaben. | |||
7. Als Opfertier ward auf der Streu geweiht | |||
:Der Purusha, der vorher war entstanden, | |||
:Den opferten da Götter, Selige | |||
:Und [[Weise]], die sich dort zusammenfanden. | |||
8. Aus ihm als ganz verbranntem Opfertier | |||
:Floß ab mit Schmalz gemischter Opferseim, | |||
:Daraus schuf man die Tiere in der [[Luft]] | |||
:Und die im [[Wald]]e leben und daheim. | |||
9. Aus ihm als ganz verbranntem Opfertier | |||
:Die Hymnen und Gesänge sind entstanden, | |||
:Aus ihm auch die Prunklieder allesamt, | |||
:Und was an Opfersprüchen ist vorhanden. | |||
10. Aus ihm entstammt das Roß, und was noch sonst | |||
:Mit Schneidezähnen ist auf beiden Seiten, | |||
:Aus ihm entstanden sind die Kuhgeschlechter, | |||
:Der Ziegen und der Schafe Sonderheiten. | |||
11. In wieviel Teile ward er umgewandelt, | |||
:Als sie zerstückelten den Purusha? | |||
:Was ward sein [[Mund]], was wurden seine [[Arm]]e, | |||
:Was seine Schenkel, seine Füße da? | |||
12. Zum [[Brahmana]] ist da sein Mund geworden, | |||
:Die Arme zum [[Rajanya]] sind gemacht, | |||
:Der [[Vaisya]] aus den Schenkeln, aus den Füßen | |||
:Der [[Sudra]] damals ward hervorgebracht. | |||
13. Aus seinem [[Manas]] ist der [[Mond]] geworden, | |||
:Das Auge ist als [[Sonne]] jetzt zu sehn, | |||
:Aus seinem Mund, entstand [[Indra]] und [[Agni]], | |||
:[[Vayu]], der Wind, aus seines [[Atem|Odems]] Wehn. | |||
14. Das Reich des Luftraums ward aus seinem [[Nabel]], | |||
:Der [[Himmel]] aus dem [[Kopf|Haupt]] hervorgebracht, | |||
:Die [[Erde]] aus den Füßen, aus dem [[Ohr]] | |||
:Die Pole, so die Welten sind gemacht. | |||
15. Als Einschlußhölzer dienten ihnen sieben, | |||
:Und dreimal sieben als Brennhölzer da, | |||
:Als, jenes Opfer zurüstend, die Götter | |||
:Banden als Opfertier den Purusha. | |||
16. Die Götter, opfernd, huldigten dem Opfer, | |||
:Und dieses war der Opferwerke erstes; | |||
:Sie drangen mächt'gen Wesens auf zum Himmel, | |||
:Da wo die alten, seligen Götter weilen. | |||
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'''Vajasaneyi-Samhita 31, 17-21.''' | |||
17. Aus [[Wasser]]n und der Erde Saft geschaffen, | |||
:Ging er hervor als [[Visvakarman]] anfangs; | |||
:[[Tvashtar]] kommt, auszubilden die Gestalt ihm; | |||
:So ist des Menschen erster Ursprung Gottheit. | |||
18. Ich kenne jenen Purushu, den großen, | |||
:Jenseits der Dunkelheit wie Sonnen leuchtend; | |||
:Nur wer ihn kennt, entrinnt dem Reich des [[Tod]]es, | |||
:Nicht gibt es einen anderen [[Weg]] zum Gehen, | |||
19. [[Prajapati]] wirkt im Mutterleib, | |||
:Der Ungebor'ne vielfach wird geboren; | |||
:Wie er entsprungen, sehen nur die [[Weise]]n, | |||
:In ihm gegründet sind die Wesen alle. | |||
20. [[Verehrung]] ihm, der wärmend strahlt | |||
:Den Göttern, der ihr [[Priester]] ist, | |||
:Der vor ihnen entstanden war, | |||
:Dem leuchtenden, von [[Brahman]]art | |||
21. Den leuchtenden, von Brahmanart | |||
:Zeugend, sprachen die Götter dann: | |||
:"Dem Priester, der dich also weiß, | |||
:Seien die Götter untertan!" | |||
22. [[Schönheit]] und [[Glück]] sind deine Gattinnen, [[Tag]] und [[Nacht]] deine Seiten, die Gestirne dein Leib, die [[Asvin]]s dein Rachen. Fördernd fördere, jene [Welt] für mich fördere, die Allwelt für mich fördere. | |||
==Siehe auch== | |||
*[[Oupnek'hat]] | |||
*[[Upanishad]] | |||
*[[Veden]] | |||
*[[Mahavakya]] | |||
*[[Hinduismus]] | |||
*[[Jnana Yoga]] | |||
*[[Vedanta]] | |||
*[[Vedanta Schulen]] | |||
*[[Indische Philosophiesysteme]] | |||
==Literatur== | |||
*[https://www.yoga-vidya.de/yoga-buch/krishnananda/upanishaden/ Kostenloses Online-Buch Upanishaden von Swami Krishananda] | |||
*[https://www.yoga-vidya.de/yoga-buch/andere-autoren/upanishaden/ Klassische Upanishaden - Die Weisheit des Yoga von Paul Deussen, 1980] | |||
*[https://www.yoga-vidya.de/shop/product_info.php?info=p597_Das-Kronjuwel-der-Unterscheidung-von-Shri-Shankaracharya/ Das Kronjuwel der Unterscheidung von Shri Shankaracharya, Kommentar von Emanuel Meyer, 2002 ] | |||
*[https://www.yoga-vidya.de/shop/product_info.php?info=p484_Vedanta-----Der-Ozean-der-Weisheit/&XTCsid=a793ba3e94d6e68c68e3244b0615a13f Swami Vivekananda, Vedanta - Der Ozean der Weisheit] | |||
*Wilfried Huchzermeyer: ''Die heiligen Schriften Indiens - Geschichte der Sanskrit-Literatur.'' (edition-sawitri.de) ISBN 3-931172-22-8 | |||
*[https://www.yoga-vidya.de/shop/product_info.php?info=p927_Vedanta-fuer-Anfaenger/ Vedanta für Anfänger von Swami Sivananda] | |||
*Heinrich Zimmer: Philosophie und Religion Indiens, Suhrkamp, 2001 | |||
*Mylius, Klaus: Sanskrit – Deutsch. Deutsch – Sanskrit. Wörterbuch; Harrassowitz Verlag, Wiesbaden, 2005 | |||
==Weblinks== | |||
*[http://www.yoga-vidya.de/Yoga--Artikel/art_veden.html Veden aus „Göttliche Erkenntnis“ von Swami Sivananda] | |||
*[http://www.yoga-vidya.de/Yoga--Artikel/Art-Artikel/art_upanishaden.html Upanishaden, Artikel aus "Göttliche Erkenntnis" von Swami Sivananda] | |||
==Seminare== | |||
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===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/hinduistische-rituale/ Hinduistische Rituale]=== | |||
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[[Kategorie:Upanishaden]] | |||
[[Kategorie:Schriften]] | |||
[[Kategorie:Hinduismus]] | |||
[[Kategorie:Vedanta]] | |||
[[Kategorie:Meditation]] | |||
[[Kategorie:Deussen Upanishaden]] |
Version vom 31. August 2014, 13:55 Uhr
Bark'he soukt ist eine Upanishad des Oupnek'hat. Sie wird auch Purushasukta genannt und ist eine Hymne des Rigveda, die den Purusha preist.
Upanishaden des Oupnek'hat - Bemerkungen von Paul Deussen
Artikel aus "Upanishaden. Die Geheimlehre des Veda“ in der Übersetzung von Paul Deussen, herausgegeben von Peter Michel, Marix Verlag, 2. Auflage, 2007, Wiesbaden, S. 987 - 994.
Die noch übrigen Upanishaden des Oupnek'hat I. Bark'he soukt (Purushasuktam) II. Tadiw (Tad eva) III. Schiw sanklap (Sivasamkalpa) IV. Baschkl (Bashkala) V. Tschhakli (Chagaleya?) VI. Pankl (Paingala) VII. Mrat lankoul (Mrityulangala) VIII. Ark'hi (Arsheya) IX. Pranou (Pranava) X. Schavank (Saunaka)
Die persisch-lateinische Übersetzung des Oupnek'hat (oben S.535) ist die Form, in welcher die Upanishaden zuerst in Europa bekannt geworden sind und, namentlich durch Vermittlung der Philosophie Schopenhauers, einen tiefgehenden Einfluß auf das abendländische Denken gewonnen haben. Es wird daher dem Leser erwünscht sein, sämtliche fünfzig Upanishaden des Oupnek'hat in unserer Sammlung wiederzufinden. Vierzig derselben sind uns im bisherigen bereits begegnet, da auch 11. Sarbsar durch die Aitareya Upanishad und 19. Schat roudri durch die Nilarudra Upanishad (oben S. 13 f, 730 f.) in verkürzter Form hinreichend vertreten sein dürften. Es bleiben somit zehn Stücke übrig, von denen 40. Bark'he soukt, 8. Tadiw, 22. Schiw Sanklap aus der Vajasaneyi Samhita stammen, 44. Baschkl dem Rigveda, 45. Tschhakli dem Yajurveda entnommen sein wollen, während 32. Pankl, 42. Mrat lankoul, 47. Ark'hi, 48. Pranou und 49. Schavank zum Atharvaveda gerechnet werden. Vier dieser Texte, nämlich Baschkl, Tschhakli, Ark'hi und Schavank sind bis jetzt, unseres Wissens, im Sanskrit-Original noch nicht aufgefunden worden und müssen daher aus Anquetil Duperrons Oupnek'hat übersetzt werden. Zu ihnen kam in der 1. Aufl. noch Pranou, welche jetzt auch aus dem Sanskrit-Original übersetzt werden konnte, s. u., S.858. Bei den fünf übrigen schließt sich die Übersetzung nicht an den Oupnek'hat mit seinen zahlreichen Zusätzen, Varianten und Mißverständnissen, sondern an die jedesmal ursprünglichste Form an, in der das Stück vorhanden ist.
I. Bark'he soukt (Purushasuktam)
Dieser Text befaßt das Purushalied (Rigveda 10, 90 gleich Vaj, Samh. 31, 1-16) nebst seiner Fortsetzung als Uttaranarayanam (Vaj. Samh. 31, 17-22). Indem wir zur Erklärung auf unsere Bearbeitung dieser Stücke (Allg. Gesch. d. Phil. I, 150-158. 288-291) verweisen, beschränken wir uns hier darauf, die dort gegebene Übersetzung zu wiederholen.
Rigveda 10, 90 1. Der Purusha mit tausendfachen Häuptern,
- Mit tausendfachen Augen, tausend Füßen
- Bedeckt ringsum die Erde allerorten,
- Zehn Finger hoch noch drüber hin zu fließen.
2. Nur Purusha ist diese ganze Welt,
- Und was da war, und was zukünftig währt,
- Herr ist er über die Unsterblichkeit, -
- Diejenige, die sich durch Speise nährt.
3. So groß ist diese, seine Majestät,
- Doch ist er größer noch als sie erhoben;
- Ein Viertel von ihm alle Wesen sind,
- Drei Viertel von ihm sind unsterblich droben.
4. Drei Viertel von ihm schwangen sich empor,
- Ein Viertel wuchs heran in dieser Welt,
- Um auszubreiten sich als alles, was
- Durch Nahrung sich und ohne sie erhält.
5. Aus ihm, dem Purusha, ist die Viraj,
- Aus der Viraj der Purusha geworden;
- Geboren überragte er die Welt
- Nach vorn, nach hinten und an allen Orten.
6. Als mit dem Purusha als Darbringung
- Ein Opfer Götter angerichtet haben,
- Da ward der Frühling Opferschmalz, der Sommer
- Zum Brennholz und der Herbst zu Opfergaben.
7. Als Opfertier ward auf der Streu geweiht
- Der Purusha, der vorher war entstanden,
- Den opferten da Götter, Selige
- Und Weise, die sich dort zusammenfanden.
8. Aus ihm als ganz verbranntem Opfertier
- Floß ab mit Schmalz gemischter Opferseim,
- Daraus schuf man die Tiere in der Luft
- Und die im Walde leben und daheim.
9. Aus ihm als ganz verbranntem Opfertier
- Die Hymnen und Gesänge sind entstanden,
- Aus ihm auch die Prunklieder allesamt,
- Und was an Opfersprüchen ist vorhanden.
10. Aus ihm entstammt das Roß, und was noch sonst
- Mit Schneidezähnen ist auf beiden Seiten,
- Aus ihm entstanden sind die Kuhgeschlechter,
- Der Ziegen und der Schafe Sonderheiten.
11. In wieviel Teile ward er umgewandelt,
- Als sie zerstückelten den Purusha?
- Was ward sein Mund, was wurden seine Arme,
- Was seine Schenkel, seine Füße da?
12. Zum Brahmana ist da sein Mund geworden,
- Die Arme zum Rajanya sind gemacht,
- Der Vaisya aus den Schenkeln, aus den Füßen
- Der Sudra damals ward hervorgebracht.
13. Aus seinem Manas ist der Mond geworden,
- Das Auge ist als Sonne jetzt zu sehn,
- Aus seinem Mund, entstand Indra und Agni,
- Vayu, der Wind, aus seines Odems Wehn.
14. Das Reich des Luftraums ward aus seinem Nabel,
- Der Himmel aus dem Haupt hervorgebracht,
- Die Erde aus den Füßen, aus dem Ohr
- Die Pole, so die Welten sind gemacht.
15. Als Einschlußhölzer dienten ihnen sieben,
- Und dreimal sieben als Brennhölzer da,
- Als, jenes Opfer zurüstend, die Götter
- Banden als Opfertier den Purusha.
16. Die Götter, opfernd, huldigten dem Opfer,
- Und dieses war der Opferwerke erstes;
- Sie drangen mächt'gen Wesens auf zum Himmel,
- Da wo die alten, seligen Götter weilen.
Vajasaneyi-Samhita 31, 17-21.
17. Aus Wassern und der Erde Saft geschaffen,
- Ging er hervor als Visvakarman anfangs;
- Tvashtar kommt, auszubilden die Gestalt ihm;
- So ist des Menschen erster Ursprung Gottheit.
18. Ich kenne jenen Purushu, den großen,
- Jenseits der Dunkelheit wie Sonnen leuchtend;
- Nur wer ihn kennt, entrinnt dem Reich des Todes,
- Nicht gibt es einen anderen Weg zum Gehen,
19. Prajapati wirkt im Mutterleib,
- Der Ungebor'ne vielfach wird geboren;
- Wie er entsprungen, sehen nur die Weisen,
- In ihm gegründet sind die Wesen alle.
20. Verehrung ihm, der wärmend strahlt
- Den Göttern, der ihr Priester ist,
- Der vor ihnen entstanden war,
- Dem leuchtenden, von Brahmanart
21. Den leuchtenden, von Brahmanart
- Zeugend, sprachen die Götter dann:
- "Dem Priester, der dich also weiß,
- Seien die Götter untertan!"
22. Schönheit und Glück sind deine Gattinnen, Tag und Nacht deine Seiten, die Gestirne dein Leib, die Asvins dein Rachen. Fördernd fördere, jene [Welt] für mich fördere, die Allwelt für mich fördere.
Siehe auch
- Oupnek'hat
- Upanishad
- Veden
- Mahavakya
- Hinduismus
- Jnana Yoga
- Vedanta
- Vedanta Schulen
- Indische Philosophiesysteme
Literatur
- Kostenloses Online-Buch Upanishaden von Swami Krishananda
- Klassische Upanishaden - Die Weisheit des Yoga von Paul Deussen, 1980
- Das Kronjuwel der Unterscheidung von Shri Shankaracharya, Kommentar von Emanuel Meyer, 2002
- Swami Vivekananda, Vedanta - Der Ozean der Weisheit
- Wilfried Huchzermeyer: Die heiligen Schriften Indiens - Geschichte der Sanskrit-Literatur. (edition-sawitri.de) ISBN 3-931172-22-8
- Vedanta für Anfänger von Swami Sivananda
- Heinrich Zimmer: Philosophie und Religion Indiens, Suhrkamp, 2001
- Mylius, Klaus: Sanskrit – Deutsch. Deutsch – Sanskrit. Wörterbuch; Harrassowitz Verlag, Wiesbaden, 2005
Weblinks
- Veden aus „Göttliche Erkenntnis“ von Swami Sivananda
- Upanishaden, Artikel aus "Göttliche Erkenntnis" von Swami Sivananda
Seminare
Indische Schriften
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