Spirituelle Bedeutung der religiösen Feste - Shri Kishna - Der Purna-Avatara

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Swami Krishnananda

Spirituelle Bedeutung der religiösen Feste - Shri Kishna - Der Purna-Avatara


Swami Krishnananda - Die Gesellschaft des Göttlichen Lebens, Sivananda Ashram, Rishikesh, Indien - Webseite: www.swami-krishnananda.org

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Shri Kishna - Der Purna-Avatara

Der Jayanti von Bhagavan Sri Krishna, auch bekannt als Sri Krishna Janmashtami, fällt auf den achten Tag in der dunklen Vierzehntage des Monats Bhadrapada (August/September). Die Einhaltung dieses heiligen Tages und die Durchführung dieser heiligen Verehrung der großen Inkarnation ist ein Symbol für die Intensivierung der Sehnsucht unserer Seele, Gott so nahe wie möglich zu kommen. Bhagavan Sri Krishna wird als purna-avatara angesehen, was soviel bedeutet wie die vollständige Inkarnation. Avatara bedeutet "Inkarnation", und purna bedeutet "das Vollkommene". Er wird als eine vollständige Manifestation Gottes angesehen, nicht als ein teilweiser Ausdruck der Macht und der Herrlichkeit Gottes.

Die Macht Gottes ist niemals irgendwo auf der Welt vollständig manifest. Sie wird immer zu einem gewissen Prozentsatz manifestiert oder ausgedrückt, wie es die Gelegenheit erfordert, so wie wir selbst, in unseren eigenen individuellen Fähigkeiten, zum Beispiel, nicht zu jeder Tageszeit unsere gesamte Energie aufbringen. Obwohl wir von morgens bis abends hart arbeiten, kommt nicht bei jeder Gelegenheit die gesamte Energie unseres Körpers, unseres Geistes und unserer Seele zum Vorschein. Vielleicht vergehen Monate, ohne dass die gesamte Energie unseres Systems auch nur einmal zum Vorschein kommt, weil die Umstände es nicht verlangen. Wir bringen nur einen kleinen Teil unserer Gedanken, einen kleinen Teil unseres Verstandes und eine Teilform unserer Energie zum Ausdruck, wie es die Natur des jeweiligen Kontextes erfordert. Ebenso offenbart sich Gott nie vollständig, es sei denn, der Anlass ist so intensiv, dass er eine solche Manifestation erfordert. Historisch gesehen, waren die Umstände zur Zeit des Erscheinens von Bhagavan Sri Krishna so, dass eine vollständige Manifestation der göttlichen Energie erforderlich war.

Wir haben eine Vorstellung davon, was Gott ist und wie seine Gesamtenergie aussieht, vom Standpunkt unserer eigenen bescheidenen Vorstellungskraft aus gesehen, die natürlich mit der Vorstellung vergleichbar ist, die ein Frosch in einem Brunnen in Bezug auf den Pazifischen Ozean haben mag. Das mag die Vorstellung sein, die wir von der Gesamtenergie Gottes in unseren Köpfen haben. Niemand kann sagen, was sie ist. Jedenfalls können wir verstehen, was "Totalität" bedeutet, zumindest im grammatikalischen Sinne oder in der sprachlichen Bedeutung. Bhagavan Sri Krishna, der vollständige Avatara, die vollständige Manifestation Gottes, ist das Objekt unserer Verehrung, unseres Gebets und unserer Meditation an diesem Tag. Dies hat eine ganz besondere Bedeutung für unser eigenes persönliches Leben, und seine Bedeutung für uns ist natürlich die Bedeutung, die in unserer Beziehung zu Gott enthalten ist.

Aus Erzählungen, die in den Schriften wie der Srimad Bhagavata aufgezeichnet sind, wissen wir, dass Bhagavan Sri Krishna um Mitternacht geboren wurde, wie es auch bei der Geburt von Jesus Christus der Fall war. Es gibt viele Ähnlichkeiten zwischen den Geburten von Krishna und Christus, was die Assoziationen der Phänomene mit dem Anlass betrifft. Der dunkelste Teil der Nacht ist Mitternacht, und das war die Stunde der Geburt des Herrn. Dieses göttliche Ereignis fand nicht am Anfang oder am Ende der Nacht statt, sondern mitten in der Nacht, um Mitternacht, was aus der Sicht unseres persönlichen Sadhana-Lebens an die Bedingungen erinnert, unter denen Gott sich in unserem eigenen Leben offenbaren würde. Gott hat sich nicht im Tageslicht offenbart, sondern mitten in der Nacht. Vom Standpunkt der Beziehung der Seele zu Gott bedeutet dies, dass das Tageslicht oder die Aktivität der Sinne die Mitternacht oder der Schlummer des Atman ist, und das Tageslicht oder die Geburt des Atman ist die Mitternacht oder der Schlummer der Sinne. Wenn die Sinne ihre Tätigkeit einstellen, werden die Bedingungen für die Manifestation Gottes günstig. Der Atman manifestiert sich nicht, wenn die Sinne sich am Tageslicht ihres Kontakts mit Objekten erfreuen. Andererseits ist die Geburt des Atman ein Todesstoß für die Sinne, und das Schlummern der Gefängniswärter zur Zeit der Ankunft des Herrn kann in gewisser Weise mit dem Tod der Sinne zur Zeit der Geburt der Göttlichkeit verglichen werden. Kamsa repräsentiert das Ego, und alle seine Diener repräsentieren die Sinnenwelt. All diese wurden zum Zeitpunkt der Geburt von Lord Krishna zur Ruhe gebracht. Daher sagt die Bhagavadgita: ya nisa sarvabhutanam tasyam jagarti samyami, yasyam jagrati bhutani sa nisa pasyato munehy - die Nacht des Unwissenden ist der Tag für den Weisen, und umgekehrt ist die Nacht des Weisen der Tag für den Unwissenden.

Der Atman ist etwas ganz anderes als das, was uns lieb und teuer ist, obwohl uns immer wieder gesagt wurde, dass er die tiefste Wirklichkeit in unserer Persönlichkeit ist. All diese Lehren sind für uns nur eine Theorie geblieben. Wir haben immer die Sinne verwöhnt und das Ego gestreichelt, obwohl wir wissen, dass wir nicht das Ego und die Sinne, sondern der Atman sind. All diese Lehren sind wie Wasser auf einen Felsen gießen. Sie hat keinen Eindruck auf uns gemacht. Das Unendliche ist die Fülle, das Purna, und das Endliche ist das Apurna. Wir Individuen, die Jivatmen und alles in dieser Welt sind Apurna, Endliches, aber wir bewahren das Unendliche in unserem Schoß. Und die Manifestation des Unendlichen im Endlichen, die Geburt Gottes im Menschen ist möglich, praktikabel und unvermeidlich, wenn die Hindernisse, die seiner Manifestation im Wege stehen, vollständig beseitigt werden.

Aus der Sicht des historischen Lebens, das Bhagavan Sri Krishna vor Tausenden von Jahren gelebt haben soll - ganz zu schweigen von dem spirituellen oder mystischen -, sehen wir eine Ganzheit, die sich in Ihm manifestiert. Sein Leben war eine Fülle, von der Kindheit bis zur Reife des Lebens. Er war in jeder Hinsicht eine Fülle, sogar in seiner Kindheit, eine Fülle in seiner Jugend, eine Fülle in seiner Jugend und Reife. Er war eine Fülle an körperlicher Vollkommenheit, eine Fülle an Verstand, eine Fülle an sozialen Beziehungen und politischer Staatskunst und eine Fülle in seinem eigenen Wesen. Dies hat sich sogar in seiner äußeren physischen Persönlichkeit offenbart - eine Schönheit und ein Charme, wie ihn die Menschheit noch nie gesehen hat.

Unsere Meditationen und unsere Anbetungen sind in Wirklichkeit stille Anrufungen der Eigenschaften des Objekts unserer Anbetung und Meditation. Jede Anbetung ist eine Anrufung, und jede Form der Meditation ist eine Anrufung; und Anrufung bedeutet das Herbeirufen der Kraft in unser eigenes Wesen und das Einpflanzen der Macht des Göttlichen in unsere eigene Persönlichkeit. Im rituellen oder tantrischen Sprachgebrauch gibt es etwas, das als nyasa bekannt ist und während der Zeit der Verehrung durchgeführt wird. Die Pandits und Archakas, die die Anbetung in den Tempeln durchführen, wissen, was nyasa bedeutet. Nyasa ist ein Wort aus dem Sanskrit, das 'platzieren', 'stabilisieren', 'fixieren', 'anrufen', 'prägen' bedeutet. All diese Bedeutungen werden durch das Wort 'nyasa' vermittelt. Zu Beginn der Verehrung, sei es im eigenen privaten Allerheiligsten im Haus oder in einem öffentlichen Tempel, wird nyasa von jedem Verehrer ausgeführt. In diesem Prozess des nyasa wird jeder Teil, jeder Aspekt, jede denkbare Eigenschaft des göttlichen Wesens in einer Intensität des Gefühls und der Anrufung in den entsprechenden Teilen und Aspekten der eigenen Persönlichkeit verortet, so dass man während der Zeit der Verehrung und Meditation in Gemeinschaft mit dem göttlichen Wesen ist. Man ist in dieser Zeit wie von Gott besessen. Man selbst wird in der Zeit der wahren Verehrung zu einer Art Avatara, um es in einem dürftigen Sinn auszudrücken. Die Anrufung erfolgt in einer so vollständigen Form und mit einer solchen Methode und einem solchen System von Ritualen, dass du in deinem Körper, deinem Geist und deiner Seele, in deiner Gesamtpersönlichkeit, die verschiedenen Aspekte und Manifestationen der Persönlichkeit der Göttlichkeit, Gottes, annimmst.

An diesem Tag haben wir also eine solche Gelegenheit zur Verehrung von Bhagavan Sri Krishna, was bedeutet, dass wir in unserem inneren Charakter und in unserer Meditation ein tiefes Gefühl für unsere Einheit mit den verschiedenen Aspekten Seiner Persönlichkeit entwickeln müssen, die sich mit allem, was Ihm äußerlich ist, und mit allem, was transzendent und immanent ist, miterfassen. Dies soll Ihnen eine Vorstellung davon vermitteln, was purna-avatara bedeutet und was es bedeutet, einen solchen purna-avatara zu verehren, zu meditieren und anzubeten.

Wenn die Meditation schwierig ist, ist auch die Anbetung schwierig. Jede Art von innerer Gemeinschaft ist eine schwierige Aufgabe für den Geist, weil er dazu neigt, nach außen zu gehen. Der Geist kommt zu keiner Zeit mit irgendetwas in dieser Welt in Verbindung. Er sehnt sich immer eher nach Kontakt als nach Gemeinschaft. Die Sinne und der Geist sind an den Kontakt mit ihren Objekten gewöhnt. Die religiöse Anrufung der Verehrung und Meditation ist kein Versuch, auch nur mit einer Gottheit in Kontakt zu kommen, sondern ein Versuch, sich mit dem Höchsten Wesen zu verbinden, was der Zweck von nyasa ist. Es gibt einen Unterschied zwischen Kontakt und Kommunion. Man kann niemals mit irgendeinem Objekt in dieser Welt kommunizieren, sondern man kann nur mit ihm in Kontakt kommen. Was ist der Unterschied zwischen Kontakt und Kommunion? Beim Kontakt nimmt man die Eigenschaften des Objekts nicht wirklich in sich auf, und man ist nicht wirklich im Besitz des Objekts. Beim Kontakt wiederum nehmen Sie die Kraft des Objekts nicht in sich auf, und deshalb können Sie sich auch nicht an diesem Objekt erfreuen oder es kontrollieren. Dies würde auch eine Vorstellung von der allgemein unbekannten Tatsache vermitteln, dass unsere täglichen Bemühungen, mit Dingen, einschließlich Personen, in Kontakt zu kommen, mit dem Wunsch, sie zu besitzen und zu genießen, eine vergebliche Mühe ist. Es wird keinerlei Früchte bringen, außer Schmerz. Die Gita sagt: ye hi samsparsaja bhogah duhkhayonaya eva te: Die Vergnügungen, die durch Sinneskontakt entstehen, sind Gebärmütter des Schmerzes. Jeder Kontakt bringt Schmerz und Leid und letztlich den eigenen Ruin. Aber das religiöse Streben der Seele sehnt sich nicht nach Kontakt mit Gott, sondern nach einer Gemeinschaft mit Ihm. In dieser Gemeinschaft, die wir in unseren spirituellen Momenten der Anbetung und Meditation herzustellen versuchen, verbinden wir uns gleichzeitig mit der gesamten Schöpfung, denn die Schöpfung ist der kosmische Leib Gottes. Gott zu verehren heißt also, die ganze Welt zu verehren, und Gott zu dienen heißt, der Menschheit zu dienen, und umgekehrt. Deshalb wird uns manchmal gesagt: janata janardanah; manava seva madhava seva, und so weiter. Diese Sprüche haben eine große Bedeutung und einen Sinn dahinter. Janata und Janardana, Manava und Madhava können nicht identisch sein, außer in Bezug auf die Vollkommenheit oder purnata Gottes. So ist unsere Gemeinschaft mit Gott gleichzeitig eine Gemeinschaft mit allem in der Welt.

Dies ist also eine Gelegenheit für uns, uns geistig zu stärken. Spirituelle Stärke ist natürlich die wahre Stärke und die wahre Macht, die wir suchen. Und mit dieser besonderen Form der Verehrung und der Gemeinschaft mit dem Ideal von Bhagavan Sri Krishna an diesem heiligen Tag haben wir zweifellos eine sehr große und umfassende Leistung vollbracht, die Wohlstand in jedem Lebensbereich gewährleisten wird.

Die Besonderheit und das Besondere am Leben von Bhagavan Sri Krishna war, dass Er, wie ich bereits angedeutet habe, eine allumfassende Persönlichkeit war. Er war ein Hausherr und kein Sannyasin. Er hatte Frau und Kinder. Er war ein Politiker und ein Staatsmann. Er war ein Soldat und auch ein Diener, wenn die Zeit diese Haltung von ihm verlangte. Und gleichzeitig war er ein Mensch mit einem umfassenden Verständnis für die verschiedenen Schattierungen des Unterschieds, die die Beziehungen zwischen den Dingen aufweisen. Daher ist es schwierig, die Bedeutung hinter vielen Dingen, die Er tat, und auch hinter vielen Dingen, die Er sagte, insbesondere in der Bhagavadgita, zu verstehen.

Das Mahabharata und das Srimad Bhagavata sind die monumentalen Aufzeichnungen Seines Lebens, Seiner Aktivitäten und Seiner Leistungen. Die Bhagavadgita kann als das große Evangelium betrachtet werden, das Er der Menschheit gab. Es ist ebenso schwierig, Seine Lehre zu verstehen wie Sein eigenes Leben, denn Er dachte nicht so, wie wir denken. Sein Denken entspricht nicht den sentimentalen Forderungen unserer menschlichen Gefühle, unseres ethischen Sinns, der üblichen sozialen Moral und so weiter, die wir in unserem eigenen Herzen hegen. In seinem Wirken und Leben und auch in seiner Lehre vollzieht sich eine totale Verwandlung, eine Verklärung aller Werte, so dass sein Leben und seine Lehre eine Art übermenschliche Darstellung vor uns ist. Und wir wissen, wie schwer es für einen Menschen ist, sich mit einer übermenschlichen Darstellung jeglicher Art auseinanderzusetzen. Aber das ist das Ideal, das vor uns liegt, und das ist unser Ziel. Ob wir es nun verstehen können oder nicht, das Leben von Sri Krishna zeigt es uns.

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Siehe auch

Literatur


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Dana Oerding
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