Chamundi Havan – ausführlicher Chandi-Homa

Chamundi Havan – ausführlicher Chandi-Homa ist eine ausgedehnte Feuerverehrung der Göttin Chamunda. Gewürzgaben, eine lange Kunjika-Rezitation und süße Gaben bilden einen Weg von der Bitte um Schutz zur Hinwendung zu Freude und Gnade. Die Yoga-Vidya-Einzelanleitung sieht einen Hauptteil von 45 Minuten und einen weiteren von 15 Minuten vor, zusätzlich zu Eröffnung und Abschluss. Eine in dieser Devi-Praxis erfahrene Homa-Leitung führt die Zeremonie; eine Assistenz betreut Feuer, Rezitation und vorbereitete Gaben.

Vorbereitung und Materialien

Eine geeignete Feuerschale auf feuerfestem Untergrund aufstellen. Trockenes unbehandeltes Holz, gegebenenfalls die in der Tradition verwendeten gereinigten Kuhdungfladen, Anzündmaterial, Streichhölzer, einen langen Opferlöffel sowie Kokosfett bereitstellen. In der Yoga-Vidya-Praxis wird dieses feste Fett „Kokos-Ghee“ genannt; traditionell kann auch Ghee verwendet werden. Das Fett vor der Gabe bei Bedarf vorsichtig verflüssigen. Wasser und Löffel für Achamana, Asche, Sandelholzpaste, Kumkum, Blüten, Räucherwerk, Lampe und Prasad bereithalten.

Die Ritualleitung führt die Rezitation; eine Assistenz kann Feuer und Material betreuen. Die Feuerstelle braucht ausreichenden Abstand zu brennbaren Gegenständen, einen zugfreien und gut belüfteten Platz und eine geeignete Löschmöglichkeit. Nur kleine, kontrollierte Gaben verwenden. Das Feuer bis zum vollständigen Erlöschen beaufsichtigen. Bei einer Gruppe vorab erklären, wer wann an die Feuerstelle tritt und wie der Löffel übergeben wird.

Zusätzlich Gewürznelken, gelbe Senfsamen, schwarzen Sesam, schwarze Pfefferkörner, Kardamom, Reis, Sirup beziehungsweise Honig, gegebenenfalls Zucker, fünf süße Gaben und eine vorbereitete Kokosnussgabe bereitlegen. Sirup ist die bereits in der Vorlage genannte vegane Alternative zum Honig. Gewürze sparsam und in vorbereiteten kleinen Portionen darbringen; entstehenden Rauch nicht unmittelbar einatmen.

Wer möchte, kann sein Anliegen auf einen Zettel schreiben und diesen der göttlichen Mutter am Altar darbringen. Die schriftliche Bitte bleibt als Gabe am Altar.

Besondere Eröffnung

1. Einstimmen und dreimal Om

Die Ritualleitung verneigt sich vor dem Altar. Eine Assistenz kann die Glocke läuten und, wenn vorhanden, das Muschelhorn blasen. Alle singen gemeinsam:

oṃ oṃ oṃ

Übersetzung: Om, der heilige Urklang; dreimal zur Sammlung gesungen.

2. Achamana – innere und äußere Reinigung

Für Achamana mit dem Löffel jeweils eine kleine Menge Trinkwasser in die rechte Hand geben. Die Ritualleitung spricht die folgenden Anrufungen und führt die jeweils beschriebene Handlung aus. Die Geste macht die innere Ausrichtung auch körperlich erfahrbar.

Einen kleinen Schluck aus der rechten Hand trinken.

oṃ keśavāya namaḥ

Übersetzung: Verehrung Keshava.

Einen kleinen Schluck aus der rechten Hand trinken.

oṃ acyutāya namaḥ

Übersetzung: Verehrung Achyuta, dem Unvergänglichen.

Einen kleinen Schluck trinken; danach mit der Hand über den Scheitel, das Sahasrara Chakra, streichen.

oṃ anantāya namaḥ

Übersetzung: Verehrung Ananta, dem Unendlichen.

Wasser in die rechte Hand geben und nach oben und unten sprenkeln.

oṃ govindāya namaḥ

Übersetzung: Verehrung Govinda.

Wasser in die rechte Hand geben und in die vier Himmelsrichtungen sprenkeln.

oṃ nārāyaṇāya namaḥ

Übersetzung: Verehrung Narayana.

Nochmals etwas Wasser in die rechte Hand geben, die Hand über dem Kopf kreisen lassen und anschließend mit den Fingern schnippen. Dazu das Gebet an die heiligen Flüsse sprechen:

oṃ gaṅge ca yamune caiva godāvari sarasvati /
narmade sindhu kāveri namas tubhyaṃ namo namaḥ //

Übersetzung: O Ganga, Yamuna, Godavari, Saraswati, Narmada, Sindhu und Kaveri: Verehrung euch, immer wieder Verehrung.

Wasser in die linke Hand nehmen und mit den rechten Fingern über Gegenstände, Richtungen und den eigenen Körper sprenkeln:

oṃ apavitraḥ pavitro vā sarvāvasthāṃ gato 'pi vā /
yaḥ smaret puṇḍarīkākṣaṃ sa bāhyābhyantaraḥ śuciḥ //

Übersetzung: Ob unrein oder rein, in welchem Zustand man sich auch befindet: Wer sich an den Lotusäugigen erinnert, ist äußerlich und innerlich rein.

Etwas Wasser über die rechte Schulter geben. Die folgende Formel ist die besondere Lesart dieser Homa-Überlieferung:

oṃ amṛtāṃ kuru svāhā

Übersetzung: Sinngemäß: Mache dies zu Nektar. Die Lesung amṛtāṃ ist auch in Swami Satyananda Saraswatis Kali-Puja beim Besprengen über die Schulter belegt und bleibt hier erhalten.

Etwas Wasser über die rechte Hand in eine Auffangschale laufen lassen. Die Vorlage begleitet die Handlung mit:

oṃ hastau prakṣālya

Bedeutung: Om. Nach dem Waschen der Hände. Hastau ist die Zweizahl „die beiden Hände“; prakṣālya bedeutet „nachdem gewaschen wurde“. Sprachlich ist dies eine Handlungsanweisung. In dieser Yoga-Vidya-Fassung wird sie mit Om auch ausgesprochen.

3. Tilaka der ausführlichen Devi-Homa-Form

Das heilige Zeichen auf der Stirn mit folgendem Mantra auftragen. Die besondere Devi-Eröffnung wird hier in ihrer eigenen Form ausgeführt:

oṃ aiṃ tripurā-devyai ca vidmahe klīṃ kāmeśvaryai ca dhīmahi /
sauṃ tan naḥ klinne pracodayāt //

Übersetzung: Om. Mit den Keimsilben aiṃ, klīṃ und sauṃ verehren wir Tripura Devi und meditieren über Kameshvari. Möge die von göttlicher Liebe erfüllte Göttin unseren Geist anregen. Die Keimsilben sind heilige Laute und werden nicht wie gewöhnliche Wörter übersetzt.

4. Avahana

Zu jeder Anrufung eine Blüte darbringen:

oṃ gaṃ gaṇapataye namaḥ

Übersetzung: Verehrung Ganesha, dem Herrn der Scharen.

oṃ śaravaṇabhavāya namaḥ

Übersetzung: Verehrung Subrahmanya, dem im Schilfwald Geborenen.

oṃ aiṃ sarasvatyai namaḥ

Übersetzung: Verehrung Saraswati, mit der Keimsilbe aiṃ.

oṃ guṃ gurubhyo namaḥ

Übersetzung: Verehrung den spirituellen Lehrern, mit der Keimsilbe guṃ.

oṃ namo bhagavate śivānandāya

Übersetzung: Verehrung dem erhabenen Swami Sivananda.

oṃ namo bhagavate viṣṇu-devānandāya

Übersetzung: Verehrung dem erhabenen Swami Vishnudevananda.

oṃ ādi-śaktyai namaḥ

Übersetzung: Verehrung der ursprünglichen göttlichen Kraft, Adi Shakti.

Ganesha weiter anrufen; am Ende eine Blüte darbringen:

oṃ sumukhaś caika-dantaś ca kapilo gaja-karṇakaḥ /
lambodaraś ca vikaṭo vighna-rājo gaṇādhipaḥ /
dhūmra-ketur gaṇādhyakṣo bhāla-candro gajānanaḥ /
dvādaśaitāni nāmāni yaḥ paṭhec chṛṇuyād api /
sarva-kārya-samārambhe vighnas tasya na jāyate //

Übersetzung: Ganesha heißt Schönangesichtiger, Einzähniger, Goldbrauner, Elefantenohriger, Hängebäuchiger, Gewaltiger, Herr der Hindernisse, Herr der Scharen, Rauchbanner, Aufseher der Scharen, Mondstirniger und Elefantengesichtiger. Wer diese zwölf Namen liest oder hört, dem entsteht, so verheißt der Vers, beim Beginn einer Aufgabe kein Hindernis.

oṃ gaṇādhipataye namaḥ

Übersetzung: Verehrung dem Herrn der Scharen.

oṃ śuklāmbaradharaṃ viṣṇuṃ śaśivarṇaṃ caturbhujam /
prasanna-vadanaṃ dhyāyet sarva-vighnopaśāntaye //

Übersetzung: Man meditiere über den Weißgekleideten, Allgegenwärtigen, mondhellen Vierarmigen mit freundlichem Antlitz, damit alle Hindernisse zur Ruhe kommen.

Blüten oder Reis um die Feuerstelle legen:

oṃ gaṃ gaṇapataye namaḥ

Übersetzung: Verehrung Ganesha.

oṃ lakṣmī-nārāyaṇāya namaḥ

Übersetzung: Verehrung Lakshmi-Narayana.

oṃ svasti na indro vṛddha-śravāḥ /
svasti naḥ pūṣā viśva-vedāḥ /
svasti nas tārkṣyo ariṣṭa-nemiḥ /
svasti no bṛhaspatir dadhātu /
oṃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ //

Übersetzung: Möge Indra, dessen Ruhm wächst, uns Wohlergehen schenken; ebenso Pushan, der alles kennt, Tarkshya mit unversehrtem Rad und Brihaspati. Om. Frieden, Frieden, Frieden.

sarva-maṅgala-māṅgalye śive sarvārtha-sādhike /
śaraṇye tryambake gauri nārāyaṇi namo 'stu te //

Übersetzung: Du Heil unter allem Heilsamen, Glückverheißende, die alle guten Ziele verwirklicht, Zuflucht, Dreiäugige, Gauri, Narayani: Dir sei Verehrung.

5. Siddha Kunjika Stotra vor dem Homa

śiva uvāca

Übersetzung: Shiva sprach:

śṛṇu devi pravakṣyāmi kuñjikāstotramuttamam /
yena mantraprabhāveṇa caṇḍījāpaḥ śubho bhavet // 1 //

Übersetzung: Höre, Göttin: Ich werde das vorzügliche Kunjika-Stotra verkünden, durch dessen Mantrakraft die Chandi-Rezitation glückverheißend wird.

na kavacaṃ nārgalāstotraṃ kīlakaṃ na rahasyakam /
na sūktaṃ nāpi dhyānaṃ ca na nyāso na ca vārcanam // 2 //

Übersetzung: Weder Kavacha noch Argala-Stotra, weder Kilaka noch Rahasya, weder Sukta noch Dhyana, weder Nyasa noch Verehrung sind dazu erforderlich. Der Hymnus preist damit die eigene verdichtete Kraft.

kuñjikāpāṭhamātreṇa durgāpāṭhaphalaṃ labhet /
ati guhyataraṃ devi devānāmapi durlabham // 3 //

Übersetzung: Allein durch die Kunjika-Rezitation erlangt man, so heißt es hier, die Frucht der Durga-Rezitation. Göttin, sie ist überaus geheim und selbst den Göttern schwer zugänglich.

gopanīyaṃ prayatnena svayoniriva pārvati /
māraṇaṃ mohanaṃ vaśyaṃ stambhanoccāṭanādikam /
pāṭhamātreṇa saṃsiddhyet kuñjikāstotramuttamam // 4 //

Übersetzung: Sorgfältig soll sie verborgen werden wie der eigene Schoß, Parvati. Töten, Verblenden, Unterwerfen, Lähmen, Vertreiben und ähnliche magische Wirkungen sollen, so die Verheißung des Textes, allein durch die Rezitation dieses vorzüglichen Kunjika-Stotras gelingen. Der Wortlaut gehört zum traditionellen Lobpreis seiner Macht.

oṃ aiṃ hrīṃ klīṃ cāmuṇḍāyai vicce /
oṃ glauṃ huṃ klīṃ jūṃ saḥ
jvālaya jvālaya jvala jvala prajvala prajvala
aiṃ hrīṃ klīṃ cāmuṇḍāyai vicce
jvala haṃ saṃ laṃ kṣaṃ phaṭ svāhā // 5 //

Übersetzung: Om und die Keimsilben aiṃ hrīṃ klīṃ: Verehrung der Chamunda in der Mantraform vicce. Es folgen glauṃ huṃ klīṃ jūṃ saḥ. Entzünde, entzünde; brenne, brenne; leuchte auf, leuchte auf! Erneut aiṃ hrīṃ klīṃ cāmuṇḍāyai vicce; brenne! Es folgen haṃ saṃ laṃ kṣaṃ phaṭ svāhā. Keimsilben werden als heilige Laute rezitiert und nicht wörtlich übersetzt.

namaste rudrarūpiṇyai namaste madhumardini /
namaḥ kaiṭabhahāriṇyai namaste mahiṣārdini // 6 //

Übersetzung: Verehrung dir in Rudras Gestalt, Bezwingerin Madhus. Verehrung der Vernichterin Kaitabhas und Bezwingerin Mahishas.

namaste śumbhahantryai ca niśumbhāsuraghātini /
jāgrataṃ hi mahādevi japaṃ siddhaṃ kurūṣva me // 7 //

Übersetzung: Verehrung der Bezwingerin Shumbhas und des Asura Nishumbha. Große Göttin, lass die Rezitation erwachen und führe meinen Japa zur Vollendung.

aiṅkārī sṛṣṭirūpāyai hrīṅkārī pratipālikā /
klīṅkārī kāmarūpiṇyai bījarūpe namo'stute // 8 //

Übersetzung: Als Laut aiṃ bist du die Gestalt der Schöpfung, als hrīṃ die Erhalterin. Als klīṃ bist du die Gestalt des Verlangens. Verehrung dir in Gestalt der Keimsilben.

cāmuṇḍā caṇḍaghātī ca yaikārī varadāyinī /
vicce cābhayadā nityaṃ namaste mantrarūpiṇi // 9 //

Übersetzung: Du bist Chamunda und Bezwingerin Chandas; als Silbe yai schenkst du Gaben. Als vicce schenkst du immer Furchtlosigkeit. Verehrung dir, die du Mantragestalt bist.

dhāṃ dhīṃ dhūṃ dhūrjaṭeḥ patnī vāṃ vīṃ vūṃ vāgadhīśvarī /
krāṃ krīṃ krūṃ kuñjikā devi śāṃ śīṃ śūṃ me śubhaṃ kuru // 10 //

Übersetzung: Dhāṃ dhīṃ dhūṃ: Gemahlin des Haarflechtenträgers Shiva. Vāṃ vīṃ vūṃ: Herrin der Rede. Krāṃ krīṃ krūṃ: Göttin Kunjika. Śāṃ śīṃ śūṃ: Wirke mir Heil.

huṃ huṃ huṅkārarūpiṇyai jaṃ jaṃ jaṃ jambhanādinī /
bhrāṃ bhrīṃ bhrūṃ bhairavī bhadre bhavānyai te namo namaḥ // 11 //

Übersetzung: Huṃ huṃ: Verehrung der Gestalt des huṃ-Lautes. Jaṃ jaṃ jaṃ: Jambhanadini, die im Bannwirken tönt. Bhrāṃ bhrīṃ bhrūṃ: Bhairavi, Heilvolle, Bhavani, dir immer wieder Verehrung.

aṃ kaṃ caṃ ṭaṃ taṃ paṃ yaṃ śaṃ vīṃ duṃ aiṃ vīṃ haṃ kṣaṃ /
dhijāgraṃ dhijāgraṃ troṭaya troṭaya dīptaṃ kuru kuru svāhā // 12 //

Übersetzung: Die Keimsilben aṃ kaṃ caṃ ṭaṃ taṃ paṃ yaṃ śaṃ vīṃ duṃ aiṃ vīṃ haṃ kṣaṃ werden rezitiert. Dhijāgraṃ dhijāgraṃ ist eine auch im Siddha Kunjika Stotram belegte Mantralautfolge. Sie bleibt als Lautform erhalten; eine sichere wörtliche Übersetzung wird ihr nicht zugeordnet. Zerbrich, zerbrich; mache leuchtend, mache leuchtend! Svaha.

pāṃ pīṃ pūṃ pārvatī pūrṇā khāṃ khīṃ khūṃ khecarī tathā /
sāṃ sīṃ sūṃ saptaśatī devyā mantrasiddhiṃ kurūṣva me // 13 //

Übersetzung: Pāṃ pīṃ pūṃ: Parvati, die Vollständige. Khāṃ khīṃ khūṃ: die im Raum Wandelnde. Sāṃ sīṃ sūṃ: Saptashati. Göttin, führe meinen Mantra zur Vollendung.

idaṃ tu kuñjikāstotraṃ mantrajāgartihetave /
abhakte naiva dātavyaṃ gopitaṃ rakṣa pārvati // 14 //

Übersetzung: Dieses Kunjika-Stotra dient dem Erwecken des Mantras. Es soll keinem Menschen ohne Hingabe gegeben werden. Bewahre es verborgen, Parvati.

yastu kuñjikayā devi hīnāṃ saptaśatīṃ paṭhet /
na tasya jāyate siddhir araṇye rodanaṃ yathā // 15 //

Übersetzung: Wer die Saptashati ohne Kunjika rezitiert, o Göttin, erlangt laut diesem Lobpreis keine Vollendung; es ist wie ein Rufen im Wald.

iti śrī-rudra-yāmale gaurī-tantre śiva-pārvatī-saṃvāde kuñjikā-stotraṃ sampūrṇam

Übersetzung: Damit ist das Kunjika-Stotra im Gespräch zwischen Shiva und Parvati im Gauri-Tantra des Shri Rudrayamala abgeschlossen. Dies ist die traditionelle Werkzuordnung des Kolophons.

6. Dhyana und Sankalpa

Ein bis zwei Minuten in Meditation sitzen. Sich an die Gegenwart des Göttlichen erinnern und einen klaren, wohlwollenden Entschluss fassen. Um Schutz und die Verwandlung hinderlicher Kräfte bitten.

Gemeinschaftlicher Sankalpa als mögliche Ausrichtung

oṃ śrī-gurubhyo namaḥ /
hariḥ oṃ //

Übersetzung: Om. Verehrung den ehrwürdigen Lehrern. Hari, das Göttliche; Om.

Die Leitung kann das gemeinsame Anliegen so ausdrücken: „Wir rufen die göttliche Mutter an als Durga, Kali, Lakshmi, Saraswati, Chamunda, Bala Tripurasundari, Bagalamukhi, Lalita und Annapurna. Wir bitten Swami Sivananda um Führung. Möge die spirituelle Gemeinschaft beschützt sein; mögen die Menschen, die hier üben und dienen, Kraft und Freude erfahren. Mögen unsere Orte Liebe, Erholung und Inspiration schenken. Möge unser Handeln dem Wohl aller Menschen dienen. Wir legen unsere Anliegen in die Hände der göttlichen Mutter und vertrauen uns ihrer Weisheit an.“

Feuer und einleitende Gaben

oṃ gaṇānāṃ tvā gaṇapatiṃ havāmahe kaviṃ kavīnām upamaśravastamam /
jyeṣṭha-rājaṃ brahmaṇāṃ brahmaṇaspata ā naḥ śṛṇvann ūtibhiḥ sīda sādanam //
oṃ śrī-mahā-gaṇapataye namaḥ //

Übersetzung: Unter den Scharen rufen wir dich als ihren Herrn an, den Seher unter den Sehern, den an Ruhm Unvergleichlichen, den ältesten König der heiligen Gebete, Brahmanaspati. Höre uns und nimm mit deinen Hilfen auf dem Sitz Platz. Verehrung dem ehrwürdigen großen Ganapati.

7. Agni Pratishthana

oṃ bhūr bhuvaḥ svaḥ

Übersetzung: Om. Erde, Zwischenraum und Himmelswelt.

Das kleine Wassergefäß gegenüber der eigenen Sitzseite an der Feuerstelle abstellen. Fünfmal Agni anrufen:

oṃ agnaye namaḥ

Übersetzung: Verehrung Agni, dem göttlichen Feuer.

8. Agni anrufen und das Feuer entzünden

hrīṃ vahni-mūrtaye namaḥ

Übersetzung: Mit der Keimsilbe hrīṃ: Verehrung der Gestalt des Feuers.

vaṃ vahni-caitanyāya namaḥ

Übersetzung: Mit der Keimsilbe vaṃ: Verehrung dem Bewusstsein des Feuers.

Das Anzündmaterial an einer vorbereiteten Flamme entzünden und in die Feuerschale legen. Dabei dreimal die Feuer-Keimsilbe sprechen:

raṃ raṃ raṃ

Übersetzung: Dreimal die Keimsilbe raṃ, die hier das Feuer anruft.

oṃ cit piṅgala hana hana daha daha paca paca sarvaṃ jñāpaya svāhā

Übersetzung: Om, Bewusstseinsfeuer, goldbraun Leuchtender: Zerschlage, verbrenne und verwandle; lass alles erkannt werden. Svaha: Diese Gabe sei dargebracht. Die kraftvollen Verben werden in dieser Praxis auf Unwissenheit und innere Begrenzungen bezogen.

oṃ agniṃ prajvalitaṃ vande jātavedaṃ hutāśanam /
suvarṇa-varṇam amalaṃ samiddhaṃ viśvato-mukham //

Übersetzung: Ich verehre das entflammte Feuer, Jatavedas, den Verzehrer der Opfergaben: goldfarben, rein, hell entfacht, mit Gesichtern nach allen Richtungen.

9. Einleitende Ahutis

Zu jedem svāhā einen kleinen Löffel Fett in die Flamme geben. Die Gaben werden dem innerlich vorgestellten rechten, linken und dritten Auge sowie dem Mund Agnis zugewendet.

oṃ agnaye svāhā

Übersetzung: Darbringung an Agni.

oṃ somāya svāhā

Übersetzung: Darbringung an Soma.

oṃ agni-ṣomābhyāṃ svāhā

Übersetzung: Darbringung an Agni und Soma.

oṃ agnaye sviṣṭakṛte svāhā

Übersetzung: Darbringung an Agni, der das Opfer zum guten Abschluss bringt.

oṃ bhūḥ svāhā

Übersetzung: Darbringung für die Erde.

oṃ bhuvaḥ svāhā

Übersetzung: Darbringung für die Zwischenraum.

oṃ svaḥ svāhā

Übersetzung: Darbringung für die Himmelswelt.

oṃ bhūr bhuvaḥ svaḥ svāhā

Übersetzung: Darbringung für Erde, Zwischenraum und Himmelswelt.

Den folgenden Vers zweimal mit je einer Gabe sprechen:

oṃ vaiśvānara jātavedaḥ ihā vaha lohitākṣa /
sarva-karmāṇi sādhaya svāhā //

Übersetzung: Om, Vaishvanara, Jatavedas, Rotäugiger: Bringe hierher und lass alle rituellen Handlungen gelingen. Diese Gabe sei dargebracht.

10. Darbringungen an die göttlichen Kräfte

Ab jetzt zu svāhā jeweils eine kleine vorbereitete Gabe aus Homa-Samagri und Reis mit etwas Ghee beziehungsweise Kokosfett darbringen. Samagri bezeichnet die für das Ritual vorgesehene, brennbare Mischung aus Pflanzenbestandteilen. Keine unbekannten Duftmischungen verwenden.

oṃ gaṃ gaṇapataye svāhā

Übersetzung: Diese Darbringung gilt Ganesha.

oṃ gaṇeśāya svāhā

Übersetzung: Diese Darbringung gilt Ganesha.

oṃ lakṣmī-nārāyaṇāya svāhā

Übersetzung: Diese Darbringung gilt Lakshmi-Narayana.

oṃ umā-maheśvarāya svāhā

Übersetzung: Diese Darbringung gilt Uma-Maheshvara.

oṃ vāṇī-hiraṇyagarbhābhyāṃ namaḥ svāhā

Übersetzung: Diese Darbringung gilt Vani, Saraswati, und Hiranyagarbha, Brahma.

oṃ śacī-purandarābhyāṃ namaḥ svāhā

Übersetzung: Diese Darbringung gilt Shachi und Purandara, Indra.

oṃ mātṛ-pitṛ-caraṇa-kamalebhyo namaḥ svāhā

Übersetzung: Diese Darbringung gilt den Lotusfüßen von Mutter und Vater.

oṃ iṣṭa-devatābhyo namaḥ svāhā

Übersetzung: Diese Darbringung gilt den persönlichen Gottheiten.

oṃ vāstu-devatābhyo namaḥ svāhā

Übersetzung: Diese Darbringung gilt den Gottheiten des Wohn- und Ritualplatzes.

oṃ grāma-devatābhyo namaḥ svāhā

Übersetzung: Diese Darbringung gilt den Gottheiten des Ortes.

oṃ kṣetra-pāla-devatābhyo namaḥ svāhā

Übersetzung: Diese Darbringung gilt den Gottheiten, die den Bereich hüten.

oṃ annapūrṇābhyo namaḥ svāhā

Übersetzung: Diese Darbringung gilt den Formen Annapurnas.

oṃ mahā-durgā-mahā-lakṣmī-mahā-sarasvatībhyo namaḥ svāhā

Übersetzung: Diese Darbringung gilt Mahadurga, Mahalakshmi und Mahasaraswati.

oṃ śrī-mahā-gaṇādhipataye svāhā

Übersetzung: Diese Darbringung gilt dem großen Herrn der Scharen.

11. Navagraha – die neun Gestirnkräfte

Die neun Grahas der traditionellen indischen Zuordnung verehren. Rahu und Ketu bezeichnen die Mondknoten. Die vorliegende Mantrafolge verwendet für Chandra und Shukra dieselbe Bija-Reihe; die jeweilige Namensanrufung unterscheidet sie.

oṃ hrāṃ hrīṃ hrauṃ saḥ sūryāya svāhā

Übersetzung: Mit den Keimsilben hrāṃ hrīṃ hrauṃ saḥ gilt diese Gabe Surya.

oṃ śrāṃ śrīṃ śrauṃ saḥ candramase svāhā

Übersetzung: Mit den Keimsilben śrāṃ śrīṃ śrauṃ saḥ gilt diese Gabe Chandra.

oṃ krāṃ krīṃ krauṃ saḥ bhaumāya svāhā

Übersetzung: Mit den Keimsilben krāṃ krīṃ krauṃ saḥ gilt diese Gabe Mangala.

oṃ brāṃ brīṃ brauṃ saḥ budhāya svāhā

Übersetzung: Mit den Keimsilben brāṃ brīṃ brauṃ saḥ gilt diese Gabe Budha.

oṃ grāṃ grīṃ grauṃ saḥ gurave svāhā

Übersetzung: Mit den Keimsilben grāṃ grīṃ grauṃ saḥ gilt diese Gabe Brihaspati.

oṃ śrāṃ śrīṃ śrauṃ saḥ śukrāya svāhā

Übersetzung: Mit den Keimsilben śrāṃ śrīṃ śrauṃ saḥ gilt diese Gabe Shukra.

oṃ prāṃ prīṃ prauṃ saḥ śanaiścarāya svāhā

Übersetzung: Mit den Keimsilben prāṃ prīṃ prauṃ saḥ gilt diese Gabe Shani.

oṃ bhrāṃ bhrīṃ bhrauṃ saḥ rāhave svāhā

Übersetzung: Mit den Keimsilben bhrāṃ bhrīṃ bhrauṃ saḥ gilt diese Gabe Rahu.

oṃ srāṃ srīṃ srauṃ saḥ ketave svāhā

Übersetzung: Mit den Keimsilben srāṃ srīṃ srauṃ saḥ gilt diese Gabe Ketu.

oṃ bhūr bhuvaḥ svaḥ /
tat savitur vareṇyaṃ bhargo devasya dhīmahi /
dhiyo yo naḥ pracodayāt /
svāhā //

Übersetzung: Om. Erde, Zwischenraum und Himmelswelt. Wir meditieren über den verehrungswürdigen Glanz des göttlichen Savitar. Möge er unsere Einsicht anregen und erleuchten. Svaha bezeichnet die Hingabe der Gabe ins Feuer.

oṃ tryambakaṃ yajāmahe sugandhiṃ puṣṭi-vardhanam /
urvārukam iva bandhanān mṛtyor mukṣīya māmṛtāt /
svāhā //

Übersetzung: Wir verehren den Dreiäugigen, der duftet und Gedeihen fördert. Wie eine reife Frucht sich von ihrem Stiel löst, möge ich von der Bindung des Todes frei werden, nicht aber von der Unsterblichkeit. Svaha bezeichnet die Hingabe der Gabe ins Feuer.

Die Guru-Anrufung zweimal:

oṃ namo bhagavate śivānandāya /
svāhā //

Übersetzung: Verehrung dem erhabenen Sivananda. Svaha bezeichnet die Hingabe der Gabe ins Feuer.

Lange Chamunda-Darbringung

12. Das Anliegen erneuern und den Hymnus eröffnen

Nochmals kurz still werden. Ab hier kleine Gewürzgaben zusammen mit Reis und etwas Ghee beziehungsweise Kokosfett verwenden. Die einleitenden vier Verse des Kunjika-Stotras rezitieren: