Eine kurze Geschichte des religiösen und philosophischen Denkens in Indien - Kapitel VIII - Die Smritis oder ethischen Kodizes

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Eine kurze Geschichte des religiösen und philosophischen Denkens in Indien - Kapitel VIII - Die Smritis oder ethischen Kodizes


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Die Smritis oder ethischen Kodizes

Allgemeine Merkmale

Obwohl die Smritis, insbesondere die Smriti des Manu, vom Standpunkt der Chronologie, der Art der Behandlung von Religion und Ethik und der allgemeinen Lebenseinstellung als älter als die Epen und Puranas angesehen werden können, wird das in den Smritis behandelte Thema nach der Diskussion über die Epen und Puranas aufgegriffen, Der Grund dafür ist, dass der religiöse Geist, der seinen Höhepunkt in den Veda Samhitas und Upanishaden erreicht hat, in letzteren seinen größten Ausdruck gefunden hat, und dass die Bestrebungen des Geistes der großen heutigen Bevölkerung Indiens in ihnen am meisten zum Ausdruck kommen, und nicht so sehr in den Smritis, die mehr die Form von legalistischen Texten über soziales Verhalten haben als direkte Anreize zur Erfüllung der höheren Bereiche der menschlichen Natur. Außerdem wird der Inhalt der Smritis in der epischen und der Purana-Literatur auf ansprechendere Weise ausgearbeitet, so dass man sich getrost auf das Studium dieser großen religiösen Überlieferung beschränken kann, ohne etwas zu verpassen, was in den Smritis von Bedeutung ist. Das Mahabharata selbst wird als eine große Smriti angesehen, da es die Lehren über Dharma nahezu erschöpft. Die Kalpa-Sutras, Agamas und Tantras sind ein weiteres Regelwerk über altindische Rituale und Ethik. Die vorliegende Darstellung ist eine umfassende Interpretation dieses großen Korpus von Lehren in ihrer Essenz.

Die Smritis, die als eine Ausarbeitung der Srutis oder Veden gelten, sind die wichtigsten Sozialgesetzbücher. Unter den Smritis sind die von Manu, Yajnavalkya und Parashara die maßgeblichen und bekanntesten. Die Veden, sagt Manu, sind die Hauptquellen des Dharma, und daneben kommen die Smritis derer, die dieses Dharma kennen und praktizieren. Die Smritis ergänzen und erläutern die soziologischen und rituellen Anweisungen der Veden, die Vidhi genannt werden, und werden daher auch Dharma-Sastras (Schriften über Dharma) genannt. Sie legen die Gesetze fest, die die nationalen, gemeinschaftlichen, familiären und individuellen Pflichten im Allgemeinen (samanya) wie auch im Besonderen (visesha) regeln. Sie befassen sich ausführlich mit den Dharmas der vier Kasten, nämlich den Brahmanen oder denjenigen, die die philosophische und spirituelle Schicht der Gesellschaft bilden, den Kshatriyas oder den Königen und Kriegern oder der militärischen Klasse im Allgemeinen, den Vaisyas oder der Handelsklasse, die den wirtschaftlichen Teil des gesellschaftlichen Lebens ausmacht, und den Sudras oder der Dienstbotenklasse der Gesellschaft. Die Smritis befassen sich auch mit den Dharmas der Brahmacharins oder Studenten, die ein Leben der Enthaltsamkeit und des Studiums unter einem Lehrer oder Guru führen, der Grihasthas oder Haushälter, die den aktiven, funktionalen und beruflichen Aspekt der Gesellschaft bilden, der Vanaprasthas oder Einsiedler und Eremiten, die sich aus dem aktiven Leben zurückgezogen haben, um sich auf das Streben nach spiritueller Verwirklichung vorzubereiten, und der Sannyasins oder Mönche, die auf die Welt der Aktivität und der sozialen Kontakte verzichtet haben, um sich ganz dem Ideal der Verwirklichung des Absoluten zu widmen. So sind die Smritis eine Art allgemeiner Leitfaden für das soziale Leben unter verschiedenen Umständen und zu verschiedenen Zeiten.

Die Manu-smriti ist der wichtigste dieser Kodizes oder dharma-Sastras. Nach Manu ist Dharma durch die Veden, die Smritis, das Verhalten der Heiligen und schließlich durch das eigene gereinigte Gewissen zu erkennen. Indem man dem Dharma folgt, erlangt man Vollkommenheit. Manu geht detailliert auf die Pflichten eines Studenten, eines Hausvaters, eines Einsiedlers, eines Mönchs und eines Königs ein, ebenso wie auf die Grundsätze der politischen Verwaltung und die Gelübde und Observanzen, die als Sühne für das Begehen bestimmter Sünden einzuhalten sind. Er fasst seine Anweisungen zusammen und sagt, dass von allen Dharmas das Wissen um das Selbst das höchste ist, denn dadurch erlangt man Unsterblichkeit. Indem man das Selbst in allen Wesen und alle Wesen im Selbst sieht und so die Gleichheit des Sehens praktiziert, erlangt man absolute Oberhoheit oder Selbstverwirklichung. Man wird allein geboren und man stirbt allein. Man genießt auch die Früchte seiner Taten allein. Vater, Mutter, Frau, Kinder und Freunde werden einem in der anderen Welt nicht zu Hilfe kommen. Es ist allein der Dharma, der einem am Ende zu Hilfe kommt.

Man sollte sich weder an das Leben klammern noch den Tod herbeisehnen, sondern ein Leben ohne Anhaftung führen und seine Pflichten richtig erfüllen. Die Essenz des Dharma besteht in der Praxis von Tapferkeit (dhriti), Nachsicht (kshama), Sinneskontrolle (dama), Nichtaneignung von dem, was nicht einem selbst gehört (asteya), Reinheit in Gedanken, Worten und Taten (saucha), Beherrschung des Geistes (indriyanigraha), geklärtes Verständnis (dhi), Wissen um die Wahrheit (vidya), Wahrhaftigkeit (satya) und Freiheit von Ärger (akrodha). Man sollte nicht den Eindruck haben, dass man im Verborgenen, ohne das Wissen anderer, Falsches oder Böses tun kann, denn Himmel, Erde, Wasser, Sonne, Mond, Feuer, Wind, Tag und Nacht und auch das eigene Herz, wird zu gegebener Zeit Zeugnis von den eigenen Handlungen ablegen. Indem man seinen Geist in einem Zustand des gedanklichen Gleichgewichts hält, sollte man sich sowohl das Gute als auch das Schlechte als Erscheinungen des Selbst vorstellen. Auf diese Weise macht man allen Neigungen zur Ungerechtigkeit ein Ende. Das Selbst allein ist alle Götter, und alles ist in diesem Selbst enthalten. Das ist als der Höchste Purusha zu erkennen, der der Lenker aller Dinge ist, subtiler als das Feinstoffliche und mit scharfem Verstand zu erkennen. Wer auf diese Weise das Selbst in allen Wesen sieht, erlangt Gleichheit mit allem und verwirklicht den Zustand von Brahman. Die in der Manu-smriti vorgeschriebene Meditationsmethode ist die der Rückführung der Wirkungen in ihre Ursachen, das heißt das Erdelement geht in das Wasserelement über, Wasser in Feuer, Feuer in Luft, Luft in Äther und Äther in das Höchste Wesen. Die Verordnungen des Manu werden als ebenso wirksam angesehen wie die Verordnungen eines Arztes (Yad vai manur avadat tad bheshajam).

Die Bedeutung des Rituals

Sein Zweck und seine Methode: Das Karma Kanda bildet den rituellen Teil der indischen Religion und hat seinen Ursprung in den Anweisungen des Brahmana Abschnitts der Veden. Das Ritual der Veden erhielt einen starken Akzent durch die Purva-Mimamsa-Sutras von Jaimini, die mit dem berühmten Kommentar von Sabara zum klassischen Text des brahmanischen Ritualismus vedischer Art wurden. Aber das Ritual der Hindus von heute beschränkt sich nicht nur auf die alte vedische Form des Opfers. Das hinduistische Ritual hat eine vielseitige Form und wird in den Smritis, Kalpa-Sutras, Agamas und Tantras erweitert.

Rituale sind Religion, die sich in einer äußeren Handlung zeigt. Es erleichtert es dem menschlichen Geist, die Religion äußerlich, im täglichen Leben, zu beobachten und sich so an die Ziele der Religion zu erinnern. Das Ritual ist in gewissem Sinne wie die Basis oder die Füße der Religion, was keineswegs bedeutet, dass das Ritual ein unwesentlicher Teil der Religion ist, so wie die Füße kein unwesentlicher Teil des Körpers sind, denn auf den Füßen ruht der Körper. Das Ritual ist die äußere Form und nicht die Essenz der Religion, und wenn sein Geist fehlt, stagniert die Religion auf dieser Ebene und erhebt sich nicht zu ihrer höheren Bedeutung. Dies wäre eine Travestie des Zwecks des Rituals, schmälert aber nicht seinen Wert in der Religion. Ein außenstehender Beobachter einer Religion erhält seine ersten Eindrücke von ihr durch ihre Rituale und die in der Gesellschaft gelebten Praktiken. Dies ist eine soziale Form der Religion, durch die sie in öffentliche Beziehungen zu den Menschen tritt. Es ist diese Form der Religion, die die Gesellschaft und die Nation zu einem einzigen Ganzen vereint, in dem die Teile durch ein Band der Affinität von Gefühl und Ziel zusammengehalten werden. Dieses soziale Element, das in der Religion vorhanden ist, hat den positiven Effekt, dass es die Menschen durch Versammlungen und eine Brüderlichkeit gegenseitiger Wertschätzung vereint und der Gesellschaft eine Art von Stärke verleiht. Der Aspekt der Pilgerfahrt (Tirtha-Yatra) in dieser Form der Religion bringt auch den Vorteil der historischen Erneuerung und des Respekts für die alten Traditionen verschiedener Orte mit sich und weckt in den Köpfen der Menschen eine kulturelle und soziale Beziehung, selbst aus der Ferne, durch die Achtung von Orten, die nicht der eigenen Gemeinschaft angehören. Ohne solche Anordnungen würden die Menschen die Verbindung mit anderen verlieren, vor allem mit denen, die weit weg sind, und die Nation würde jenes wesentlichen Teils beraubt, der notwendig ist, um ihre verschiedenen Glieder zu einem einzigen Charakter zu vereinen, der Kultur und gemeinsames Ziel genannt wird.

Das Ritual als Symbol für den Glauben und die Überzeugungen der Menschen ermöglicht es ihnen, ihre eigenen Herzen im täglichen Leben zu vergegenwärtigen und so ihre eigenen Gefühle in der äußeren Gesellschaft zu respektieren. Dadurch wird die soziale Bindung weiter gestärkt, vor allem dann, wenn die Überzeugungen mit denen der anderen übereinstimmen. Die eigenen Sehnsüchte werden in Ritualen nach außen getragen, und indem man die äußere Form des Lebens mit den inneren Sehnsüchten des Geistes ausstattet, wird das Leben hell und lebenswert. Es ist eine Wahrheit der Psychologie, dass jeder Beobachter der Dinge in der Welt sie mit seinen eigenen Ansichten und Einstellungen zu ihnen färbt und die Objekte der Welt nicht so gesehen werden, wie sie in Wirklichkeit sind. Die Zweiteilung des Denkens in die Betrachtung des Wünschenswerten und des Unerwünschten in der Welt ist auf den Zwang des Denkens zurückzuführen, die Dinge an sich mit seinen eigenen relativen Bewertungen zu versehen, während es gleichzeitig unfähig ist, eine unparteiische Haltung gegenüber allen Dingen zu entwickeln. Diese Tatsache wurde von den klugen Weisen erkannt, die das System der Rituale einführten und den Geist daran hinderten, in sich selbst ungesunde Reaktionen auf die Außenwelt zu projizieren, indem sie auf diese Weise einen Weg für die Visualisierung erhabener Ideale in äußeren Objekten schufen. Das Ritual symbolisiert die höheren Ziele des menschlichen Geistes in Form der äußeren Handlungen des religiösen Dienstes und der Zeremonie.

Rituale wirken auch als Korrektiv für die psychologischen Spannungen des menschlichen Geistes, die, wenn sie nicht richtig gehandhabt werden, zu Komplexen und einem allgemeinen Zustand geistiger Krankheit führen können. Das Ritual bietet eine gute Gelegenheit, die eigenen Emotionen zum Ausdruck zu bringen und zu sehen, wie sie in der eigenen Gegenwart sozusagen aus dem Herzen befreit werden, befreit von unnatürlichen Zuständen, die durch unerfüllte Wünsche verursacht werden. Die Freuden und Sorgen des Geistes werden vor der Gottheit, die man verehrt, demonstriert, zum Beispiel in einem aufwändigen Akt der Verehrung (Puja) oder des Opfers (Yajna), was den Vorteil hat, dass man während des Rituals seinen geistigen Zustand vor einer Versammlung anderer Menschen zur Schau stellt und sich selbst die Genugtuung verschafft, dass die Gottheit zufriedengestellt und die gewünschte Gnade erlangt wurde. Der Geist tritt aus seiner Begrenzung heraus und spürt eine Erweiterung seines Inhalts und seiner Existenz im Akt des religiösen Rituals.

Der Ritualismus in Form der Tempelverehrung hat zu aufwendigen Strukturen von architektonischer Größe und bildhauerischer Schönheit geführt. Rituale waren in Indien nicht nur ein System mechanisierter Handlungen und Routinen der Anbetung und des Gebets, sondern wurden auch mit der Kunst als einem Aspekt der religiösen Praxis in Verbindung gebracht. Religion war nicht nur eine Wissenschaft der formalistischen Praxis festgelegter Lehren, sondern eine interessante und attraktive Darstellung der Bedürfnisse der Seele im sozialen Leben. Die großen Tempel in den verschiedenen wichtigen Heiligtümern Indiens waren aufgrund der Würde ihrer Form und der künstlerischen Vollkommenheit ihrer Bauweise eine ständige Quelle der Inspiration. Die hoch aufragenden und massiven Bauwerke, die mit ihren Türmen oft den Himmel streifen, erheben die Gedanken des Betrachters auf eine Höhe mystischer Pracht, die er tief in seinem Herzen spürt. Die berühmten Tempel waren Mäzene der architektonischen Kunst und Quellen erhabener Gefühle, frei von den Fesseln des täglichen Lebens, nicht nur in den Köpfen der Gläubigen, sondern auch für unparteiische Kenner der Bedeutung der Kunst im Allgemeinen. Große Tempel werden nach dem Muster oder Symbol des Virat Purusha oder der in den Veden und Upanishaden besungenen kosmischen Person gebaut. Vom Eingang bis zum innersten "Allerheiligsten" beinhaltet der Bau des Tempels stufenweise die Darstellung der Glieder des Virat und verleiht so der Kunst des Tempelbaus und dem Ritual der Tempelverehrung einen Hauch des höchsten Ziels der Religion als Gottesverwirklichung.

Rituale spielen eine große Rolle bei der Vermittlung moralischer Werte in der Gesellschaft. Selbstbeschränkung, die der wesentliche Inhalt der Moral ist, ist ein notwendiger Bestandteil der Religionsausübung. Das Ritual als eine Stufe der Religion verlangt vom Menschen, dass er verschiedene Disziplinen und Gelübde (Vratas) sowie Observanzen befolgt, die dazu dienen, die niederen Triebe der menschlichen Natur zu hemmen. Tägliches und rechtzeitiges Baden, Fasten, Wachen und die Einnahme geweihter Speisen, die in einer reinen und heiligen Atmosphäre zubereitet werden, sind einige der Aspekte der Durchführung des Rituals in seinen verschiedenen Formen. Während der Durchführung des Rituals bemüht man sich, sich vom Kontakt mit unheiligen Dingen fernzuhalten, in Körper, Sprache und Geist, die in ihrer Gesamtheit eine Wirkung von körperlicher Gesundheit, Erhabenheit der Gedanken und ein Gefühl der spirituellen Gegenwart erzeugen.

Die größte Wirkung des Rituals auf den Geist des Menschen besteht darin, dass es das spirituelle Bewusstsein in ihm weckt. Das Ritual ist kein Selbstzweck, sondern ein Wegweiser zur Erlangung des religiösen Bewusstseins, das sich von den Formen der Religion unterscheidet. Der Zweck des Rituals ist es, dieses Bewusstsein in ihm zu wecken, und es verfehlt sein Ziel, wenn es dieses Ziel nicht erreicht. Das Ritualsystem ist so angelegt, dass seine Ausführung den Geist zu einem Prozess der Entfaltung seiner Möglichkeiten anregt. So wie ein Schatz durch den Gebrauch geeigneter Werkzeuge gehoben wird, so wird der Reichtum der göttlichen Gegenwart, der unter dem Verstand verborgen ist, allmählich enthüllt, indem die Schlacke, die den Verstand bedeckt, mit Hilfe der rituellen Ausrüstung abgeschüttelt wird, die sowohl als hemmender als auch als unterhaltender Faktor auf den Verstand des Einzelnen wirkt. Im Ritual der Verehrung zum Beispiel stimulieren das sanfte Licht der Lampen, die vor dem heiligen Bild der Gottheit angezündet werden, in dem der Verehrer die Gegenwart Gottes vibrieren und eine Atmosphäre der Heiligkeit und Gnade ausstrahlen sieht, und die beruhigende Wirkung des Duftes von Weihrauch, der daneben platziert wird, die sensorische und mentale Struktur in einen Zustand der Empfänglichkeit für das Einströmen der Ideen von Vereinigung, Integration und Freiheit von ablenkender Vielfalt. Alle Rituale sind auf diese Weise eine Vielfalt von Techniken, um ein Bewusstsein für die Gegenwart des göttlichen Wesens zu schaffen. Die ausgefeilten Teile eines Opfers bewirken nicht nur ein Gefühl der Ernsthaftigkeit und ein Gefühl der Realität bei der Durchführung des Ritus, sondern auch einen Zustand der Konzentration des Geistes bis hin zum Ausschluss fremder Gedanken allein durch die Tatsache, dass der Geist in seinen weit verbreiteten Prozessen fixiert werden muss.

Die Durchführung von Ritualen ist nicht für alle Menschen und zu allen Zeiten gleich. Sie variiert mit der Lebensphase, in der man sich befindet, der Gesellschaftsschicht, der man angehört, den Umständen, unter denen das Ritual durchgeführt wird, dem Ort, der Zeit und dem Zweck des Rituals und so weiter, so dass das Ritual eine relative und nicht die absolute Wahrheit der Religion ist. Die Einzelheiten zu all diesen Aspekten sind in den Smritis, Itihasas und Puranas niedergelegt.

Puja oder Anbetung: Eines der wichtigsten Rituale ist die Durchführung der Anbetung (Puja). Dabei wird Gott in Form eines Bildes, eines Diagramms oder eines anderen geeigneten Symbols zum Zweck der Anbetung und Kontemplation angerufen. Gott wird im Ritual der Verehrung wie ein Ehrengast, meist wie ein König, behandelt, der feierliche Gastfreundschaft und Verehrung erfordert. Die Anbetung Gottes in einer solchen Anbetung kann entweder äußerlich oder innerlich sein. Die äußere Anbetung ist die Zeremonie, die wir normalerweise in Tempeln und geweihten Teilen von Häusern sehen. Der Vorgang der Anrufung ist eine Einladung an Gott, sich in dem Symbol oder dem Ort der Anbetung zu offenbaren. Die Art und Weise der Anrufung und die anschließende Unterhaltung des göttlichen Gastes haben viele Stufen, aber die wichtigsten werden als sechzehn an der Zahl betrachtet. Die erste Stufe ist die Kontemplation (dhyana) über die Form der Gottheit im Geist. Die zweite ist die Anrufung (avahana) oder die geistige Ausstattung des Symbols der Verehrung mit der glorreichen Gegenwart. Der dritte Schritt ist das Anbieten eines erhöhten Sitzes (asana) für die Gottheit und das Einsetzen in diesen Sitz. Der vierte Schritt ist das Waschen der Füße der Gottheit (padya), wie es in Indien üblich ist, wenn man einen Gast empfängt. Die fünfte ist das Anbieten von besonderer Gastfreundschaft in Form von respektvollen Trankopfern und Verherrlichung (arghya). Der sechste Schritt ist die Durchführung der Waschungen (snana). Der siebte Schritt ist die Präsentation der Kleidung (vastra). Die achte ist die Einkleidung der Gottheit mit dem heiligen Faden (yajnopavita) oder einer anderen Anforderung. Die neunte ist das Darbringen von Parfüm oder Sandelpaste (Gandha). Die zehnte ist das Darbringen von Blumen (pushpa). Die elfte ist das Verbrennen von Weihrauch (dhupa). Die zwölfte ist das Schwenken von Lampen (Dipa). Das dreizehnte ist das Darbringen von Nahrung (naivedya). Das vierzehnte ist das Darbringen von Betelblättern (tambula). Das fünfzehnte ist das Verbrennen von Kampfer vor der Gottheit (nirajana). Die sechzehnte ist das Darbringen von Geschenken, insbesondere in Goldschmuck (suvarnapushpa). Dies sind die sechzehn Formen der gastfreundlichen Behandlung (shodasopachara), mit denen die Gottheit geehrt wird. Am Ende wird der Gottheit erlaubt, sich aus dem Bildnis zurückzuziehen (visarjana). Alle diese Vorgänge werden durch das Singen der entsprechenden Mantras oder Formeln begleitet, die die verschiedenen Stadien der Aufführung anzeigen sollen. In großen Tempeln wird die Gottheit ständig im Bild angerufen, und der Tempel bildet einen immerwährenden Schrein für die göttliche Manifestation und wird zu einem Wallfahrtsort für die Anhänger. In solchen Tempeln wird die Gottheit während der Anbetung auch mit Tanz und Musik, sowohl vokal als auch instrumental, unterhalten. Die Gottheit wird am frühen Morgen feierlich geweckt und nach dem Tagesritual in der Nacht zu Bett gebracht. Der Gott, der in den Bildern der Tempel als der große König der Könige dargestellt wird, wird bei besonderen festlichen Anlässen (utsava) in großen Prozessionen mitgeführt. Bei der Verehrung macht der Verehrer besondere Gesten mit den Händen, die Mudras genannt werden. Mit diesen Gesten zeigt der Verehrer seine Gefühle und Absichten bei der Verehrung an. So wie bei einer Tanzaufführung suggestive Gesten als Abhinayas bezeichnet werden, heißen die Gesten in der Anbetung Mudras, die die innere Bedeutung und den Zweck der Anbetung vermitteln. Um sich auf die Form der Gottheit einzustimmen, führt der Verehrer das Ritual der Platzierung (Nyasa) der verschiedenen Gliedmaßen der Gottheit an den entsprechenden Stellen seines eigenen Körpers durch. Dies ist auch ein Symbol für die Anpassung des Makrokosmos an den Mikrokosmos, als ein Prozess des stufenweisen Bestrebens, Universalität in der Verwirklichung der göttlichen Existenz zu erlangen.

Die innere Anbetung ist ein geistiges Ritual der Anbetung Gottes, das der oben beschriebenen äußeren Anbetung entspricht. Die geistige Verehrung erfordert keine materiellen Opfergaben, sondern schließt alle psychologischen Prozesse der äußeren Verehrung ein. Wir hören von einem der Shaiva-Heiligen namens Pusalar Nayanar, der mit mentalen Ziegeln und Mörtel einen Tempel für den Herrn errichtete, darin eine mentale Installation durchführte und dadurch die gleichen Ergebnisse erzielte wie durch die äußere Zeremonie. Das Mahabharata berichtet von dem geistigen Opfer, das der weise Agastya ohne materielle Bestandteile durchführte und damit ein Wunder bewirkte, das selbst die Himmlischen verblüffte. In den höheren Formen der geistigen Verehrung muss der Prozess nicht solche Details wie die sechzehn Glieder oder die Bemühung, Gegenstände der Verehrung zu sammeln und sie nach dem Muster des äußeren Rituals anzuordnen, beinhalten. Es ist ein einfacher, aber konzentrierterer Akt des Sammelns von Gedanken in einer inneren Hingabe durch Meditation (Dhyana), die die Vollendung der inneren Verehrung ist.

Das Rezitieren (Japa) des göttlichen Namens oder der heiligen Formel ist meist ein geistiges Ritual, auch wenn es in der Anfangsphase ein verbaler Prozess sein kann, der mit dem Nachdenken darüber verbunden ist. Der göttliche Name oder die Formel wird als Mantra bezeichnet, das ein kompaktes Klangsymbol der Gottheit als Objekt der Verehrung oder Kontemplation ist. Neben der Gottheit (devata) hat das Mantra auch einen Seher (rishi) und ein Metrum (chhandas), die geistig oder verbal rezitiert werden müssen, bevor mit der Rezitation des Mantras begonnen wird. Die Erinnerung an diese drei wesentlichen Bestandteile des Mantras bildet eine subtile Anrufung der Kraft der Gottheit, des Weisen, dem das Mantra offenbart wurde, und der Kraft der Zusammensetzung der Buchstaben, aus denen es zusammengesetzt ist. Diese dreifache Kraft (shakti), die auf diese Weise geistig angerufen wird, wird zu einem hilfreichen Faktor für das Erreichen des Erfolgs in der Praxis (Sadhana), zusätzlich zu der inneren Anstrengung, die der Gottgeweihte selbst aufbringt. Das Mantra ist eine bestimmte Art von Formel, die aus Buchstaben besteht, die in einer solchen Art und Weise oder Reihenfolge aneinandergereiht sind, dass sie eine bestimmte Art von Wirkung hervorrufen. Eine korrekte Aussprache oder das Singen des Mantras bewirkt, dass eine Form nach außen im Raum und nach innen im Geist projiziert wird, die die Kontur der Gottheit des Mantras ist. Ein Mantra kann aus mehreren Buchstaben oder auch nur aus einem einzigen Buchstaben bestehen, der als Bija-Mantra (Samenformel) bezeichnet wird. Es wird angenommen, dass die Wirkung umso größer ist, je kürzer das Mantra ist, vielleicht aufgrund der größeren Konzentration der Kraft in ihm und der Leichtigkeit, mit der man seine Gedanken darauf ausrichten kann. Das höchste Mantra ist das Pranava, das aus einer einzigen Klangkomponente besteht, die sich aus drei Bestandteilen zusammensetzt (A-U-M). Es wird als das Symbol des Absoluten im Reich des Klangs betrachtet. Das Chanten des Pranava wird empfohlen, um ein System und eine Harmonie im Fluss der Energie durch das Nervensystem und der Ideen im Geist zu erreichen. Dieser ausgeglichene Zustand der Persönlichkeit befreit den Geist von Ablenkung (Rajas) und versetzt ihn in den Zustand eines transparenten Rhythmus (Sattva). In diesem Zustand des bewussten Gleichgewichts offenbart sich das Licht des Höchsten Wesens, das überall gegenwärtig ist, so wie wir auf der klaren, ungestörten Oberfläche eines Sees den klaren Abglanz der am Himmel scheinenden Sonne sehen können.


Gebet: Es gibt einen kleinen Unterschied zwischen dem Rezitieren eines Mantras in Japa und der Darbringung eines Gebets (Prarthana). Während Japa immer eine feste Form der Äußerung von Worten oder Formeln ist, wie in einem Mantra, kann das Gebet ein Ausdruck der eigenen Gefühle in jeder Sprache und auf jede Art und Weise sein, die man möchte. Das Gebet ist in erster Linie ein Bittgesuch an Gott um seine Gnade. In gewöhnlichen Gebetsformen kann es auf ein höheres Ziel gerichtet sein, wie den Erwerb von materiellen Gegenständen, die Genesung von einer Krankheit und ähnliches. Aber die wahrhaft geistliche Form des Gebets verlangt nichts von Gott; sie bittet um Gott allein. Obwohl das Gebet in Worten, Phrasen oder Sätzen ausgedrückt werden kann, muss es nicht immer so sein; denn das Gebet kann auch mental sein, und der Gläubige kann innerlich die Gnade Gottes durch einen Akt tiefer Konzentration des Geistes und ein Gefühl der Vereinigung mit ihm in Liebe und Anbetung erbitten. Die Schriften sind reich an Gebeten verschiedener Art, die an die verschiedenen Götter des Pantheons gerichtet sind, oft aber auch direkt an das Höchste Wesen. Gewöhnlich ist es üblich, die gewählte Gottheit (Ishta-Devata) als die höchste Gottheit zu betrachten und sie in den Stand des Absoluten zu erheben, so dass der Gottgeweihte keine andere Vorstellung in seinem Geist hat als die seiner Gottheit. Dies ist ein Hinweis auf die Wahrheit, dass es letztlich nur einen Gott gibt, dessen Formen alle in der Verehrung angebeteten Gottheiten sind. Das Gebet kann durch eine spirituelle Einstimmung des

eigenen Wesens auf die Intensität der Gefühle, die die treibende Kraft hinter dem Gebet sind, Gnade erlangen. Gefühle, die aus den tiefsten Tiefen des eigenen Herzens aufsteigen, können aufgrund ihrer Nähe zur Realität unmittelbare Ergebnisse hervorbringen. Japa und Gebet werden betrachtet als

die besten Formen der Verehrung (Puja) und des Opfers (Yajna), da sie keine Abhängigkeit von äußeren Objekten oder Umständen beinhalten. Der Zweck dieses besonderen Ritus ist es, in die Ähnlichkeit mit der Gottheit hineinzuwachsen, sei es durch Einstimmung der Persönlichkeit durch Mantra-Japa oder Selbsthingabe durch Gebet.


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Siehe auch


Literatur


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