Die Lehren der Bhagavad Gita - Kapitel 7 - Meditation - eine Disziplin der Selbst-Integration

Aus Yogawiki
Swami Krishnananda

Die Lehren der Bhagavad Gita - Kapitel 7 - Meditation - eine Disziplin der Selbst-Integration

Meditation - eine Disziplin der Selbst-Integration

Die Disziplin des Yoga gipfelt in der Meditation, dhyana, die das Thema des sechsten Kapitels der Bhagavad Gita ist. Die Kunst des Yoga ist im Wesentlichen der Prozess der Selbstintegration, der sich stufenweise durch die verschiedenen Ebenen der Persönlichkeitskonstitution vollzieht, so dass, wenn wir den Punkt der eigentlichen Meditation erreichen, eine totale Konzentration des gesamten Seins auf die Gesamtheit dessen stattfindet, was man durch diese Disziplin, die wir "Yoga" nennen, anstrebt. Letztes Mal haben wir festgestellt, dass es sich im Wesentlichen um eine Technik der Kommunikation des niederen Selbst mit dem höheren Selbst handelt, und ich habe versucht, kurz die Eigenschaften des höheren Selbst zu erwähnen und die Art und Weise, wie wir diesen Begriff verstehen müssen. Es bedeutet viele Dinge, und in jedem Sinne des Wortes muss es in Betracht gezogen werden, wenn es zum Gegenstand der Meditation wird - allmählich, stufenweise. Wir können heute die praktische Seite davon aufgreifen, wie sie im sechsten Kapitel dargelegt wurde, da die theoretische Seite Ihnen bereits bis zu einem gewissen Grad durch unsere früher durchgeführten Studien bekannt ist.

Die Meditation ist zweifellos die Frucht des Unternehmens, das Yoga genannt wird, aber sie ist eine Frucht des Baumes einer inneren Entwicklung zu einem Zustand der Reife der Persönlichkeit, die sozusagen für diesen letzten Angriff auf das Problem der Wahrheit - der Realität - vorbereitet ist. Die verstreuten Besonderheiten des menschlichen Denkens werden in dieser Fokussierung der Aufmerksamkeit gesammelt, und wir können uns hier an das erinnern, was wir über den Prozess von Vairagya und Abhyasa verstanden haben - die Loslösung, die eine Voraussetzung für diese Praxis ist, und eine Konzentration oder Gewöhnung des Bewusstseins, die damit einhergeht. Die Sammlung der Kräfte des eigenen Selbst, die Fokussierung derselben und die Aufmerksamkeit, die auf das Objekt der Meditation zu richten ist - all diese Prozesse beinhalten eine Sammlung dessen, was wir sind, in jedem Sinne dessen, was wir sind. Ich werde nicht wiederholen, was wir vorhin studiert haben, da wir nicht viel Zeit haben und das gesamte Studium in ein paar Tagen behandeln werden.

"Was auch immer wir sind" ist ein wichtiger Satz, den es zu unterstreichen gilt, und wir müssen zuallererst verstehen, was wir sind, was eine andere Art ist zu sagen, was "Selbst" bedeutet. Wir müssen das Selbst in jeder Hinsicht verstehen - im Sinne der Definition von gaunatman, mithya-atman und mukhya-atman, auf die wir bereits hingewiesen haben. Unser Selbst ist also nicht nur der imaginäre Ort unseres Bewusstseins innerhalb des Körpers, sondern alles, was wir sind, auch in einer etablierten Beziehung zu uns selbst - räumlich, zeitlich, sozial und anderweitig, zusammen mit unserem Bewusstsein dieses psychophysischen Organismus - um schließlich im mukhya-atman oder dem primären Selbst zu kulminieren, das die Universalität unseres essentiellen Seins ist.

Für den Zweck der Meditation ist ein geeigneter Ort notwendig - śucau deśe pratiṣṭhāpya sthiram āsanam ātmanaḥ (Gita 6.11). Śucau deśe: In einer gereinigten Atmosphäre, in einer förderlichen Umgebung müssen wir uns bequem in eine Haltung begeben, um dieses große Abenteuer namens Meditation zu erleben. Dies ist eine große spirituelle Anbetung, die wir vollziehen, eine inbrünstige Anrufung der Göttlichkeit, eine seelenvolle Hingabe, die wir in uns selbst gegenüber dem Schöpfer des Universums manifestieren, und eine innere Gemeinschaft, die geistig zwischen uns und allem, was Gott geschaffen hat und Gott selbst ist, hergestellt wird. Es ist also eine geheiligte, heilige, verehrungswürdige Haltung. Es ist kein Mechanismus, den wir bedienen - es ist ein Geist, der sich in der Meditation entfaltet. Es gibt ein organisches Wachstum, eine Weiterentwicklung der Persönlichkeit im Prozess der Meditation, so dass wir reicher und reicher, breiter und breiter, tiefer und tiefer werden und in unserem Geist weit darüber hinaus wachsen, wenn wir in der Meditation vorankommen. Der Ort, den wir für unsere Meditation wählen, sollte frei von Ablenkungen sein. In der Svetasvatara Upanishad finden sich einige weitere Details zu diesem Thema. Auch dort wird uns gesagt, dass der Ort, an dem wir in der Meditation sitzen, in dem Sinne förderlich sein sollte, dass es keinen anderen Weg gibt, der unsere Aufmerksamkeit in eine andere Richtung als den gewählten Konzentrationspunkt lenkt; dies ist ein wichtiger Punkt, an den wir uns erinnern sollten. Es gibt Liebe und Hass, Vorurteile und emotionale Spannungen, denen der Mensch unterworfen ist und von denen niemand völlig frei ist. Dies sind wichtige Dinge, die wir uns vor Augen halten sollten.

Der Prozess der Meditation ist kein Kampf im Sinne eines Kampfes mit der Natur oder mit dem, was wir die Widrigkeiten des Lebens nennen; es ist eher die Herstellung einer Harmonie als ein Konflikt mit den Mächten, auf die wir uns einlassen. Meditation ist eher eine Haltung der Freundschaft auf dem Weg der Gefühlsgemeinschaft als eine Begegnung mit einem Feind, obwohl in den früheren Stadien alle gegnerischen Kräfte als unsere Gegner, Feinde und Störfaktoren erscheinen. Es gibt Stufen, in denen die Sinne und der Geist von den Ablenkungspunkten entwöhnt werden müssen, und die höchste Methode sollte nicht angewandt werden, wenn man sich auf einer niedrigeren Stufe der Entwicklung befindet. Jeder muss erkennen, wo er in dieser Welt steht. Es sollte keine Überschätzung der eigenen Fähigkeiten geben, und es besteht auch keine Notwendigkeit, sie zu unterschätzen. Es bedarf einer sorgfältigen Beobachtung des eigenen Selbst in der wahren Perspektive der Position oder des Platzes, den man in diesem großen Schema der Evolution einnimmt. Dies erfordert eine Kenntnis des größeren Bereichs unserer Beziehung zum gesamten Schema der Dinge, in dem wir die gesamte Schöpfungsgeschichte berühren - den kosmologischen Prozess, auf den ebenfalls bereits Bezug genommen worden ist. Wenn wir den Punkt der Meditation berühren, kommen wir tatsächlich in Kontakt mit jedem schlafenden Hund im ganzen Universum - sie werden langsam aufwachen und sich unseres Abenteuers, unserer Aktivität und unserer Absichten bewusst werden.

Auf den untersten Stufen, auf denen wir uns gegenwärtig befinden - den rein sozialen, politischen und physischen -, machen sich die Kräfte der Natur in unserer Beziehung zu ihnen nicht wirklich bemerkbar. Wir sind so sehr auf uns selbst bezogen, physisch und sozial und so weiter, dass unsere umfassendere Einbindung in das größere System der Dinge normalerweise nicht zum Gegenstand unseres Bewusstseins wird. Aber jeder Akt der Konzentration, eine gezielte Aufmerksamkeit des Bewusstseins, erregt die Atmosphäre in besonderer Weise, und diese Stimulierung, die durch die Anstrengung unseres Bewusstseins in der Meditation auf unsere gesamte Umgebung übertragen wird, weckt bestimmte Kräfte, deren Existenz uns vorher vielleicht nicht bewusst war. Dies sind die Widersprüche, die wir spüren, wenn wir tatsächlich ernsthaft in den Prozess der Meditation eintreten. Am Anfang mag nichts zu geschehen scheinen. Für Tage und Monate und sogar Jahre lang mag es so aussehen, als ob unsere Meditation überhaupt kein Ergebnis bringt und wir einfach dieselbe Person sind, die wir waren - aber das ist nicht die Wahrheit. Jede Bemühung um Bewusstseinskonzentration ist ein großer Gewinn, und selbst wenn er für unser äußeres Bewusstsein oder unseren oberflächlichen Verstand nicht greifbar ist, ist er doch da, wie ein kleiner Kontostand. Auch wenn es aufgrund seiner geringen Menge nicht erkennbar wird, so ist es doch da, wie eine beginnende Krankheit oder eine mögliche Potentialität für eine zukünftige Entwicklung, welcher Art auch immer.

Unsichtbare und nicht gefühlte Dinge sind nicht unbedingt nicht existent. Aber in einem bestimmten Stadium, wenn diese Konzentration eine gewisse Reife erlangt - fruchtbar wird, reif wird - ruft sie die Aufmerksamkeit von allem in der Welt, mit dem wir in unserer Persönlichkeit verbunden sind, auf, ruft sie auf oder erregt sie. Die sogenannten Hindernisse in der Meditation sind keine feindlichen Kräfte, die uns angreifen. In der Tat gibt es in diesem Universum keine Feinde. Aber bestimmte Vorgänge im Universum mögen uns antagonistisch erscheinen, weil wir nicht in der Lage sind, uns mit der Art und Weise ihres Wirkens und dem Zweck, zu dem sie wirken, zu versöhnen; der Fehler liegt nicht in ihnen, sondern in uns selbst. Die Kräfte der Natur manifestieren sich auch in verschiedenen Graden der Dichte, und wenn Sie sich an die früheren Studien erinnern, werden Sie erkennen, dass die Kräfte um uns herum vielfältiger Natur sind. In gewisser Weise können wir sagen, dass es sich um eine einzige Kraft handelt, die sich in vielfältigen Darstellungen manifestiert oder sich in verschiedenen Formen ausdrückt. Wir stehen in Beziehung zu anderen Menschen in der Welt. Diese Beziehung, die sozialer Natur ist, wird auch eine bestimmte Art von Reaktion hervorrufen, wenn wir uns in diese Technik vertiefen, die wir anwenden, um unseren Geist zu erwecken, der jetzt schläft. Es gibt noch andere Assoziationen, die rein empirisch sind, die ebenfalls durch den Akt unserer Konzentration angeregt werden, wenn sie stark genug akzentuiert sind.

Aber diese Dinge sind unbedeutend im Vergleich zu den mächtigeren - nämlich den Urkräften, die nicht leicht durch ein wenig Meditation geweckt werden können. Ein riesiger Löwe, der sehr stark und von seiner Kraft überzeugt ist, wird nicht aufwachen, selbst wenn wir einen Stein auf ihn werfen. Nur ein kleiner Welpe wacht auf; er bellt uns sogar an, wenn wir ihn ansehen. Aber ein mächtiger Löwe oder sogar ein Elefant, der sich seiner eigenen Stärke bewusst ist, lässt sich in keiner Weise von unserem Anblick oder auch nur von unserer sanften Einmischung beeinflussen. So werden unsere kleinen Meditationen vielleicht nicht einmal von diesem mächtigen Löwen des physischen Universums wahrgenommen. Es mag so sein, wie wenn man mit einer kleinen Nadel an einem Felsen kratzt; die Wirkung ist so gering und unmerklich, dass sie praktisch nicht vorhanden ist. Aber wenn er stark genug ist, wenn wir ihn mit ausreichender Kraft angreifen und er sich bewusst wird, dass er einer Macht gegenübersteht, die ihm fast ebenbürtig ist, dann wacht er auf. Dies ist das Aufwachen der Kräfte, die das bilden, was wir in der gewöhnlichen Sprache die fünf Elemente nennen - Erde, Wasser, Feuer, Luft, Äther. Wenn die Kräfte der Elemente erwachen, dann befinden wir uns wirklich in einem Zustand, in dem wir unsere Energien verstärken müssen, um die anstehende Aufgabe effektiv zu bewältigen.

Wir befinden uns meist in einem Zustand der Unversöhnlichkeit mit den Kräften der Natur. Die Elemente sind nicht im Einklang mit der Struktur unserer Individualität. Wir können von physischen Kräften ernsthaft beeinträchtigt werden - wir können vom Wasser ertränkt, vom Feuer verbrannt, vom Wind verweht und von allem, was materiell oder physisch ist, zerstört werden. Hunger und Durst, um nur die geringsten davon zu nennen, sind einige der Folgen, die sich aus der Schwäche der physischen Persönlichkeit in ihrer Beziehung zu den fünf Elementen ergeben. Diese Energien machen sich normalerweise nicht bemerkbar; die meisten von uns werden diese Schwierigkeit überhaupt nicht spüren. Für uns ist alles nur Theorie, denn unsere Meditation mag nicht so stark sein, dass sie die fünf Elemente aufweckt. Aber bis wir in der Lage sind, das Grenzgebiet dieser neuartigen Erfahrung zu berühren, wo wir in der Lage sind, den fünf Elementen gegenüberzutreten und uns ihrer Existenz als lebenswichtige Elemente bewusst zu werden, die unser eigenes Leben mit einbeziehen, bis dieser Zustand erreicht ist, kann man sagen, dass wir nur ein kleiner Anfänger in der Meditation sind, nur ein "Kindergarten-Meditierender". Aber laut großen Yogalehrern wie zum Beispiel Patanjali beginnt wahre Meditation erst dann, wenn wir mit der Realität in Kontakt kommen, zumindest in einem ihrer Grade.

Die gröbste Manifestation der Realität können die fünf Elemente im kosmologischen Prozess sein; und bis wir diese Stufe des vitalen Kontakts mit den fünf Elementen erreichen, sind wir auf eine sehr bedeutsame Weise von der Realität abgeschnitten. Gegenwärtig haben wir keinen Kontakt zur Wirklichkeit. Das erklärt unser Elend im Leben, unsere Sorgen und unsere Schwierigkeiten, zu verstehen, woraus die Welt besteht. Wissenschaftliche Analysen, selbst logische Ansätze, werden letztlich nichts nützen, wenn wir die Welt der fünf Elemente oder die Welt als solche als völlig fremd empfinden, so wie wir der Welt gegenwärtig begegnen. Für uns sind alle Menschen um uns herum Fremde - die Welt ist ein Fremder, und sie ist ein Objekt der Sinne. Sie ist ein Objekt in einer Weise, dass sie keine organische Verbindung mit uns selbst hat; und wir studieren sie, versuchen sie zu verstehen, experimentieren mit ihr und beobachten sie als etwas völlig anderes als wir, was der Fehler der reinen, klassischen Herangehensweise der Wissenschaft ist. Es gibt eine lebenswichtige, grundlegende organische Verbindung zwischen uns und der Welt der Natur, die uns nicht zur Verfügung steht, wenn wir in der Welt der reinen Sinnesoperationen leben oder aufgrund unserer Verstrickung in diese extreme, nach außen gerichtete Eigenschaft, die man Raum-Zeit nennt, völlig von diesem Kontakt mit der Realität abgeschnitten sind.

Wenn wir uns also zum Zweck dieses großen Ziels des menschlichen Lebens - der Begegnung mit der Wirklichkeit - hinsetzen, schützen wir uns in den früheren Stadien, so wie wir einen Zaun um unser Feld errichten, wenn wir eine Ernte einbringen oder einen Garten pflegen oder Obst oder Gemüse anbauen wollen, eine Umzäunung, ein Schutz ist notwendig. Wir errichten eine schützende Umzäunung um uns selbst durch eine doppelte Handlung unsererseits - nämlich den Rückzug des Bewusstseins aus dem Sinneskontakt mit ablenkenden Objekten und gleichzeitig eine Fokussierung dieses angereicherten Bewusstseins auf das gewählte Ideal der Meditation, was vielleicht die Essenz von Vairagya und Abhyasa ist.

Im Prozess des Pratyahara, dem früheren oder frühesten Stadium der Meditation, muss man sich zuallererst bewusst machen, welche Dinge die Aufmerksamkeit ablenken können. Was sind deine Lieben und dein Hass? Was sind Ihre inneren Spannungen oder Frustrationen, Sehnsüchte? Sie müssen sehr sorgfältig behandelt werden, so wie wir mit wilden Tieren umgehen, wenn sie in einem Zirkus gezähmt werden, oder so sorgfältig, wie ein Arzt eine chronische Krankheit diagnostiziert. Hier sollten Sie nicht in Eile sein; es ist besser, langsam zu gehen - langsam und stetig gewinnt das Rennen. Sie sollten nicht zu ängstlich und emotional oder enthusiastisch sein. Jeder Schritt muss ein fester Schritt sein, ein gefestigter Schritt, so dass Sie nicht aufgrund einer zu enthusiastischen Bewegung in diese Richtung wieder zurückgehen müssen. Man muss seine Stärken kennen und man muss auch seine Schwächen kennen. Hier müssen Sie Ihr eigener Richter sein, es sei denn, Sie haben einen sehr kompetenten Guru, der Ihr Richter sein kann. Wo ein solcher Guru nicht ohne weiteres zur Verfügung steht, müsst ihr euer eigener intelligenter Richter sein; und hier solltet ihr in keiner Weise übermäßig mitfühlend in Bezug auf euer eigenes Selbst sein. Ihr solltet ein Arzt eurer eigenen Seele sein, ein Richter eures eigenen Selbst, und keine Heuchelei ist erlaubt, wenn es um euer eigenes Wohlergehen geht und nicht um eine Demonstration vor anderen.

Diese Meditationstechnik ist keine Werbung in der Gesellschaft. Es ist ein Heilungsprozess, den Sie innerlich für Ihre eigene letztendliche Glückseligkeit zu durchlaufen versuchen, also geht es hier um Sie selbst und nicht um irgendetwas anderes. Hier ist der Punkt, an dem Sie völlig leidenschaftslos über sich selbst urteilen müssen. Sie sollten eine Liste all Ihrer Schwächen erstellen, zusammen mit Ihren Fähigkeiten und Begabungen, und wissen, wo Sie stehen. "Das ist meine Stärke, aber das ist auch meine Schwäche." Und was Ihre Stärke angeht - so weit, so gut. Seien Sie glücklich. Gott segne Sie. Aber was deine Schwächen betrifft, so müssen sie mit einer intelligenten psychoanalytischen Technik der positiven Induktion eines neuen Verständnisses beseitigt werden, das du entweder von deinem Guru oder, wenn Gott dich mit genügend Verständnis gesegnet hat, mit der Kraft deines eigenen Selbst erhalten musst. Im Allgemeinen sind Ihre Schwächen Ihre Wünsche, die auf die eine oder andere Weise nach Erfüllung streben - mit allen Mitteln, ob fair oder faul. Das Wort "Verlangen" hat eine weitreichende Bedeutung. Es deckt einen großen Bereich ab; es berührt alles und jeden auf der Welt. Es ist ein Verlangen nach irgendeiner gesegneten Sache.

Eine philosophische Analyse muss Ihnen dabei helfen, zu verstehen, wie Wünsche entstehen, warum sie da sind und welche Mittel und Methoden Sie anwenden müssen, um sie zu kontrollieren beziehungsweise zu sublimieren und sie in eine freundliche Kraft umzuwandeln, statt in eine störende, lästige, quälende Ablenkung. Das, was Sie psychologisch behindert, kann Ihr Freund werden. Eine Energie, die sich nach außen in Richtung eines ablenkenden Sinnesobjekts bewegt, kann in eure eigene mentale Kraft oder Bewusstseinskraft umgewandelt werden, und wenn diese Einstimmung stattfindet, wird eure Energie wieder verdoppelt. Hier haben wir vielleicht die Summe und Substanz dessen erklärt, was Pratyahara bedeutet - das Zusammentreffen der Energie der Sinne mit der konzentrierten Aktivität des Geistes. Wenn sich die Sinne mit dem Geist vereinen, hast du den Prozess des totalen Rückzugs, Pratyahara, erreicht, und der Geist wird konzentriert.

Der Ort der Meditation sollte daher so weit wie möglich frei von der Nähe zu Objekten, Personen und Umständen sein, die deine Aufmerksamkeit auf sich ziehen könnten, sei es durch Gefallen oder Abneigung. Es steht dir also frei, unter dieser Bedingung einen bestimmten Ort für deine Meditation zu wählen. Auch eine geeignete Zeit ist notwendig - es ist nicht so, dass du zu jeder Zeit des Tages meditieren kannst; und auch hier bist du dein eigener Richter. Der Geist sollte für diese Aufgabe der Konzentration des Bewusstseins zugänglich sein. Er sollte nicht abstoßend sein - er sollte nicht aus irgendeinem Grund abweisend sein. Sie sollten nicht hungrig sein, Sie sollten nicht verärgert sein, Sie sollten keine Verpflichtung haben, der Sie ein paar Minuten später nachkommen müssen, Sie sollten nicht in einer halben Stunde einen Zug erwischen müssen, oder Sie sollten morgen keinen Gerichtstermin haben. Diese Dinge sind Ablenkungen, mit denen man umgehen muss. Und solange sie nicht auf intelligente Weise erfüllt oder gehandhabt werden, wird Ihre geistige Konzentration nicht von Erfolg gekrönt sein.

Spiritualität ist eine positive Kunst - sie ist keine weglaufende Bewusstseinshaltung. In der spirituellen Meditation entfernst du dich nicht von den Problemen des Lebens, du drückst dich nicht vor deinen Pflichten, sondern du kommunizierst mit der Substanz und dem ursächlichen Faktor jedes Problems im Leben und gehst mit diesen Kräften wie ein Meister um und nicht wie ein Sklave, der vor Schwierigkeiten davonläuft. Ein spirituell Suchender ist kein Feigling - er ist ein Wissenschaftler im höchsten Sinne des Wortes, der versucht, die Kräfte der Natur zu verstehen und zu kontrollieren, und nicht ein Mensch, der ihre Existenz ignorieren und die Augen vor ihnen verschließen möchte, wie ein Strauß. So ist die Kunst des spirituellen Lebens, die in der Meditation gipfelt, die höchste positive Annäherung an die Wirklichkeit durch einen Menschen, der zu diesem Zweck auf höchst gesunde Weise voll integriert ist. Die Zeit, die ihr für die Meditation wählt, sollte daher ebenso förderlich sein wie der Ort. Ich brauche nicht weiter auf dieses Thema einzugehen, denn viele von euch wissen, welche Zeit für euch geeignet ist, aus welchem Grund, welcher Ort förderlich ist, und so weiter.

Die Methode der Meditation ist vielleicht noch wichtiger. Ort, Zeit und Methode - diese drei sind besonders zu berücksichtigen. Die Bhagavadgita erwähnt kurz und bündig etwas über Ort, Zeit und Methode - die Techniken, die man bei der Konzentration anwenden sollte. Die Methode ist die Art und Weise, wie man sich verhält, die Art und Weise, wie man sich in den Kontext seiner Beziehung zur Wirklichkeit stellt - zunächst in ihrer unmittelbarsten Erscheinungsform und später in jeder Form ihres Ausdrucks. Normalerweise sitzen wir zum Zweck der Meditation - wir stehen nicht auf oder legen uns hin. Sie wissen sehr gut, warum es Ihnen nicht möglich ist, im Stehen zu meditieren; Sie wissen auch sehr gut, warum es keine geeignete Haltung ist, sich auf ein Bett zu legen. Es wird also eine "Via-Media"-Technik vorgeschrieben - das Sitzen, das heißt das Ruhen oder die Haltung in einer Asana wie Sukhasana, Padmasana und so weiter, mit aufrechter Wirbelsäule, aufrechtem Kopf und Nacken, so weit wie möglich, denn eine hockende Haltung beeinträchtigt das Nervensystem und folglich die Bewegung des Prana und wiederum folglich die Aktivität des Geistes selbst. Die Atmosphäre um uns herum, der Körper, das Nervensystem, die Muskeln, der Geist - alles ist miteinander verbunden; es handelt sich nicht um getrennte, isolierte Aspekte. Man muss also zuallererst in einem harmonischen Zustand mit seiner Atmosphäre, mit der Gesellschaft, mit seinem Tagesablauf und so weiter sein, äußerlich, und auch in Harmonie mit seinem Muskelsystem, mit der anatomischen und physiologischen Organisation seiner Persönlichkeit, was durch eine bequeme Sitzhaltung erreicht wird, wie erwähnt.

Dann wird natürlich etwas über den Atmungsprozess erwähnt - ein wenig davon wird in der Bhagavadgita erwähnt, und es gibt größere Details in anderen Yogatexten wie Patanjali und Hatha Yoga Pradipika, etc. Was euch Schüler hier betrifft, so würde ich euch raten, nicht so tief in diese technischen Angelegenheiten des Pranayama, wie es in der Hatha Yoga Pradipika und so weiter beschrieben ist, einzusteigen, denn für eure praktischen Zwecke würde es ausreichen, wenn ihr durch eine tägliche Praxis des beständigen und harmonischen tiefen Ein- und Ausatmens normal atmet, anstatt nur flach zu atmen; ihr atmet aus verschiedenen Gründen nicht tief. Morgens und abends fünfzehn oder zwanzig Minuten oder sogar eine halbe Stunde lang aufstehen oder sich hinsetzen und die Arme ausbreiten, indem man tief, langsam und allmählich atmet, wenn möglich in einer offenen Atmosphäre oder sogar im eigenen Zimmer - bei geöffneten Türen und Fenstern -, tief einatmen und ebenfalls langsam ausatmen. Diese einfache, nicht-technische Prozedur des allmählichen, tiefen, beständigen, anhaltenden Ein- und Ausatmens wird für dich ausreichen. Die anderen Techniken wie sukhapurvaka - das Halten der Nasenlöcher und so weiter - mögen für dich im Moment nicht notwendig sein, obwohl sie ihren eigenen Wert haben.

Die Asana sollte also eine sitzende, gleichmäßige Haltung sein. Wenn Sie nicht lange in einer Position mit gerader Wirbelsäule und so weiter sitzen können, können Sie sich, zumindest in der Anfangsphase, an eine Wand setzen, die senkrecht zum Boden steht. Das ist eine bequeme Position, und Sie werden keine Schmerzen im Rücken verspüren, weil Sie sich an die Wand lehnen; aber sie sollte senkrecht und nicht schräg sein. Und dann wird dieser Atemvorgang allmählich zusammen mit der Rezitation von Om, Pranava, wenn möglich mit einem milden, sonoren Klang, durch den systematischen, harmonischen, ruhigen Prozess des Om Chantens. Du wirst in dir selbst eine Schwingung erzeugen, die du selbst als eine durch deine Nerven kriechende Ameise spüren wirst. Als ob dir ein leichter elektrischer Schlag versetzt wird, wirst du ein Gefühl im ganzen Körper spüren, wenn du OM chantest, ohne irgendeine Art von Beschäftigung in deinem Geist, sondern mit einem Gefühl der Hingabe an das große Ideal vor dir. Dieses OM kann jeden Tag fünfzehn Minuten lang gechantet werden, bevor man sich auf das Objekt konzentriert.

Dann kommt der entscheidende Punkt - die Art des Meditationsobjekts und die Art und Weise, wie Sie Ihr Bewusstsein auf diesen Ort und die Struktur des Meditationsobjekts einstellen müssen. Hier sind Sie mit einem Problem konfrontiert. Die früheren Stadien mögen einfacher aussehen - Asana, Pranayama und Pratyahara können sogar in irgendeiner Weise als der äußere Hof des Yoga betrachtet werden. Wenn du zur eigentlichen Meditation kommst, befindest du dich im inneren Hof. Hier ist eine Einweihung notwendig; die bloße Lektüre von Büchern kann nicht ausreichend sein. Was auch immer dein Studium sein mag, wie umfangreich es auch sein mag, es mag nicht ausreichen, weil du hier vor einer Schwierigkeit stehst, die nicht leicht in Lehrbüchern erklärt werden kann. Ihr könnt die Biologie, die Anatomie eines Löwen studieren, aber ihr werdet nicht in der Lage sein, ihm zu begegnen, obwohl ihr ein Meister der Anatomie seid. Ihr wisst, woraus der Löwe besteht, auch seine Psychologie ist euch bekannt, wenn ihr viel darüber studiert habt, aber ihr könnt euch ihm nicht nähern, trotz all eurer Kenntnisse darüber, wie sein Körper beschaffen ist und wie er denkt und so weiter. So kann auch hier jedes noch so große akademische Wissen nicht ausreichen, um den Zweck zu erfüllen. Ein professorales Verständnis ist eine Sache, und die praktische Fähigkeit, mit der Situation umzugehen, ist eine ganz andere; wie beim Rudern eines Bootes - Sie mögen die Kunst theoretisch kennen, aber Sie können das Boot nicht im Wasser rudern.

Hier kommt also die Notwendigkeit einer spirituellen Einweihung durch einen kompetenten Guru ins Spiel. Ein beliebiges Studium reicht nicht aus; und man muss hier sehr ehrlich sein und darf sich nicht nur selbst loben und glauben, dass man auf eigenen Beinen stehen kann. Das ist nicht möglich, denn ihr werdet auf solche Schwierigkeiten stoßen, dass ihr sie nicht einmal verstehen könnt. Der Einweihungsprozess ist nicht nur eine Unterweisung, die ihr von eurem Guru erhaltet, sondern er ist etwas mehr. Der Guru hält euch nicht nur einen Vortrag, wenn er euch einweiht, sondern er lässt auch eine Energie seines eigenen Willens in euch einfließen. Es gibt einen Unterschied zwischen einem Guru, der einen Schüler einweiht, und einem Professor, der eine Vorlesung an einer Hochschule hält - es gibt keinerlei Verbindung. Sie erhalten nicht nur einige Informationen vom Guru - Sie erhalten etwas Tieferes, Vitales und Lebendiges; und hier kann man sagen, dass der Wille des Gurus in Ihrem eigenen Willen wirkt, und in einem sehr wichtigen Sinne denkt der Guru durch einen Schüler. Manchmal wird dieser Prozess shaktipatha genannt - das Herabsteigen der Kraft des Gurus in die Persönlichkeit des Schülers. Für Arjuna reichte die mündliche Belehrung nicht aus. Später wurde ein höheres Bedürfnis spürbar, und Sie wissen, was geschah und was Sri Krishna tun musste.

Die Kunst der Meditation ist der letzte Schliff, den du dem ganzen Prozess der spirituellen Praxis gibst. Auf welches Objekt werden Sie sich konzentrieren? Normalerweise wird dieses Objekt vom Guru für Sie ausgewählt. Werden Sie über Gott meditieren, wenn Sie hier zur Meditation sind? Niemand kann sich Gott vorstellen - normalerweise nicht. Aber ich kann euch diese Furcht nehmen, indem ich euch eine geringere und einfachere Definition von Gott gebe, für praktische Zwecke. Was auch immer Gott sein mag, wie er selbst ist, was auch immer das Absolute sein mag, wie es in sich selbst ist, das braucht dich nicht davon abzuhalten, dich auf diese fruchtbare Kunst der Meditation einzulassen. Für den Zweck des Yoga, der eine psychologische Technik ist, ist das Objekt der Konzentration - das du natürlich als deinen Gott betrachten kannst - ein Ding, außerhalb dessen nichts sein muss, sein kann oder jemals ist. Gott ist etwas, außerhalb dessen nichts existiert - das ist eine einfachere Definition von Gott. Du kennst die Geschichte im Mahabharata, im Adi Parva, in der das Turnier beschrieben wird, das Dronacharya veranstaltete, um die Schüler - die Kauravas und die Pandavas - zu testen. Er hängte einen kleinen Holzvogel an den Ast eines Baumes und forderte die Jungen auf, auf das Auge des Vogels zu schießen. Er fragte jeden: "Schaut, was seht ihr?" Jemand sagte: "Ich sehe einen Baum mit vielen Ästen und einen Vogel, der dort mit einem schwärzlichen Punkt auf seinem Auge gehalten wird. Der Acharya sagte: "Du bist unfähig, verschwinde! Du siehst so viele Dinge." Und ein anderer sagte: "Ich sehe den Vogel, der an einem Ast festgebunden ist, und ich sehe auch den schwarzen Punkt." "Nicht gut, verschwinde!", sagte er, "Du siehst so viele Dinge." Dann stand ein anderer auf und sagte: "Ich sehe den Vogel." "Oh, nicht gut, geh!" Es war Arjuna, der sagte: "Ich sehe nichts, nur den Fleck; ich sehe nur den schwarzen Fleck. Ich sehe nichts anderes", sagte er. "Hier bist du, fang an. Los, greif an!", sagte er. Die Konzentration des Geistes von Arjuna war so intensiv, dass sich sein Bewusstsein mit diesem speziellen Punkt der Konzentration vereinigte und er sich nicht einmal des Vogels bewusst war, geschweige denn der Äste und des Baumes und der vielen Menschen ringsum.

Für den Zweck deiner spirituellen Meditation ist der Gott deiner Meditation "das Etwas", das für dich die ganze Wirklichkeit ist. Erinnere dich noch einmal daran: Ein Gott ist für dich das, was die gesamte Realität ist - es ist eine totale Substanz. Es ist das, was alles beinhaltet, was Sie in dieser Welt wollen. Dies ist wiederum ein emotionaler Aspekt, den ihr in dieses Objekt einfließen lassen müsst, denn ihr könnt euch nicht auf ein Objekt konzentrieren, das ihr nicht emotional lieben könnt. Ich erwähne noch einmal, dass es sich nicht um eine Maschine handelt, die Sie bedienen, sondern um die Organisation Ihres gesamten Wesens, das in Richtung des Objekts strömt, und nicht nur um ein Objekt. Es ist ein von der Seele erfülltes Ideal. Eine Zusammenstellung von allem, was in dieser Welt wünschenswert ist, muss in diesem Objekt gesehen werden. Dieses Objekt, was auch immer es sein mag, ist mein Gott, den ich für den Zweck meiner Meditation gewählt habe; es ist nicht nur etwas, das ich unter vielen anderen Dingen für mich gewählt habe. Wenn man eine Sache von ganzem Herzen liebt, ist sie nicht mehr eine Sache unter vielen Dingen - sie ist die einzige Sache. Intensiv Liebende sehen die gesamte Realität in ihren Objekten, und keine anderen Objekte existieren dort - nur das existiert, und man stirbt für es. Wenn nicht die ganze Wirklichkeit in diesem Objekt konzentriert ist, kann man sich nicht darauf konzentrieren, kann man es nicht lieben - Liebe und Konzentration gehören also zusammen. Ihr könnt euch nicht auf eine Sache konzentrieren, für die ihr keine Liebe empfindet; und es ist keine gewöhnliche Liebe. Es ist eine Liebe, bei der die Leidenschaft des Geistes in einem solchen Ausmaß erregt wird, dass er von sich selbst überflutet wird und sich ganz in dem Objekt sieht.

Das Objekt eurer Meditation sollte also eine doppelte Eigenschaft haben. Erstens: Außerhalb dieses Objekts kann nichts sein, nichts muss sein - es ist das einzige, was vor dir liegt. Zweitens: Es ist das Objekt deiner emotionalen Befriedigung. "Ich liebe es, und ich kann nichts anderes lieben. Es ist das liebste Objekt für mich. Ich werde für ihn sterben." Und alle Liebenden sterben für ihre Objekte, weil sie darin die totale Realität sehen und nichts anderes für sie existiert. Das ist Ihr Gott. Nun wird eine psychologisch konzipierte Totalität der Realität in den früheren Stadien zu einer Notwendigkeit, obwohl die ontologische Realität weit von Ihnen entfernt ist. Da diese Themen von unserem Professor Yavdekar behandelt werden, gehe ich nicht auf diese Dinge ein. Es gibt einen Unterschied zwischen der ontologischen Realität und der psychologisch verstandenen Unendlichkeit, die in den früheren Stadien für die Zwecke der spirituellen Meditation ebenfalls von wesentlicher Bedeutung ist.

© Divine Life Society

Siehe auch

Literatur

Seminare

Indische Schriften

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Premala von Rabenau
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