Die Lehren der Bhagavad Gita - Kapitel 4 - Die Pflicht - Eine empirische Manifestation des wahren Seins

Aus Yogawiki
Swami Krishnananda

Die Lehren der Bhagavad Gita - Kapitel 4 - Die Pflicht - Eine empirische Manifestation des wahren Seins

Die Pflicht - Eine empirische Manifestation des wahren Seins

Das bisherige Studium der Lehre der Bhagavadgita hätte uns gezeigt, dass wir mit einer Pflicht geboren werden und niemals frei von der einen oder anderen Pflicht sein können. Das bedeutet auch, dass wir keine Rechte haben, sondern nur Pflichten, im Gegensatz zu dem, was man vom Standpunkt der allgemeinen menschlichen Natur aus erwarten würde. Der Kampf um Rechte ist in einer Welt der Pflichten, die unter den gegebenen Umständen unausweichlich ist, unangebracht. Die Pflicht, die wir uns selbst sowie allem, was uns umgibt, schulden, ist eine notwendige Schlussfolgerung, die aus der Natur unserer Beziehung zu den Dingen im Allgemeinen folgt. Die Verbindung, die zwischen uns und der Welt im Allgemeinen besteht, ist so beschaffen, dass zwischen uns und der Welt sozusagen eine gegenseitige Verpflichtung besteht. Diese Verpflichtung ist kein Zwang, sondern eine notwendige Schlussfolgerung, die sich automatisch aus dem Wesen des Seins selbst ergibt. Die Pflicht ist also eine empirische Manifestation des wahren Seins. Dies ist die Summe und Substanz des großen Evangeliums.

Unsere organische Beziehung zu den Dingen ist der Grund für die Pflicht, die wir den Dingen schulden, und dies ist auch der Grund, warum wir von der Pflicht, die wir gegenüber irgendjemandem oder irgendetwas erfüllen, keine Früchte zu erwarten brauchen. Eine Frucht zu erwarten, ist ein Fehler. Mā phaleṣu kadācana, mā karmaphalahetur bhūr mā te saṅgo'stvakarmaṇi (Gita 2.47): Du hast eine Pflicht, du hast eine Verpflichtung zu tun, aber du hast kein Recht, eine bestimmte Konsequenz oder ein bestimmtes Ergebnis oder eine bestimmte Frucht zu erwarten, die aus dem folgt, was du tust. Dies ist eine sehr schwierige, prägnante Aussage in der Bhagavad Gita - dass wir Pflichten haben, aber keine Früchte von den Pflichten, die wir erfüllen, erwarten können.

Das mag dem egoistischen Individuum sehr seltsam und unangenehm vorkommen, aber wie ich bereits versucht habe zu erwähnen, ist das Gesetz des Universums nicht unbedingt ein angenehmes Gericht, das dem menschlichen Ego serviert wird; es ist ein Prinzip, das wirkt, und es ist weder angenehm noch unangenehm. Es ist ein Prinzip, das wirkt, und es ist weder angenehm noch unangenehm. Seine Reaktionen erscheinen unter den gegebenen Bedingungen der Persönlichkeit als angenehm oder anders. Die Pflicht, die wir irgendjemandem oder irgendetwas schulden, ist die Ehrerbietung, die wir der Weite der Atmosphäre, in der wir uns befinden, und der Erhabenheit der Beziehung zwischen uns und der gesamten Schöpfung erweisen. Es gibt eine Majestät, die den gesamten Kosmos beherrscht; und es ist diese Überfülle an Großartigkeit, die das Gesetz des Universums ist, das unerbittlich wirkt und unparteiisch Gerechtigkeit verteilt, ohne irgendeine Bevorzugung oder Benachteiligung in Bezug auf irgendeine Person oder Sache.

Es ist schwer zu verstehen, was das alles bedeutet, wenn wir dieses Thema nur als abstrakte Wissenschaft der logischen Philosophie studieren. Vielleicht darf ich Ihnen eine Analogie oder einen Vergleich vorlegen, der konkreter und für unsere Augen sichtbarer ist als dieses rein abstrakte Prinzip, das wir in diesem Zusammenhang diskutieren. Wir schulden dem Körper, in dem wir verankert sind, eine Pflicht, und jeder Teil des Körpers schuldet jedem anderen Teil des Körpers eine Pflicht, aber kein Teil des Körpers hat ein Recht über einen anderen Teil. Dies ist etwas sehr Neues, das wir im physiologischen Organismus unserer eigenen Persönlichkeit sehen. Jedes Glied unseres Körpers hat eine Aufgabe, die es automatisch erfüllt, ohne Zwang, ohne irgendeinen Auftrag oder ein staatliches Recht. Es erwartet jedoch nichts von demjenigen Glied, dem die Zusammenarbeit gewährt wird. Wenn der Magen das Essen isst, beschweren sich die Zähne nicht, die es nur gemampft haben und nichts davon haben; und so weiter, mit jedem anderen Teil des Körpers gibt es eine überaus freundliche Zusammenarbeit. Freundlichkeit ist ein unzulängliches Wort, um diese unermessliche Einigkeit zu beschreiben, die zwischen den Gliedern unseres Körpers herrscht. Es ist eine Einheit inmitten der Vielfalt des organisatorischen Gefüges. Es gibt keine Erwartung eines Gliedes des Körpers gegenüber einem anderen Glied, denn die Frucht, die es erwarten könnte, folgt automatisch aus der Aufgabe, die es erfüllt. Das Privileg, das du in dieser Welt erwartest, das Recht, nach dem du dich sehnst, nachdem du eine Pflicht erfüllt hast, ist etwas, das du nicht zu erwarten brauchst - es wird folgen. Wenn die Sonne aufgeht, wird es Licht geben. Genauso wird das, was du brauchst, was man deine Erwartung oder die so genannte Frucht nennt, spontan aus der Tatsache folgen, dass du deine Pflicht erfüllt hast. Ihr braucht nicht um die Früchte zu bitten; sie werden vom Himmel fallen, auch ohne dass ihr darum bittet. Und irgendwann später wird uns in der Bhagavad Gita gesagt, dass, wenn man mit dem Zweck der gesamten Schöpfung vereint ist, das Gesetz des Universums selbst für einen sorgt und man nicht zu rufen braucht: "Lass es kommen." Ananyāś cintayanto māṁ ye janāḥ paryupāsate, teṣāṁ nityābhiyuktānāṁ yogakṣemaṁ vahāmyaham (Gita 9.22) - ist ein großes Pendant, das als zentrales Evangelium in der Girlande der Verse der Bhagavadgita hängt. Gott, das Universum, das Gesetz, wie auch immer du es nennen magst, wird dich beschützen und für dich sorgen, mehr als es eine Mutter tun kann - vorausgesetzt, du hast die Zuneigung, die du von der Welt erwartest.

So können wir keine Früchte unserer Handlungen erwarten, denn unsere Handlungen sind Pflichten, die wir schulden, und nicht etwas, das wir widerwillig unter dem Zwang von außen tun. Es gibt kein "Außen" in dieser Welt. Sie müssen sich jeden Satz anhören, den ich beim letzten Mal und davor gesagt habe, sonst kann ich das Gleiche nicht immer wiederholen, weil wir in kurzer Zeit ein großes Gebiet abdecken müssen. Die Schulden, die wir den Dingen schulden, wenn wir sie als Schulden bezeichnen wollen, sind dasselbe wie die Pflichten, die wir zu erfüllen haben. Es ist die Akzeptanz einer organischen Verbindung zwischen uns und allen Dingen. Es ist die Zusammenarbeit, die sich aus der Struktur der Schöpfung selbst ergibt. Es ist kein Wettbewerb möglich; das ist ein Wort, das unter der Sonne keinen Sinn hat - so etwas gibt es nicht. Es gibt nur Zusammenarbeit; Wettbewerb kann es in dieser Welt nicht geben. Einer kann nicht mit dem anderen konkurrieren, weil es in dieser Welt keinen "anderen" gibt. Dies wird noch deutlicher werden, wenn wir die Kapitel der Bhagavad Gita weiter lesen, wie es keinen anderen gibt. Dein Nächster ist eine erweiterte Form deines eigenen Selbst - also ist der Dienst, den du deinem Nächsten leistest, der die ganze Welt außerhalb von dir ist, ein Dienst, den du letztendlich deiner eigenen größeren Existenz leistest. Das werdet ihr erfahren, wenn ihr tiefer geht. Soviel zu dem Vers: karmaṇyevādhikāras te mā phaleṣu kadācana (Gita 2.47) - Erwarte keine Früchte.

Zweitens: Du musst zwar eine Pflicht erfüllen, aber die Art der Folge, die aus der Erfüllung der Pflicht folgt, ist deinem Geist nicht klar. Ein bestimmtes Ergebnis aus einer bestimmten Handlung zu erwarten, wäre also wie ein Blinder der im Dunkeln tappt und nach etwas greift, von dem er nicht weiß, dass es da ist. Während du unter den gegebenen Umständen deines Daseins eine Verpflichtung gegenüber den Dingen hast, die deinem Verstand klar sein muss, kannst du das Ergebnis, das aus dieser Handlung folgt, nicht klar erkennen, weil die Ergebnisse von unendlich vielen Faktoren abhängen, nicht unbedingt von dem, was du aus der Sicht deines begrenzten Verständnisses tust. Es gibt noch andere Faktoren, die die Dinge beeinflussen. Wir werden auf dieses Thema zurückkommen, wenn wir uns den kommenden Kapiteln nähern. Sie können die Saat auf ein Feld säen und eine Ernte erwarten. In gewisser Weise ist es gerechtfertigt, eine große Ernte zu erwarten, wenn man sät, düngt, gießt, einzäunt und bewacht. Aber glauben Sie, dass dies das Einzige ist, was die Ernte bestimmt? Es gibt noch andere Bedingungen, die notwendig sind, damit die Ernte eingebracht werden kann, abgesehen von Ihrer Pflege und all dem, was Sie dafür getan haben - die Niederschläge, die Jahreszeiten und die anderen natürlichen Bedingungen, die notwendig sind, können größere Einflussfaktoren sein als die Notwendigkeit, den Samen zu säen und ihn mit Dung und Wasser zu versorgen; und viele andere unsichtbare Faktoren sind ebenfalls beteiligt. Da wir nicht allwissend sind, können wir nicht alle Dinge in der Welt kennen, wir können nicht wissen, welches Ergebnis aus welcher Handlung folgen wird. Daher ist es nicht richtig, von einer Handlung eine bestimmte Frucht zu erwarten, denn die Frucht liegt nicht in Ihrer Hand, während die Pflicht Ihre Pflicht ist. Sie können einen Fall vor Gericht vortragen, aber Sie können den Fall nicht selbst entscheiden - das muss der Richter tun. Wenn Sie den Fall bereits entschieden haben, brauchen Sie ihn gar nicht mehr vorzutragen. Die Pflichterfüllung ist also so etwas wie die Präsentation eines Falles, und das Urteil liegt nicht in Ihren Händen, also erwarten Sie nicht die Früchte.

"Wenn wir all das wissen, wie kommt es dann, dass wir traurig, betrübt und unzufrieden zu sein scheinen? Warum ist das so, o Krishna?" So wird die Frage von Arjuna gestellt. "Ich verstehe, was du sagst, aber trotzdem bin ich sehr unglücklich. Der Mensch wird zum Falschen getrieben, er tut immer das, was nicht gut für ihn ist - er begeht Fehler. Auch wenn man verstehen kann, was du sagst, was ist der Grund dafür?" Kāma eṣa krodha eṣa rajoguṇa samudbhavaḥ, mahāśano mahāpāpmā viddhyenam iha vairiṇam (Gita 3.37): Der Feind des Menschen sind seine eigenen inneren instinktiven Triebe. Es gibt Instinkte, die emotionaler Natur sind, Triebe, die manchmal überwältigend und ungestüm in ihrem Handeln sind. Sie können sogar den Intellekt und die Vernunft des Menschen verwirren. Wenn eine Leidenschaft überwiegt, lässt die Vernunft nach; der Verstand funktioniert nicht, wenn die Gefühle zu stark sind. Ein Mensch begeht Straftaten, obwohl er weiß, dass es ein Gesetz gibt, das die Begehung dieser Tat nicht zulässt. Ein Mensch, der unter normalen Umständen Unrecht tut, weiß, dass eine solche Handlung falsch ist. Aber wenn ein Mensch auf dem Höhepunkt seiner Leidenschaft ist, ist er kein normaler Mensch - die Normalität fehlt ihm. Er wird zu einem vorübergehend "außer Rand und Band geratenen Individuum", das den gesunden Menschenverstand verloren hat, der für einen normalen Menschen erforderlich ist.

Wie eine Flut, die Dörfer verwüsten und Menschen vernichten kann, können auch Emotionen unter bestimmten Bedingungen aufsteigen. Dann funktioniert das Gesetz nicht, weil man sich nicht einmal bewusst sein kann, dass es so etwas wie ein Gesetz gibt. Eine Person kann für ein akutes Vergehen aufgrund der Anwendung eines Gesetzes gehängt werden. Das bedeutet nicht, dass der Mensch sich der Existenz eines solchen Gesetzes nicht bewusst ist, aber in diesem bestimmten Moment wird er sich dessen nicht bewusst, weil die Vernunft versagt. Die Vernunft ist zwar ein großartiger Wegweiser, vielleicht der einzige Wegweiser, den man hat, aber sie kann durch die Heftigkeit der Flut der Emotionen, die hinter den Gefühlen stehen, aus ihrem normalen Kurs abgelenkt werden und die Oberhand gewinnen. Diese Gefühle, die rein persönlich und egoistisch sind und nicht einmal die Existenz anderer Menschen in Betracht ziehen, werden kama, krodha und lobha genannt.

Kama ist ein sehr weites Wort, mit einer Bedeutung, die jede Form von Sehnsucht abdecken kann. Wenn sich das Verlangen intensiviert, nennen wir es Leidenschaft. Im Sanskrit gibt es viele Wörter, die dieselbe Bedeutung haben: Raga, Kama, und so weiter. Eine intensive Sehnsucht nach etwas, ein intensives Verlangen, etwas zu tun, eine Sehnsucht, etwas auf überwältigend starke Weise zu besitzen, ist eine Leidenschaft - ein kama, ein raga. Jedes Hindernis in der Richtung der Erfüllung dieser Leidenschaft wird zum Ziel des Zorns dieser Person. Krodha folgt also als Bruder von kama - und wenn das eine da ist, ist das andere auch da. Diese Impulse sind die Produkte oder Ergebnisse einer sehr aktiven Manifestation von rajoguna - rajas -, die in der menschlichen Persönlichkeit vorhanden ist, und niemand kann sie unterdrücken, normalerweise gesprochen. Es kann sein, dass eine höhere meditative Technik angewendet werden muss, und es gibt kein anderes Rezept für diese Krankheit des Menschen. Die Meditationstechnik, die am Ende des dritten Kapitels in wenigen Worten sehr, sehr präzise dargelegt wird, soll im vierten, fünften und sechsten Kapitel weiter ausgeführt werden, um darauf hinzuweisen, dass das Niedere nur durch Rückgriff auf das Höhere kontrolliert werden kann. Man kann keine niederen Mittel einsetzen, um diese niederen Impulse zu bändigen. Nur eine höhere Kraft kann eine niedere Kraft kontrollieren. Die Vernunft muss lange Zeit darin geschult werden, die Dinge richtig zu beurteilen, damit die Emotionen nicht die Oberhand gewinnen und die Lage ausnutzen, wenn die Vernunft manchmal unachtsam ist.

Die Bhagavadgita sagt uns sozusagen in einem Halbsatz gegen Ende des dritten Kapitels, dass das endgültige Allheilmittel für diese große Krankheit des Menschen nur die Zuflucht zum großen Atman oder dem Selbst ist, das sogar die Vernunft des Menschen übersteigt. Dies ist wie ein Theorem, das dargelegt wird und dessen Erklärungen etwas später erfolgen müssen. Dennoch scheint der Mensch hilflos zu sein. Es gibt ein subtiles Gefühl in jedem von uns, dass wir trotz dieser glorreichen Lehre auf irgendeine mysteriöse Art und Weise hilflos zu sein scheinen, und wir können nicht ganz zuversichtlich sein, dass wir in diesem großen Abenteuer der Umsetzung dieses philosophischen Prinzips in die tägliche Praxis erfolgreich sein können.

Es gibt eine subtile Schwäche im Menschen, die in ihrer eigenen Sprache spricht und in einem Ton flüstert, der zuweilen beunruhigend ist. "Schließlich, du mickriger Kerl, kannst du diesen glorreichen, kosmischen Erfolg nicht erreichen. Es mag zwar wahr sein, dass ein gewisses Erbe in dir steckt, aber im Augenblick ist das alles wie ein Hirngespinst, und du solltest nicht den Eindruck haben, dass du die Kraft in dir hast, dem Sturm zu trotzen, den die Welt entfachen kann, wenn du tatsächlich den Weg des Geistes beschreitest." Und jeder kennt seine eigenen Schwächen; jeder weiß, inwieweit er die Dinge verstehen kann; jeder kennt seine eigene Stärke, seine Kapazität - aber jeder kennt auch seine eigenen Schwächen. Oft können die Schwächen unsere Stärken überwiegen. Dies ist ein Verdacht, der in unserem Kopf sein kann, und "Zweifel sind unsere Verräter", sagt der Dichter. Der Verräter in uns ist der Zweifel, dass wir vielleicht nicht in der Lage sind, dies zu erreichen - vielleicht gibt es etwas, aufgrund dessen wir auf diesem Weg keinen Erfolg haben. Obwohl wir vielleicht nicht wissen, was der Grund für dieses Gefühl ist, ist dieses Gefühl da, und das Gefühl hat einen eigenen Grund, den der Verstand nicht kennen kann. "Was immer ihr auch sagen mögt, ich habe schließlich etwas zu sagen, und das ist dies." Das ist sehr unglücklich. Dieser Zweifel mag in Arjunas Geist aufkommen: "Ich glaube, ich bin doch nicht dafür." Viele Suchende, eifrige Yogaschülerinnen und - schüler, mögen in ihrer Praxis einen Rückschlag erleiden und von der äußeren Gesellschaft und der Natur und sogar von der eigenen physischen Persönlichkeit durch Krankheit oder andere Umstände einen solchen Schlag erhalten, dass man bis ins Mark enttäuscht ist und Pfeil und Bogen wegwirft - "Das ist nichts für mich", wie Arjuna es tat. All diese Werkzeuge und Utensilien, die du für die Yogapraxis|Praxis des Yoga psychologisch gesammelt hast, werden weggeworfen. "Ich habe die Nase voll. Ich habe so viel getan, aber ich habe nichts erreicht. Lass diesen Zweifel nicht in deinen Geist eindringen! "Oh, ihr Kleingläubigen", sagt Christus, "wenn ihr Glauben habt wie ein Senfkorn, dann sagt diesem Berg, er soll sich bewegen, und er wird in den Ozean geworfen werden; aber habt wenigstens Glauben wie ein Senfkorn." Das ist die große tröstliche Botschaft Christi; und Krishna sagte dasselbe viele, viele Jahrhunderte zurück, bevor Christus geboren wurde. Er sagte uns, dass Zuversicht den Weg zum Erfolg ebnet. Sagt niemals: "Ich bin unfähig". Warum sollten Sie nicht fit sein? "Was einer erreicht hat, können auch andere erreichen", ist ein oft wiederholter Satz von Swami Sivanandaji Maharaj. Wenn ein Shankaracharaya das erreichen konnte, warum nicht auch du? Inwiefern bist du weniger wert? "Wenn es einen erfolgreichen Adepten gab, warum sollte ich nicht erfolgreich sein? Wenn er erfolgreich war, warum sollte ich nicht erfolgreich sein? Wenn er alle Hindernisse überwinden konnte, warum sollte ich nicht?"

Diese tröstliche Botschaft der Hoffnung und nicht der Verzagtheit wird zu Beginn des vierten Kapitels hervorgehoben und bekräftigt, wo der Herr erklärt, dass er bereit ist, jedem zu helfen, zu jedem Zeitpunkt, durch eine Inkarnation, die er annehmen wird, in die er augenblicklich hinabsteigen wird, weil Gott eine augenblickliche Existenz ist und er keine Zeit braucht, um sich zu inkarnieren. Was kann für uns tröstlicher sein als diese Botschaft, dass Gott auf Abruf zur Verfügung steht; wenn du ihn jetzt rufst, ist er da. "Glaubst du, dass Gott nicht ein Heer von Engeln schicken kann, um mich zu beschützen, wenn ich nur darum bitte?", sagte Christus, als Petrus einem Priester, der Jesus Christus verhaften wollte, das Ohr abschnitt. "Wenn ich nur darum bitte, wird ein Heer von Engeln herabkommen, um mich zu beschützen, weißt du das? Aber ich bitte nicht", sagte Christus.

Genauso sind die Engel bereit, dich zu beschützen, auch wenn du sie nicht darum bittest. Der Yoga Vasishtha sagt an einer Stelle: "Die Götter werden sich um dich kümmern, so wie sie die Ecken der Welt beschützen, wenn du ihnen nur freundlich gesinnt bist. Es ist die Pflicht der Engel und der himmlischen Wesen im Himmel, dich von Augenblick zu Augenblick zu beschützen, und sie werden es tun, ohne zu versagen, so wie die Planeten sich um die Sonne bewegen, die Welt wird beschützt - warum nicht auch du? Sieh dir die Lilien auf den Feldern und die fliegenden Spatzen an, die von Gott umsorgt werden. Bist du weniger als sie?" Das ist in der Tat ein großer Trost für den Menschen. Yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata abhyutthānam adharmasya tadātmānaṁ sṛjāmyaham (Gita 4.7). Diese Worte sollen in goldener Schrift in die Geschichte des spirituellen Abenteuers des Menschen geschrieben werden. Warum solltest du weinen? Ist Gott tot? Er kann niemals sterben! Er ist ein allgegenwärtiger Beistand! Er ist lebendig und wach mit unendlichen Augen! Es sollte keinen Grund zur Trauer für den Menschen geben! "Hier bin ich, um dir zu dienen, und werde für immer für dich sorgen!" Die schützenden Hände Gottes bewegen sich mächtiger als alle Übel, die man sich in dieser Welt vorstellen kann. Alle Berge von Irrtum, Fehler, Korruption und Sünde, die man sich in dieser Welt vorstellen kann, können durch die Macht von Gottes Majestät vernichtet werden, und wenn die Sonne aufgeht, kann die dickste Finsternis nicht vor ihr bestehen. So groß ist die Macht des Allmächtigen. Dies ist also ein weiterer Faktor, der die Botschaft untermauert, dass der Mensch sich am Ende durchsetzen wird. "Er ist der offensichtliche Erbe des Throns der Unsterblichkeit", um es in der Sprache von Gurudev Swami Sivanandaji Maharaj zu sagen. Ihr seid alle Thronanwärter auf den Thron der Unsterblichkeit, und ein Thronanwärter kann sein Erbe nicht verlieren. Ein Prinz wird früher oder später ein König sein. Das ist sehr tröstlich. Wir fühlen uns sofort geheilt - unsere Wunden sind nicht mehr da. Die Wunden sind verheilt und unsere Sorgen scheinen allmählich zu verschwinden, so wie die Nacht verschwindet, wenn die Sonne aufgeht.

Jetzt komme ich für ein paar Minuten auf das zurück, was ich Ihnen vorhin gesagt habe - dass wir mit einer Pflicht geboren werden, vielleicht sterben wir mit einer Pflicht. Wir brauchen uns nicht vor dem Wort "Pflicht" zu fürchten, wie wir es vielleicht aufgrund eines falschen Verständnisses der Bedeutung des Wortes "Pflicht" tun. Das ist der Grund, warum wir nach Privilegien und Rechten fragen, anstatt bereit zu sein, unsere Verpflichtungen gegenüber anderen zu erfüllen oder unseren Pflichten nachzukommen. Wir haben in unserem Geist das Gefühl entwickelt, dass eine Pflicht etwas ist, das uns von anderen auferlegt wird. "Das ist etwas, was ich nicht tun werde, wenn ich völlig frei bin." Aber Sie können erst dann völlig frei sein, wenn Sie Ihre Pflicht tun - das ist die Antwort auf Ihre Frage. Sagen Sie nicht: "Ich werde nichts tun, wenn ich völlig frei bin." Diese Freiheit kann dir nicht geschenkt werden; sie ist undenkbar, wenn du nicht deine Pflicht tust. Pflicht und Freiheit gehören zusammen - ich habe es bereits vor einiger Zeit erwähnt.

Die Pflicht, die Sie in der Welt erfüllen sollen, ist nicht etwas, das Ihnen von einer Regierung auferlegt wird, oder ein soziales Mandat von außen. Es ist das Gesetz Ihrer eigenen Natur, das von Ihnen erwartet, das zu tun, was notwendig ist, gemäß der Struktur Ihrer eigenen Individualität oder Jivatva - Ihrer Persönlichkeit. Ich gehe zurück auf die Analogie der Gliedmaßen des Körpers. Du kannst nicht einmal existieren, wenn es keine Zusammenarbeit zwischen den Gliedern des Körpers gibt; es wird eine Zerstückelung deines Körpers geben, es wird eine vollständige Verrenkung der Glieder geben, und es wird eine totale Zerstörung und ein Ende deiner Existenz selbst geben. Na hi kaścit kṣaṇam api jātu tiṣṭhaty akarmakṛt, kāryate hy avaśaḥ karma sarvaḥ prakṛtijair guṇaiḥ (Gita 3.5): Keiner existiert, ohne etwas zu tun. Die Welt ist aktiv, unaufhörlich - jedes Atom ist aktiv. Du wirst nichts Statisches in der Welt sehen - nicht eine Zelle des Körpers, nicht ein Elektron - alles vibriert furchtbar. Warum sollten sie sich auf diese Weise bewegen? Die Evolution des Universums ist die Antwort. Die Welt ist ohne Unterlass aktiv, um ein Ziel zu erreichen, nämlich die Selbstverwirklichung des Kosmos. Es ist das Universum, das versucht, sich seiner eigenen majestätischen Existenz bewusst zu werden. Was ihr "Evolution" nennt, ist nur der Prozess des Aufstiegs der niederen Realitätsgrade in Richtung der höheren Grade. Solange die "Absolute Realität" nicht kontaktiert und sich zu eigen gemacht wird, kann die Evolution nicht aufhören.

Die Tätigkeiten, die sogenannten Pflichten, erfüllen sich in der Verwirklichung des Absoluten - der Gottverwirklichung. Dann gibt es keine Erwartung deinerseits, und niemand erwartet von dir, irgendetwas zu tun; das Universum befreit dich aus seinen Fängen, und kein Gesetz wirkt dort, weil dein Sein und das Gesetz eins werden. Der Wille des Kosmos und der Wille des Einzelnen vereinigen sich, und das, was ihr "Demokratie" nennt, ist eigentlich nichts anderes als die Vereinigung des individuellen Willens mit dem nationalen Willen. Wenn es keine solche Einheit gibt, gibt es auch keine Demokratie. Wenn der Universelle Wille und der individuelle Wille in Harmonie zu arbeiten scheinen, wird Karma Yoga von euch ausgeführt - jede Handlung wird zu Yoga, weil sie eine fortwährende Vereinigung eures Wesens mit dem Wesen des Universums ist. Karma Yoga ist Handlung, die in den Yoga der Meditation umgewandelt wird. Eine Meditation ist der Vorläufer jeder richtigen Handlung. Die Ideen gehen den Handlungen voraus - der Gedanke kommt zuerst, die Handlung danach. Yoga ist die Vereinigung, die der Handlung vorausgeht, die aus dieser Vereinigung folgt. Du meditierst zuerst, denkst zuerst, bringst dich selbst in eine geordnete Position in Bezug auf das Universum, und dann handelst du, und dann wird es Yoga. Karma-Yoga ist also Handlung, die Yoga ist, und Yoga ist Handlung - Handlung ist Yoga - sie bedeuten dasselbe. Alles Leben wird zu Yoga. Sogar dein Atmen wird zu Yoga, vorausgesetzt, du kannst diese Aktivität deiner Existenz und deines Handelns mit dem Zweck des Kosmos, mit der Absicht Gottes verbinden. Diese Vereinigung deines Willens mit dem kosmischen Willen ist ein Yajna, das du vollziehst - ein Opfer, eine glorreiche Leistung, die auch Yoga ist. Yoga ist Opfer, Opfer ist Yoga - Yajna ist Yoga. Dies ist das Thema einiger Abschnitte des vierten Kapitels.

© Divine Life Society

Siehe auch

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Seminare

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Raphael Mousa
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