Die Herrlichkeit Gottes - Diskurs 7 - Sri Krishnas Kurukshetra Lila

Aus Yogawiki
Swami Krishnananda 1973

Die Herrlichkeit Gottes - Diskurs 7 - Sri Krishnas Kurukshetra Lila

Eine Zusammenfassung der Srimad Bhagavata Mahapurana


Sri Krishnas Kurukshetra Lila

Das Leben von Bhagavan Sri Krishna ist, wie erwähnt, in drei Phasen unterteilt, die als Vrindavana Lila, Dvarka Lila und Kurukshetra Lila bekannt sind. Die letzte Phase ist das große Epos seiner Verbindung mit den Pandavas und Kauravas. Obwohl Sri Krishna sehr bald nach der Kamsa-Episode Akrura zu Dhritarashtra schickte, um sich über den Zustand der Pandavas zu erkundigen, die sich in großen Schwierigkeiten befanden, und Akrura von Dhritarashtra keine vernünftige Antwort erhielt, hatte er die Pandavas noch nicht persönlich gesehen.

Sri Krishna begegnete den Pandavas zum ersten Mal während der svayamvara-Zeremonie von Draupadi am Hof von König Drupada. Er war ein ungebetener Gast und wohnte der Zeremonie schweigend bei. Nachdem sie Draupadi gewonnen hatten, kehrten die Pandavas als brahmanische Gelehrte verkleidet zu ihrem Wohnsitz zurück. Keiner wusste, wer sie waren. Alle dachten, einige Brahmanen hätten Draupadi gewonnen; niemand wusste, dass sie in Wahrheit die Pandavas waren. Nur Sri Krishna wusste das, und als die Pandava-Brüder mit Draupadi nach Hause zurückkehrten, folgte er ihnen mit seinem ganzen Gefolge und vielen Geschenken - Elefanten und Pferden, Gold und Silber und vielen anderen Dingen - und bot Yudhishthira diese Geschenke an. Yudhishthira war überrascht.

"Wie haben Sie uns erkannt?", fragte er.

Sri Krishna antwortete: "Feuer kann nicht verborgen werden, selbst wenn es mit einem Scheffel bedeckt oder mit Asche bedeckt ist. Eure Größe ist an eurem Auftreten zu erkennen, auch wenn ihr als Brahmanen gekleidet seid."

Nachdem er so geantwortet und die Dankbarkeit und den Respekt der verkleideten Pandava-Brüder erhalten hatte, kehrte Sri Krishna nach Dvarka zurück, ohne bei dieser Gelegenheit etwas weiter zu sagen.

Die nächste wichtige Verbindung zwischen Sri Krishna und den Pandavas war, als Dhritarashtra den Pandava-Brüdern widerwillig ein felsiges, steiniges Stück Land für ihre Residenz überließ - Pandavaprastha, das heute Indraprastha genannt wird. Wiederum kam Sri Krishna und half den Pandavas, insbesondere Arjuna, das Land fruchtbar und schön zu machen, mit Hilfe von engelsgleichen Gefährten wie Maya Danava, der einen großen, unübertroffenen, glitzernden Palast für die Pandavas baute. Damit war seine besondere Funktion beendet. Er ging noch einmal nach Dvarka und kehrte nie wieder zurück.

Die einzige Begebenheit, die mit Sri Krishnas unsichtbarer Anwesenheit in Verbindung gebracht wird, war der Schrei von Draupadi, wie er uns im Sabha Parva des Buches Mahabharata, während des unglücklichen Ereignisses, das sie inmitten der Kurus durchmachen musste, nachdem die Pandava-Brüder im Würfelspiel besiegt worden waren. Ihr Zustand war mehr als erbärmlich. Es gab niemanden, der ihr helfen konnte, nicht einmal ihre Ehemänner oder Veteranen wie Bhishma und Drona, die dort saßen. Sie hatte nur eine einzige Stütze.

Er krishna dvarka vasin: kauravaih paribhutam mam kim na janasi keshava: "Von den Kurus beleidigt und gedemütigt, stehe ich hier, ohne Freunde zu haben. Bist du dir dieser Tragödie bewusst, in der ich mich heute befinde?"

Aus welchen Gründen auch immer - Sri Krishnas Arbeitsweise ist geheimnisvoll - reagierte er nicht körperlich. Niemand kennt den Grund dafür. Es war nicht unmöglich für ihn zu kommen, aber er tat es nicht. Gott kann gerade jetzt vor uns erscheinen, aber er will nicht. Interpreten der Situation sagen, der Grund, warum Sri Krishna nicht kam, sei, dass Draupadi eine Hand hob und laut weinte, während ihre andere Hand ihren Sari fest umklammerte. So grausam es auch aussehen mag, so raffiniert sind die Wege Gottes. Er hat sie wörtlich genommen: Wenn du Kraft hast, zeige sie; meine Anwesenheit ist nicht nötig. Als Draupadi feststellte, dass sie keinerlei Kraft hatte und beide Arme hochhob, geschah ein Wunder. Es wird erzählt, dass Sri Krishna das Sudarshana Chakra entlud, das für sie zu einem endlosen Sari wurde. Andere meinen, er habe sich als unendlich langer göttlicher Sari für sie manifestiert. Das Drama endete damit. Niemand wusste, was passiert war. Es war alles ein Wunder und eine Überraschung, und niemand wusste, was schließlich geschah. Nachdem Sri Krishna Draupadi mit diesem unermesslichen Gnadengeschenk gesegnet hatte, war seine Güte und Größe so groß, dass er diesen Vorfall nie wieder erwähnte, auch nicht, als er sie später traf. Er hätte fragen können: Hast du den Sari erhalten, den ich dir geschickt habe? Die Segnungen der größten Menschen kommen zu uns unbekannt, unentdeckt und unbewiesen.

Das nächste Treffen von Sri Krishna mit den Pandavas fand statt, als sie im Wald waren, nachdem sie ein zweites Mal beim Würfelspiel besiegt worden waren. Er schickte keinen Boten. Er selbst ging mit seinem ganzen Gefolge hin, setzte sich vor die Pandavas und erkundigte sich nach ihrem Wohlergehen. Die Pandavas weinten. Im Mahabharata wird uns erzählt, dass Sri Krishna saß, ohne ein Wort zu sagen, und in seiner Persönlichkeit schien sich eine Geste zu manifestieren, als ob er alle verbrennen würde.

Dann sprach Arjuna Gebete zu Krishna: "Großer Meister, wenn du zornig wirst, kann die Erde nicht bestehen. Komm herab. Komm herab. Komm herab."

Satyaki, der ein Gefährte und Verwandter Sri Krishnas war, sagte: "Warum schweigen? Wir werden uns den Kurus stellen, mit ihnen kämpfen, sie vertreiben und das ganze Land den Pandavas übergeben. Warum tun wir das nicht?"

Sri Krishna hätte das tun können, aber er sagte: "Nein, das wird Yudhishthira nicht gefallen. Er ist ein Kshatriya, der keine Geschenke annimmt. Er gibt immer. Deine Abenteuerlust, dich den Kurus zu stellen und das Königreich an Yudhishthira zu übergeben, wäre also letztlich eine sehr unangenehme Geste, die zu nichts Gutem führt. Er wird sie nicht annehmen. Ich kenne die Gedanken von Yudhishthira."

Mit diesen Worten und dem Segen kehrte er nach einem sehr herzlichen Gespräch mit den Brüdern in diesem unglücklichen Zustand nach Dvarka zurück.

Das nächste Mal, als Sri Krishna den Pandavas begegnete, lebten sie im dreizehnten Jahr ihres Exils inkognito am Hof von König Virat. Nachdem die dreizehn Jahre des Exils vorüber waren und die ihnen auferlegte Bedingung endete, legten sie ihre Verkleidungen ab und erklärten sich als die Pandavas, zur großen Bestürzung von König Virat, der nicht wusste, dass die Pandavas und Draupadi ein Jahr lang in Verkleidung an seinem eigenen Hof lebten. Sri Krishna kam erneut mit seinem Gefolge und berief eine Audienz ein, in der er Anweisungen zu den notwendigen Schritten gab, die unternommen werden sollten, um den Pandavas ihren Anteil am Königreich zurückzugeben. Nachdem er diese Audienz durchgeführt hatte, schickte er einen Brahmanen als Boten zu den Kurus. Die Kurus schickten daraufhin Sanjaya, der im Namen der Kurus kam und von Frieden und der Unwürdigkeit eines Krieges zwischen den beiden Cousins sprach. Doch die Pandavas und Sri Krishna selbst lehnten das Friedensgerede der Kurus ab und forderten sie auf, sich auf den Krieg vorzubereiten.

Dann kehrte Sri Krishna wieder nach Dvarka zurück. Jeder kannte die Größe Krishnas als militärisches Genie, und jeder wollte seine Hilfe in dem bevorstehenden Krieg, denn es wurde beschlossen, dass es keine andere Alternative als den Krieg gab. Sowohl Duryodhana im Namen der Kurus als auch Arjuna im Namen der Pandavas gingen nach Dvarka, um Sri Krishna, den großen Yadava-Helden, um Hilfe für den bevorstehenden Krieg zu bitten.

Sri Krishna lag da und ruhte, als Duryodhana und Arjuna eintrafen. Duryodhana trat zuerst ein und setzte sich in die Nähe des Kopfes von Sri Krishna. Er schnappte sich einen Stuhl und lehnte sich zurück. Arjuna setzte sich nicht auf einen Stuhl. Er stand mit gefalteten Händen zu den Füßen Sri Krishnas. Nach einer Weile öffnete Sri Krishna seine Augen, und zunächst konnte er natürlich nur das sehen, was sich in der Nähe seiner Füße befand, nicht seinen Kopf.

"Arjuna, wie kommt es, dass du in diesem Moment hier bist?", sagte Sri Krishna.

"Nein, Herr! Ich bin zuerst gekommen", sagte Duryodhana von hinten.

"Oh, du bist auch gekommen", sagte Krishna.

Studenten des Mahabharata erzählen uns, dass Krishnas Seitenblick auf Duryodhana ausreichte, um Duryodhanas Schicksal in diesem Moment zu besiegeln. Es wird angenommen, dass es für eine Person sehr ungünstig ist, von jemandem schief angesehen zu werden; und genau das ist passiert.

Sri Krishna sagte: "Du bist zuerst gekommen, aber ich habe Arjuna zuerst gesehen. Außerdem ist er jünger, du bist der Ältere. Meinst du nicht, dass es angemessen ist, dass ich zuerst mit dem Jüngeren spreche, zumal ich ihn zuerst gesehen habe?"

Dann wandte sich Sri Krishna an Arjuna und fragte: "Was hat dich hierher geführt?"

Arjuna antwortete: "Großer Meister, du weißt, was geschehen wird. Der Krieg ist unausweichlich geworden. Wir alle wollen deine Hilfe."

Sri Krishna sagte: "Was kann ich dir geben? Ich habe zwei Dinge. Ich habe eine große Armee namens Narayani Sena; wenn ihr sie haben wollt, könnt ihr sie haben. Ansonsten bin ich hier, aber unbewaffnet und tue nichts. Ich werde nur dasitzen und mit euch diskutieren. Ich werde mich nicht am Krieg beteiligen. Wenn ihr einen Mann wie mich wollt, dann nehmt mich. Oder wenn ihr glaubt, dass euch das nichts nützt, dann nehmt die große Armee, die euch helfen wird, denn sie ist fast unbesiegbar."

"Ich will nur dich, Meister", antwortete Arjuna. Sofort erwiderte Duryodhana: "Ich will die Armee." "Nimm es", sagte Sri Krishna.

Duryodhana verließ eilig den Ort und erklärte der Kuru-Familie, dass er den Krieg bereits gewonnen habe, dass sein Sieg sicher sei wegen der unbesiegbaren Kräfte, die er von Sri Krishna erhalten habe. Als Duryodhana den Ort verließ, wandte sich Sri Krishna an Arjuna und sagte: "Was für ein törichter Mensch du bist! Warum hast du nicht um die Armee gebeten? Was nützt es wenn ich untätig sitze, ohne etwas für dich zu tun? Warum hast du diese falsche Wahl getroffen? Der andere Mann hat die guten Kräfte genommen, und du fragst nach mir, der so gut wie nichts ist."

Arjuna antwortete: "Du bist alles für mich, großer Meister. Ich kenne dich sehr gut. Versuche nicht, mich durch diese Frage zu täuschen, warum ich dich ausgewählt habe."

"Oh! Du willst mit mir konkurrieren. Okay, in Ordnung. Tu das", sagte Krishna.

Dann gingen sie beide. Danach spielte Sri Krishna im Mahabharata nur noch dann eine Rolle, wenn es aus politikwissenschaftlichen Gründen notwendig wurde, für den Frieden mit den Kurus zu plädieren. Die Politik Sri Krishnas wird simha nyaya genannt, die Haltung eines Löwen. Wenn ein Löwe sich hinlegt und wir an ihm vorbeigehen, wird er uns keine Beachtung schenken, weil er seine Stärke kennt. Selbst wenn wir einen Stein auf einen Löwen werfen, der am Boden liegt, wacht er vielleicht nicht auf. Aber wenn er aufwacht, kann ihm niemand entgegentreten.

In der Artha Shastra, der damaligen politischen Wissenschaft, sind vier Wege vorgeschrieben, wie man sich einer gegnerischen Partei nähert: sama, dana, bheda und danda. Wir greifen den Feind nicht plötzlich an, auch wenn wir ihn verachten. Wir versuchen immer, ihn zu beschwichtigen und zu beruhigen, und plädieren dafür, dass der Feind zur Vernunft kommt, indem wir ihm sagen, dass es nicht gut ist, Krieg zu führen - weder für ihn noch für uns, denn er wird in gegenseitiger Zerstörung enden. 

Unter diesem Gesichtspunkt sagte Sri Krishna zu Yudhishthira von den Pandavas: "Die früheren Boten, die ihr geschickt habt, haben keine guten Ergebnisse gebracht. Es war nur ein Gedankenaustausch von beiden Seiten, aber nichts kam zustande. Eine geeignete Person, die sich in der Politik auskennt und in der Lage ist, sich auszudrücken, sollte zu den Kurus gehen und ihnen sagen, dass ihr Anteil fällig ist." Yudhishthira antwortete: "Ich weiß nicht, wen ich schicken werde."

Sri Krishna sagte: "Warum machst du dir Sorgen? Ich bin hier zu euren Diensten. Ich werde gehen."

"Nein, Meister! Ich werde dich nicht schicken. Nein! Das ist nicht möglich. Du bist unser Geliebter. Du bist unser Herz. Du bist unsere Seele. Du bist unser Ein und Alles! Soll ich dich in das Land der Wölfe schicken und dein Leben riskieren?", rief Yudhishthira.

"Darüber brauchst du dir keine Sorgen zu machen. Ich denke, ich bin in der Lage, mich selbst zu bewachen und zu schützen, falls die Kurus etwas Unerwünschtes mit mir vorhaben. Ihr braucht keine Angst um meine Sicherheit zu haben. Ich werde auf mich selbst aufpassen", antwortete Sri Krishna.

"Wie Ihr sagt, Meister. Ich bin nicht in der Lage, mit dir zu sprechen", sagte Yudhishthira.

Während dieses Friedensgespräch zwischen den Pandava-Brüdern und Sri Krishna stattfand, kam Draupadi, die sich im Haus befand, in großem Zorn heraus.

"Wer spricht hier von Frieden? Ich habe das Wort 'Frieden' gehört. Wer sagt das? Diese feigen Ehemänner von mir, sprechen sie von Frieden? Oder Sri Krishna, sprichst du auch von Frieden?" rief Draupadi.

Sie deutete auf ihr offenes Haar und weinte laut: "Oh, Krishna, du hast mich auch im Stich gelassen, als ich in Schwierigkeiten war. Du bist nie gekommen, um mir zu helfen. Du, der du mein Freund und Wohltäter bist, welche Hilfe kannst du mir geben? Und jetzt redest du von Frieden? Nein, bitte geh und sag den Kurus, dass ich Krieg will. Sag ihnen, dass ich gekommen bin, um Krieg zu führen. Wenn du das nicht sagst, wenn du auf Frieden aus bist, okay, dann arbeite für den Frieden. Ich habe meine Kinder. Sie werden eine Armee zusammenstellen und die Kurus bekämpfen. Erst dann werde ich zufrieden sein. Ich will keinen Frieden. Ich will Krieg."

Sri Krishna tröstete sie. "Meine liebe Schwester, sei nicht verärgert. Ich verspreche dir, dass ich die Wahrheit zu dir sprechen werde. Mögen die Ozeane austrocknen und die Himalayas aus ihren Wurzeln gerissen werden, aber meine Worte können nicht falsch werden. Innerhalb von achtzehn Tagen wirst du dich zur Königin dieses Landes gekrönt sehen. Ich gehe zu den Kurus nur, um eine politische Politik zu verfolgen. Andernfalls wird die Öffentlichkeit uns tadeln und sagen, dass wir den Krieg erklärt haben, ohne uns überhaupt um Frieden zu bemühen. Warum sollten wir uns diese ablehnende Haltung der Menschen zu Schulden kommen lassen? Lassen Sie es mich versuchen. Ich weiß sehr wohl, dass sie mir nicht zuhören werden. Aber trotzdem sollte ich meine Pflicht tun. Lassen Sie mich jetzt gehen."

Krishna stand auf und sagte zu Sarathi: "Lass uns gehen. Spannen Sie die Pferde vor den Wagen."

Als Dhritarashtra hörte, dass etwas passiert war, rief er Sanjaya und sagte: "Ich habe gehört, dass Krishna kommen wird. Wer ist Krishna? Bitte sag es mir. Warum kommt er? Ich weiß nicht viel über ihn. Ich möchte gerne wissen, wie ich ihn richtig empfangen kann."

Sanjaya sagte: "Ich bin sehr froh, Eure Hoheit, dass Ihr fragt, wer Krishna ist. Ich werde dir sagen, wer er ist. Du kannst ihn nicht einmal sehen, denn du bist an die Sinnesorgane gebunden, und er ist der Herr der Sinne. Jemand, der der Herr der Sinnesorgane ist, kann von niemandem gesehen werden, der ein Sklave der Sinnesorgane ist; und ihr wollt ihn sehen und fragt mich, warum er kommt. Er weiß sehr wohl um das Unrecht, das ihr den Pandavas durch eure Liebe zu euren törichten Kindern angetan habt. Wisst ihr, warum er kommt? Seine Absicht ist es, die Kurus zu verbrennen. Er wird euch alle in Asche verwandeln."

Dhritarashtra war erschrocken: "Empfange ihn gut. Lasst die Straßen sauber sein, lasst Girlanden, Musik, eine Band und Tanz aufspielen. Empfange ihn mit Anmut. Lasst ihn nicht verärgert über uns sein. Nehmt ihn gut auf, behandelt ihn gut."

All dies wurde arrangiert, und Sri Krishna erwartete ein wunderbarer Empfang.

Duryodhana begrüßte ihn und sagte: "Großer Meister, du bist willkommen. Für Euren Aufenthalt hier ist ein eigener Palast reserviert worden. Ihr werdet heute im Palast ruhen und mit uns zu Abend essen."

Sri Krishna sagte: "Nun, ich bin dankbar für Ihr Angebot. Siehst du, man nimmt das Abendessen oder Mittagessen, was auch immer es ist, an, wenn man hungrig ist oder wenn das Essen mit Liebe angeboten wird, auch wenn man nicht hungrig ist. Aber du weißt sehr gut, dass ich nicht hungrig bin, und du bietest es nicht mit Liebe an."

Duryodhana sagte: "Krishna, du solltest nicht so sprechen. Es ist höchst lieblos von dir, gleich zu Beginn in dieser strengen Weise zu mir zu sprechen, wo ich doch bereit bin, dich mit aller Zuneigung zu empfangen. Welchen Schaden habe ich dir zugefügt?"

"Du hast alles getan, was du tun konntest. Ich werde dich morgen früh sehen", antwortete Krishna.

Sri Krishna ging zu Viduras Hütte und wurde von ihm empfangen.

"Oh, was für eine Überraschung! Wie kommt der große Meister in meine Hütte! Was ist geschehen?" dachte Vidura. Er verlor sich völlig. Er wusste nicht, wie er Sri Krishna empfangen sollte. Er lief hierhin und dorthin und brachte ein paar Bananen mit. In der Freude und Ekstase der Verschmelzung seiner Seele in Krishnas Gegenwart vergaß er sich völlig; er schälte die Bananen mechanisch, und ohne zu wissen, was er tat, gab er Sri Krishna die Schalen und warf die Früchte weg. Sri Krishna fuhr fort, die Schalen zu essen, ohne ein Wort zu sagen.

Plötzlich kam Viduras Frau herein und sagte: "Hey, was machst du da? Du gibst die Schalen Sri Krishna."

"Oh!" Vidura weinte und sagte: "Ein sehr großer Fehler! Ich habe mich verloren. Hier, nimm die Bananen."

Krishna sagte: "Nein, die Schalen sind süßer als die Bananen, denn deine Seele hat die Schalen geopfert und deine Person opfert die Bananen. Ich bin zufrieden. Ich will kein Abendessen oder sonst etwas. Ich bin nur gekommen, um zu sehen, wie es dir geht. Ich möchte mich hier ausruhen. Morgen früh gehe ich zurück zur Kuru-Versammlung."

"Du gehst zur Versammlung der Kuru? Das sind sehr gefährliche Leute. Nein, das ist nicht gut", sagte Vidura.

"Mach dir darüber keine Sorgen. Ich werde auf mich selbst aufpassen. Ich habe die Mittel, mich zu schützen. Ich werde gehen", sagte Sri Krishna.

Am nächsten Morgen verabschiedete sich Sri Krishna von Vidura, und auf dem Weg dorthin sah er Rishis, Heilige und Weisen am Straßenrand stehen. Er war überrascht, dass sie alle dort standen.

Sri Krishna stieg vom Wagen ab, warf sich vor ihnen nieder und fragte: "Warum steht ihr großen Meister hier?"

"Wir haben gehört, dass du in der Versammlung der Kurus eine Rede über Dharma halten wirst, und wir wollen sie hören, also gehen wir auch hin."

Sri Krishna lachte und sagte: "Ich danke dir. Segne mich", und er kehrte zu seinem Wagen zurück und fuhr direkt zum Palast.

Sri Krishna wurde von Bhishma, Drona, Karna, Duryodhana, Kripa und allen anderen mit großer Ehrerbietung empfangen. Er betrat die Halle. Zu diesem Zeitpunkt sah er die Rishis bereits dort stehen und wies sie an, sich zuerst zu setzen. Dann befahl Bhishma, Tausende von Stühlen zu bringen, und alle Rishis nahmen Platz. Nachdem alle Platz genommen hatten, setzte sich Sri Krishna demütig hin, ohne ein Wort zu sagen. Niemand sprach auch nur ein Wort. Es herrschte Totenstille. Jeder dachte, der andere würde zuerst sprechen. Als niemand sprach und die Zeit in völliger Stille verging, ohne dass jemand wusste, was geschehen würde, stand Bhishma auf und brach das Schweigen.

"Es ist ein großer Segen für diese Versammlung der Kurus, dass wir den großen Yadava-Helden unter uns haben. Seine Größe übertrifft die Großartigkeit der ganzen Welt. Die große Koryphäe, die er ist, strahlt seine Gegenwart in dieser erhabenen Versammlung der Kurus aus. Mögen wir die Erlaubnis haben, ihn um seine Botschaft zu bitten, der wir bereitwillig folgen werden, so wie er uns auffordert, zu folgen. Wir möchten, dass der große Meister spricht und uns sagt, was unsere Pflicht ist", sagte Bhishma.

Sri Krishna stand auf und sprach: "Was soll ich euch sagen? Jeder weiß, warum ich hierher gekommen bin. Das Leiden der Pandavas ist wirklich unerträglich. Die boshafte Art und Weise, in der die Kurus die Pandavas behandelt haben, ist unerträglich. Diese Kurus versuchten, Bhima zu vergiften, sie wollten die Pandavas im Lakshagrah lebendig verbrennen, sie versuchten mit allen Mitteln, sie zu vernichten, und spielten krumme Würfel, wodurch sie sie demütigten und in die Wüste warfen, wo sie dreizehn Jahre lang leiden mussten. Nun, nachdem sie das Leid von dreizehn Jahren Leben in der Wüste durchgemacht haben, sind sie gekommen, um ihren Anteil zu fordern. Ich bin gekommen, um vor euch, dem großen Volk, dafür zu plädieren, dass der den Pandavas zustehende Anteil gegeben wird."

Duryodhana schlug sich auf den Oberschenkel und sagte: "Nein! Ich will nichts von dieser Art hören."

Krishna sagte: "Wie kann dieser junge Mann so zu mir sprechen, wo ich doch ein paar Worte für die armen Pandavas gesprochen habe? Weise und Heilige, Älteste in der Versammlung! Ist es ein angemessenes Verhalten, dass dieser junge Mann mich in einer Minute widerlegt, noch bevor er mir zugehört hat?"

Bhishma stand auf und sagte: "Ich stimme dem zu, was Sri Krishna gesagt hat. Ihr Anteil steht ihnen zu." Drona, Kripa und alle anderen sagten: "Wunderbar! Wunderbar!"

Duryodhana sagte: "Ich werde nicht zustimmen. Krieg ist die einzige Lösung."

"Oh! Du willst Krieg?", sagte Sri Krishna. "Du sollst ihn haben."

Nach einem langen Vortrag sagte Sri Krishna wütend zu Bhishma, Drona, Kripa und dem gesamten Publikum: "Das ist eine Schande für die Zuhörer. Wie könnt ihr diesen erbärmlichen Kerl in der Versammlung der Kurus zulassen? Ist er ein menschliches Wesen? Wenn ihr mir nur erlaubt, werde ich ihn jetzt fesseln und ihn Yudhishthira zu Füßen werfen. Wirst du mir das gestatten?"

Als Sri Krishna diese Worte aussprach, zischte Duryodhana vor Wut wie eine Schlange, stand auf und kehrte in sein Haus zurück, wo er mit Hilfe von Karna, Duhshasana und Sakuni, seinen Gefolgsleuten, einen Plan schmiedete: "Dieser Mann will mich fesseln und gefangen nehmen. Wir werden ihn zuerst gefangen nehmen. Wenn Krishna gefangen ist, werden die Pandavas automatisch gelähmt sein."

Diese Nachricht von der tragischen Annäherung an Sri Krishna war Satyaki auf irgendeine Weise bekannt. Er lief sofort zu Krishna und sagte: "Meister! Sie wollen dich einkerkern. Soll ich die Armee mitbringen?"

"Sei still", sagte Sri Krishna. "Ich will keine Armee."

"Nein, Meister. Wir werden uns darum kümmern.

Ich werde die Truppen rufen", sagte Satyaki.

"Nein. Bleib ruhig", antwortete Sri Krishna.

Da stand Sri Krishna auf und sagte: "Bhishma, Drona und andere, große Helden, die hier sitzen, ich glaube, Duryodhana will Ärger machen. Er will mich fesseln. Lasst ihn. Lasst alle Leute kommen."

Gandhari, die ebenfalls anwesend war, weinte. "Oh! Wie ist das möglich, dass mein Sohn so spricht?"

Sie ließ ihn rufen, und auf Geheiß seiner Mutter kam Duryodhana in großem Zorn zur Audienz. Sie tadelte ihn und sagte: "Hast du keine Scham? Du Idiot! Du sprichst davon, diesen Botschafter zu binden. Sind Botschafter gebunden? Du musst sie respektieren. Sei still. Sprich nicht. Seid Ihr noch bei Verstand?"

Als sie das sagte und alle schwiegen, stand Sri Krishna auf und richtete das letzte Wort an Duryodhana. "Junger Mann, hast du den Eindruck, dass ich hier allein bin und du mich binden kannst? Das ist eine falsche Vorstellung in deinem Geist. Ich bin hier nicht allein. Alle Götter und alle erhabenen Waffen sind gerade hier. Die Pandavas mit ihrer ganzen Armee sind hier drinnen. Sieh mich an."

Sogleich zeigte Sri Krishna seine kosmische Gestalt. Brahma saß auf seinem Kopf, Rudra auf seiner Brust, und alle Engel begannen wie winzige Strahlen zu leuchten, die aus jeder Pore seines Körpers hervorgingen. Die Erde bebte, so heißt es, und die Ozeane erhoben sich mit wilden Wellen. Keiner wusste, was geschah.

Alle sagten: "Heil! Gegrüßt seist du! Wunder! Wunder!" Dhritarashtra, der blind war, hörte die Menschen schreien,"Wunder! Wunder!" und sagte: "Was ist dieses Wunder? Ich kann nichts sehen. Darf ich sehen? Darf ich sehen?"

Sri Krishna segnete ihn für eine Minute mit dem Augenlicht, und Dhritarashtra sah dieses Wunder. Dann betete er zum großen Meister: "Nachdem ich das gesehen habe, will ich nichts mehr sehen. Mach mich noch einmal blind."

Sri Krishna zog sich zurück und verließ ohne ein Wort zu sagen die Zuhörerschaft und kehrte zu den Pandavas zurück.

Der Krieg fand statt. Ohne auf die weiteren Ereignisse einzugehen, können wir zusammenfassend sagen, dass Sri Krishna sogar bereit war, sein Versprechen zu brechen, im Krieg nicht zu den Waffen zu greifen, als er feststellte, dass Arjuna einen subtilen inneren Respekt vor Bhishma als seinem Großvater hatte und ihm nicht mit der Kraft entgegentreten würde, die er in diesem Moment hätte ausüben können. Arjuna ging ein wenig langsam, als ob er nicht begierig war zu kämpfen, und Bhishma vernichtete alle. Bhishma wütete wie ein Feuer, und Tausende und Abertausende von Pandava-Truppen starben.

Sri Krishna sprang vom Wagen und sagte: "Du bist nicht in der Lage, irgendetwas zu tun! Ich selbst werde alles tun. Ich werde Bhishma gerade jetzt vernichten."

Als Sri Krishna mit seinem Sudarshana Chakra vorwärts eilte, rannte Arjuna hinter ihm her und zog ihn zurück. Weinend sagte er: "Meister, ich werde alles tun, was du sagst. Brich dein Versprechen nicht. Komm zurück."

Da warf Bhishma seine Waffen nieder und betete: "Großer Meister, wenn du kommst und mich heute vernichtest, werde ich gesegnet sein. Ich werde in deinen Körper eintreten und Moksha erlangen, und zwar jetzt. Bitte komm."

Schließlich endete der Krieg. Bhishma, Drona, Karna und Duryodhana wurden alle durch verschiedene Methoden der Kriegsführung vollständig vernichtet, und die Pandavas errangen den Sieg. Yudhishthira wurde zum König erklärt, Draupadi zur Königin gesalbt, und alles ging gut. Sri Krishna kehrte nach Dvarka zurück, da seine Mission beendet war. Während des Ashvamedha Yajna, das Yudhishthira durchführte, kehrte er zu den Pandavas zurück.

Ich habe eine Begebenheit ausgelassen, nämlich die Rajasuya von Yudhishthira, bei der Shishupala seine Empörung zum Ausdruck brachte und vernichtet wurde. Aufgrund der begrenzten zur Verfügung stehenden Zeit kann ich nicht auf die gesamte Geschichte des Mahabharata eingehen. Hier haben wir das Zehnte Skandha aus dem Srimad Bhagavata und dem Mahabharata kombiniert.

Im Elften Skandha findet sich als letzte Botschaft das Gespräch Sri Krishnas mit Uddhava, in dem Sri Krishna durch das Sprachrohr Uddhava einen großen, sehr ausführlichen Vortrag über Dharma, Artha, Kama und Moksha hält und betont, dass Hingabe an Gott der einzige Weg ist, Ihn zu erreichen. Bhakti ist endgültig.

Auf diese Weise beendete Sri Krishna seine große Mission als inkarnierte Gottheit auf der Erde und zog sich selbst in die Form von Narayana zurück, die er ursprünglich selbst war.

Im zwölften Skandha erlangt Parikshit die Erlösung, Moksha. Die letzte Botschaft von Suka wird gegeben, in der er Parikshit auffordert, sich selbst als eine Seele zu betrachten, die mit der Universellen Seele identisch ist. Ahaṁ brahma paraṁ dhāma, brahmāhaṁ paramaṁ padam (S.B. 12.5.11): "Darüber mögest du meditieren. Vergiss die Vorstellung, dass du Parikshit bist, und wenn die Schlange kommt und beißt, lass sie den Körper beißen. Nachdem du diese ganze Srimad Bhagavata Mahapurana katha und die Herrlichkeit von Bhagavan Sri Krishna und die Herrlichkeit von Narayana gehört hast, zweifle nicht daran, dass du moksha erlangen wirst. 

König Khatvanga erlangte Moksha in fünfundvierzig Minuten, und du hattest sieben Tage Zeit, dir diesen glorreichen Vortrag anzuhören, der eine große Meditation über Gott selbst ist. Ihr hattet diese gesegnete Gelegenheit. Seid glücklich."

Suka segnete Parikshit, und Parikshit saß in tiefer Meditation; und ohne zu wissen, dass die Schlange kam und ihn biss, verließ er seinen Körper, und seine Seele erreichte die Füße des allmächtigen Herrn und erlangte Moksha, das endgültige Ziel der Existenz. Dies ist die Geschichte des Srimad Bhagavata, des Mahabharata, und die große Botschaft von Bhagavan Sri Krishna, dem auf der Erde inkarnierten Gott.

© Divine Life Society

Siehe auch

Literatur

Seminare

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Divya Nama Devi Dasi , Rama Gopala Dasa
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