Die Bedeutung der Bhagavad Gita für die Menschheit - Kapitel 21 - Die zwei Wege des Yoga

Aus Yogawiki
Swami Krishnananda

Die Bedeutung der Bhagavad Gita für die Menschheit - Kapitel 21 - Die zwei Wege des Yoga


Kapitel 21 - Die zwei Wege des Yoga

Das fünfte Kapitel der Bhagavad Gita ist eine breit angelegte Erörterung verschiedener Themen, die die philosophischen Abhandlungen des dritten Kapitels mit der tiefgründigen Konzentration und vielen anderen ähnlichen Themen des vierten Kapitels verbindet und dieses ganze Thema mit dem praktischsten Problem verbindet, das im sechsten Kapitel aufgegriffen wird.

Tadbuddhayas tadātmānas tanniṣṭhās tatparāyaṇāḥ, gacchanty apunarāvṛttiṁ jñānanirdhūtakalmaṣāḥ (BG 5.17). Hier wird sozusagen das Thema des Sechsten Kapitels eingeleitet und verkündet: Die Nichtwiederkehr zu dieser sterblichen Spule wird der Segen derjenigen sein, deren Verstand ständig in Das verwurzelt ist, deren ganze Seele in Das verankert ist, die Das allein als ihre einzige Grundlage im Leben haben und die kein anderes Ziel als Das anstreben. Diese Menschen, die Gesegneten, die Erhabenen, die geläuterten Seelen, die im Feuer des Wissens verbrannt und gebrannt werden, wobei alle Schlacken von ihnen entfernt werden, sie erreichen jenen Zustand, in dem sie nicht zur Endlichkeit des Lebens, zum sterblichen Dasein, zu den Leiden, denen der Mensch ausgesetzt ist, zurückkehren.

Wir können uns von allem Kummer befreien; wir können frei von jedem Problem sein. Welches Leid kann dem Leid gleichkommen, in diesem sich unaufhörlich bewegenden Kreislauf der Metempsychose, dem Drängen der Natur, dem Drang der Evolution, dem Zwang der Objektivität und dem hilflosen Zustand, in dem wir für unsere Existenz an anderen Dingen hängen müssen, zu kommen und zu gehen? Aber dieser Kummer kann durch eine allmähliche Läuterung von uns selbst entfernt werden, indem wir uns in der Sonne dieses himmlischen Wesens sonnen. Was dieses Wesen ist, ist uns noch nicht gesagt worden. In den Kapiteln, die wir bereits durchgelesen haben, wird nur sehr wenig auf diesen Bezug von tat oder That hingewiesen. Hier und da wird ein Hinweis beiläufig gegeben. "In Das fixiert, ist man frei" oder "Fixiere deinen Geist in Mir". Solche kleinen Andeutungen gibt es, aber es wurde uns noch nicht konkret gesagt, was "Das" ist oder was dieses "Ich" eigentlich bedeutet. "Fixiere deinen Geist in Mir, verwurzle dich in Mir und erinnere dich an Mich." Wer ist dieses 'Ich'? Das wird noch nicht erklärt.

Jetzt wurde das "Ich" durch das Wort "Das" ersetzt, tadbuddhaya: der Intellekt ist völlig auf Das fixiert. Unser Intellekt ist nicht auf eine bestimmte Sache fixiert. Unser gegenwärtiger Zustand des Verstehens ist so etwas wie ein Gericht, das Beweise aussiebt, die von äußeren Sinnesvorgängen kommen. Ein neues qualitatives Wissen kann nicht aus einer solchen Art von Urteilsvermögen entstehen, das nichts anderes ist als ein synthetisierendes Mittel, ein Koordinator von Themen, ein Verkünder von Ideen, die ein logisches Ergebnis von bereits vorhandenem Material sind. Neues Material kann der Intellekt des Menschen nicht herstellen. Obwohl es also diese innere Unabhängigkeit gibt, die unser Verstand oder unsere Vernunft ausübt, indem er die verschiedenen Beweise, die durch die Vielfalt der Sinneswahrnehmungen zustande kommen, in eine Einheit des Zwecks und der Synthese bringen kann, können wir in diesem Sinne sagen, dass die Vernunft eine eigene Unabhängigkeit hat, eine Unabhängigkeit, die sich in ihrer Fähigkeit zeigt, die Vielfalt der Sinneswahrnehmungen, die praktisch keine Beziehung zueinander haben, zu vereinen.

Der Intellekt im Menschen ist sozusagen Passinhaber zweier Reiche, die zu dieser Welt und auch zu einer anderen Welt gehören, die von einem ganz anderen Gesetz regiert wird. Auf dem Grenzgebiet der beiden Reiche befindet sich dieser Intellekt. Wir haben ein ganz entscheidendes, faszinierendes Vermögen in uns: den Verstand, die buddhi, den entscheidenden Faktor, der über Fragen entscheidet. Auf der einen Seite scheint er nicht mehr zu sein als ein Vermittler der Sinneseindrücke. Er ist wie ein Schiedsrichter in einem Spiel, aber er behält seine Beziehung zu den Parteien bei, über die er eine Meinung haben soll. In seiner Qualität, in seiner individuellen Beschaffenheit, scheint er nicht weit von dem entfernt zu sein, zu dem er in Beziehung steht. Der Intellekt ist direkt mit dieser Welt verbunden. Mit Hilfe unseres Intellekts, unseres Verstandes, sind wir in der Lage zu wissen, worum es in dieser Welt geht, was hier zu tun und zu lassen ist, und welchen Sinn wir aus den Erkenntnissen, die uns unsere Sinne vermitteln, ziehen sollen. Diese Arbeit leistet der Intellekt. Aber sie scheint nicht ganz zur Sinneswelt zu gehören.

Die Philosophen finden in dieser Vernunft des Menschen ein transzendentes Element, abgesehen von ihrer empirischen Autorität, die sie über die Sinnesoperationen ausübt. Sie ist empirisch auf die Sinneswelt bezogen, aber transzendent auf einen hohen Sockel der Einsicht in eine überempirische, übersinnliche Erfahrung gestellt, was das Stammwort der Philosophen ist: Apperzeption und nicht Wahrnehmung. Der Intellekt apperzipiert, er nimmt nicht einfach nur wahr, deshalb nennt man es transzendentale Apperzeption statt empirische Wahrnehmung. Die Fähigkeit, auf sich selbst zurückzublicken, ist das apperzeptive Vermögen des Bewusstseins. Es kann auf sich selbst zurückblicken und sich selbst erkennen, und nicht nur wissen, was außerhalb von ihm ist.

Die Sinnesorgane können sich nicht selbst erkennen. Das Auge kann sich nicht selbst sehen, das Ohr kann sich nicht selbst hören. Das Auge kann sehen, was außerhalb von ihm ist. Während die Sinne wissen können, was außerhalb von ihnen ist, und der Intellekt auch diese Fähigkeit hat, zu verstehen, was außerhalb ist, hat er auch ein zusätzliches Vorrecht der Fähigkeit, sich auf sich selbst zu konzentrieren. Diese Eigenschaft übt er durch seine große Kraft einer neuen Art von Urteil aus, die darin besteht, die Einheit der Dinge zu erkennen und sich nicht nur in den Einzelheiten der Wahrnehmungen zu zerstreuen. Wäre der Intellekt in seinem Rahmen oder seiner Beschaffenheit genau wie die Sinne, wäre er nicht in der Lage, die verschiedenen Sinneswahrnehmungen zu einem einzigen "Ich" zu verbinden. Ich sehe, ich höre; ich bin das, was sieht und hört, schmeckt und riecht und berührt. Dieses "Ich" ist mit einem transzendentalen Element zu identifizieren, das im Intellekt wirkt und durch den Intellekt reflektiert wird. In der indischen Philosophie nennen wir es chidabhasa, eine Reflexion des Atman, des Universellen, die sich in diesem besonderen Medium des Intellekts, dem Denkvermögen des Menschen, widerspiegelt.

In diesem Vers der Bhagavadgita deutet das Wort tadbuddhaya, Verwurzelung des Intellekts im Das, darauf hin, dass unser Urteilsvermögen durch Verstand oder Vernunft, das diese doppelte Fähigkeit des objektiven Urteils und der subjektiven Selbsterkenntnis besitzt, in seiner Fähigkeit der Einsicht weiter verbessert werden sollte. Hier ist eigentlich der Anfang der Yogapraxis. Obwohl es notwendig ist, die verschiedenen Sinneswahrnehmungen zu einer einzigen Operation des Erkennens durch den Verstand zu synthetisieren, und diese vereinheitlichende Fähigkeit dem Intellekt anfangs inhärent zu sein scheint, scheinen wir trotz der Synthese der Einzelheiten der Sinneswahrnehmungen nicht so sehr mit dem beschäftigt zu sein, was diese Erkenntnis im Verstand verursacht, als mit den objektiven Einzelheiten der Welt.

Unser Verständnis ist zumeist nach außen gerichtet. Es ist potenziell nach innen gerichtet, aber praktisch nach außen. Latent ist ein universelles Element in uns wirksam, aber offenkundig ist es nicht wirksam. Die offensichtliche Beobachtung bezieht sich auf ein äußeres Etwas, das natürlich theoretisch und latent auf etwas beruht, das nicht von dieser Welt ist. Philosophisch gesehen können wir akzeptieren, dass es ein transzendentes Element in uns gibt, wobei wir die Philosophie als theoretisches Konzept und nicht als praktische Erfahrung betrachten. Aber praktisch ist dieses theoretische Konzept für uns nicht zur Richtschnur geworden.

Die Bhagavadgita will, dass wir dieses Potenzial in uns zu einem praktischen Einsatz in unserer täglichen Existenz erheben. Das ist Yoga. Das Potenzial muss zum Praktischen werden. Diese vereinigende Fähigkeit der Buddhi, die sie von etwas entlehnt, das in ihrem Hintergrund liegt, sollte nicht nur als treibendes Medium in ihrem Rücken liegen. Sie sollte auch zu ihrem täglichen Betrachtungsgegenstand werden. Das universelle Element, das der Grund für die Fähigkeit des Intellekts ist, Sinneswahrnehmungen zu synthetisieren, sollte auch zu seinem eigenen Wahrnehmungsobjekt werden, so dass wir das Universelle in unserem Verstand so klar, deutlich und konkret visualisieren sollten, wie wir die sogenannten Objekte der Welt visualisieren. Solche Menschen sind in Gott verwurzelt. Sie sind diejenigen, deren Intellekt in Dem verwurzelt ist. Das Wort 'Das' impliziert das universelle Gott-Sein in uns. Darin muss unsere ganze Seele verankert sein. Die ganze Seele" bedeutet alles, von oben bis unten, von Kopf bis Fuß. Was auch immer wir sind und was auch immer wir haben, all das muss in einem einzigen Fokus der Aufmerksamkeit auf dieses zusammengefasst werden, das allein unserem Leben einen Wert verleiht und ohne das wir nur Fetzen von kleinen Materieteilen und isolierten Einzelteilen wären. Es gäbe keinen verbindenden Sinn in uns. Ich wüsste nicht einmal, dass ich bin, wenn dieser verbindende Faktor nicht wirken würde.

Dieser verbindende Faktor muss nun in eine bewusste Handlung münden. Er sollte nicht in der unbewussten Ebene zurückbleiben. Der ganze Atman, das ganze Selbst, das ganze Wesen, das gesamte Vermögen - Verstehen, Wollen, Fühlen, Wollen - alles sollte in einer einzigen Aktivität zusammenkommen, nicht in einer diversifizierten Handlung. Das bedeutet, den Verstand in dem zu fixieren, die buddhi in dem, den Intellekt in dem, die Vernunft in dem, und die ganze Seele in dem: tadātmāna.

Tanniṣṭhāḥ:Wir haben ein Gelübde abgelegt, diese Disziplin einzuhalten, Das zu erkennen, Das in die bewusste Ebene unseres täglichen Lebens zu bringen und uns nur mit Dem zu beschäftigen. Dies ist niṣṭhāḥ. Niṣṭhāḥ ist eine Art von Disziplin, wie die purascharana vrata des japa. Niṣṭhāḥ ist ein Tapas. Es ist eine Hingabe, eine Politik, die wir in unserem Leben anwenden. Es ist ein Gelübde, das wir ablegen; es ist ein heiliges Sakrament. Es gibt für uns nichts anderes zu denken als das, und wir wollen nichts anderes als das. Das ist tatparāyaṇāḥ. Wir werden nicht mehr sagen: "Ich will dies. Ich will das." Wir werden dort alles finden, was wir wollen. Da alles, was wir hier suchen, dort zu finden sein wird, hat es keinen Sinn zu sagen: "Ich will dies. Ich will das." Das ist also unser Ziel, das ist unser Ziel, und wir sind bestrebt, uns in diese Richtung zu bewegen, nur um diese Erfahrung zu machen. Solche geläuterten Menschen, die fähig sind, diese Art von Leben mit intensiver spiritueller Disziplin zu führen, werden nicht zum sterblichen Leiden zurückkehren. Gacchanty apunarāvṛttiṁ: Sie erlangen Moksha, die Erlösung in Gott.

Yoga ist der Weg zu dieser Erfahrung. Dies wird im Sechsten Kapitel erklärt werden, aber am Ende des Fünften Kapitels selbst wird eine einleitende Bemerkung gemacht, die das Thema dieser ganzen Konzentration, die Yoga ist, festlegt. Sparśān kṛtvā bahir bāhyāṁś cakṣuś caivāntare bhruvoḥ, prāṇāpānau samau kṛtvā nāsābhyantaracāriṇau (BG 5.27); yatendriyamanobuddhirmunir mokṣaparāyaṇaḥ, vigatecchābhayakrodho yaḥ sadā mukta eva saḥ (BG 5.28): Befreit ist in der Tat derjenige, der sich, während er in dieser Welt lebt, dieser Disziplin unterziehen kann, die nun in diesen beiden Versen beschrieben wird. Das Ausschließen aller Äußerlichkeiten aus der Wahrnehmung ist die erste Voraussetzung. Sparśān kṛtvā bahi: Lass die Äußerlichkeiten in der Wahrnehmung von der Verbindung mit dem Bewusstsein ausgeschlossen werden.

Unsere Wahrnehmung eines Objekts beinhaltet eine doppelte Operation. Dies wird in Vedanta-Texten wie dem Panchadasi und in vielen anderen Schriften der Philosophie ausführlich beschrieben. Wenn wir ein Objekt wahrnehmen, heißt es, dass der Geist in die Form des Objekts gegossen wird. Aber der Geist ist im Grunde unempfindlich. Er muss von einem Licht von innen her erleuchtet werden. Die Form des Objekts, in die der Geist bei der Wahrnehmung eines Objekts gegossen wird, muss zu einer selbstbewussten Handlung werden. Es geht nicht nur darum, die Form des Objekts zu erkennen, sondern auch darum, diese Erkenntnis in eine Erfahrung in der Form "Ich kenne dieses Objekt" zu verwandeln. Dies ist eine rückwirkende Handlung des Bewusstseins, die der Bewegung des Geistes in Bezug auf das äußere Objekt folgt. Wenn das Bewusstsein die geistige Aktivität nicht in Bezug auf ein Objekt außerhalb auflädt, gibt es keine Wahrnehmung eines Objekts. Genauso wie ein Kupferdraht durch einen Generator elektrifiziert werden kann, ohne dessen Ladung er wie jeder andere Draht ist, an dem man Kleidung aufhängen kann, ist der Geist praktisch tote Materie, er ist eine der Evoluten von Prakriti. Wie wir bereits erwähnt haben, gehört er ebenfalls zu den Gunas: Sattva, Rajas, Tamas. Sie hat kein eigenes Bewusstsein. Sie ist so etwas wie ein Spiegel, der kein eigenes Licht hat, aber Licht reflektieren kann, wenn es auf ihn geworfen wird.

Das Bewusstsein ist unabhängig von Äußerlichkeiten. Bahi bedeutet "nach außen". Der Geist ist nichts anderes als eine Äußerlichkeit des Bewusstseins. Wir können die tatsächliche Verbindung des Geistes mit dem Atman nicht kennen. Das Yoga Vasishtha geht auf dieses Thema der Struktur des Geistes in seiner Beziehung zum Bewusstsein, das alles durchdringt, detailliert ein und stellt manchmal fest, dass der Geist nichts anderes als ein eingeschränktes Bewusstsein ist, eingeschränkt im Sinne einer Ausrichtung auf einen bestimmten Punkt in Raum und Zeit. Er wird umgewandelt, reflektiert, verzerrt und gerät in seiner Funktionsweise auf den Kopf, wenn er aus sich selbst herausgezogen wird. In gewisser Weise können wir sagen, dass der Geist nicht etwas ist, das unabhängig außerhalb des Bewusstseins arbeitet. Er kann nicht außerhalb sein. Er ist ein unverständlicher Vorgang im Bewusstsein selbst. Dies liegt praktisch jenseits des menschlichen Verständnisses. Es ist ein Impuls, den wir als Äußerlichkeit bezeichnen können und der das Bewusstsein dazu zwingt, vorläufig außerhalb seiner selbst zu sein. Das Selbst wird zum Nicht-Selbst, das Ich wird zum Nicht-Ich, das Subjekt wird vorübergehend in die Form des Objekts übertragen und bindet sich an dieses Objekt. Das ist Knechtschaft, das ist Samsara, das ist Welterfahrung.

Aber in der Yogapraxis wird dieser Wahrnehmungsoperation des Bewusstseins sorgfältige Aufmerksamkeit geschenkt. Dies ist ein sehr subtiler Vorgang. Normalerweise geraten wir in unseren Wahrnehmungen durcheinander. Wenn wir eine Sache betrachten, wissen wir nicht, wer diese Sache eigentlich betrachtet. "Ich schaue es an." Das ist eine flüchtige Aussage, aber so einfach ist die Sache nicht. Wenn wir sagen: "Ich schaue", wer schaut dann, und was ist das, was wir anschauen? Wir werden feststellen, dass in jedem Akt der Wahrnehmung eines Objekts verschiedene Ebenen der Verwirrung miteinander vermischt sind. Das wahrnehmende Bewusstsein kann nie etwas anderes sein als das, was es ist. Das heißt, es kann sich nicht aus sich selbst heraus bewegen, was wiederum bedeutet, dass es niemals ein Objekt werden kann; es kann nicht in die Richtung von etwas Äußerem gezogen werden. So etwas kann es sich nicht unterwerfen, und doch scheint es so etwas zu tun, was undenkbar ist, wie wir es zum Beispiel im Traum haben - das Selbst, das zum Nicht-Selbst wird, eine Phantasmagorie, die sich in einem externalisierten Bild eines weitgehend projizierten Universums des Traums präsentiert, das auf den ersten Blick nicht möglich ist, und doch ist es möglich geworden. Wir sehen es als eine konkrete Realität.

Die Welt ist ein Traum. Sie ist eine Illusion. Manchmal wird uns gesagt, dass sie überhaupt nicht existiert. Wenn die Welt nichts anderes ist als das Ergebnis der externalisierten Operation des Bewusstseins, dann müsste die Welt in der Tat eine Illusion sein, denn eine Externalisierung des Bewusstseins ist nicht möglich. Es kann nicht externalisiert werden. Das hieße, das Selbst zu etwas anderem zu machen, als es ist. Wenn wir also wollen, dass die Welt im Sinne einer auf den Kopf gestellten Operation des Selbst verstanden wird, ist das nicht möglich. Wenn das der Fall ist, kann die Welt nicht existieren. Vielleicht existiert sie gar nicht wirklich. Dennoch wird der Anschein erweckt, als würde sie existieren, weil das Bewusstsein gezwungen ist zu glauben, dass diese auf den Kopf gestellte Position die wirkliche Position ist. Sie steht auf dem Kopf. Das Oben ist zum Unten geworden; das Unten ist zum Oben geworden. Das Innere ist zum Äußeren geworden, und das Äußere ist zum Inneren geworden, so wie unser Gesicht in einem Spiegel reflektiert wird. Wir sehen es, als wäre es außen, obwohl es innen ist, und es ist auch verzerrt. Die Rechte schaut nach links, die Linke schaut nach rechts. Das ist die Welt.

Aber in der Yogapraxis sollte diese Kraft, die das Bewusstsein dazu zwingt, sich auf äußere Weise aus sich selbst heraus zu bewegen, ausgeschaltet werden. Dies ist übrigens gleichbedeutend mit dem Ausschließen von kama krodha, Verlangen und Gier. Kāmakrodhaviyuktānāṁ yatīnāṁ yatacetasām, abhito brahmanirvāṇaṁ vartate viditātmanām (BG 5.26) wurde früher in diesem Kapitel gesagt. Śaknotīhaiva yaḥ soḍhuṁ prāk śarīravimokṣaṇāt, kāmakrodhodbhavaṁ vegaṁ sa yuktaḥ sa sukhī naraḥ (BG 5.23). Dies sind praktisch alle die gleichen Dinge, die gesagt werden: Der Drang des Bewusstseins, sich in Form des sogenannten Objekts außerhalb von sich selbst zu bewegen, ist dem zuzuschreiben, was wir sonst kama krodha nennen: dem Begehren und der Gier und dem Zorn, dem Drang, der letztlich höchst ungerechtfertigt ist. Schließe also all diese Triebe aus, sei vorsichtig in diesem Prozess des Pratyahara, der Abstraktion des Bewusstseins. Bāhyāṁ: Lass das Äußere nur äußerlich sein. Wie kann das Universelle äußerlich werden? Das wird Schöpfung genannt. Wenn das Universelle zu einem Äußeren werden kann, ist Schöpfung möglich. Insofern so etwas nicht möglich ist, hat die Schöpfung vielleicht nicht stattgefunden.

Nun, Yoga ist sich dieses Dilemmas bewusst. Sparśān kṛtvā bahir bāhyāṁś cakṣuś caivāntare bhruvoḥ. Hier ist ein sehr technischer Punkt erwähnt. Es heißt, wörtlich übersetzt, dass man seine Aufmerksamkeit in der Mitte der Augenbrauen konzentriert. Viele Menschen schauen physisch nach oben und blicken auf den Punkt in der Mitte zwischen den beiden Augenbrauen - das Ajna Chakra, wie es manchmal genannt wird - von dem es heißt, dass er der Sitz des Geistes im Wachzustand ist. Es hat eine wörtliche Bedeutung und auch eine mystische Suggestion. Wörtlich genommen ist es gut, den Geist auf den Punkt in der Mitte zwischen den beiden Augenbrauen zu konzentrieren. Der Grund dafür ist, dass man sagt, der Geist befinde sich im Gehirn. Manchmal heißt es auch, dass er aktiv in den Augen arbeitet, genauer gesagt im Ajna-Chakra, dem Punkt zwischen den beiden Augenbrauen. Das ist der Sitz des Geistes. Den Geist auf seinen eigenen Sitz zu konzentrieren hieße, den Geist zu sich selbst zurückzubringen. Im Traum befindet sich der Geist in der Kehle und im Tiefschlaf im Herzen. Jetzt befinden wir uns im Wachzustand, und deshalb muss er von seinen äußeren Impulsen zurückgebracht werden, was der Grund dafür sein mag, dass hier die Anweisung gegeben wird, dass die Aufmerksamkeit auf den Punkt zwischen den beiden Augenbrauen gerichtet werden muss.

Es kann auch bedeuten, dass das Bewusstsein zu seinem Ursprung zurückgebracht werden muss. Oftmals wird vorgeschlagen, über das Herz zu meditieren. Im Tiefschlaf, im Samadhi, der höchsten Vereinigung, soll der Geist im Herzen ruhen. Das Herz ist die Wurzel des Geistes. Wenn der Verstand im Herzen ist, schlafen wir ein oder wir sind in einer intensiven meditativen Stimmung. Aber wenn er nicht im Herzen ist, ist er ein wenig darüber, dann träumen wir. Aber wenn er im Kopf ist, wachen wir auf und sind uns in dieser Welt der äußeren Wahrnehmungen bewusst.

Das Bewusstsein muss zu sich selbst zurückgebracht werden. Das ist das ganze Geschäft des Yoga. Es bewegt sich nach außen, geht irgendwohin, mäandert in all den Dingen der Sinne. Es muss zurückgebracht werden. Eine der Methoden, es zu seiner eigenen Quelle zurückzubringen, besteht darin, es zu dieser bestimmten Person zu bringen, die das Subjekt der Wahrnehmung ist. Mein Bewusstsein ist in mir. Ich habe immer das Gefühl, dass meine Intelligenz, meine Vernunft, mein Bewusstsein von mir ausgeht; und wenn ich ein Ding anschaue, ist es aus mir herausgegangen und befindet sich irgendwo anders. Wenn ich jetzt nicht an etwas außerhalb von mir denke, ist es in mir; ich denke an mich selbst. Das ist eine ganz besondere Art der Meditation.

In der Praxis hat dies viele Ausdrucksformen. Eine der Methoden, die Menschen anwenden, ist die Konzentration auf sich selbst. Obwohl dieses Selbst kein physischer Körper ist - es ist bekannt, dass, wenn wir von "sich selbst" sprechen, nicht die physische Person gemeint ist -, ist die physische Person doch sehr wichtig. Dieser Körper ist ein sehr reizvoller Besitz eines jeden Menschen. Man liebt sich selbst, ohne Zweifel, in einem sehr wichtigen Sinne geistig; aber auch physisch liebt man sich selbst. Das lässt sich nicht völlig ausschließen. "Ich bin der schönste Mensch. Die anderen sind nicht so schön wie ich." Jeder denkt so, und jeder muss sein Gesicht im Spiegel sehen.

Dieses Sich-selbst-im-Spiegel-sehen ist auch eine Art der Meditation, die Darpana Yoga genannt wird. Betrachten Sie weiterhin Ihr Spiegelbild und schauen Sie auf nichts anderes. Sieh dich selbst. Betrachte immer wieder dein Gesicht im Spiegel. Du wirst sehr glücklich sein, weil du dich selbst siehst. Niemand ist attraktiver als Sie selbst. Niemand ist schöner als du, interessanter, wertvoller. "Der größte Schatz bin ich", denkt jeder von uns. Es geht nicht darum, sich auf den Körper zu konzentrieren. Die Anregung, die in diesem Vers erwähnt wird, besteht darin, das Bewusstsein von äußeren Objekten durch die Öffnung dieses Körpers in sich selbst zu bringen und es dann weiter nach innen zu bringen, von der äußeren Wahrnehmung völlig entfremdeter Objekte im Raum zu dem inneren Objekt, das dieser Körper ist, und es dann weiter nach innen in das wahre Ich zu bringen, das nicht unbedingt dieser Körper ist. Die Bedeutung, die mein Gesicht oder mein Körper hat, wird ihm von etwas anderem in seinem Inneren verliehen, das das wahre Ich ist. Mein Geist ist schön, nicht das Gesicht, das physisch ist, und ich sehe meinen Geist und nicht meinen Körper.

Prāṇāpānau samau kṛtvā wird ebenfalls erwähnt. Bei diesem Akt der Wiederherstellung des Bewusstseins müssen wir auch die Rolle berücksichtigen, die unsere Pranas spielen. Das Prana ist die Batterie. Es ist die elektrische Zelle, die Kraft erzeugt. Es ist das Kraftwerk, der Dynamo, der ununterbrochen Energie nach außen pumpt und dem Geist oder dem Bewusstsein niemals erlaubt, in sich selbst zu ruhen. Das Prana ist immer nach außen hin motiviert; deshalb ist bei unserem Versuch, den Geist zum Selbst zurückzubringen, auch die Bändigung des Prana-Impulses notwendig.

In der Yogapraxis ist es umstritten, ob zuerst das Prana oder zuerst der Geist kontrolliert werden soll. Vor allem Hatha-Yogis sind der Meinung, dass das Prana gezügelt werden sollte, und dann wird der Geist automatisch gezügelt. Aber Raja Yogis und philosophischere Menschen denken, dass, wenn der Geist kontrolliert wird, auch das Prana gebändigt wird.

Das Prana ist aufgrund der Wünsche und der Ablenkungen des Geistes heftig in Bewegung. Der Verstand ist aufgewühlt und überträgt diese Aufregung auf das Prana, die Lebenskraft. So wogt es auf und ab. Die gleichmäßige Verteilung des Prana, die ansonsten für die Gesundheit des Körpers notwendig ist, wird durch die Ablenkungen des Geistes verhindert. Ein Mensch mit äußerlich motivierten Leidenschaften und Begierden kann nicht einmal eine gute körperliche Gesundheit aufrechterhalten, denn körperliche Gesundheit hat etwas mit der gleichmäßigen Verteilung der Lebenskraft, der Energie des Prana im ganzen Körper zu tun. Ein Kind ist sehr gesund und sieht schön aus, weil es keine Begierden hat. Es ist die ganze Schönheit. Jedes Kind ist schön. Es macht keinen Unterschied, ob es das Kind eines Bettlers ist oder das Kind eines Königs. Alle sind schön. Kinder, kleine Babys, sind sehr, sehr attraktiv, aber sie werden anders, wenn sie älter werden, weil sich die psychische und vitale Energie auf Sinnesobjekte konzentriert, auf Objekte der Gier und der Leidenschaft, des Hasses und der Vorliebe und andere Dinge und auf bestimmte Sinnesorgane. Und wenn ein bestimmtes Sinnesorgan sehr stark wird, ist das Prana dort aktiv. Es wird sehr empfindlich sein. Ein sehr empfindliches Sinnesorgan, das sich nach einem bestimmten Objekt seiner Befriedigung sehnt, wird die gesamte Energie zu sich ziehen, und andere Teile des Körpers werden dieser Kraft beraubt. Das ist Krankheit. Ein Mensch, der von unheiligen Begierden erfüllt ist, von Leidenschaften, die sich auf endliche Objekte konzentrieren, wird also körperlich krank sein. Und im Yoga brauchen wir natürlich nicht zu erwähnen, dass die Tendenz des Geistes, das Prana in die Form von äußeren Objekten zu gießen, verhindert werden sollte. Im Yoga Vasishtha wird erwähnt, dass beide Praktiken zulässig sind. "Oh Rama", sagt Vasishtha, "es gibt zwei Arten von Yoga. Der eine ist die Kontrolle des Pranas, der andere die Kontrolle des Geistes. Um diese treibende, nach außen gerichtete Aktivität des Chitta zu zerstören, können zwei Wege beschritten werden. Yoga und Jnana sind die beiden Wege." Von Yoga bedeutet hier Vasishtha yogaś-citta-vṛtti-nirodhaḥ: die Unterwerfung der vrittis des Geistes zusammen mit der ungleichmäßigen Aktivität der pranas - prana, apana, samana, udana, vyana. Das ist Yoga. Diesem Vers zufolge bedeutet Yoga die Beherrschung der Vrittis. Vritti bedeutet die Aktivität des Geistes in Bezug auf ein äußeres Objekt. An ein Objekt zu denken, wird vritti genannt, und das muss zurückgezogen werden. Das ist Yoga. Dies ist auch der Yoga von Patanjali. Aber Jnana bedeutet auch, überall dasselbe wahrzunehmen. Du siehst nicht viele Dinge, sondern du siehst das Gleiche. Wohin du deine Augen auch richtest, du siehst nur eine Sache. Das ist Jnana.

Nun können wir diese Impulse entweder durch Pranayama oder durch geistige Konzentration kontrollieren. Es wird manchmal mit dem Anhalten einer Uhr verglichen. Wenn ich die Bewegung einer Uhr anhalten will, gehe ich hin und halte den Zeiger fest. Der Zeiger muss festgehalten werden, und dann bewegt er sich nicht mehr. Dann bleibt auch der Mechanismus im Inneren stehen. Das Ticken hört sofort auf, wenn wir den Zeiger der Uhr berühren und nicht zulassen, dass er sich bewegt. Das ist eine Möglichkeit, den Mechanismus von innen zu stoppen. Andernfalls fassen wir das Zahnrad im Inneren, das zentrale Rad, an und lassen nicht zu, dass es sich bewegt. Dann wird sich auch der äußere Zeiger nicht bewegen. Wir können also das innere Wirken der Vrittis des Verstandes stoppen, indem wir entweder die äußere Aktivität des Prana festhalten, was so etwas wie das Festhalten des Zeigers hier draußen ist, oder indem wir das Rädchen im Inneren, das zentrale Rad, das der Verstand selbst ist, stoppen. Beide Wege sind zulässig. Der beste Weg, so Swami Sivanandaji Maharaj und solche gleichmäßig hohen Yogis, ist, dass wir eine proportionale Verteilung der Einstellung zu beiden haben müssen. Beide sind notwendig. Nutze beide Werte: ein wenig Übung des Prana durch normales Atmen und gleichzeitig den Wunsch, die eigenen Wünsche zurückzunehmen.

Also prāṇāpānau samau kṛtvā nāsābhyantaracāriṇau. Das ist hier wieder ein technisches Thema. Der Atem fließt durch das rechte Nasenloch und durch das linke Nasenloch, manchmal durch das rechte und manchmal durch das linke. Ich möchte hier nicht in die Einzelheiten gehen. Die Absicht ist, sie so zu harmonisieren, dass der Atem nicht durch ein bestimmtes Nasenloch fließt, weder durch das rechte noch durch das linke, sondern sich gleichmäßig so verteilt, dass es so aussieht, als ob er stehen geblieben wäre. Das wird kumbhaka genannt. Damit schließe ich für heute. Dieses Thema wird morgen fortgesetzt.

© Divine Life Society

Siehe auch

Literatur

  • Swami Krishnananda - Die Gesellschaft des Göttlichen Lebens, Sivananda Ashram, Rishikesh, Indien - Webseite: www.swami-krishnananda.org

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