Das Erbe der indischen Kultur - Kapitel 4 - Die Grundlagen der kulturellen Vision Indiens

Aus Yogawiki
Swami Krishnananda

Das Erbe der indischen Kultur - Kapitel 4 - Die Grundlagen der kulturellen Vision Indiens - Diese Vortragsreihe mit dem Titel Das Erbe der indischen Kultur wurde von Swami Krishnananda im Laufe von acht Sonntagabend-Satsangs im Jahr 1980 gehalten. Hier bringt Swami Krishnananda die Vision Indiens ans Licht, die die Gesamtheit der verschiedenen Manifestationen des Lebens sieht und das Eine in den vielen visualisiert, und wie dies für unser heutiges Leben von Bedeutung ist.

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Die Grundlagen der kulturellen Vision Indiens

Wir können sagen, dass unter den vielen Nationen der Welt Indien das erste Land war, das eine angemessene Verbindung zwischen Religion und weltlichem Leben anstrebte. Wir hatten schon früher Gelegenheit festzustellen, dass eine übermäßige Betonung der weltlichen Werte des Lebens zum Nachteil des religiösen Geistes zum Untergang von Imperien führte. Wir können keinen anderen Grund für ihr Verschwinden nennen.

Wir haben in der europäischen Geschichte eine sehr interessante Doppelfunktion als Untersuchungsgegenstand. Der Staat und die Kirche sind zwei großartige Beispiele für Laizismus und Religion. Das Mittelalter, vor allem in Europa, hat diese eigentümliche Unversöhnlichkeit zwischen König und Papst hervorgehoben - der eine strebte nach weltlicher Vergrößerung und Macht, der andere beharrte auf kirchlicher Autorität. Es gab eine Zeit, in der der Papst mächtiger war als alle Könige. Die Religion gewann die Oberhand, und die weltlichen Kaiser standen unter der Fuchtel des Papstes.

Wenn es heißt, dass die Kirche den Staat beherrschte, ist damit irgendwie gemeint, dass die jenseitige Welt begann, die diesseitige Welt zu beherrschen; die jenseitigen Werte begannen, ihre Autorität gegenüber den Phänomenen dieser Welt zu betonen. Aber diese Welt ist "diese" Welt und kann keine "andere" Welt sein; und die andere Welt ist eine "andere" Welt und kann nicht "diese" Welt sein. Es ist sehr schwierig, sie zusammenzubringen. Daher gab es einen Konflikt zwischen der Kirche und dem Staat, durch den einer von beiden zu Fall kommen musste. Sie konnten sich nicht parallel bewegen, weil es auf beiden Seiten keinen Versuch gab, eine Annäherung zwischen den beiden Werten - den religiösen und den säkularen - zu erreichen. Der König war aufgrund des Prunks und der Autorität, die er ausübte, völlig irreligiös, aber er musste unter der Drohung der Exkommunikation durch den Papst arbeiten, was für die Herrscher Europas eine große Schwierigkeit darstellte.

Alles hat an seinem Platz oder in seinem Kontext eine große Kraft; es verliert seine Kraft, wenn es nicht an seinem Platz ist. Wenn es aus dem Zusammenhang gerissen wird, verliert sogar ein Elefant seine Kraft. Als die richtige Platzierung der Werte ihre Verankerung verlor und die Religion zu einer Sorge für die Welt wurde, die vom König oder politischen Verwalter angeführt wurde, kam es zu einem Siedepunkt. Selbst eine Maus wird sich durchsetzen, wenn sie von allen Seiten bedrängt wird. Die päpstliche Autorität wurde entmachtet, und die Könige Europas behaupteten ihre Unabhängigkeit nicht nur als weltliche, sondern auch als religiöse Oberhäupter. Sie waren sowohl die geistlichen als auch die weltlichen Herren. König Heinrich VIII. war vielleicht der erste, der die päpstliche Autorität in England stürzte, und er erklärte sich sowohl zum geistlichen als auch zum weltlichen Oberhaupt.

Heute stellen wir fest, dass sich in der Bewertung des Lebens durch die Nationen der Welt eine Besonderheit herauskristallisiert, die man weder im technischen Sinne als weltlich noch als religiös bezeichnen kann, sondern als eine Art Chaos, das wie eine Blase an die Oberfläche eines riesigen stürmischen Ozeans gestiegen ist. Während die Autorität der Kirche durch die Macht des Staates verdrängt wurde, ist der Staat selbst durch die Existenz anderer Staaten unsicher geworden. Jedes Endliche ist durch die Existenz eines anderen Endlichen bedroht, um der politischen Situation einen philosophischen Sinn zu geben. 

Im Mittelalter gab es Spannungen aufgrund der Vormachtstellung der Kirche gegenüber dem Staat; heute gibt es jedoch Spannungen ganz anderer Art aufgrund der Existenz anderer Staaten, die sich aus den uns allen bekannten Gründen als Streitkräfte mit gezückten Dolchen gegeneinander stellen.

Wo liegt nun der Fehler? Liegt er in der Religion oder im Säkularismus? Es liegt an keinem von beiden. Es war kein Fehler der Herrscher oder der Kaiser, und man kann auch nicht sagen, dass es ein Fehler des Papstes war. Es war ein Fehler, zwei gleich wichtige Werte des Lebens miteinander in Einklang zu bringen. Der Mensch ist ein Körper, aber auch eine Seele. Obwohl wir nicht sagen können, dass der Mensch kein Körper ist, ist er nicht nur ein Körper. Der Mensch ist auch eine Seele, aber nicht nur eine ätherische Seele ohne Körper. Die Kathopanishad sagt: atmendriya-mano-yuktam bhoktety ahur manisinah: Das Individuum ist ein Komplex aus Geist, Verstand und Sinnen, die mit dem Vehikel des Körpers zusammenarbeiten. Daher kann sich die menschliche Kultur nicht ausschließlich auf eine jenseitige religiöse Lebensanschauung stützen - in diesem Fall haben wir das Beispiel des Papstes und der kirchlichen Herrschaft, die nicht erfolgreich sein konnte; noch können wir den Körper und die Sinne vollständig betonen - wie wir das Beispiel des Untergangs des Römischen Reiches und des griechischen Staates und viele andere solche Beispiele haben.

In Indien haben wir ein gesegnetes Beispiel - Gott sei Dank, und tippen Sie auf Holz. Unter dem Tumult der äußeren Oberfläche des hiesigen Lebensgeschehens fließt auch heute noch eine anhaltende Strömung, ein Aufschwung in der Seele der Nation, der die Werte, für die die Menschen in der Antike gelebt haben, in die moderne Existenz zurückbringt. Die wissenschaftlichste aller Anschauungen ist diejenige, die von den Meistern Indiens ins Auge gefasst wurde: die Zusammenführung der diesseitigen und der jenseitigen Welt.

Der große Lehrer von Vaisheshika beginnt seine Sutras mit einer berühmten Erklärung: yato'bhyudaya-nihshreyasa- siddhih sa dharmah. Was ist Dharma? Es ist das, was uns in dieser Welt zu Wohlstand verhilft und uns nachher die Erlösung bringt. Dharma ist die zementierende Kraft, durch die wir hier wohlhabend sind und auch danach befreit werden. Abhyudaya im Diesseits und Nihshreyasa im Jenseits werden uns durch die richtige Vermittlung der Werte des Dharma zugesichert. Daher ist die Kritik der Nonkonformisten an der indischen Kultur, sie sei die Verneinung des Lebens, eine Fehlinterpretation.

Indien hat das Leben nie verneint, noch hat es es als eine Realität an sich bejaht. Es nahm seinen Wert in seinem eigenen Status an; es nannte die Dinge beim Namen, wie man sagt. Alles muss unter dem Gesichtspunkt seiner gegenwärtigen Existenz auf der Ebene der Evolution erkannt und interpretiert werden. Der Hunger und der Durst des Körpers wurden von der indischen Spiritualität nicht geleugnet, und die Notwendigkeit der Zusammenarbeit zwischen den Menschen in der Gesellschaft wurde nicht vernachlässigt. Der große Kanon der pancha mahayajnas, der jedem Grihastha oder Hausvater auferlegt wurde, ist eine stichhaltige Widerlegung des Vorwurfs gegen die indische Kultur, sie sei weltfremd, asketisch und verweigere praktische Werte.

Wer könnte dem Geist der indischen Kultur gleichkommen, die einen Gast wie Gott selbst verehrt? Dieses atithi devabhava-Prinzip wird in anderen Ländern selten beachtet, wo ein ungebetener Gast nicht willkommen ist; aber in Indien wird der ungebetene Gast mehr verehrt als der eingeladene. Der eingeladene Gast ist der abhyagata, während der uneingeladene Gast der atithi ist; und der atithi, nicht der abhyagata, ist der deva.

Aber die Etikette weltlicher Bräuche kann dieses große Ideal mit Füßen treten, das der indische Geist aus einem ganz anderen Blickwinkel heraus verankert hat - nicht aus rein sozialer Sicht oder aus dem Bauch heraus, sondern auf der Grundlage einer spirituellen Wertschätzung. Alles, was aus eigenem Antrieb geschieht, ist das Wirken Gottes, und darauf beruht das Prinzip, dass ein Gast, der uneingeladen kommt, als Narayana selbst verehrt und anerkannt werden muss. Die Idee ist, dass Ereignisse, die ohne das Eingreifen unserer Persönlichkeiten - oder besser gesagt, ohne das Eingreifen unserer Egoismen - stattfinden, als göttliche Eingriffe betrachtet werden sollten. Wer hat diesen Mann an unser Tor gebracht, wenn wir ihn nicht eingeladen oder gerufen haben? Wer könnte ihn zu unserem Tor geschoben haben, wenn nicht etwas, das überpersönlich ist? Dieser große Glaube an die Anwesenheit der Gottheit in allen Dingen, die auf verschiedene Weise für das Wohlergehen aller Wesen arbeitet - Gott, der den Menschen in verschiedenen Formen prüft -, legte den Grundstein für diese Höflichkeit, die wir ausüben, wenn wir einen ungebetenen Gast willkommen heißen. Wie könnte jemand, der die Welt leugnet, eine solche Politik im Leben verfolgen?

Indien hat das Leben nie geleugnet. Es leugnete nur falsche Vorstellungen vom Leben, eine fehlerhafte Interpretation des Lebens, aber nicht das Leben selbst. Wie könnte Indien sonst so große Maler, Musiker, Architekten, Bildhauer, Tanzmeister, Musiker und literarische Genies hervorbringen, wenn die Inder Weltverneiner wären? Wäre dies die Wahrheit, würden die Inder grübeln, weinen und mit gebeugtem Rücken in einer Ecke sitzen, um über einen jenseitigen Wert nachzudenken. Jede Ebene des Lebens wurde als göttliche Ebene betrachtet, weshalb der Weise Patanjali in seinem Ashtanga-Yoga ein Gleichgewicht zwischen den verschiedenen Stufen der Evolution herstellt, wenn er von der Bedeutung sozialer Tugenden und sogar körperlicher Disziplin spricht, zusammen mit der Notwendigkeit geistiger Abstraktion und Sinneskontrolle und so weiter, mit dem Ziel der endgültigen Gemeinschaft mit dem Absoluten.

Die Prinzipien des Purushartha, bekannt als dharma, artha, kama, moksha, sind im Wesentlichen die Methoden, die angewandt werden, um empirische und transzendente Werte zusammenzubringen. Sie sind das Fundament der indischen Kultur, auf dem die Prinzipien von varna und ashrama beruhen. Diese Purusharthas fassen mit varna und ashrama die gesamten Prinzipien der indischen Kultur zusammen. Alles kann hier in diesen wenigen Worten nachgelesen werden. Durch die Erfüllung dieser Prinzipien wurde das Leben sozial, physisch, psychologisch, intellektuell und spirituell vollständig.

In den großen Botschaften, die uns in den Chhandogya und Brihadaranyaka Upanishaden hinterlassen wurden, finden wir die wunderbare Mischung, die sie zwischen dieser Welt und der anderen Welt erdacht haben. Nichts wurde ignoriert, nichts wurde abgelehnt; alles wurde absorbiert, alles wurde umgestaltet, alles wurde durch die magische Berührung der Gottesvision vergöttlicht, die eine neue Bedeutung in den verschiedenen physischen Besonderheiten der Welt sah - selbst in dem, was wir als die schlimmsten weltlichen Werte bezeichnen könnten.

Die materiellen Werte des Lebens, die für die Aufrechterhaltung der physischen Existenz - sowohl gesellschaftlich als auch persönlich - notwendig sind, wurden in erster Linie und unter großen Einschränkungen und Bedingungen versorgt. Sogar Medizin muss unter der Verschreibung eines Arztes eingenommen werden; und die Ärzte waren die großen Schöpfer der Dharma Shastras, die wussten, wie man die Schönheiten und Vergnügungen des Lebens nutzen kann, ohne dem Dharma zu widersprechen. Dharmaviruddho bhutesu kamo'smi, sagt Bhagavan Sri Krishna: Ich bin das Verlangen, das nicht im Widerspruch zum Dharma steht (oder, das nicht im Widerspruch zum Dharma steht). Aber es war schwierig für die Menschen zu verstehen, dass dharma die Erfüllung der Wünsche des Menschen regelt - artha und kama, physisch und vital. Wir wurden nicht aufgefordert, uns in der Hitze einer falschen Enthaltsamkeit auszutrocknen. Wir wurden gebeten, uns selbst zu erfüllen und zu prächtigen Blumen zu erblühen, anstatt aufgrund falscher Vorstellungen von Tapas oder Enthaltsamkeit zu trockenen Zweigen zu werden.

Große Meister und Genies Indiens waren glorreich umfassende Persönlichkeiten, und nicht die Ablehnung von Individuen. Große Kaiser waren brahmajnanis, und Hausherren waren Genies des Geistes, wodurch uns gelehrt wird, dass es nicht nur möglich, sondern auch notwendig ist, das Eine in den Vielen zu sehen. Die Notwendigkeit und die Fähigkeit, das Eine in den Vielen zu sehen, ist die Grundlage für die Vermittlung dieser Kanons, die als Dharma, Artha, Kama und Moksha bekannt sind.

Der Mensch lebt für die Befreiung des Geistes in der Höchsten Gottheit. Das ist vollkommen richtig, und es kann nichts Herrlicheres geben als dieses Ideal. Dafür leben wir, dafür existieren wir, und alle unsere Aktivitäten sind darauf ausgerichtet; aber - und das ist ein sehr wichtiges "aber" - wir müssen uns daran erinnern, dass es ein stufenweiser Aufstieg ist. Die Natur entwickelt sich systematisch, und ganz gleich, ob die Sankhya- oder die Vedanta Philosophie unsere Philosophie ist, man sagt uns, dass wir nicht umhin können, uns die Beziehung der Welt zu Gott als einen evolutionären Prozess vorzustellen. Es handelt sich nicht um eine feste Masse, die als Welt bekannt ist, die plötzlich an eine andere feste Substanz, das Absolute, angehängt wird; es ist eine sehr, sehr feine Anpassung, die durch eine allmähliche, systematische Verfeinerung des Bewusstseins von seinen niedrigsten Verstrickungen in der Materie zu seiner höchsten Blüte im Gottesbewusstsein herbeigeführt wird.

So wird die Existenz der Materie nicht geleugnet, während gleichzeitig behauptet wird, sie existiere überhaupt nicht. Sehr seltsam! Wir werden eines Tages erkennen, dass die so genannte materielle Welt nicht existiert, aber sie kann nicht geleugnet werden, wenn sie ein Objekt direkter Erfahrung durch eine Ebene unserer Individualität ist, die diesem Wahrnehmungsobjekt, das wir die materielle Welt nennen, ebenbürtig ist. Der Erfahrende und das Erfahrene bewegen sich im Prozess der Evolution parallel. Wenn wir uns entwickeln, entwickelt sich auch die ganze Welt zusammen mit uns, soweit es uns betrifft. Unsere Welt geht mit uns zusammen, und das erfahrende Subjekt und das erfahrene Objekt befinden sich auf einer einzigen Realitätsebene. Keiner von beiden ist dem anderen überlegen oder unterlegen, und deshalb gibt es eine Annäherung zwischen den beiden. Die himmlischen Regionen - Indraloka, Tapoloka, Brahmaloka und so weiter - werden von Individuen nicht erfahren, weil sie sich auf einer ganz anderen Realitätsebene befinden; und weil wir uns in einer materiellen Welt befinden und in einen materiellen Körper verwickelt sind, erfahren wir ein Gegenstück in Form einer materiellen Welt. Daher ist diese Reaktion zwischen uns und der Außenwelt in einer physischen Form eine Stufe der Erfahrung, die artha und kama ist. Wir können sie nicht leugnen, es sei denn, wir leugnen unser eigenes Selbst - was wir aus offensichtlichen Gründen nicht tun können. Die Welt wird erst dann aufhören zu sein, wenn wir aufhören zu sein, und nicht vorher. Wir können nicht sagen: "Ich bin, und die Welt ist nicht", denn beide befinden sich auf derselben Ebene, die in einer einzigen Ebene der Realität verankert ist, und sie verlaufen parallel. Das Subjekt und das Objekt befinden sich nicht auf verschiedenen Ebenen, sondern auf derselben Ebene, und wenn wir das eine verneinen, verschwindet auch das andere.

Aber die Anhänger der Religion und die Anhänger des säkularen Lebens haben den Fehler gemacht, die eine Seite zu ignorieren und die andere zu betonen. Während die Säkularen die äußere Welt betonten, betonten die Religiösen die Visionen des Einzelnen von einer Überwelt jenseits der physischen Welt, obwohl sie sich in der physischen Welt befand; und das war ein Fehler. Religion ist keine Abschaffung der Werte, die als feste Realitäten auf uns einwirken, solange wir uns in ihnen befinden; sie ist eine Absorption dieser Werte in unsere größeren integrierten Persönlichkeiten. Spiritualität ist eine allmähliche Erweiterung unserer Persönlichkeiten durch immer größere Integrationen, durch die wir die Welt allmählich in uns aufnehmen und die Welt nicht in irgendeinem Maße ablehnen.

Man wurde also nicht aufgefordert, artha und kama abzulehnen, sondern es wurde erwartet, dass man sie durch Erfahrung unter der Bedingung des dharma in sein Leben aufnimmt. Dies war etwas sehr Wichtiges, dessen Unkenntnis die meisten Menschen, ob im religiösen oder im säkularen Bereich, in eine Falle gelockt hat. Dharma ist das System, das Prinzip, das Gesetz, die Regel, die Methode, mit der man das Subjekt und das Objekt auf einer bestimmten Evolutionsstufe in Harmonie zusammenbringt. Daher steigt Dharma von einer niedrigeren zu einer höheren Ebene auf, bis das höchste Dharma nichts anderes als Moksha ist. Aber es gibt noch andere Grade von Dharma, und das Gesetz des Höchsten Allumfassenden Absoluten wirkt sogar in der Bewegung eines kleinen Atoms und steuert sogar die Vorgänge in solch wundersamen, allgegenwärtigen Reichen wie Brahmaloka. Dieses Gesetz des Dharma steuert sogar den Betrieb eines winzigen Elektrons, und vielleicht steuert es auch das Gesetz, durch das der Wind weht und ein trockenes Blatt in eine bestimmte Richtung treibt.

Daher ist das Bewusstsein von der Existenz und der kontrollierenden Macht einer höheren Realität, die über die gegenwärtige Beziehung zwischen Subjekt und Objekt hinausgeht, das eigentliche Dharma. Unsere Beziehungen, ob physisch oder sozial, müssen im Lichte eines höheren Zwecks, für den diese Beziehung aufrechterhalten wird, interpretiert, geordnet, organisiert und genutzt werden. Die regulierende Wirkung, die durch das Bewusstsein des Vorhandenseins eines höheren Ideals erzeugt wird, das sowohl dem Subjekt als auch dem Objekt übergeordnet ist, ist das Dharma, das sowohl das Subjekt als auch das Objekt kontrolliert. Wenn das höhere Prinzip aus den Augen verloren wird, geraten Subjekt und Objekt aneinander, und es kommt zum Krieg. Es kann ein Krieg zwischen zwei Individuen oder ein Krieg zwischen Nationen sein.

Es ist die Abwesenheit von Dharma, die die Ursache für Rebellionen, Scharmützel, Missverständnisse, Kämpfe, Schlachten und Kriege ist. Wo Dharma herrscht, kann es keinen Zusammenstoß geben; es herrscht nur Harmonie. Aber Zusammenstöße gibt es überall - individuell im Körper und auch draußen in der Gesellschaft. Obwohl Dharma sowohl innerhalb des Individuums als auch außerhalb in der Gesellschaft wirken muss und auch wirkt, wird seine Präsenz aus den Augen verloren, weil die Anforderungen der Sinnesorgane im Körper, das Geschrei des physischen Systems in vielerlei Hinsicht und vor allem der Egoismus des Menschen im Vordergrund stehen.

Während also artha  und kama sind heilig, auf ihre eigene Weise sakrosankt, sie sind nicht erlaubt, es sei denn, sie sind Vehikel, um diese Göttlichkeit der transzendenten Gegenwart jenseits von ihnen zu verankern. Solange sie nicht zu Tempeln der Verehrung dieser Gottheit werden, die über beide, Subjekt und Objekt, wacht, werden sie zu Leichen und nicht zu lebendigen Werten. Weder ein menschliches Individuum noch die Gesellschaft da draußen können irgendeinen Sinn in ihrer Existenz haben. Sie sind ganz und gar tot, wenn sie in ihren eigenen äußeren Formen und Werten betrachtet werden und nicht im Licht dessen gesehen werden, der sie reguliert, kontrolliert und von ihnen erwartet, dass sie seinen eigenen Gesetzen gehorchen.

Das ist ein sehr schwieriges Konzept für den Geist. Dharmasya tattvam nihitam guhayam mahajano yena gatah sa panthah. Die großen Männer des Mahabharata sagen uns, dass wir nicht wissen können, was Dharma ist. Dharmasya tattvam nihitam guhayam: Es ist sozusagen in einer Höhle verborgen, in der Dunkelheit des Vergessens - vielleicht in der Höhle unseres eigenen Herzens. Wenn wir nicht tief in unser eigenes Herz eintauchen, werden wir nicht wissen, was Dharma ist. Unser Gewissen ist die Stimme des Dharma. Die unparteiische Stimme, die tief aus unserem eigenen Inneren spricht, ist die Stimme des Dharma. Sie kann in uns sprechen, und sie kann auch von außen durch einen Konsens der Meinungen sprechen, der auf höchst unparteiische Weise zustande kommt.

Der wichtige Punkt ist, dass im Lichte der indischen Kultur die säkularen Werte des Lebens nicht böse sind. Nichts in dieser Welt ist böse, wenn es als ein Vehikel gesehen wird, das eine tiefe Bedeutung in sich trägt, die über seine eigene äußere Form hinausgeht. Jedes nama und rupa ist ein Vehikel für sat-chit- ananda. Sat, chit, ananda, nama, rupa sind die fünf Dinge, die wir überall auf der Welt sehen. Die Panchadasi sagt  dass die ganze Welt und jedes einzelne besondere Objekt nichts anderes als ein Komplex aus asti, bhati, priya, nama, rupa ist. Die ersten drei sind Eigenschaften von Brahman; die anderen beiden sind Eigenschaften der Welt.

Aber was ist die Welt, wenn sie nur aus Namen und Formen besteht? Was ist die Welt ohne sat-chit-ananda? Was ist ein Topf, wenn er nicht aus Ton besteht? Wenn wir den Ton entfernen, werden wir keinen Topf sehen. Ebenso werden wir, wenn wir asti-bhati-priya, sat-chit-ananda, entfernen, das Gefühl haben, dass nichts da ist. Deshalb wird angenommen, dass die Welt in gewissem Sinne nicht existent ist. Sie ist existent, so wie der Topf existiert, und sie existiert auch nicht, wenn der Topf nicht existiert. Dies ist ein sehr technisches Thema. Der Topf existiert, weil er aus Ton besteht. Das, was wir als "Topf" bezeichnen, existiert nur in unseren Köpfen; es existiert nicht. Aber der Topf existiert; wir können Wasser in ihm transportieren, wie wir sehr gut wissen. Wir können nicht sagen, dass wir einige Lehmkugeln gekauft haben; wir sagen, wir haben Töpfe gekauft. Das Zusammenbringen von nama-rupa-prapancha mit asti-bhati-priya in einen Zustand der Harmonie - Absolute Existenz, Absolutes Bewusstsein und Absolute Glückseligkeit - ist die Weisheit des Lebens. Jemand, der in dieser Weisheit bankrott ist, wird ein Versager sein, nicht nur im spirituellen und religiösen Leben, sondern sogar als gewöhnlicher Ladenbesitzer oder in einem kirchlichen Job. Ein Mensch, der in einer Sache versagt, wird auch in einer anderen Sache versagen, denn es ist die Unfähigkeit, sich den Umständen anzupassen, die ihn versagen lässt, und diese Unfähigkeit bleibt bestehen, wo immer er hingeht, ungeachtet der Tatsache, dass er seinen Beruf gewechselt hat.

Um auf den Punkt zu kommen: dharma, artha, kama, moksha sind die Grundlagen der kulturellen Vision Indiens. Moksha ist die Gottheit, die in diesem Vehikel des Dharma verehrt wird,  artha, kama. Wenn die Gottheit abwesend ist, nennen wir es nicht mehr Tempel; es ist nur ein gewöhnliches Gebäude, eine baufällige Hütte, ein Leichnam ohne Sinn. Wenn niemand in einem Haus wohnt, schätzen wir es nicht; wir schauen es nicht einmal an. Während artha und kama die sichtbaren Werte des Lebens sind, und moksha der universelle Wert des Lebens ist, ist dharma der festigende Wert des Lebens. Wir wissen, wie wichtig jeder von ihnen in unserem Leben ist. Nichts kann als völlig unwichtig angesehen werden, denn alles spielt eine Rolle im Überbau einer Vollständigkeit, die menschliches Leben genannt wird, das ein Voranschreiten der Persönlichkeit in Richtung auf die Erfüllung des Daseins, moksha, ist - die nicht von dharma, artha, kama abgeschnitten ist, sondern die Erfüllung ist, die als Transzendenz erreicht wird und nicht als Ablehnung von ihnen.

Es gibt einen Unterschied zwischen Transzendenz und Verlassenheit. Wenn ein Kind zu einem Jugendlichen wird, wird seine Kindheit nicht aufgegeben, sondern transzendiert. Was auch immer an Werten im Baby vorhanden war, ist auch im Jugendlichen vorhanden, aber der Jugendliche ist nicht das Baby. Er ist etwas anderes, dem Baby weit überlegen. In ähnlicher Weise ist Moksha nicht diese Welt, ist nicht Artha, ist nicht Kama und ist nicht einmal das so genannte Dharma; aber dennoch ist jedes dieser Dinge in verklärter Form darin vorhanden - nicht in einer partikularisierten, isolierten, objektivierten Form. Das, was wir als etwas Äußeres betrachten, wird dort als Universelles Sein verwirklicht. Diese Welt wird nicht negiert, aber sie wird dort auf eine ganz andere Weise gesehen und erfahren. Unsere Sicht wird korrigiert; die Dinge werden nicht geleugnet oder aus der Erfahrung entfernt.


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Literatur

Seminare

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