Die Brahma Sutras als Moksha Shastra - Kapitel 1 - Die unterschiedlichen Ansichten von Shankaracharya und Ramanuja über Brahman

Aus Yogawiki
Swami Krishnananda zwischen 1997 und 2001

Die Brahma Sutras als Moksha Shastra - Kapitel 1 - Die unterschiedlichen Ansichten von Shankaracharya und Ramanuja über Brahman -

Die unterschiedlichen Ansichten von Shankaracharya und Ramanuja über Brahman

Das Fundament des indischen Denkens und der indischen Kultur besteht aus drei großen, ehrwürdigen Schriften, den Upanishaden, den Brahma Sutras und der Bhagavad Gita. Die Upanishaden sind die verborgene mystische Bedeutung der Veda-Samhitas wie dem Rigveda, Yajurveda, Samaveda und Atharaveda. Jeder Veda hat vier Abschnitte, die sich mit verschiedenen Themen befassen. Der primäre und wichtigste Teil jedes Veda ist die Samhita, das Mantra, das mit Intonation rezitiert wird, wie es in Tempeln und während der Anbetung jeglicher Art gesungen wird. Selbst in unserem eigenen Tempel werden diese Mantras - Rudra Sukta, Purusha Sukta, Narayana Sukta und so weiter - während der Abhisheka zu Lord Siva gesungen. Dies sind äußerlich und offensichtlich Hymnen oder Gebete, die den Göttern im hohen Himmel dargebracht werden, worauf ich jetzt nicht eingehen möchte, da mein Thema ein anderes ist.

Die mystische Bedeutung dieser Hymnen oder Gebete ist so tief, dass sie das menschliche Verständnis übersteigt. Daher sind diese verborgenen Bedeutungen ihrer Natur nach transzendent, transzendent, weil sie den Kern des Seins berühren, jenseits von Sinneswahrnehmung und intellektuellem Verständnis. Die Seher und Weisen der Upanishaden, die großen Meister von einst, loteten die Tiefen der Wirklichkeit aus und erkannten eine gemeinsame Substanz, die alle Dinge durchdringt und über die übliche Unterscheidung hinausgeht, die wir zwischen dem Seher und dem gesehenen Objekt machen. Sie sind transzendent, weil sich ihre Wahrnehmung völlig von der gewöhnlichen menschlichen Wahrnehmung unterscheidet.

Wir haben eine stereotype Art, die Werte in der Welt zu beurteilen. Ich sehe etwas, und ich beurteile diese Sache nach dem wie ich diese bestimmte Sache sehe. Sehen heißt glauben. Aber die Wahrheit des Universums scheint sich nicht auf diese scheinbare Zweiteilung zu beschränken, die der menschlichen Wahrnehmung aufgrund der Individualität eines jeden von der Außenwelt getrennten Wesens aufgezwungen wird. Ich bin innen und die Welt ist außen. Jenseits dieser in der menschlichen Sicht der Dinge üblichen Unterscheidung gibt es eine übernormale Sicht, die uns eine Realität offenbart, die uns in Erstaunen versetzt und unseren Geist auf eine Höhe hebt, die für unseren gewöhnlichen Denkprozess unvorstellbar ist. Ein solches Verfahren wurde in den Upanishaden angewandt.

Heutzutage studieren viele Menschen die Upanishaden. Die Schulen, in denen die Upanishaden gelehrt werden, folgen im Allgemeinen der Tradition, die Bedeutung der Upanishaden grammatikalisch und linguistisch zu erlernen - rein vom Standpunkt ihrer lexikalischen und etymologischen Bedeutung aus. Der Geist einer Sache ist nicht dasselbe wie das, was wir durch irgendeinen sprachlichen oder literarischen Prozess über sie verstehen können. Die Upanishaden sind nicht leicht zu verstehen. Auch wenn wir sie mehrmals lesen und uns einbilden, dass wir sie mit unserer Gelehrsamkeit und unserem Bildungsvermögen erfasst haben, sind sie nicht leicht zu verstehen. Wegen der Schwierigkeit, in die Tiefen der Upanishaden einzudringen, unterschieden sich große Meister oder Acharyas wie Shankara, Ramanuja und Madhava voneinander. Dass diese großen Helden der Gelehrsamkeit und theologischen Weisheit nicht miteinander übereinstimmten, ist Beweis genug, um die Schwierigkeit zu zeigen, die wahre Bedeutung der Aussagen der Upanishaden zu verstehen.

Für jeden Schüler, der sich auf das Abenteuer einlässt, die Bedeutung der Upanishaden zu studieren und zu verstehen, sind große Tapas und Enthaltsamkeit erforderlich. Die Upanishaden sind das Ergebnis intensiver Enthaltsamkeit der Seele, des Geistes, jener großen Meister die sich von jeder Art von Außenkontakt lösten und sich auf eine direkte Begegnung mit der Realität des Universums beschränkten. Wer auf Erden kann auf diese Weise denken? Welcher Mensch auf der Welt ist in der Lage, dem ganzen Universum direkt zu begegnen, von Angesicht zu Angesicht, ohne durch den Apparat der Sinneswahrnehmung und des logischen Verstehens konditioniert zu sein?

Um diese Schwierigkeit zu beseitigen, die Studenten im Allgemeinen in ihren Klassenzimmern beim Studium der Upanishaden empfinden, klassifizierte der große Weise Krishna Dvaipayana Vyasa die Vedas. Sri Krishna Dvaipayana wird Veda Vyasa genannt, was bedeutet, dass er die Mantras des Veda analysiert, klassifiziert, bearbeitet und in die heutige Form gebracht hat, die wir in den Texten oder Ausgaben der Veden finden. Dieser große Vyasa, der das Mahabharata und die achtzehn Puranas schrieb, der die Veden in die heutige abschnittsweise Form analysierte, schrieb auch die Brahma Sutras, was soviel bedeutet wie "Aphorismen über die Natur Brahmans". Nur sehr wenige Menschen studieren die Brahma Sutras, da sie beängstigend sind. Schon der Name selbst ist dem normalen intellektuellen Verständnis zuwider.

Die Upanishaden beschränken sich auf eine Untersuchung der Struktur der letztendlichen Realität des Universums, und in der Sprache der Upanishaden wird dieses letztendliche Wesen als Brahma bezeichnet - aber nicht als der Brahma, der die Welt als einer der Dreiheit von Brahma, Vishnu und Shiva erschaffen hat. Dieser Brahma oder Brahman ist das transzendente Absolute, um es in der Sprache der westlichen Denker zu sagen. Brahman im Neutrum, das die ultimative Existenz, die Realität des Universums repräsentiert, ist im westlichen philosophischen Sprachgebrauch als das Absolute bekannt. Oft wird es auch als die Ultimative Substanz bezeichnet. Diese Namen - Ultimative Substanz, Ultimative Realität, das Absolute, Transzendentes Wesen, Brahman - sind alles Bezeichnungen für diese wundersame, sich entziehende Realität, die sich dem menschlichen Verständnis entzieht.


Die Brahma Sutras enthalten mehr als fünfhundertfünfzig kleine, rätselhafte Aussagen, die als Sutras bekannt sind. Ein Sutra ist ein kurzer Spruch. Die Brahma Sutras bestehen vor allem aus Sprüchen, die so kurz sind, dass wir keinen Sinn erkennen können, wenn wir das Sutra allein lesen. Manchmal gibt es kein Verb, und manchmal gibt es nur ein Verb ohne ein Subjekt. Wir können die Bedeutung nicht finden und müssen uns auf gelehrte Kommentare zu den Brahma Sutras verlassen, um diese Erläuterungen zu verstehen. Die Sutras wurden geschrieben, um die komplizierte Bedeutung bestimmter Passagen der Upanishaden zu erklären, aber diese Anmerkungen selbst sind so schwierig, dass sie weder Sinn noch Bedeutung haben. Das liegt daran, dass es damals, als die Texte geschrieben wurden, keine Druckerpresse gab, um Kopien dieser Textüberlieferung anzufertigen, so dass sie mündlich weitergegeben und vom Schüler gehört werden mussten. Sie mussten auswendig gelernt werden, und da es aufgrund der langen Erklärungen schwierig war, sich das Ganze einzuprägen, wurden Codewörter verwendet, wie die schwierigen Sutras von Panini in der Sanskrit-Grammatik. Es gibt mehrere tausend kleine Sutren von Panini, die die gesamte Sanskrit-Grammatik und -Literatur umfassen. Die Menschen studieren sie auswendig und zermartern sich den Kopf, um die Bedeutung herauszufinden, die sie enthalten. Die Brahma Sutras sind komplizierte Anmerkungen. Hier werde ich mich mit dem Aspekt ihres praktischen Nutzens für spirituell Suchende befassen.

Die Brahma Sutras beginnen mit einer wunderbaren Aussage. Athāto brahmajijñāsā (1.1.1): Nun also eine Untersuchung über die Natur des Brahman. Was ist die Bedeutung von "jetzt" und was ist die Bedeutung von "deshalb"? Diese kleinen Worte haben eine tiefe Bedeutung. Jetzt" bedeutet, nachdem man seine Verpflichtungen in Form der Pflichten des Lebens erfüllt hat - "jetzt, in diesem Moment, wenn man frei von Verstrickungen in weltliche Angelegenheiten ist und dein Herz und dein Geist sind in diesem Moment frei von jeglicher Art von Spannung, emotional oder intellektuell, daher...'

Was bedeutet "deshalb"? Deshalb" bedeutet, dass man seine Persönlichkeit so diszipliniert hat, dass man die Bedeutung dieser Lehren empfangen kann. Erstens muss man frei sein von den Verpflichtungen und Aufgaben des Lebens. Wenn man jeden Tag von der menschlichen Gesellschaft, der Familie, dem Büro oder der Fabrik, in der man arbeitet, genervt ist, wird sich der Geist weigern, sich mit diesen Dingen zu beschäftigen. Entweder musst du eine solche Fähigkeit entwickeln, dass du deine äußeren Pflichten mit deinem inneren Streben in Einklang bringst, wofür du ein Genie in dir selbst sein musst, oder wenn du nicht akzeptierst, dass du ein Genie dieser Art bist, musst du deine Pflichten erfüllen und dann, wenn nichts von der Welt deine Aufmerksamkeit ablenkt, eine gemächliche Zeit der Konzentration des Geistes einlegen, um die Bedeutung dieses großen Textes zu verstehen. Deshalb" bedeutet "nachdem du deinen Intellekt und deine Emotionen diszipliniert und dich von Anhaftungen jeglicher Art zurückgezogen hast".

Es wurde bereits in der Einleitung erwähnt, dass das Thema transzendent ist. Es liegt außerhalb der normalen Reichweite der Sinnesorgane oder sogar des Intellekts. Daher sollte jede Art von intellektueller Besessenheit und emotionaler Anhaftung beseitigt werden, bevor wir uns auf den Pfad dieses großen Studiums begeben. Dies ist, kurz gesagt, die Bedeutung des ersten Aphorismus, athāto brahmajijñāsā: Nun erforschen wir also die Natur des Höchsten Wesens.

Wer ist das Höchste Wesen? Das folgende Sutra gibt eine Definition. Janmādyasya yataḥ (1.1.2): Das ist das Höchste Wesen, von dem die Erschaffung, Erhaltung und Auflösung dieses Universums ausgeht. Dieses Höchste Wesen verursacht die Emanation oder die Schöpfung dieses Universums und erhält es, nachdem es es erschaffen hat, durch seine eigene immanente Gegenwart aufrecht. Am Ende der Zeit zieht es das ganze Universum in sich selbst zurück. Das ist Brahman.

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Siehe auch

Literatur

Seminare

Indische Schriften

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