Eine kurze Geschichte des religiösen und philosophischen Denkens in Indien - Kapitel V - Lehren der epischen und puranischen Texte

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Swami Krishnanandas Füße - Puja zum 60. Geburtstag

Eine kurze Geschichte des religiösen und philosophischen Denkens in Indien - Kapitel V - Lehren der epischen und puranischen Texte


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Lehren der epischen und puranischen Texte

Die Anu-Gita

Nach der Bhagavad Gita kommt in ihrer Bedeutung die Anu-Gita, die gegen Ende des Mahabharata-Epos steht. Diese Gita soll eine versuchsweise Antwort sein, die Krishna Arjuna auf dessen Bitte gab, den Inhalt der Bhagavadgita noch einmal zu hören. Krishnas Antwort bedeutete, dass es unmöglich sei, die Kraft des Absoluten, durch die die Weisheit der Bhagavadgita gesprochen wurde, erneut herbeizurufen. Er willigte jedoch ein, Arjuna einen Ersatz zu geben, der den Namen Anu-Gita trägt. Der Inhalt der Anu-Gita ist nicht so inspirierend wie der der Bhagavadgita und berührt die üblichen Themen des Sankhya und des Vedanta, auf die wir an anderer Stelle noch eingehen werden.

Die Anu-Gita ermahnt uns, die Welt durch Selbstbeherrschung zu überwinden. König Janaka sagt, dass er die Dinge nicht zu seinem Vergnügen genießt, nicht einmal den Geruch, der an seiner Nase haftet, und daher hat er das Erd-Prinzip besiegt. Er genießt nicht den Geschmack, der an seiner Zunge haftet, und daher hat er das Wasser-Prinzip besiegt. Er erfreut sich nicht an der Form, die an seinen Augen haftet, und so hat er das Feuer Prinzip besiegt. Er genießt nicht die Berührung, die an seiner Haut haftet, und so hat er das Luft-Prinzip besiegt.

Er erfreut sich nicht an den Klängen, die an seinen Ohren haften, und so hat er das Äther-Prinzip besiegt. Er genießt nicht die Objekte des Denkens, die seinem Geist anhaften, und so hat er den Geist besiegt. Janaka sagt, dass er nicht zu seinem Vergnügen handelt, sondern um der vorsitzenden Gottheiten (adhidevata) und ihrer elementaren Entsprechungen (adhibhuta) willen. Der Zusammenhang zwischen dem subjektiven (adhyatma), dem objektiven (adhibhuta) und dem göttlichen (adhidaiva) Prinzip im Universum wurde in unserer Diskussion über die Philosophie der Upanishaden unter dem Thema der Schöpfung erläutert.

Das Feuer der Seele (adhyatma-agni) entzündet sich durch die Beherrschung der Sinne, durch die Abwendung des Geistes von Objekten und durch ein Leben in Abgeschiedenheit. Das spirituelle Feuer brennt wie eine Feuersbrunst durch Selbstbeherrschung. Derjenige, der zum Zeitpunkt seines Todes auch nur eine Minute in diesem Zustand bleiben kann, wird fit für die Unsterblichkeit. Die fünf Sinne und das innere Organ mit seinen Fähigkeiten des Denkens und Verstehens sind wie die Zungen des Feuers, für die die Objekte der Sinne, des Denkens und des Verstehens die Fackeln sind. Die Seele, als der Seher, Hörer, Denker, Versteher und so weiter, ist wie die verschiedenen Ritviks oder Ausführenden eines Opfers. Man sollte alle Objekte als Opfergaben in diesem Opfer der Empfindung, des Erkennens und der Wahrnehmung betrachten. Durch die Durchführung dieses inneren Opfers wird die Äußerlichkeit negiert und in einem entsteht die Kraft der kosmischen Schöpfung. Der Wissende, das Wissen und das Gewusste sind die drei Opfergaben, die dem universellen Feuer des Atman dargebracht werden.

Die zehn Sinne sind die Ausführenden des Opfers. Ihre zehn Handlungen sind die Opfergaben des Opfers. Ihre zehn Gottheiten sind die Feuer des Opfers. Hier ist der Geist die Schöpfkelle (sruk) und das kognitive Wissen ist das Material. Dieses Opfer (yajna) findet ständig im Individuum und im Universum statt. Daher gibt es nirgendwo einen Zustand der Untätigkeit.

Wenn der Geist aufgefordert wird, seine Gedanken auszusprechen, wird das Samana-Feuer im Inneren entzündet, wodurch sich das Prana mit dem Apana vereint. Dann steigt es mit Hilfe von udana nach oben zum Kopf. Durch das Wirken von vyana durchläuft es die Kehle, den Gaumen und so weiter und erzeugt hörbare Sprache. Wenn die Wirkung des Prana nachlässt, sinkt es wieder in das Samana hinab.

Wie die Sinne kann auch das Prana als ein Ausführender des universellen Opfers betrachtet werden. Das Prana und der Rest steigen aus Hiranyagarbha, dem universellen Prana, auf und kehren am Ende wieder zu Ihm zurück. Durch die Wirkung des kosmischen Pranas wird die Luft (Vayu) durch Prana zu Apana, Vyana durch Apana, Udana durch Vyana und Samana durch Udana. Prana und Apana bewegen sich inmitten von Samana und Vyana. Wenn Prana und Apana zurückgehalten werden, werden gleichzeitig Samana und Vyana zurückgezogen. Udana befindet sich inmitten von Prana und Apana und ist die Stütze aller Pranas. Es ist das Vaisvanara Agni, das Universelle Feuer, das sich im Individuum als Samana an der Wurzel des Nabels befindet und als die Kräfte der Sinne sowie der Erkenntnis- und Wahrnehmungskraft aufsteigt. Prana und apana sind wie zwei Opfergaben (ajya-bhaga) im Opfer und in ihrer Mitte ist das Opferfeuer in Form von Udana. Dies ist Jnana-Yajna und Yoga-Yajna.

Jemand, der sich mit dem Bewusstsein von Brahman bewegt, ist ein Brahmachari. Er hat keine besondere Anhaftung an eine Handlung. Brahman ist sein Opferzweig (samit); Brahman ist sein Opferfeuer (agni); Brahman ist sein Opfergras (samstara); Brahman ist sein Opferwasser (apas); Brahman ist sein Lehrer (Guru). Ein solcher Mensch ist ein Brahmachari. Jemand, der alle Wesen mit der Gleichheit ihres Wesens betrachtet, ohne Wunsch oder Ehrgeiz, erlangt diesen göttlichen Zustand.



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Siehe auch


Literatur


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