Lektionen über die Upanishaden - Kapitel 2 - Das Problem beim Verstehen der Upanishaden

Aus Yogawiki
Swami Krishnananda

Lektionen über die Upanishaden - Kapitel 2 - Das Problem beim Verstehen der Upanishaden


Kapitel 2 - Das Problem beim Verstehen der Upanishaden

Wir haben das Thema der Upanishaden angesprochen. Ich verwies auf die Veda Samhitas, Brahmanas, Aranyakas und die Upanishaden, die eine abschnittsweise Klassifizierung der vedischen Überlieferung darstellen. Es soll mehr als 1.000 Ausgaben oder Versionen der Veden geben, mit leichten Unterschieden bei Wörtern oder Buchstaben in verschiedenen Fällen. Wenn es mehr als 1.000 solcher Versionen gibt - uns wird in diesem Zusammenhang gesagt, dass jede Version ihre eigene Upanishad hat, so dass zumindest theoretisch und traditionell die Information zu uns gelangt ist, dass es mehr als 1.000 Upanishaden gibt -, dann finden wir sie nicht; sie sind nicht vorhanden. Was uns zur Verfügung steht, ist nur eine Gruppe von etwa 108 Upanishaden, oder zwei oder drei mehr.

108 Upanishaden sind prominent und sehr bekannt. Eine der Upanishaden, die als Muktikopanishad bekannt ist, enthält eine abschnittsweise Auflistung dieser 108 Upanishaden; zehn von ihnen sind jedoch die wichtigsten. Die philosophisch wichtigen Upanishaden sind zehn von den 108, und alle übrigen, abgesehen von diesen zehn, stehen fast in der Position von Erklärungen, Erläuterungen - eine Art Kommentar zu bestimmten Aspekten, die in den zehn Upanishaden kurz angesprochen werden.

Die großen Philosophen und Kommentatoren der Upanishaden haben nur zehn als bedeutend angesehen. Die traditionellen Kommentatoren der Upanishaden sind die Acharyas; ihre Namen sind vielleicht vielen von Ihnen bekannt. Die herausragendsten von ihnen sind Acharya Shankara und Acharya Ramanuja, Acharya Madhva, Nimbarka und Vallabha. Dies sind die bekannten Acharyas, die die Upanishaden und auch zwei andere wichtige philosophische Texte kommentiert haben: die Brahma Sutras und die Bhagavad Gita. Alle drei - die Upanishaden, die Brahma Sutras und die Bhagavadgita - bilden das, was man gemeinhin als Prastana Trayi, den Dreibein des indischen Denkens, bezeichnet. Die gesamte indische Philosophie in ihrer höchsten Ausprägung ist in diesen drei großen Grundlagentexten zu finden: den Upanishaden, den Brahma Sutras und der Bhagavadgita.

Zehn Upanishaden bilden die Grundlage. Diese zehn sind: die Ishavasya Upanishad, die Kena Upanishad, die Katha Upanishad, die Prasna Upanishad, die Mundaka Upanishad, die Mandukya Upanishad, die Taittiriya Upanishad, die Aitareya Upanishad, die Chhandogya Upanishad und die Brihadaranyaka Upanishad. Dies ist die übliche Reihenfolge, in der diese zehn wichtigen Upanishaden traditionell aufgezählt werden, aber moderne Gelehrte haben eine andere Reihenfolge. Sie betrachten die ältesten als die besten und die späteren als weniger wichtig. Vor allem westliche Gelehrte haben dieses neue System eingeführt, in dem sie die Upanishaden in eine neue Reihenfolge bringen, wobei sie die in Prosa verfassten Upanishaden als älter und die in Versen verfassten als später betrachten. Die Gedanken dieser so genannten älteren Upanishaden sollen grundlegender und bestimmender sein als die der späteren. Wie dem auch sei, dieser Aspekt der Angelegenheit ist für uns nicht wichtig. Entscheidend ist, dass alle zehn Upanishaden aus dem einen oder anderen Grund sehr wichtig sind. Wir können die Reihenfolge vergessen.

Die Ishavasya Upanishad ist die einzige, die im Samhita-Teil des Veda erscheint. Alle anderen kommen als Anhänge oder Folgetexte zu den Brahmanas oder den Aranyakas, die ich in der vorherigen Sitzung erwähnt. Daher ist bei der Rezitation der Isavasya Upanishad eine besondere Intonation erforderlich, wie es auch bei den Samhitas der Veden der Fall ist. Wir können die Verse nicht beiläufig lesen, wie wir ein Buch lesen. Es gibt eine besondere Modulation und Intonation der Stimme - Swara, wie es genannt wird. Dieser Swara-Aspekt der Rezitation wird in den anderen Upanishaden nicht so stark betont wie in der Ishavasya Upanishad.

Nun, um zu wiederholen, was ich Ihnen am Ende unserer letzten Sitzung gesagt habe: Die Upanishaden sind sehr wichtig und ebenso schwer zu verstehen. Die Schwierigkeit ergibt sich aus den Themen, die sie behandeln. Sie erzählen uns nicht die Geschichte von etwas, das irgendwann einmal geschehen ist, wie zum Beispiel die Epen und die Puranas. Auch sind die Upanishaden keine Gebete, die wir einem Gott darbringen und die wir einfach jeden Tag als Routineübung rezitieren können. Sie sagen uns nicht, wie wir Rituale oder Gesten der Verehrung durchführen sollen, wie wir es in Tempeln oder an Altären der Anbetung tun. Sie sagen uns etwas ganz anderes als all diese Dinge. Was ist der Unterschied, der die Upanishaden auszeichnet? Sie beschäftigen sich mit unserem Selbst.

Das Unangenehmste auf der Welt ist es, etwas über sich selbst zu sagen. Wir können alles über andere sagen, aber wenn es um uns selbst geht, möchten wir, dass nicht viel gesagt wird. Om Shanti. Das liegt daran, dass wir der geheimste Aspekt der Schöpfung sind, und wir sind sehr empfindlich; wir möchten von niemandem berührt werden, auch nicht unbewusst. "Sagt nichts über mich; sagt etwas über andere Menschen." Was ist denn nun los? Es gibt eine Besonderheit an diesem so genannten "Ich", "I", oder dem Selbst. Das ist die Besonderheit der Upanishadischen Lehre, und auch ihre Schwierigkeit. Das Wissen über die Götter in den Himmeln, das Wissen über historische Persönlichkeiten - Könige, Heilige und Weisen - und die Art und Weise, sie zu verehren und anzubeten, können wir nachvollziehen. "Ja, wir verstehen, was es bedeutet." Das ist genau das, was wir gemeinhin unter dem Wort "Religion" verstehen. "Er ist ein religiöser Mensch." Manchmal sagen wir sogar: "Er ist spirituell". Wenn wir im Allgemeinen sagen, dass ein Mensch religiös oder spirituell ist, haben wir die Vorstellung, dass diese Person sich mit etwas Höherem als sich selbst beschäftigt - mit einem Gott, einem Ideal, einer Zukunftserwartung, die wir göttlich nennen können, und die sich nicht unbedingt mit der Gegenwart beschäftigt. Die Gegenwart ist unbefriedigend, deshalb sind wir auf der Suche nach einer Zukunft. Ich habe in unserer letzten Sitzung etwas darüber gesagt.

Die Upanishaden erzählen uns nicht von einem Gott. Was sagen uns die Upanishaden dann, wenn sie nicht über Gott sprechen? Sie sprechen von Gott, aber nicht von dem Gott, den wir uns normalerweise aufgrund unserer Erziehung, Kultur, Sprache oder Tradition vorstellen. Sie bezieht sich auf Gott und auf nichts anderes, während die anderen religiösen Formen des Gottesbegriffs - der Gott der verschiedenen "Ismen" in der Welt - neben und gleichzeitig mit der Existenz Gottes noch andere Dinge haben, wie zum Beispiel: Etwas muss getan werden, etwas darf nicht getan werden. Diese "Do's" und "Don'ts" durchziehen die Struktur jeder Religion in der Welt. Etwas muss getan werden und etwas sollte nicht getan werden. In den Upanishaden stellt sich die Frage nach dieser Dichotomie nicht.

Das Konzept von Gott oder der letztendlichen Wirklichkeit, das uns in den Upanishaden begegnet, unterscheidet sich deutlich von unserer transzendenten Vorstellung von Gott. Wir blicken immer zum Himmel auf, falten unsere Handflächen und sprechen demütig ein Gebet zu einer Gottheit, die für unsere Augen unsichtbar ist, aber als transzendent betrachtet wird, über uns - vielleicht sehr weit von uns entfernt. Keiner von uns kann sich dieser Vorstellung entziehen, dass Gott ein wenig weit von uns entfernt ist. Gewiss, es gibt eine gewisse Distanz zwischen uns und Gott. Diese Entfernung erschreckt uns. Manchmal scheint die Entfernung unberechenbar zu sein, vor allem, wenn man uns sagt, dass man Millionen von Geburten machen muss, um Gott zu erreichen. Das wurde uns gesagt und wird uns immer wieder gesagt. Es geht nicht um eine Anstrengung in nur einer Geburt. Man muss vielleicht mehrere Inkarnationen durchlaufen, um sich zu läutern und sich selbst zu disziplinieren, damit man den Höchsten Allmächtigen erreichen kann. Dies bringt uns zu der bekannten Idee der Entfernung zwischen uns und Gott.

Gleichzeitig mit diesem Konzept der Entfernung zwischen uns und Gott gibt es auch das Konzept der Zukunft, in der wir Gott erreichen können. Es ist nicht etwas, das jetzt erreicht werden kann; es ist eine Angelegenheit für morgen. "Ich werde Gott eines Tages erreichen." Dieses "eines Tages" impliziert eine Zeit in der Zukunft. Irgendwie kommt also auch das Konzept der Zeit ins Spiel, wenn wir uns Gott nach dem traditionellen Muster vorstellen. Aufgrund des Raumkonzepts in unserem Geist haben wir das Gefühl, dass Gott weit von uns entfernt ist; es gibt eine Distanz. Das Konzept der Entfernung ist das Konzept des Raums. Es hat sich so sehr in unser Gehirn eingeprägt, dass wir nichts anderes denken können als in Begriffen wie Länge, Breite, Höhe, Entfernung. Gott ist also messbar von uns entfernt, in einer gewissen Entfernung. Er ist auch eine zeitliche Zukunft, und man kann ihn durch harte Anstrengungen erreichen. Es gibt auch einen ursächlichen Faktor in der Vorstellung von der Erreichung

Gottes. Raum, Zeit und Ursache - das sind die bestimmenden Faktoren des menschlichen Denkens. Ohne diese Konzepte können wir nichts denken.


Wir versuchen also, Gott selbst in die Form, den Schmelztiegel dieser dreifachen Bestimmung unseres Denkens - nämlich Raum, Zeit und Ursache - zu gießen. Da jedoch das Konzept von Raum, Zeit und Ursache Objektivität beinhaltet, können wir Gott nicht in diese Form gießen. Gott ist nicht äußerlich, kein Objekt. Sie mögen mich fragen: "Warum nicht? Da Gott der Schöpfer des Universums ist, können die geschaffenen Wesen wie wir ihn als das höchste Objekt der Anbetung betrachten." In der Tat betrachtet jede Religion Gott als das große, höchste Objekt der Verehrung und der möglichen Verwirklichung. Aber selbst in diesem obersten Konzept der bekannten Religionen gibt es eine Lücke. Da Gott, wie ihr alle sehr gut wisst, die letzte Wirklichkeit ist, die letzte Existenz, über die hinaus es nichts geben kann, kann es nicht einmal Raum, Zeit und Kausalität geben, die in irgendeiner Weise mit ihm zu tun haben. Unsere Vorstellungen von der Entfernung zwischen uns und Gott, von der Unerreichbarkeit Gottes und von einer Art persönlicher Anstrengung, die in Form von Streben nach Gott erforderlich ist, müssen also geändert werden. Sie müssen vollständig umgewandelt werden, und es kann sein, dass eine Umwertung vorgenommen werden muss.


Wenn Gott nicht räumlich weit entfernt und zeitlich in der Zukunft liegt und nicht durch menschliches Bemühen hervorgerufen wird, welche Art von Beziehung besteht dann zwischen uns und Gott? Das ist ein Punkt, der uns wie eine harte Nuss vorkommen wird. Was ist unsere Beziehung zu Gott? Wenn wir sagen, dass wir ein Teil von Gott sind, bringen wir wieder das Konzept von Raum und Zeit ins Spiel. Wenn wir sagen, dass wir

von Gott erschaffen wurden, dann bringen wir auch Raum, Zeit und Kausalität ins Spiel. Wenn wir sagen, dass wir ein Abbild Gottes sind, dann bringen wir auch etwas mit, das außerhalb von Gottes Universalität liegt. Was auch immer wir über uns selbst in Bezug auf Gott sagen, mit dieser unserer Aussage grenzen wir Gott ein und leugnen die

die Universalität und die Endgültigkeit der Wirklichkeit, die sein wesentliches Merkmal ist.


Die Upanishaden greifen dieses Thema auf, und sie wollen diese harte Nuss knacken; aber es ist nicht so leicht, diese Nuss zu knacken, wie man sich das vielleicht vorstellt. Wenn wir die Upanishaden lesen, werden wir feststellen, dass die alten Sucher ungeheure Mühen auf sich nahmen, um sich diesen großen Meistern von einst zu nähern, und sich Disziplinen unterzogen, die für einen schwachen Willen, Geist und Körper wie den unseren unvorstellbar schmerzhaft sind. Es ist nicht nur so, dass wir psycho-physisch schwach sind; wir haben andere Schwierigkeiten, die wichtiger und entscheidender sind - nämlich Hindernisse, die unserer Kontaktaufnahme mit Gott im Wege stehen.


Was die Hindernisse betrifft, so möchte ich Sie bitten, sich ein Beispiel für das Problem anzuhören, das in den Upanishaden hervorgehoben wird, bevor ich versuche, die grundlegende Lehre und die Philosophie der Upanishaden zu erläutern. Dieses Problem, das jeden Menschen quält und dem wahrscheinlich niemand in der gesamten Schöpfung entgehen kann, findet sich in der Einleitung der Katha Upanishad. Es ist eine klassische Einleitung in einer höchst poetischen Sprache. Sie drückt nicht nur auf berührende Weise die Vorgänge der inneren Disziplin aus, die unsererseits erforderlich sind, um mit der letztendlichen Wirklichkeit in Kontakt zu treten, sondern gibt auch eine malerische Beschreibung der Probleme, denen man sich stellen muss, wenn man versucht, mit Gott in Kontakt zu treten. Viele von Ihnen werden diese Geschichte gut kennen. Ich wiederhole

sie, weil sie sehr interessant ist und es sich lohnt, sie als Richtschnur für jeden von uns in Erinnerung zu behalten. Sie ist eine Warnung und nicht nur eine Anweisung. Es gab einen eifrigen Sucher, einen sehr brillanten jungen Mann namens Nachiketas. Aus irgendeinem Grund, der für uns jetzt nicht wichtig ist, begegnete er dem Herrn des Todes - Yama, wie er genannt wird - von Angesicht zu Angesicht.

in der Sanskrit-Sprache genannt. In der Geschichte heißt es, dass der Herr abwesend war, als er sich dem Wohnsitz von Yama näherte. Er war nicht da. Der Junge, der sich danach sehnte, das größte Wissen zu erhalten, das man sich vorstellen kann, stand drei Tage und Nächte lang da und wartete auf die Ankunft des großen Meisters. Er aß nicht und schlief nicht, denn er war begierig, mit dem Heiligsten aller Heiligen, dem Meister Yama Raja, in Kontakt zu kommen.


Nach drei Tagen und Nächten erschien der Herr und sagte: "Es tut mir sehr leid, mein lieber Junge, dass ich dich hier drei Tage und Nächte lang hungern ließ. Ich konnte nicht anwesend sein. Als Wiedergutmachung für die Leiden, die ich dir versehentlich zugefügt habe, weil ich nicht anwesend war, als du kamst, bitte ich dich um drei Wohltaten. Ich werde sie sofort gewähren."

Nachiketas antwortete: "Nun, mein Herr, ich bin sehr dankbar für die Gewährung dieser drei Segnungen, und ich werde dir sagen, was diese drei Segnungen in meinem Fall sein könnten, die ich sehr liebe und die mir lieb sind. Nun stehe ich vor dir in der Wohnstätte des Todes. Wenn ich in die Welt zurückkehre, möge ich als Freund der Welt empfangen werden, als etwas, das dem Gesetz der Welt entspricht, als harmonisch mit allem, was in der Welt als Regeln und Vorschriften wirkt. Möge ich von allen liebevoll behandelt und umsorgt werden und mit großer Liebe betrachtet werden, auch von meinem Vater, den ich verlassen habe und zu dir gekommen bin."


Hinter dieser Bitte Nachiketas verbirgt sich eine philosophische Bedeutung, auf die wir später noch eingehen werden. Jetzt erzähle ich nur die Geschichte dahinter.


Der große Meister sagte: "Gewährt, dieser Segen! Wenn du in die Welt zurückkehrst, sollst du mit Freundlichkeit behandelt werden,  

liebevoll und liebenswert, von jedem. Bitten Sie um den zweiten Segen."


Der zweite Segen ist etwas schwieriger zu verstehen, und viele von Ihnen werden nicht in der Lage sein, sich einen Reim darauf zu machen, was es ist.


"Ich habe gehört, großer Meister", sagte der kleine Junge, "dass es etwas gibt, das Vaishvanara Agni genannt wird, das alles durchdringende Feuer des Kosmos, durch dessen Kenntnis man alle Dinge erkennt. Möge ich in diese Weisheit eingeweiht werden."


"Ja. Gewährt!", antwortete Lord Yama. Alle erforderlichen Rituale wurden augenblicklich durchgeführt, und der Junge Nachiketas wurde in das Geheimnis des kosmischen Wissens, der Allwissenheit, eingeweiht, das sich automatisch aus der Meditation nach dieser Technik ergibt, die als Kontemplation über den Vaishvanara Agni bekannt ist. Auch auf dieses Thema wollen wir jetzt nicht näher eingehen. "Bitte um den dritten Segen", sagte der Herr des Todes. Hier warf der Junge so etwas wie eine Bombe auf den großen Meister, was dieser vielleicht nicht erwartet hatte. "Einige sagen, dass die Seele nach dem Ableben 'ist', und andere sagen, dass die Seele nach dem Ableben 'nicht ist'. Ich möchte wissen, was dieses Geheimnis ist", sagte Nachiketas. "Nein, diese Frage sollten Sie nicht stellen! Ich wusste nicht, dass du Fragen dieser Art stellen würdest. Frage nach etwas anderem, etwas Besserem als diesem", antwortete Lord Yama. "Besser als das? Ich halte nichts für besser als das hier", sagte der Junge.

"Nein. Ich werde dich zum König der ganzen Welt machen, so lange die Welt besteht. Bist du glücklich? All der Reichtum der Welt

Die Welt wird dir gehören, die Freuden des Himmels - nicht nur die dieser Erde - gewähre ich dir soeben. All die Musik und der Tanz, das Gold und das Silber, die Macht und das Königtum und die Herrschaft, hier ist es. Nimm es, aber stell diese Frage nicht", sagte Lord Yama.


"Was ist denn los?", fragte Nachiketas. "Du bist bereit, mir die ganze Erde und den Himmel mit all seinen Freuden zu geben, solange die Welt besteht, aber diese Frage willst du nicht beantworten."


"Nein", antwortete Lord Yama. "Ich habe einen Fehler gemacht, als ich dir erlaubte, bedingungslos um drei Segnungen zu bitten. Ich wusste nicht, dass du mich mit dem dritten Segen so belästigen würdest."


"Nein, Meister, ich habe nur eine Frage. Diese muss beantwortet werden", sagte der Junge.


"Nicht einmal die Götter können diese Frage beantworten; selbst sie sind im Zweifel. Wie willst du das verstehen?", sagte der Herr des Todes.


"Selbst die Götter können das nicht verstehen? Das bedeutet, dass du es verstehst!", antwortete Nachiketas. "Ich stehe einem großen Meister wie dir gegenüber, der das Geheimnis kennt. Werde ich töricht zurückkehren, indem ich den Segen der Freuden der Erde und des Himmels erhalte, die vergänglich sind? Heute sind sie es, morgen sind sie es nicht mehr. Sie verschleißen die Sinne. Wie kann jemand die Freuden der Erde oder des Himmels genießen, wenn die Sinnesorgane nicht stark sind? Wie lange werden die Sinnesorgane funktionieren? Sie werden alt und hinfällig und sterben. Wer wird die Freuden der Erde und des

Himmels genießen, und wie lange werden sie andauern? Selbst das längste Leben - du hast mir gesagt, dass ich lange leben kann, so lange die Welt dauert - aber wie lange wird die Welt dauern? Eines Tages wird sie enden. Wenn sie endet, wird auch das längste Leben kurz. Api sarvam jivitam alpam eva (Katha 1.1.26). Nimm all deine Freuden zurück, Meister. Die ganze Erde und den Himmel und den Tanz, die Musik, das Gold, das Silber, nimmst du zurück. Beantworte meine Frage."


Dann geht die Upanishad auf die große Einweihung ein, die der Meister dem Jungen Nachiketas erteilte, was ein Thema für sich ist.

Ist irgendjemand von uns bereit, sich einer solchen Begegnung zu stellen? Wenn die ganze Erde dir gehört, wirst du jetzt springen. Ihr werdet die Halle verlassen und rennen. Ihr alle werdet aus diesem Saal fliehen, weil die ganze Erde auf euch zukommt. Diese Versuchung ist für die meisten von uns unvermeidlich, weil wir die Bedeutung der Antwort auf diese Frage nicht verstehen. Wir denken, es gibt so viele Fragen und dies ist auch eine Frage; und es gibt so viele Antworten und dies ist auch eine Antwort. Was haben wir davon, wenn wir die Antwort auf die Frage kennen, ob die Seele da ist oder nicht? Lass es sein; lass es nicht sein. Wir sind so töricht selbstgefällig und idiotisch unwissend über die Bedeutung der Antwort auf diese Frage, dass wir die Wahrheit dahinter nicht sehen. Warum sollte es sonst keine Antwort geben? Warum ist Lord Yama vom Thema abgewichen und hat gesagt: "Nimm etwas anderes; ich werde dir Diamanten und Gold geben, aber nicht die Antwort auf diese Frage"? Was hat er damit gemeint? Was würde er verlieren? Das hat etwas sehr Problematisches an sich. Dieses Problem ist das Problem der Upanishaden. Es kann nicht so einfach gehandhabt werden. Warum halten wir die Antwort auf diese Frage für so einfach, dass Yama sie sofort hätte beantworten können? Das liegt daran, dass unser Geist noch nicht bereit ist, die Bedeutung und die tiefgreifende Realität dieser Angelegenheit zu begreifen.


© Divine Life Society

Siehe auch

Literatur


Seminare

Indische Schriften

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