Eine Einführung in die Philosophie des Yoga - Kapitel 11 - Die Abstraktion der Sinne

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Die Abstraktion der Sinne

Die bekannteste Meditationstechnik ist natürlich die, die im System des Weisen Patanjali dargelegt ist, denn dieses Übungssystem berücksichtigt fast alle Aspekte der menschlichen Natur. Die bekannten Stufen, nämlich Asana, Pranayama, Pratyahara, Dharana, Dhyana und Samadhi, sind abgestufte Einstimmungen des Einzelnen mit dem Kosmos.

Gewöhnlich machen wir Asanas, üben Pranayama und sitzen zur Meditation mit einer falschen Vorstellung im Hinterkopf, nämlich der, dass wir Menschen sind, Personen, die nichts mit anderen Menschen zu tun haben und absolut nichts mit der Welt zu tun haben, so dass, wenn jemand Pranayama macht, nur seine Nasenlöcher und Lungen arbeiten; es ist seine Angelegenheit, und es hat nichts mit anderen zu tun. Das ist nicht die Haltung, die der weise Patanjali beabsichtigte, als er uns aufforderte, Yoga zu praktizieren, denn der Grundgedanke dahinter wird schnell verfehlt, wenn man denkt, dass es sich lediglich um eine persönliche körperliche Übung handelt, wie Fußball und andere Spiele. Denn selbst die körperlichen Übungen, sogar die Asanas, die scheinbar mit dem Körper verbunden sind, sind nicht nur eine körperliche Übung, insbesondere nicht die Gruppe der Asanas, die mit der Meditation verbunden sind. Die Asanas, von denen im System von Patanjali die Rede ist, stehen in direktem Zusammenhang mit der Meditation, denn das Ziel des Yoga ist die Meditation. Alles, was wir tun, dient letztlich diesem Ziel. Das bedeutet nicht, dass die Meditation nach einiger Zeit, ein paar Jahre später, beginnt, und wir heute Asanas für die Flexibilität des Körpers und das Training der Muskeln und Nerven machen werden. Nein, die Asanas müssen die Saat des essentiellen Geistes des Endes allen Yogas schon in den Anfängen säen.

Es gibt einen grundlegenden spirituellen Impuls, der in die eigentliche Wurzel der Praxis injiziert wird. Der Körper, der Geist, die Sinne und der Intellekt sind die Dinge, die in Asanas, Pranayama, Pratyahara, Dharana und Dhyana richtig trainiert werden. Wir müssen wissen, was diese Prozesse eigentlich bedeuten. Sie sind im Wesentlichen Methoden zur Harmonisierung der verschiedenen Schichten der Persönlichkeit, des Körpers, des Pranas, der Sinne, des Intellekts und schließlich des Geistes, in dessen letztem Schritt man in das Absolute eintaucht.

Die Asana, die mit der Meditation verbunden ist, ist die Kunst der Stabilisierung des physischen Körpers, denn Meditation ist ein stabilisierender Prozess, eine allmählich aufsteigende Bewegung von zunehmender Intensität und Ausdehnung. Aber jede Stufe ist eine Stufe der Stabilisierung der jeweiligen Erfahrungsebene, in der man sich zu einem bestimmten Zeitpunkt befindet.

Wir haben bereits gesehen, dass wir uns in einer menschlichen Gesellschaft befinden. Wir sind nicht nur im Körper allein, eingesperrt, wie in einem Gefängnis. Wir sind soziale Einheiten, ein Thema, mit dem wir uns bereits beschäftigt haben und das das Thema der Praxis der Yamas und Niyamas ist. Unsere Beziehung zur menschlichen Gesellschaft und das Verhalten unseres eigenen Körpers sind die Anliegen der als Yama und Niyama bekannten Praktiken.

Die Asana ist eine höhere Stufe der Praxis. Sie ist nicht der Anfang des Yoga, denn sie ist die dritte Stufe des Aufstiegs. Daraus können wir uns vorstellen, welche Bedeutung diesem als Asana bekannten Übungssystem beigemessen wird, auch wenn es sich scheinbar nur auf den Körper bezieht. Die Asana, die mit der Meditation verbunden ist, ist die Krönung der Praxis aller anderen Asanas wie Shirshasana, Sarvangasana, Matsyasana, und so weiter. Sie alle zielen letztlich auf eine vollständige Stabilisierung des individuellen Körpers ab. Zu diesem Zweck wird empfohlen, die anderen Asanas zu praktizieren. Sie sind kein Selbstzweck, sondern dienen als Mittel zu einem anderen Zweck, nämlich der Fähigkeit, sich vollständig in der für die Meditation erforderlichen sitzenden Haltung zu fixieren. Andernfalls kann der Körper im Sitzen unruhig werden, und es kann zu Schmerzen und Ablenkungen des Muskelsystems kommen.

Schon ganz am Anfang gibt Patanjali Anweisungen, die eine spirituelle Konnotation haben. Wenn er von Asana spricht, wird das Prinzip der Kontemplation schon dort irgendwie angehängt. Man kann nicht lange in einer körperlichen Haltung sitzen, wenn der Geist nicht mit diesem Verfahren einverstanden ist. Wenn der Geist nicht einverstanden ist, können wir nicht in einer Haltung sitzen, da emotionale Unruhe oder geistige Beschäftigung, Angst oder Sorgen wahrscheinlich sogar ein Hindernis für eine sitzende Haltung darstellen. Wir wissen sehr gut, welche wichtige Rolle der Geist in Bezug auf den Körper spielt. Es ist nicht nötig, diese Angelegenheit zu kommentieren. Wenn der Geist aus irgendeinem Grund beunruhigt ist, kann man dann in einer stabilen Haltung sitzen? Man würde dann aufstehen und spazieren gehen, anstatt ruhig zu sitzen.

Der Geist muss mit der Absicht des Körpers zusammenarbeiten, und umgekehrt. Deshalb erwähnt Patanjali in einem Aphorismus, dass der Geist an die Unendlichkeit denken muss, selbst wenn man versucht, in einer bestimmten Haltung zu sitzen. Die Idee der Unendlichkeit hat einen großen Einfluss auf die Art und Weise der Stabilisierung des Körpers. Ablenkungen, welcher Art sie auch sein mögen, werden durch die Anwesenheit von Objekten verursacht. Die Lenkung des Geistes auf Dinge außerhalb ist die Ablenkung. Ob der Geist durch die Anwesenheit der Objekte gezwungen wird, sich in die Richtung der Objekte zu bewegen, oder ob der Geist sich absichtlich aufgrund seiner Wünsche bewegt - was auch immer der Grund sein mag - die Anwesenheit der Objekte, oder vielmehr das Bewusstsein der Anwesenheit der Objekte, ist der Grund für die Ablenkung. Der Gedanke an die Unendlichkeit (anantasamapatti), wie der im entsprechenden Sutra von Patanjali verwendete Begriff lautet, ist das Geheimnis. Die Kontemplation über das Unendliche, natürlich begrifflich, ist das, was hier zu verstehen ist. Wir können das Unendliche, wie es an sich ist, nicht wirklich erfassen, aber wir können uns eine Vorstellung vom begrifflich Unendlichen machen, was den Geist automatisch stabilisiert, was bedeutet, dass der Geist versucht, seine Präsenz in der Atmosphäre um ihn herum zu spüren und auch die Harmonie der Atmosphäre mit seinem eigenen Selbst zu fühlen. Auf diese Weise kommt es zu einer Annäherung zwischen dem Geist und der Welt.

Sie werden erstaunt sein, dass der Geist, wenn er vollkommen zufrieden ist, durch und durch zufrieden, sich automatisch stabilisiert. Der Geist beeinflusst den Körper in einem solchen Ausmaß, dass die Schwingungen, die im Geist aufgrund seiner Aktivität erzeugt werden und durch das Nervensystem und die Muskeln gehen, das Verhalten des Körpers selbst verändern können. Selbst wenn wir in der Haltung sitzen - wenn ich hier von der Haltung spreche, beziehe ich mich auf die Meditationshaltung und nicht auf die anderen Übungen - wird der Geist auf irgendeine Weise aufgewühlt. Wenn wir in der meditierenden Haltung sitzen, muss der Geist erkennen, dass er sich auf die Meditation vorbereitet, und er kann nicht auf die Meditation vorbereitet werden, wenn seine Voraussetzungen nicht erfüllt sind. Diese Voraussetzungen sind wohlbekannte Dinge.

Eine Zufriedenheit, die den Geist von Ängsten und Unsicherheiten befreit, ist das Wichtigste. Denn ein unzufriedener Geist, in irgendeiner Weise, ist für die Meditation ungeeignet. Wir können uns nicht einfach hinsetzen in der Hoffnung, dass die Meditation das gewünschte Ergebnis bringen wird. Es ist wahr, dass Meditation Befriedigung bringt, aber der Geist wird wegen der grundlegenden Ablenkungen, die ihn auf die Ebene der Erde herunterziehen, überhaupt nicht meditieren. Patanjali fordert uns also nicht auf, den höchsten Gipfel der Kontemplation zu erklimmen, oder das, was Samapatti oder Samadhi genannt wird. Er rät, die niederen Techniken und die einfachen Methoden der Harmonie zu praktizieren, damit jede Stufe des Yoga zu einer Stufe der Zufriedenheit wird. Es ist nicht mehr schmerzhaft für uns, und wir brauchen keine Angst zu haben. Dieser Prozess ist kein Kampf, sondern ein allmähliches Fließen mit der natürlichen Atmosphäre der Meditation. Wann immer man bei dem Gedanken an Meditation Unbehagen verspürt oder wenn man sich an der Praxis versucht, muss man erkennen, dass es einen frustrierten Hintergrund des Geistes gibt. Der Geist ist nicht so erpicht darauf, in die Meditation zu gehen, weil er andere Interessen hat. Konzentration ist die Folge von Interesse und rechter Wertschätzung. Die Yamas und Niyamas sind nicht als unbedeutende Stufen zu betrachten. Sie sind das eigentliche Fundament für das gesamte Gebäude der weiteren Praxis. Wir wissen, wie wichtig das Fundament eines Gebäudes ist. Auf dem Felsengrund der richtigen Perspektive wird die Struktur des gesamten Yoga errichtet.

Es ist ratsam, die verschiedenen Fäden, die uns mit den Sinnesobjekten verbinden, langsam und behutsam anzugehen und mit diesen Verbindungen auf rationale Weise umzugehen und niemals übereilt zu handeln. "Eile mit Weile", lautet ein altes Sprichwort. Es besteht die Notwendigkeit umsichtig und wissenschaftlich, schrittweise, langsam und vorsichtig vorzugehen, denn je systematischer und vorsichtiger wir vorgehen, desto größer ist die Chance, dass wir vorankommen, und desto geringer ist die Gefahr eines Rückschritts oder Rückfalls. Andernfalls kann es zu einem plötzlichen Umschwung auf das Niveau kommen, das aufgrund von übermäßigem Enthusiasmus oder einem emotionalen Abenteuer auf taube Ohren gestoßen ist.

Es gibt einen inneren Mechanismus, der uns nach außen in Richtung der Objekte zieht, und er muss mit der höheren Atmosphäre in Einklang gebracht werden, nicht mit der äußeren. Der Mechanismus besteht aus den Sinnen, dem Geist und dem Intellekt, die durch das Prana wirken, das direkt mit dem Körper verbunden ist. Der Körper, der aus Muskeln, Nerven und so weiter besteht, wird durch das Prana in Bewegung gesetzt, so wie Elektrizität das Fahrzeug bewegt, durch das sie fließt. Wir können Prana bis zu einem gewissen Grad mit elektrischer Energie vergleichen. Es ist subtiler als elektrische Energie, aber wir können es vorläufig als etwas Ähnliches betrachten. Und wenn der Körper mit Prana-Shakti aufgeladen ist, nimmt er Leben an. Wenn wir sagen, dass der Körper lebendig ist, meinen wir damit, dass das Prana in jedem Teil des Körpers vollständig vorhanden ist. Wenn wir sagen, dass der Draht unter Strom steht, meinen wir damit, dass der stromführende Draht mit Elektrizität geladen ist. So ist auch dieser Körper. Ohne das Prana ist der Körper ein Leichnam. Wenn das Prana in einem bestimmten Körperteil nicht funktioniert, kommt es zu Taubheit und Lähmungserscheinungen, die diesen Teil betreffen; es herrscht Leblosigkeit, und man weiß nicht einmal, dass es da ist.

Das Prana ist also das Bindeglied zwischen der inneren Struktur der Psyche und dem Fahrzeug, das wir mit der Last, die wir mit uns führen, beladen. Der Körper ist wie ein Wagen. Er ist einfach ein Fahrzeug, das von einem Motor, dem Prana, angetrieben wird, aber das Prana funktioniert auf eine besondere Weise. So wie die Bewegung der Räder eines Fahrzeugs von der Art und Weise abhängt, in der die Lenkung bewegt wird, wird das Prana vom Geist gelenkt. Das Prana wirkt als eine Art Instrument, so wie der Körper als Instrument fungiert. Das Prana ist die Energie, die auf die bestimmte Sache einwirkt, die die Absicht des Geistes und der Sinne ist. Wenn ich an dich denke und dich anschaue, soll mein Prana auf dich einwirken. Wenn du ein Objekt ansiehst, ist das keine unpersönliche Aktivität, die vor sich geht. Du wirkst in irgendeiner Weise auf ihn ein. Wenn dein Blick bewusst, konzentriert und zielgerichtet ist, dann findet eine telepathische Aktion statt, und die Prana-Shakti wird von deiner Persönlichkeit zu dieser bestimmten Sache, dem Objekt, das du absichtlich anschaust, geleitet.

So wird das Prana, obwohl es innerhalb des Körpers wirkt, auch in die Richtung der Dinge abgelenkt, zu denen die Sinne es zwingen, sich zu bewegen. Während das Prana im Inneren des Körpers ist, sind die Sinne im Inneren des Pranas. Du fragst dich vielleicht, was diese Sinne sind? Ihr habt sicher schon gehört, dass es Augen, Ohren und so weiter gibt. Die Augen und Ohren, von denen wir sprechen, sind nicht einfach fleischliche Organe, wie Augäpfel, Trommelfelle und so weiter. Die Sinne, von denen hier die Rede ist, haben die Macht, das Wirken des Prana zu kontrollieren, und sind wiederum Impulse von innen. Die Sinne sind Verzweigungen des Denkens selbst. Sie sind die Kräfte, die der Geist durch die Öffnungen dieser Organe, die Augäpfel, das Trommelfell und dergleichen, einspeist. Diese Organe sind nur äußere Orte, durch die die Energie des Geistes nach außen dringt, und die Sinne sind nur Namen, die wir den verschiedenen Strahlen des Geistes geben, die auf das Prana einwirken, das wiederum auf den Körper und die äußere Gesellschaft einwirkt.

Bei der Praxis der Asanas und des Pranayama werden daher Körper und Geist gleichzeitig berücksichtigt. Aber dabei dürfen wir das psychische Muster im Inneren nicht vergessen, und es ist wichtig, dass der Geist auch zur Zeit der Asana-Praxis für die Meditation befriedigt werden muss, und das gilt auch für Pranayama, allerdings mit größerer Wirkung.

Je mehr wir nach innen gehen, desto größer ist die Vorsicht, die wir walten lassen müssen. Während es schwierig ist, sich in eine feste Haltung zu setzen, wenn der Geist gestört ist, wird es noch schwieriger sein, Pranayama zu praktizieren, wenn der Geist abgelenkt ist. Das ist nicht nur schwierig, sondern kann sogar gefährlich sein. Das Prana kann sich so sehr sträuben, dass es die Gesundheit der Person ruinieren kann. Und wenn das Pranayama mit Zurückhaltung verbunden ist, ist es umso schlimmer, denn es ist, als würde man einen Fluss zwingen, gegen seine Strömung zu fließen. Daher sollte in den ersten Stadien keine Zurückhaltung während des Pranayama praktiziert werden, das heißt es sollte nur auf tiefes Ein- und Ausatmen zurückgegriffen werden, denn niemand kann sagen, dass mit seinen Gefühlen alles in Ordnung ist oder dass man vollkommen wunschlos ist. Einige Monate lang kann man nur tiefes Einatmen und tiefes Ausatmen praktizieren. Das ist gut für die Gesundheit, und es wird in gewisser Weise dazu beitragen, dass der Atem schließlich, wenn auch allmählich, angehalten wird.

Es mag uns überraschen, dass das System von Patanjali nicht so viel Wert auf Asana und Pranayama legt wie die Hatha Yoga Pradipika und so weiter. Das liegt daran, dass Patanjali sich mehr mit dem grundlegenden Faktor der Meditation beschäftigt, dem Geist. Das gesamte System von Patanjali ist in erster Linie psychologisch. Es zielt mehr auf die höheren Objekte als auf die niedrigeren in der Evolutionsskala. Denn es ist durchaus akzeptabel, dass, wenn die höheren Ebenen zufrieden sind, die unteren automatisch kontrolliert werden. Aber wenn die höheren Ebenen ignoriert werden, laufen die unteren Ebenen Amok. Ein direkter Angriff auf den Verstand ist also die eigentliche Absicht von Patanjalis System, obwohl er akzeptiert, dass die niedrigeren Stufen auf ihre eigene Weise wichtig genug sind, und dem Schüler einen abgestuften Übergang von der Ebene des sozialen Engagements zu den Ebenen der Persönlichkeit ermöglicht.

Die Abtrennung der Sinne von ihren Objekten wird Pratyahara genannt. Es ist nicht einfach ein gewaltsamer Rückzug, sondern eine Art Sublimierung, die durch das Aufhören des Verlangens nach Objekten selbst bewirkt wird. Im Kommentar zu den Sutras von Patanjali werden einige Hinweise zum Zurückziehen der Sinne gegeben. Es gibt eine grobe Form, eine subtile Form und eine spirituelle Form. Die grobe Form der Zurückziehung ist die willentliche Absicht, nicht an das Objekt zu denken, sondern stattdessen an etwas anderes. Man zwingt den Geist, nicht an das Objekt zu denken, indem man ihn zunächst einmal physisch von der Atmosphäre trennt, in der sich die Objekte befinden. Das ist der Grund, warum Menschen an einsame Orte gehen, um inneren Frieden zu finden. Sie wollen physisch von Dingen und Umgebungen entfernt sein, die sie ablenken. Das ist eine Kraft, die man auf den Geist ausübt. Es ist nicht so, dass man kein Verlangen nach den Objekten hat, aber hier will man sich physisch von der Wahrnehmung der Objekte trennen, als eine erste und vorläufige Maßnahme der Sinnesabstraktion. Dies ist die gröbste Form von Pratyahara.

Der subtilere Aspekt besteht jedoch darin, den Verstand zu erziehen und ihm den Fehler bewusst zu machen, den er 323 begeht, wenn er die Vorstellung hegt, dass der Kontakt mit Objekten einen Vorteil mit sich bringt. Warum wendet sich der Geist den Objekten zu? Warum befiehlt er den Sinnen, in Kontakt zu kommen? 324 mit Dingen außerhalb? Der Kontakt mit begehrenswerten Dingen bringt einen Nutzen mit sich. Jedes Geschäft im Leben basiert auf einer gewissen Vorstellung von Gewinn. Wenn nichts herauskommt, wer wird dann etwas tun? Der Verstand glaubt eher, dass etwas Gutes herauskommen wird, wenn man mit den Objekten durch die Sinne in Kontakt kommt. In dieser Denkweise liegt jedoch ein Fehler. Es ist nicht wahr, dass durch irgendeine Art von Kontakt in Raum und Zeit wirklich ein Vorteil erwächst.

Es scheint, als gäbe es eine Zufriedenheit. Aber es ist nur eine Erscheinung und keine Realität. Dies ist eine Erziehung, die wir dem Verstand vermitteln müssen. Er wird diese Argumente nicht einfach akzeptieren. Wenn Sie dem Verstand sagen: "Nein, du machst einen Fehler, mach nicht weiter so", wird er nicht verstehen, was Sie sagen. Selbst ein Kind wird den Ratschlag "Geh nicht zum Feuer, berühre nicht die Flammen" nicht annehmen, denn es weiß nicht, was Feuer und was Flammen sind. Es muss sich verbrennen, um die Lektion zu lernen.

Aber durch tiefes Studium, svadhyaya, durch wahre Bildung kann man sich rational von der Vergeblichkeit dieses so genannten Verlangens des Geistes, aus dem Kontakt mit Objekten einen Vorteil zu ziehen, überzeugen. Und was ist der Vorteil? Letzten Endes ist es eine Woge der Freude, die jeder sucht. Und sie wird in den Dingen des Sinnes gesucht. Aber ist es wahr, dass es Freude gibt? Das ist es, worüber wir nachdenken müssen. Oder unterliegen wir einer Täuschung? Normalerweise will der Verstand nicht akzeptieren, dass er im Bann einer Illusion steht. Was ist also der ursächliche Faktor, der dazu geführt hat, dass im Geist ein Nebel der Zufriedenheit aufsteigt, wenn man 325 scheinbar mit den Dingen in Berührung kommt? Dies ist eine Psychologie, mit der der Verstand nicht vertraut ist.


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Siehe auch

Literatur

Seminare

Indische Schriften

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