Pratyabhijnahridaya
Pratyabhijnahridaya (Sanskrit प्रत्यभिज्ञाहृदय, IAST Pratyabhijñāhṛdaya), auch Pratyabhijna Hridaya, Pratyabhijnahridayam oder Pratyabhijnahrdayam genannt, bedeutet „Herz der Wiedererkenntnis“ beziehungsweise „Essenz der Wiedererkennungslehre“. Die Schrift des Kshemaraja fasst in zwanzig Sutras zentrale Lehren des nichtdualistischen kaschmirischen Shivaismus zusammen. Zu diesen Lehrsätzen verfasste Kshemaraja selbst einen ausführlicheren Kommentar. Der Text wird gewöhnlich dem frühen 11. Jahrhundert zugeordnet.[1]
Im Mittelpunkt steht die Pratyabhijna, das Wiedererkennen der eigenen tiefsten Natur als freies Bewusstsein. Die Lehre beschreibt, wie diese umfassende Bewusstseinskraft als begrenztes Individuum und als gegenstandsbezogener Geist erscheint. Befreiung bedeutet, den eigenen Grund wiederzuerkennen und diese Erkenntnis in Wahrnehmung, Denken und Handeln lebendig werden zu lassen. Deshalb endet die Pratyabhijnahridaya mit Hinweisen zur Meditation und zur Beständigkeit der Erkenntnis im alltäglichen Leben.
Die Schlüsselbegriffe sind Chiti, die freie Bewusstseinskraft, Chitta, der begrenzte Geist, Shakti, die Kraft der Entfaltung, und Jivanmukti, Befreiung während des Lebens. Die fünf Tätigkeiten des Bewusstseins – Hervorbringen, Erhalten, Zurücknehmen, Verhüllen und Offenbaren – verbinden die kosmische Sicht mit der unmittelbaren Erfahrung. Auch im gewöhnlichen Erleben ist nach dieser Lehre dieselbe Kraft tätig, die im höchsten Sinn Shiva genannt wird.
Für einen ernsthaften Aspiranten bietet die Pratyabhijnahridaya eine Verbindung von philosophischem Verständnis, Yoga, Meditation und lebendiger Selbstbeobachtung. Sie lädt dazu ein, den Geist nicht nur zu beruhigen, sondern seine Quelle zu erforschen. Das Ziel ist eine Erkenntnis, die auch dann Bestand hat, wenn der Körper wahrgenommen wird und der Mensch seinen Aufgaben nachgeht.
Zum Namen: Pratyabhijñā bedeutet Wiedererkennen; hṛdaya bedeutet Herz, Kern oder Essenz. Die Form Pratyabhijñāhṛdayam mit Schluss-m ist die gebeugte sächliche Form, die häufig als Buchtitel erscheint. Die zusammengeschriebene Form Pratyabhijnahridaya eignet sich als einfacher deutscher Wiki-Titel. „Herz“ meint hier nicht ausschließlich das anatomische Herz oder das Anahata Chakra.
Pratyabhijnahridaya – Sanskrittext, Übersetzung und Wort-für-Wort-Erläuterung
Umfang: Wiedergegeben werden sämtliche 20 Grundsutras, jeweils mit Devanagari, IAST, deutscher Übersetzung, Wort-für-Wort-Erklärung und einer neuen Erläuterung. Die drei anschließenden Volltextfassungen enthalten ebenfalls alle zwanzig Grundsutras. Kshemarajas ausführlicher Sanskritkommentar, seine einleitenden Verse und der Kolophon werden nicht vollständig übersetzt. Der Kommentar wird für die Auslegung herangezogen; Grundsutra und Erläuterung bleiben unterscheidbar.
Textgrundlage: Grundlage ist die Devanagari-Fassung bei Sanskrit & Trika Shaivism, verglichen mit der Sanskritfassung einschließlich Kshemarajas Kommentar bei GRETIL. GRETIL nennt Marino Faliero als Bearbeiter der elektronischen Erfassung von Juli 1998.[2][3]
In Sutra 13 wird im Anschluss an GRETIL cetanapada statt cetanāpada gelesen. In Sutra 18 folgt die Wiedergabe vāhacchedādyantakoṭi der GRETIL-Fassung statt des in der anderen Onlinefassung stehenden vāhacchedadyantakoṭi. Der Kommentar erklärt ausdrücklich ādikoṭi und antakoṭi, Anfangs- und Endpunkt, und stützt damit diese Lesart. Einzelne offensichtliche Übertragungsfehler der GRETIL-Datei werden nicht übernommen. Die vorliegende Studienfassung ist keine kritische Neuedition sämtlicher Handschriften.
Zur Übersetzung: Die deutschen Übersetzungen, Worterklärungen und Erläuterungen sind eigenständige Formulierungen. Ergänzungen in eckigen Klammern verdeutlichen im Sanskrit unausgesprochene Satzteile. Die Worterklärungen lösen Zusammensetzungen und Sandhi auf. Anusvara wird als ṃ transliteriert. Die zwanzig Texte sind aphoristische Sätze und keine durchgehend metrischen Verse; die Zeichen || … || dienen ihrer Abgrenzung. Die nachfolgenden thematischen Gruppen erleichtern die Lektüre und sind keine im Grundtext nummerierten Kapitel.
Sutras 1–5: Freies Bewusstsein und Weltentfaltung
Sutra 1 – Die freie Kraft des Bewusstseins
चितिः स्वतन्त्रा विश्वसिद्धिहेतुः ॥ 1 ॥
citiḥ svatantrā viśvasiddhihetuḥ || 1 ||
Übersetzung: Das freie Bewusstsein ist der Grund für das Zustandekommen der Welt.
Wort-für-Wort-Übersetzung: citiḥ – Bewusstsein, bewusste Kraft; svatantrā – frei, eigenständig, aus sich selbst wirksam; viśva – Welt, Gesamtheit; siddhi – Zustandekommen, Verwirklichung, Bestehen; hetuḥ – Grund, Ursache.
Erläuterung: Der eröffnende Satz setzt Chiti, die universale Bewusstseinskraft, an den Anfang der Betrachtung. „Frei“ bedeutet hier, dass sie nicht erst durch eine außerhalb ihrer liegende Ursache zum Bewusstsein gemacht werden muss. Kshemarajas Kommentar entfaltet Vishvasiddhi als Erscheinen, Bestehen und Rücknahme der Welt. Das gewöhnlich auch mit „besondere Fähigkeit“ übersetzte Wort Siddhi hat hier deshalb einen weiteren Sinn. Die Frage lautet: Was ermöglicht überhaupt, dass Welt erscheint und erkannt wird?[3]
Sutra 2 – Die Welt erscheint auf dem eigenen Grund
स्वेच्छया स्वभित्तौ विश्वमुन्मीलयति ॥ 2 ॥
svecchayā svabhittau viśvamunmīlayati || 2 ||
Übersetzung: Aus eigenem Willen entfaltet es die Welt auf seinem eigenen Grund.
Wort-für-Wort-Übersetzung: sva-icchayā – durch den eigenen Willen, aus eigenem Impuls; sva-bhittau – auf dem eigenen Grund, auf der eigenen Bildfläche; viśvam – die Welt; unmīlayati – öffnet, lässt hervortreten, entfaltet.
Erläuterung: Die Bhitti kann eine Wand oder Bildfläche bezeichnen. Das Bild macht deutlich, dass das Bewusstsein zur Weltentfaltung keine zweite, unabhängig neben ihm vorhandene Grundlage benötigt. Der Kommentar vergleicht das Verhältnis mit einer Stadt, die in einem Spiegel erscheint: Die Erscheinung ist differenziert, ohne vom Spiegelbildgrund abgetrennt zu sein. Die Aussage betrifft das höchste Bewusstsein. Sie ist nicht mit der Behauptung gleichzusetzen, die einzelne Persönlichkeit könne durch Wünsche jede äußere Situation bestimmen.
Sutra 3 – Die Vielfalt von Erkennendem und Erkanntem
तन्नानानुरूपग्राह्यग्राहकभेदात् ॥ 3 ॥
tannānānurūpagrāhyagrāhakabhedāt || 3 ||
Übersetzung: Diese [Welt] ist vielfältig aufgrund der Unterscheidung von jeweils einander entsprechenden Erkenntnisgegenständen und erkennenden Subjekten.
Wort-für-Wort-Übersetzung: tat – diese, jene [Welt]; nānā – vielfältig, verschieden; anurūpa – entsprechend, zueinander passend; grāhya – Erfassbares, Erkenntnisgegenstand; grāhaka – Erfassendes, erkennendes Subjekt; bhedāt – aufgrund der Unterscheidung, Verschiedenheit.
Erläuterung: Jede bestimmte Erfahrung umfasst eine Weise des Erkennens und etwas, das auf diese Weise erkannt wird. Kshemaraja ordnet im Kommentar verschiedene Subjekt- und Weltformen den Stufen der tantrischen Wirklichkeitslehre zu. Der Sutra selbst formuliert zunächst nur ihre Entsprechung. Im Alltag lässt sich dies daran veranschaulichen, dass Aufmerksamkeit, Stimmung und Blickrichtung mitbestimmen, welche Aspekte einer Situation hervortreten. Diese Veranschaulichung ersetzt nicht die umfassendere metaphysische Aussage des Textes.
Sutra 4 – Das Individuum als zusammengezogene Welt
चितिसङ्कोचात्मा चेतनोऽपि सङ्कुचितविश्वमयः ॥ 4 ॥
citisaṅkocātmā cetano'pi saṅkucitaviśvamayaḥ || 4 ||
Übersetzung: Auch das individuelle bewusste Wesen, dessen Natur eine Zusammenziehung des Bewusstseins ist, umfasst die Welt in zusammengezogener Form.
Wort-für-Wort-Übersetzung: citi – universales Bewusstsein; saṅkoca – Zusammenziehung, Einschränkung; ātmā – dessen Wesen, Natur; cetanaḥ – bewusstes Wesen, erkennendes Individuum; api – auch; saṅkucita – zusammengezogen, begrenzt; viśva-mayaḥ – aus der Welt bestehend, die Welt umfassend.
Erläuterung: Die Begrenzung des Individuums wird als Sankocha, als Zusammenziehung, erklärt. Es handelt sich innerhalb dieser Lehre nicht um ein vollständig anderes Sein neben Shiva. Der Kommentar verwendet das Bild eines winzigen Banyansamens, in dem die Möglichkeit des großen Baumes enthalten ist. Das Individuum erscheint entsprechend als begrenzte Gestalt einer umfassenden Wirklichkeit. „Zusammenziehung“ ist hier eine philosophische Beschreibung; sie bedeutet keine räumlich messbare Verkleinerung einer Bewusstseinssubstanz.
Sutra 5 – Wie Chiti als Chitta erscheint
चितिरेव चेतनपदादवरूढा चेत्यसङ्कोचिनी चित्तम् ॥ 5 ॥
citireva cetanapadādavarūḍhā cetyasaṅkocinī cittam || 5 ||
Übersetzung: Das Bewusstsein selbst wird zum begrenzten Geist, indem es von der Stufe des Erkennenden herabsteigt und sich auf das Erkennbare verengt.
Wort-für-Wort-Übersetzung: citiḥ eva – das Bewusstsein selbst; cetana-padāt – von der Stufe des Erkennenden, des bewussten Subjekts; avarūḍhā – herabgestiegen; cetya – das Erkennbare, ein Bewusstseinsinhalt; saṅkocinī – sich zusammenziehend, sich verengend; cittam – Geist, begrenztes gegenstandsbezogenes Bewusstsein.
Erläuterung: Chiti und Chitta sind hier sorgfältig zu unterscheiden. Chiti bezeichnet die freie Bewusstseinskraft; Chitta dieselbe Wirklichkeit in ihrer begrenzten Ausrichtung auf bestimmte Inhalte. Der Geist wird damit nicht als fremder Feind des Bewusstseins betrachtet. Seine Verengung besteht darin, dass der jeweilige Gegenstand das Erleben scheinbar ausschöpft. Sutra 13 wird die umgekehrte Bewegung beschreiben: Der Geist erkennt seinen eigenen umfassenderen Grund wieder.
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Ergänzende angeleitete Herzmeditation. Hridaya im Titel der Schrift bezeichnet vor allem die Essenz der Wiedererkennungslehre.
Sutras 6–12: Begrenztes Erkennen und die eigenen Kräfte
Sutra 6 – Das durch Maya bestimmte Subjekt
तन्मयो मायाप्रमाता ॥ 6 ॥
tanmayo māyāpramātā || 6 ||
Übersetzung: Aus diesem [begrenzten Geist] besteht das durch Maya bestimmte erkennende Subjekt.
Wort-für-Wort-Übersetzung: tat-mayaḥ – daraus bestehend, von dessen Natur; māyā – die Kraft begrenzender Unterscheidung; pramātā – Erkennender, Erkenntnissubjekt.
Erläuterung: Maya bezeichnet im Zusammenhang eine begrenzende Weise des Erscheinens. Pramata ist das Subjekt, das sich als Erkennender auf Gegenstände bezieht. Kshemarajas Kommentar schließt auch die Identifikation mit Körper, Lebensenergie oder einem leeren Zustand in diese Untersuchung ein. Entscheidend ist, ob eine begrenzte Erfahrungsform für die ganze eigene Wirklichkeit gehalten wird. Auch die Abwesenheit gewöhnlicher Gedanken ist daher noch kein hinreichender Nachweis freier Selbsterkenntnis.
Sutra 7 – Einheit und unterschiedliche Gliederungen
स चैको द्विरूपस्त्रिमयश्चतुरात्मा सप्तपञ्चकस्वभावः ॥ 7 ॥
sa caiko dvirūpastrimayaścaturātmā saptapañcakasvabhāvaḥ || 7 ||
Übersetzung: Und es ist eines, zweigestaltig, dreifach, vierfach und seiner Natur nach sieben Fünfergruppen umfassend.
Wort-für-Wort-Übersetzung: saḥ – dieses, jenes [Subjekt]; ca – und; ekaḥ – eines; dvi-rūpaḥ – zweigestaltig; tri-mayaḥ – aus drei bestehend, dreifach; catur-ātmā – vierfacher Natur; sapta-pañcaka – sieben Fünfergruppen; svabhāvaḥ – von dieser Natur.
Erläuterung: Die Zahlen sind Hinweise auf Lehrordnungen, die erst der Kommentar erklärt. „Eines“ verweist auf den Bewusstseinsgrund. Die Zweiheit bezeichnet dessen Leuchten und seine begrenzte Erscheinungsweise; die Dreiheit die drei Malas; die Vierheit Leere, Lebensenergie, die achtfache feinstoffliche Ordnung und den Körper. Die sieben Fünfergruppen werden auf 35 Tattvas bezogen. Kshemaraja ergänzt außerdem eine Lesung nach sieben Erkenntnissubjektstufen und fünf Kräften beziehungsweise Hüllen. Die knappe Zahlenreihe sollte deshalb nicht ohne Erläuterung mit den sieben Körperchakras gleichgesetzt werden.[3]
Sutra 8 – Philosophische Positionen als Standpunkte des Bewusstseins
तद्भूमिकाः सर्वदर्शनस्थितयः ॥ 8 ॥
tadbhūmikāḥ sarvadarśanasthitayaḥ || 8 ||
Übersetzung: Die Standpunkte aller philosophischen Systeme sind seine verschiedenen Ebenen beziehungsweise Rollen.
Wort-für-Wort-Übersetzung: tat-bhūmikāḥ – dessen Ebenen, Stellungen oder Rollen; sarva – alle; darśana – Sichtweise, philosophisches System; sthitayaḥ – Standpunkte, festgelegte Positionen.
Erläuterung: Der Kommentar gebraucht das Bild eines Schauspielers, der verschiedene Rollen annimmt. Kshemaraja ordnet philosophische Systeme danach ein, welche Ebene sie als Selbst oder höchste Wirklichkeit bestimmen. Seine Darstellung ist eine Einordnung aus der eigenen shivaitischen Perspektive, keine neutrale Selbstdarstellung aller Schulen. Für heutige Leser kann das Sutra anregen, eine Perspektive ernst zu nehmen und zugleich nach ihren Voraussetzungen und Grenzen zu fragen. Es besagt nicht, dass sämtliche philosophischen Aussagen in jeder Hinsicht gleichbedeutend seien.
Sutra 9 – Verhüllung durch die Einschränkung der Kräfte
चिद्वत्तच्छक्तिसङ्कोचान्मलावृतः संसारी ॥ 9 ॥
cidvattacchaktisaṅkocānmalāvṛtaḥ saṃsārī || 9 ||
Übersetzung: Durch die Zusammenziehung seiner Kräfte wird dieses bewusste Wesen, von Unreinheiten verhüllt, zum Wanderer im Daseinskreislauf.
Wort-für-Wort-Übersetzung: cit-vat – mit Bewusstsein versehen, bewusst; tat – dieses [Wesen]; śakti-saṅkocāt – durch die Zusammenziehung der Kräfte; mala-āvṛtaḥ – von Unreinheit beziehungsweise begrenzenden Verhüllungen bedeckt; saṃsārī – im Daseinskreislauf wandernd, gebundenes Individuum.
Erläuterung: Die Wortverbindung cidvat tat ist gedrängt; die Übersetzung liest sie als „dieses bewusste Wesen“. Im Kommentar werden die Verengungen von Wollen, Erkennen und Handeln mit den drei Malas verbunden: Anava Mala betrifft das Erleben eigener Unvollständigkeit, Mayiya Mala die Erfahrung trennender Verschiedenheit und Karma-Mala die Bindung an begrenztes Handeln und dessen Folgen. „Unreinheit“ ist eine technische Bezeichnung für Verhüllung, keine Abwertung der menschlichen Würde.
Sutra 10 – Auch das Individuum vollzieht die fünf Tätigkeiten
तथापि तद्वत्पञ्चकृत्यानि करोति ॥ 10 ॥
tathāpi tadvatpañcakṛtyāni karoti || 10 ||
Übersetzung: Dennoch vollzieht es wie jenes [höchste Bewusstsein] die fünf Tätigkeiten.
Wort-für-Wort-Übersetzung: tathā api – dennoch, trotzdem; tat-vat – wie jenes; pañca – fünf; kṛtyāni – Tätigkeiten, Vollzüge; karoti – tut, vollzieht.
Erläuterung: Die fünf Tätigkeiten sind Hervorbringen, Erhalten, Zurücknehmen, Verhüllen und Gnade beziehungsweise Offenbarung. Sie werden Shiva zugeschrieben, finden nach Kshemaraja aber auch im begrenzten Erleben statt. Ein Inhalt erscheint, wird aufrechterhalten, vergeht, hinterlässt gegebenenfalls einen noch wirksamen Eindruck und kann als Ausdruck des Bewusstseins erkannt werden. Diese Entsprechung verbindet die kosmische Lehre mit der Untersuchung des eigenen Wahrnehmens. Der folgende Sutra beschreibt eine besondere Auslegung dieser fünf Vollzüge.
Sutra 11 – Die fünf Tätigkeiten im inneren Erleben
आभासनरक्तिविमर्शनबीजावस्थापनविलापनतस्तानि ॥ 11 ॥
ābhāsanaraktivimarśanabījāvasthāpanavilāpanatastāni || 11 ||
Übersetzung: Diese [fünf Tätigkeiten geschehen] als Erscheinenlassen, Verweilen in Zuwendung, rückbezügliches Erfassen, Niederlegen eines Samens und vollständiges Auflösen.
Wort-für-Wort-Übersetzung: ābhāsana – Erscheinenlassen, Sichtbarwerden; rakti – Zuwendung, Gefallen, Verweilen im Genuss; vimarśana – rückbezügliches Erfassen, bewusstes Aufnehmen; bīja – Same, latenter Eindruck; avasthāpana – Niederlegen, Bestehenlassen; vilāpana – vollständiges Auflösen; -taḥ – durch, in Gestalt von; tāni – jene [fünf Tätigkeiten].
Erläuterung: Der Kommentar verbindet Abhasana mit Schöpfung und Rakti mit Erhaltung. Vimarshana bezeichnet hier das Zurücknehmen in bewusste Innerlichkeit. Beim „Niederlegen eines Samens“ bleibt eine Erfahrung als Samskara wirksam und kann erneut auftauchen; dies entspricht der Verhüllung. Vollständiges Auflösen bedeutet dagegen das Aufgehen im Bewusstseinsgrund und wird der Gnade zugeordnet. Rücknahme und vollständige Auflösung sind deshalb in dieser Aufzählung nicht einfach dasselbe. Das Sutra setzt die fünf Tätigkeiten des vorigen Satzes voraus.[3]
Sutra 12 – Die eigenen Kräfte verkennen
तदपरिज्ञाने स्वशक्तिभिर्व्यामोहितता संसारित्वम् ॥ 12 ॥
tadaparijñāne svaśaktibhirvyāmohitatā saṃsāritvam || 12 ||
Übersetzung: Wenn dies nicht vollständig erkannt wird, besteht das Gebundensein im Daseinskreislauf darin, durch die eigenen Kräfte verwirrt zu werden.
Wort-für-Wort-Übersetzung: tat – dies [der zuvor beschriebene Zusammenhang]; aparijñāne – beim Nichtvollständig-Erkennen; sva-śaktibhiḥ – durch die eigenen Kräfte; vyāmohitatā – Zustand der Verwirrung, des Verblendetseins; saṃsāritvam – Gebundensein im Daseinskreislauf.
Erläuterung: Das Erkennen der eigenen Kräfte ist ein Schlüssel der Pratyabhijnahridaya. Wahrnehmen, Erinnern, Wollen und sprachliches Bestimmen können binden, wenn ihr Zusammenhang mit dem Bewusstseinsgrund vergessen wird. Im Kommentar erläutert Kshemaraja diese Kräfte unter anderem als göttliche Kräfte der Sprache und der Erkenntnisorgane. Die Befreiung verlangt deshalb nicht, sämtliche Fähigkeiten auszuschalten. Sie verlangt, ihre Natur anders zu erkennen. Sutra 13 formuliert diese Wendung ausdrücklich.
Sutras 13–16: Wiedererkenntnis und Befreiung im Leben
Sutra 13 – Der Geist erkennt sich wieder als Bewusstsein
तत्परिज्ञाने चित्तमेवान्तर्मुखीभावेन चेतनपदाध्यारोहाच्चितिः ॥ 13 ॥
tatparijñāne cittamevāntarmukhībhāvena cetanapadādhyārohāccitiḥ || 13 ||
Übersetzung: Wenn dies vollständig erkannt wird, wird der Geist selbst durch seine Wendung nach innen und sein Aufsteigen zur Stufe des Erkennenden [wieder als] Bewusstsein offenbar.
Wort-für-Wort-Übersetzung: tat-parijñāne – bei vollständiger Erkenntnis dessen; cittam eva – der Geist selbst; antarmukhī-bhāvena – durch das Nach-innen-Gewandtsein; cetana-pada – Stufe des Erkennenden, des bewussten Subjekts; adhyārohāt – durch das Aufsteigen, Einnehmen; citiḥ – universales Bewusstsein.
Erläuterung: Der Sutra kehrt die Bewegung von Sutra 5 um. Was als auf einzelne Gegenstände begrenzter Geist erschien, erschließt sich in seiner Bewusstseinsnatur. Die Formulierung „wieder als Bewusstsein offenbar“ soll verdeutlichen, dass keine neue Substanz erzeugt wird. Kshemaraja beschreibt eine Rückkehr zur eigenen Natur. Das Nach-innen-Wenden ist dabei eine Wendung zur Quelle des Erkennens; es muss nicht dauerhaft den Ausschluss äußerer Wahrnehmung bedeuten. Die spätere Unterweisung führt ausdrücklich wieder in die Tätigkeit zurück.
Sutra 14 – Das verborgene Feuer des Bewusstseins
चितिवह्निरवरोहपदे छन्नोऽपि मात्रया मेयेन्धनं प्लुष्यति ॥ 14 ॥
citivahniravarohapade channo'pi mātrayā meyendhanaṃ pluṣyati || 14 ||
Übersetzung: Das Feuer des Bewusstseins verbrennt auch auf der Stufe des Herabstiegs, obwohl verhüllt, in begrenztem Maß den Brennstoff des Erkennbaren.
Wort-für-Wort-Übersetzung: citi-vahniḥ – Feuer des Bewusstseins; avaroha-pade – auf der Stufe des Herabstiegs, der Einschränkung; channaḥ api – obwohl verhüllt; mātrayā – in einem gewissen Maß, teilweise; meya – Erkennbares, Erkenntnisgegenstand; indhanam – Brennstoff; pluṣyati – verbrennt, versengt.
Erläuterung: Das Feuerbild beschreibt, wie Gegenstände in bewusstes Erleben aufgenommen werden. Auch im begrenzten Zustand ist die Bewusstseinskraft tätig. Kshemaraja erläutert jedoch, dass die Aufnahme hier nur teilweise geschieht: Eindrücke bleiben zurück und können wieder hervortreten. „Verbrennen“ meint in diesem Zusammenhang keine körperliche oder äußere Vernichtung. Die Bildsprache stellt die Verwandlung von scheinbar völlig Fremdem in bewusst erfahrenen Inhalt dar.
Sutra 15 – Die Welt als nicht vom Selbst getrennt erkennen
बललाभे विश्वमात्मसात्करोति ॥ 15 ॥
balalābhe viśvamātmasātkaroti || 15 ||
Übersetzung: Wenn die Kraft erlangt wird, nimmt es die Welt in die eigene Selbstnatur auf.
Wort-für-Wort-Übersetzung: bala-lābhe – beim Erlangen der Kraft; viśvam – die Welt, das All; ātmasāt – zum Eigenen, in die eigene Selbstnatur; karoti – macht, verwandelt, nimmt auf.
Erläuterung: Atmasat karoti kann im gewöhnlichen Sprachgebrauch „sich zu eigen machen“ bedeuten. Kshemaraja erklärt die Wendung hier als Erscheinen der Welt ohne Trennung von der eigenen Natur. Es geht daher um Einheitserkenntnis, nicht um persönlichen Besitz oder Kontrolle über die Umwelt. Das zuvor nur teilweise wirkende Bewusstseinsfeuer wird zum Bild umfassender Aufnahme. Das erinnert an die Spandakarika, in der die Berührung mit der Kraft des Selbst ebenfalls eine zentrale Rolle spielt.
Sutra 16 – Befreiung während des Lebens
चिदानन्दलाभे देहादिषु चेत्यमानेष्वपि चिदैकात्म्यप्रतिपत्तिदार्ढ्यं जीवन्मुक्तिः ॥ 16 ॥
cidānandalābhe dehādiṣu cetyamāneṣvapi cidaikātmyapratipattidārḍhyaṃ jīvanmuktiḥ || 16 ||
Übersetzung: Wenn die Seligkeit des Bewusstseins erlangt ist, besteht Befreiung im Leben in der Festigkeit der Erkenntnis der Wesenseinheit mit Bewusstsein – auch während Körper und die übrigen [Inhalte] wahrgenommen werden.
Wort-für-Wort-Übersetzung: cit-ānanda-lābhe – beim Erlangen der Seligkeit des Bewusstseins; deha-ādiṣu – bei Körper und Weiterem; cetyamāneṣu api – auch während diese wahrgenommen werden; cit-aikātmya – Wesenseinheit mit Bewusstsein; pratipatti – Erkenntnis, Erfassen; dārḍhyam – Festigkeit, Beständigkeit; jīvan-muktiḥ – Befreiung während des Lebens.
Erläuterung: Dieser Sutra gibt eine klare Bestimmung von Jivanmukti. Körpererfahrung und Weltwahrnehmung müssen nicht verschwinden. Entscheidend ist die Beständigkeit der Einheitserkenntnis. Damit unterscheidet sich bleibende Freiheit von einer nur vorübergehenden Versenkung. Chidananda meint die Seligkeit des Bewusstseinsgrundes; sie ist nicht mit der Erwartung gleichzusetzen, der Körper müsse stets angenehm empfinden oder die Persönlichkeit dürfe keinerlei wechselnde Gefühle mehr erleben.
Sutras 17–20: Die Mitte, Meditation und bleibende Erkenntnis
Sutra 17 – Die Entfaltung der Mitte
मध्यविकासाच्चिदानन्दलाभः ॥ 17 ॥
madhyavikāsāccidānandalābhaḥ || 17 ||
Übersetzung: Durch die Entfaltung der Mitte wird die Seligkeit des Bewusstseins erlangt.
Wort-für-Wort-Übersetzung: madhya – Mitte, innerster Grund; vikāsāt – durch Entfaltung, Öffnung; cit-ānanda – Seligkeit des Bewusstseins; lābhaḥ – Erlangen, Gewinn.
Erläuterung: Madhya ist hier ein Schlüsselbegriff. Kshemaraja erklärt die Mitte zunächst als das innerste Bewusstsein, ohne dessen Grundlage nichts erscheinen kann. Anschließend erläutert er sie auch als mittleren Kanal der Lebensenergie. Beide Ebenen sind zu beachten: Die Mitte ist weder ausschließlich ein geometrischer Punkt noch nur eine abstrakte Idee. Je nach Zugang kann der Übende die Bewusstseinsgrundlage unmittelbar betrachten oder mit der Sprache des feinstofflichen Yoga arbeiten.[3]
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Ein ergänzender Zugang zur Sammlung aus der Yoga-Vidya-Praxis; keine vollständige Anleitung zu den in Sutra 18 genannten tantrischen Verfahren.
Sutra 18 – Wege zur Öffnung der Mitte
विकल्पक्षयशक्तिसङ्कोचविकासवाहच्छेदाद्यन्तकोटिनिभालनादय इहोपायाः ॥ 18 ॥
vikalpakṣayaśaktisaṅkocavikāsavāhacchedādyantakoṭinibhālanādaya ihopāyāḥ || 18 ||
Übersetzung: Die Mittel hierzu sind das Zur-Ruhe-Kommen begrifflicher Vorstellungen, das Zusammenziehen und Entfalten der Kraft, das Unterbrechen der Strömung sowie das aufmerksame Betrachten des Anfangs- und Endpunkts und weitere [Verfahren].
Wort-für-Wort-Übersetzung: vikalpa – begriffliche Vorstellung, unterscheidender Gedanke; kṣaya – Schwinden, Zur-Ruhe-Kommen; śakti – Kraft; saṅkoca – Zusammenziehen; vikāsa – Entfalten; vāha – Träger, Strömung, hier Lebensenergieströmung; cheda – Unterbrechen; ādi – Anfang; anta – Ende; koṭi – äußerster Punkt, Grenze; nibhālana – aufmerksames Betrachten; ādayaḥ – und weitere; iha – hier, zu diesem Zweck; upāyāḥ – Mittel, Zugänge.
Erläuterung: Die Aufzählung nennt verschiedene Zugänge, keine für alle verbindliche Übungsfolge. Kshemaraja erläutert das Zur-Ruhe-Kommen der Vorstellungen, die Sammlung beziehungsweise Öffnung der Sinneskräfte und Verfahren mit der Lebensenergie. Den Anfangspunkt erklärt er als Herz, den Endpunkt als Dvadashanta. Die hier verwendete Lesart vāhacchedādyanta folgt GRETIL und passt zu seiner ausdrücklichen Erklärung von adi-koti und anta-koti. Anspruchsvolle Atem- und Energieverfahren setzen fachkundige Anleitung voraus; aus der knappen Aufzählung allein ergibt sich keine vollständige Übungsanweisung.
Sutra 19 – Die Erkenntnis in den Alltag tragen
समाधिसंस्कारवति व्युत्थाने भूयो भूयश्चिदैक्यामर्शान्नित्योदितसमाधिलाभः ॥ 19 ॥
samādhisaṃskāravati vyutthāne bhūyo bhūyaścidaikyāmarśānnityoditasamādhilābhaḥ || 19 ||
Übersetzung: Im Wiederauftauchen [aus der Versenkung], das von den Eindrücken des Samadhi geprägt ist, wird durch das immer erneute Vergegenwärtigen der Einheit mit Bewusstsein ein stets gegenwärtiger Samadhi erlangt.
Wort-für-Wort-Übersetzung: samādhi – Versenkung, vollkommene Sammlung; saṃskāravati – mit Eindrücken oder Nachwirkungen versehen; vyutthāne – beim Wiederauftauchen, in der Tätigkeit nach der Versenkung; bhūyaḥ bhūyaḥ – immer wieder; cit-aikya – Einheit mit Bewusstsein; āmarśāt – durch Vergegenwärtigung, bewusstes Erfassen; nitya-udita – beständig aufgegangen, stets gegenwärtig; samādhi-lābhaḥ – Erlangen des Samadhi.
Erläuterung: Der Weg endet nicht beim Schließen der Augen. Kshemaraja beschreibt im Kommentar das wechselseitige Eintreten von äußerer Wahrnehmung in die innere Bewusstseinsnatur und von dieser Erkenntnis in die äußere Erfahrung. Die Nachwirkung der Meditation wird durch wiederholtes Erinnern vertieft. Eine heutige Anwendung besteht darin, beim Gehen, Zuhören oder Arbeiten die bewusste Gegenwart wieder aufzunehmen. Der stets gegenwärtige Samadhi meint in diesem Zusammenhang integrierte Erkenntnis, nicht dauernde äußere Bewegungslosigkeit.
Sutra 20 – Die Fülle des Ichbewusstseins
तदा प्रकाशानन्दसारमहामन्त्रवीर्यात्मकपूर्णाहन्तावेशात्सदा सर्वसर्गसंहारकारिनिजसंविद्देवताचक्रेश्वरताप्राप्तिर्भवतीति शिवम् ॥ 20 ॥
tadā prakāśānandasāramahāmantravīryātmakapūrṇāhantāveśātsadā sarvasargasaṃhārakārinijasaṃviddevatācakreśvaratāprāptirbhavatīti śivam || 20 ||
Übersetzung: Dann wird durch das Eintreten in das vollkommene Ichbewusstsein, dessen Wesen Licht und Seligkeit und dessen Natur die Wirkkraft des großen Mantras ist, bleibend die Souveränität über den Kreis der Gottheiten des eigenen Bewusstseins erlangt, der alles Hervorbringen und Zurücknehmen vollzieht. So ist [alles] Shiva.
Wort-für-Wort-Übersetzung: tadā – dann; prakāśa – Licht, Offenbarkeit; ānanda – Seligkeit; sāra – Wesen, Essenz; mahā-mantra – großer Mantra; vīrya – Wirkkraft, lebendige Stärke; ātmaka – dessen Natur aus etwas besteht; pūrṇa – vollkommen, vollständig; ahantā – Ichbewusstsein, Ichheit; āveśāt – durch Eintreten, völliges Aufgehen; sadā – stets, bleibend; sarva – alles; sarga – Hervorbringen; saṃhāra – Zurücknehmen, Auflösen; kārin – vollziehend; nija – eigen; saṃvid – Bewusstsein; devatā – Gottheit, göttliche Kraft; cakra – Kreis, Gesamtheit; īśvaratā – Souveränität, Herrschaft; prāptiḥ – Erlangen; bhavati – geschieht, besteht; iti – so; śivam – Shiva, das Heilvolle.
Erläuterung: Purnahanta bezeichnet die Fülle des Ichbewusstseins, nicht die Vergrößerung eines persönlichen Überlegenheitsgefühls. Kshemaraja verbindet sie mit der ursprünglichen Kraft aller Mantras. Der Kreis der Bewusstseinsgottheiten meint die lebendigen Kräfte des Erkennens und Wirkens. Die Souveränität besteht darin, ihre gemeinsame Natur zu erkennen, statt ihnen unwissend ausgeliefert zu sein. Die Schlussformel iti śivam lässt sich zugleich als heilvoller Abschluss und, im Sinn des Kommentars, als Bekräftigung der Shiva-Natur des Ganzen lesen.
Video: 3-Chakra-Energie-Meditation mit Sukadev
Ergänzende angeleitete Meditation. Die ausgewählten Körperchakras sind vom umfassenderen Kreis der Bewusstseinskräfte im letzten Sutra zu unterscheiden.
Entstehung, Stellung und Aufbau der Pratyabhijnahridaya
Kshemaraja und die Wiedererkennungslehre
Kshemaraja gehörte zum Schülerkreis Abhinavaguptas. In der Pratyabhijnahridaya erschließt er wesentliche Gedanken der Wiedererkennungslehre, deren bedeutender früher Vertreter Utpaladeva mit seiner Isvarapratyabhijnakarika ist. Der Titel bezeichnet daher sowohl das Herz des spirituellen Wiedererkennens als auch die Essenz einer bestimmten philosophischen Überlieferung. Die Pratyabhijnahridaya ist eine eigenständige Einführung und keine bloße Sammlung von Zitaten aus einem älteren Werk.
In seiner Einleitung wendet sich Kshemaraja an hingebungsvolle Menschen, die sich nicht ausführlich mit den anspruchsvollen Schriften der Logik beschäftigt haben und dennoch die höchste Wirklichkeit erfahren möchten. Er verbindet die Zugänglichkeit der Unterweisung mit Bhakti und Shaktipata, dem Wirken göttlicher Gnade. „Einführung“ bedeutet hier deshalb keine oberflächliche Darstellung. Die knappen Sutras verdichten eine anspruchsvolle Lehre; der eigene Kommentar erschließt ihre Voraussetzungen.[3]
Die gewöhnliche Einordnung in das frühe 11. Jahrhundert passt zu Kshemarajas Stellung im Umfeld Abhinavaguptas. Ein genaues Entstehungsjahr sollte ohne besonderen Beleg nicht angegeben werden. In modernen Darstellungen finden sich auch allgemeinere Datierungen um die Wende vom 10. zum 11. Jahrhundert. Für die Einordnung wichtiger als eine scheinbar exakte Jahreszahl ist der Zusammenhang mit der ausgebildeten nichtdualen shivaitischen Philosophie Kaschmirs.[1]
Grundsutras und Eigenkommentar
Zur überlieferten Schrift gehören die zwanzig Leitsätze und Kshemarajas Erläuterungen. Diese Unterscheidung ist für das Studium wesentlich. Ein Satz wie „Es ist eines, zweigestaltig, dreifach, vierfach …“ lässt sich ohne den Kommentar kaum sinnvoll aufschlüsseln. Auch die Bedeutung der Mitte und der im achtzehnten Sutra genannten Meditationsverfahren wird erst in der Auslegung genauer erkennbar.
Die neue Erläuterung eines Wiki-Artikels kann diesen Zusammenhang zugänglich machen, ersetzt aber nicht den vollständigen historischen Kommentar. Wer tiefer einsteigen möchte, sollte den Grundtext zusammen mit einer Ausgabe des Eigenkommentars lesen. So wird auch sichtbar, an welchen Stellen Kshemaraja eine bestimmte philosophische Schule kritisiert, einen älteren Text zitiert oder mehrere Deutungen eines Begriffs nebeneinanderstellt.
Der Gedankengang der zwanzig Sutras
Die Sutras 1–5 beschreiben die freie Bewusstseinskraft und ihr Erscheinen als Welt und begrenzter Geist. Die Welt tritt auf dem eigenen Grund des Bewusstseins hervor. Das einzelne Subjekt ist eine zusammengezogene Erscheinungsweise dieser Wirklichkeit. Sutra 5 erläutert, wie Chiti als Chitta erscheint.
Die Sutras 6–12 untersuchen die Bedingungen begrenzten Erkennens. Die Zahlenordnungen, philosophischen Standpunkte und Malas beschreiben unterschiedliche Aspekte dieser Begrenzung. Zugleich bleiben die fünf Tätigkeiten des höchsten Bewusstseins auch im Individuum gegenwärtig. Bindung besteht wesentlich darin, diese eigenen Kräfte und ihren Grund nicht zu erkennen.
Die Sutras 13–16 wenden sich der Wiedererkenntnis zu. Der Geist wird auf seinen Ursprung zurückbezogen. Die Welt wird in ihrer Einheit mit der eigenen Bewusstseinsnatur erfahren. Daraus ergibt sich die Bestimmung der Befreiung im Leben: Einheitserkenntnis bleibt bestehen, obwohl Körper und Gegenstände weiterhin wahrgenommen werden.
Die Sutras 17–20 erläutern den meditativen Zugang und seine Vertiefung. Die Mitte entfaltet sich; verschiedene Übungsmöglichkeiten werden genannt. Die Erkenntnis soll nach der Versenkung immer wieder vergegenwärtigt werden. Der abschließende Satz beschreibt die Fülle des Ichbewusstseins und die Freiheit in Bezug auf den Kreis der Bewusstseinskräfte.
Zentrale Lehren der Pratyabhijnahridaya
Wiedererkennen statt Erzeugen des Selbst
Pratyabhijna bedeutet, etwas als das wiederzuerkennen, was es bereits ist. Das höchste Selbst wird nicht als ein bisher unbekannter äußerer Gegenstand entdeckt. Vielmehr wandelt sich das Verständnis dessen, was beim Erkennen schon vorausgesetzt ist. Der Mensch hält sich gewöhnlich für eine begrenzte Person, die Bewusstsein besitzt; die Lehre lädt dazu ein, die Person als Erscheinung einer umfassenderen Bewusstseinswirklichkeit zu betrachten.
Das bedeutet nicht, dass jede alltägliche Überzeugung über sich selbst bereits höchste Erkenntnis wäre. Die Unterweisung unterscheidet gerade zwischen dem bloßen Nachsprechen eines Satzes und der beständigen Erkenntnis. Darum bleiben Studium, Sammlung und wiederholte Vergegenwärtigung bedeutsam. Die Praxis erschafft den Bewusstseinsgrund nicht, kann aber die Gewohnheiten der Verkennung durchsichtiger machen.
Chiti, Chitta und die Kraft der Begrenzung
Die Unterscheidung von Chiti und Chitta gehört zu den besonders hilfreichen Gedanken der Pratyabhijnahridaya. Chitta bezeichnet den Geist, insofern er auf bestimmte Inhalte bezogen und durch sie begrenzt erscheint. Chiti bezeichnet die freie Bewusstseinskraft, deren Ausdruck auch dieser Geist ist. Dadurch lässt sich das Denken als Teil des Weges betrachten, anstatt es grundsätzlich bekämpfen zu müssen.
Ein Gedanke wie „Das werde ich niemals können“ kann das gegenwärtige Erleben stark verengen. Eine heutige Anwendung der Lehre besteht darin, den Gedanken als auftauchenden Inhalt zu bemerken und nach dem Bewusstsein zu fragen, in dem er erscheint. Damit ist die konkrete Schwierigkeit nicht automatisch gelöst. Es entsteht jedoch ein Abstand zur vollständigen Identifikation mit einer einzelnen geistigen Bestimmung. Diese Alltagssituation veranschaulicht den Gedanken der Zusammenziehung, ohne den philosophischen Begriff darauf zu reduzieren.
Die fünf Tätigkeiten als Zugang zum eigenen Erleben
Die fünf Tätigkeiten, Panchakritya, verbinden kosmische Entfaltung mit unmittelbarer Erfahrung. Kshemaraja zeigt im Kommentar, dass auch ein begrenzter Erkenntnisvorgang Hervorbringen, Erhalten, Zurücknehmen, Verhüllen und Offenbaren enthält. Die besondere Aufzählung in Sutra 11 betrachtet darüber hinaus, ob eine Erfahrung als latenter Same zurückbleibt oder vollständig in den Bewusstseinsgrund aufgenommen wird.
Als behutsame heutige Betrachtung kann man verfolgen, wie eine Erinnerung auftaucht, Aufmerksamkeit bindet, wieder zurücktritt und dennoch als Neigung weiterwirkt. Eine solche Beobachtung macht die Unterscheidung zwischen dem bloßen Verschwinden eines Gedankens und dem Durchschauen seiner bindenden Wirkung anschaulich. Die fünf Tätigkeiten sind dabei kein starres psychologisches Stufenmodell, das jedem einzelnen Erlebnis mechanisch zugeordnet werden müsste.
Die Mitte, das Herz und die feinstoffliche Yogalehre
Das „Herz“ im Titel meint zunächst die Essenz der Lehre. Im Kommentar wird das Herz zugleich als innerer Ort der Sammlung angesprochen. Madhya, die Mitte, wird in Sutra 17 sowohl als innerster Bewusstseinsgrund als auch im Zusammenhang mit dem mittleren Energiekanal erläutert. Diese Mehrdeutigkeit gehört zur tantrischen Sprache: philosophische Erkenntnis und meditative Körpererfahrung werden aufeinander bezogen.
Damit besteht eine Verbindung zu Kundalini Yoga, Nadis und der Sushumna. Der Text entwickelt jedoch keinen vollständigen Lehrgang des heute verbreiteten Sieben-Chakra-Systems. Das Wort Chakra im letzten Sutra bezeichnet insbesondere den Kreis göttlicher Bewusstseinskräfte. Die Chakra-Abbildungen und die angeleiteten Videos dieses Artikels bieten ergänzende Meditationszugänge; ihre Zuordnung ist keine Behauptung, dass jede Abbildung unmittelbar im Grundsutra beschrieben würde.
Samadhi und Befreiung im Alltag
Sutra 19 gehört zu den besonders praxisnahen Stellen der Pratyabhijnahridaya. Samadhi soll eine tragende Wirkung auf das Leben entfalten. Die Sammlung hinterlässt Eindrücke; diese können durch wiederholtes Vergegenwärtigen der Einheit mit Bewusstsein vertieft werden. So entsteht eine Verbindung zwischen stiller Meditation und gewöhnlichem Handeln.
Jivanmukti bezeichnet entsprechend nicht die Abschaffung des Körpers oder aller Unterschiede. Das verkörperte Leben bleibt wahrnehmbar. Frei wird der Mensch nach dieser Lehre dadurch, dass er seine Wesensnatur nicht mehr ausschließlich auf diese begrenzten Erscheinungen reduziert. Ein alltagsnaher Ausdruck davon kann sein, mit größerer Klarheit zu handeln, weniger zwanghaft an Selbstbildern festzuhalten und anderen Menschen offener zu begegnen.
Verhältnis zu Shiva Sutra, Spandakarika und Upanishaden
Die Verbindung zum Shiva Sutra und zur Spandakarika ist eng. Kshemaraja hat beide Schriften kommentiert und zitiert sie auch in seiner Pratyabhijnahridaya. Gemeinsam sind die Bedeutung des Bewusstseins, seiner Kräfte und der Freiheit im Leben. Die Pratyabhijnahridaya entfaltet diese Themen in einer besonders übersichtlichen Bewegung von der Weltentfaltung über die Begrenzung zur Wiedererkenntnis.[3]
Zu den Upanishaden bestehen inhaltliche Berührungspunkte und ausdrückliche Textbezüge. Im Kommentar zu Sutra 18 zitiert Kshemaraja die Katha Upanishad mit ihrem Hinweis auf die gewöhnlich nach außen gerichteten Sinne und die Wendung zum inneren Selbst. Das zeigt, dass die tantrische Unterweisung vedantisch bedeutsame Texte aufgreift, ohne deshalb ihre eigene shivaitische Begrifflichkeit aufzugeben.
Mit dem Advaita Vedanta teilt sie das Interesse an der Nichtdualität und der Überwindung begrenzter Selbstidentifikation. Kshemaraja hebt jedoch ausdrücklich die Freiheit und das schöpferische Wirken des Bewusstseins hervor. Seine Abgrenzungen gegenüber anderen Schulen sind aus seinem philosophischen Standort zu verstehen. Ein heutiger Vergleich sollte sowohl die Gemeinsamkeiten als auch Unterschiede in der Deutung von Maya, Welt und Bewusstseinskraft beachten.
Bedeutung für heutige Aspiranten
Die Pratyabhijnahridaya verbindet anspruchsvolles Denken mit einer einfachen Richtung der Aufmerksamkeit: vom alleinigen Fixieren auf Inhalte zum Erkennen des Bewusstseinsgrundes. Dabei werden Hingabe, Gnade und Unterweisung nicht gegen Einsicht ausgespielt. Sie gehören zum historischen Verständnis des Weges. Für heutige Leser kann das Werk daher sowohl ein Text für Svadhyaya als auch eine Anregung für stille Meditation sein.
Eine fruchtbare Lektüre geht schrittweise vor. Ein einzelner Sutra kann längere Zeit betrachtet, mit seiner Worterklärung gelesen und im Alltag erneut aufgenommen werden. Gerade die Kürze der Sätze lädt zu Vertiefung ein. Die Frage bleibt dabei nicht nur, ob man die Begriffe wiedergeben kann, sondern ob die Beschäftigung zu wacherem Erkennen und verantwortlicherem Handeln beiträgt.
Vollständiger Text der 20 Grundsutras auf Devanagari
Diese Lesefassung der Pratyabhijnahridaya enthält sämtliche zwanzig Grundsutras in derselben Fassung wie der kommentierte Teil. Kshemarajas ausführlicher Eigenkommentar ist nicht Bestandteil dieser Volltextwiedergabe.
चितिः स्वतन्त्रा विश्वसिद्धिहेतुः ॥ 1 ॥
स्वेच्छया स्वभित्तौ विश्वमुन्मीलयति ॥ 2 ॥
तन्नानानुरूपग्राह्यग्राहकभेदात् ॥ 3 ॥
चितिसङ्कोचात्मा चेतनोऽपि सङ्कुचितविश्वमयः ॥ 4 ॥
चितिरेव चेतनपदादवरूढा चेत्यसङ्कोचिनी चित्तम् ॥ 5 ॥
तन्मयो मायाप्रमाता ॥ 6 ॥
स चैको द्विरूपस्त्रिमयश्चतुरात्मा सप्तपञ्चकस्वभावः ॥ 7 ॥
तद्भूमिकाः सर्वदर्शनस्थितयः ॥ 8 ॥
चिद्वत्तच्छक्तिसङ्कोचान्मलावृतः संसारी ॥ 9 ॥
तथापि तद्वत्पञ्चकृत्यानि करोति ॥ 10 ॥
आभासनरक्तिविमर्शनबीजावस्थापनविलापनतस्तानि ॥ 11 ॥
तदपरिज्ञाने स्वशक्तिभिर्व्यामोहितता संसारित्वम् ॥ 12 ॥
तत्परिज्ञाने चित्तमेवान्तर्मुखीभावेन चेतनपदाध्यारोहाच्चितिः ॥ 13 ॥
चितिवह्निरवरोहपदे छन्नोऽपि मात्रया मेयेन्धनं प्लुष्यति ॥ 14 ॥
बललाभे विश्वमात्मसात्करोति ॥ 15 ॥
चिदानन्दलाभे देहादिषु चेत्यमानेष्वपि चिदैकात्म्यप्रतिपत्तिदार्ढ्यं जीवन्मुक्तिः ॥ 16 ॥
मध्यविकासाच्चिदानन्दलाभः ॥ 17 ॥
विकल्पक्षयशक्तिसङ्कोचविकासवाहच्छेदाद्यन्तकोटिनिभालनादय इहोपायाः ॥ 18 ॥
समाधिसंस्कारवति व्युत्थाने भूयो भूयश्चिदैक्यामर्शान्नित्योदितसमाधिलाभः ॥ 19 ॥
तदा प्रकाशानन्दसारमहामन्त्रवीर्यात्मकपूर्णाहन्तावेशात्सदा सर्वसर्गसंहारकारिनिजसंविद्देवताचक्रेश्वरताप्राप्तिर्भवतीति शिवम् ॥ 20 ॥
Vollständiger Text der 20 Grundsutras in IAST
Diese Lesefassung der Pratyabhijnahridaya enthält sämtliche zwanzig Grundsutras in derselben Fassung wie der kommentierte Teil. Kshemarajas ausführlicher Eigenkommentar ist nicht Bestandteil dieser Volltextwiedergabe.
citiḥ svatantrā viśvasiddhihetuḥ || 1 ||
svecchayā svabhittau viśvamunmīlayati || 2 ||
tannānānurūpagrāhyagrāhakabhedāt || 3 ||
citisaṅkocātmā cetano'pi saṅkucitaviśvamayaḥ || 4 ||
citireva cetanapadādavarūḍhā cetyasaṅkocinī cittam || 5 ||
tanmayo māyāpramātā || 6 ||
sa caiko dvirūpastrimayaścaturātmā saptapañcakasvabhāvaḥ || 7 ||
tadbhūmikāḥ sarvadarśanasthitayaḥ || 8 ||
cidvattacchaktisaṅkocānmalāvṛtaḥ saṃsārī || 9 ||
tathāpi tadvatpañcakṛtyāni karoti || 10 ||
ābhāsanaraktivimarśanabījāvasthāpanavilāpanatastāni || 11 ||
tadaparijñāne svaśaktibhirvyāmohitatā saṃsāritvam || 12 ||
tatparijñāne cittamevāntarmukhībhāvena cetanapadādhyārohāccitiḥ || 13 ||
citivahniravarohapade channo'pi mātrayā meyendhanaṃ pluṣyati || 14 ||
balalābhe viśvamātmasātkaroti || 15 ||
cidānandalābhe dehādiṣu cetyamāneṣvapi cidaikātmyapratipattidārḍhyaṃ jīvanmuktiḥ || 16 ||
madhyavikāsāccidānandalābhaḥ || 17 ||
vikalpakṣayaśaktisaṅkocavikāsavāhacchedādyantakoṭinibhālanādaya ihopāyāḥ || 18 ||
samādhisaṃskāravati vyutthāne bhūyo bhūyaścidaikyāmarśānnityoditasamādhilābhaḥ || 19 ||
tadā prakāśānandasāramahāmantravīryātmakapūrṇāhantāveśātsadā sarvasargasaṃhārakārinijasaṃviddevatācakreśvaratāprāptirbhavatīti śivam || 20 ||
Vollständige deutsche Übersetzung der 20 Grundsutras
Diese Lesefassung der Pratyabhijnahridaya enthält sämtliche zwanzig Grundsutras in derselben Fassung wie der kommentierte Teil. Kshemarajas ausführlicher Eigenkommentar ist nicht Bestandteil dieser Volltextwiedergabe.
1. Das freie Bewusstsein ist der Grund für das Zustandekommen der Welt.
2. Aus eigenem Willen entfaltet es die Welt auf seinem eigenen Grund.
3. Diese [Welt] ist vielfältig aufgrund der Unterscheidung von jeweils einander entsprechenden Erkenntnisgegenständen und erkennenden Subjekten.
4. Auch das individuelle bewusste Wesen, dessen Natur eine Zusammenziehung des Bewusstseins ist, umfasst die Welt in zusammengezogener Form.
5. Das Bewusstsein selbst wird zum begrenzten Geist, indem es von der Stufe des Erkennenden herabsteigt und sich auf das Erkennbare verengt.
6. Aus diesem [begrenzten Geist] besteht das durch Maya bestimmte erkennende Subjekt.
7. Und es ist eines, zweigestaltig, dreifach, vierfach und seiner Natur nach sieben Fünfergruppen umfassend.
8. Die Standpunkte aller philosophischen Systeme sind seine verschiedenen Ebenen beziehungsweise Rollen.
9. Durch die Zusammenziehung seiner Kräfte wird dieses bewusste Wesen, von Unreinheiten verhüllt, zum Wanderer im Daseinskreislauf.
10. Dennoch vollzieht es wie jenes [höchste Bewusstsein] die fünf Tätigkeiten.
11. Diese [fünf Tätigkeiten geschehen] als Erscheinenlassen, Verweilen in Zuwendung, rückbezügliches Erfassen, Niederlegen eines Samens und vollständiges Auflösen.
12. Wenn dies nicht vollständig erkannt wird, besteht das Gebundensein im Daseinskreislauf darin, durch die eigenen Kräfte verwirrt zu werden.
13. Wenn dies vollständig erkannt wird, wird der Geist selbst durch seine Wendung nach innen und sein Aufsteigen zur Stufe des Erkennenden [wieder als] Bewusstsein offenbar.
14. Das Feuer des Bewusstseins verbrennt auch auf der Stufe des Herabstiegs, obwohl verhüllt, in begrenztem Maß den Brennstoff des Erkennbaren.
15. Wenn die Kraft erlangt wird, nimmt es die Welt in die eigene Selbstnatur auf.
16. Wenn die Seligkeit des Bewusstseins erlangt ist, besteht Befreiung im Leben in der Festigkeit der Erkenntnis der Wesenseinheit mit Bewusstsein – auch während Körper und die übrigen [Inhalte] wahrgenommen werden.
17. Durch die Entfaltung der Mitte wird die Seligkeit des Bewusstseins erlangt.
18. Die Mittel hierzu sind das Zur-Ruhe-Kommen begrifflicher Vorstellungen, das Zusammenziehen und Entfalten der Kraft, das Unterbrechen der Strömung sowie das aufmerksame Betrachten des Anfangs- und Endpunkts und weitere [Verfahren].
19. Im Wiederauftauchen [aus der Versenkung], das von den Eindrücken des Samadhi geprägt ist, wird durch das immer erneute Vergegenwärtigen der Einheit mit Bewusstsein ein stets gegenwärtiger Samadhi erlangt.
20. Dann wird durch das Eintreten in das vollkommene Ichbewusstsein, dessen Wesen Licht und Seligkeit und dessen Natur die Wirkkraft des großen Mantras ist, bleibend die Souveränität über den Kreis der Gottheiten des eigenen Bewusstseins erlangt, der alles Hervorbringen und Zurücknehmen vollzieht. So ist [alles] Shiva.
Fünf Empfehlungen aus der Pratyabhijnahridaya
Die folgenden Empfehlungen übertragen zentrale Gedanken der Schrift in eine heutige spirituelle Praxis. Sie sind neue Erläuterungen und keine weiteren Sutras Kshemarajas.
1. Betrachte Bewusstsein als Ausgangspunkt deiner Meditation.
Nimm einen ruhigen Sitz ein und bemerke, was gerade erscheint: Körperempfindungen, Geräusche und Gedanken. Richte die Aufmerksamkeit anschließend auf die Tatsache, dass all dies bewusst erlebt wird. Sutras 1 und 2 laden dazu ein, diesen Grund zu erforschen. Du musst dafür kein bestimmtes inneres Bild erzeugen.
2. Erkenne Gedanken als begrenzte Erscheinungen.
Wenn du ganz von einem Gedanken eingenommen bist, erinnere dich an die Unterscheidung zwischen Chiti und Chitta. Ein Gedanke ist gegenwärtig, aber er umfasst nicht die ganze Natur deines Erlebens. Die Sutras 5 und 13 können helfen, vom Gedanken zur Quelle des Erkennens zurückzukehren. Verbinde diese Betrachtung mit einem freundlichen Umgang mit dir selbst.
3. Pflege Sammlung und offene Wahrnehmung.
Die Mitte lässt sich sowohl in der stillen Innenschau als auch beim bewussten Wahrnehmen aufsuchen. Sitze zunächst gesammelt und öffne danach die Aufmerksamkeit für den Raum, die Klänge und die Menschen um dich. Die Sutras 17 und 18 zeigen, dass es unterschiedliche Zugänge gibt. Anspruchsvollere Atem- und Energieverfahren gehören in eine verlässliche persönliche Anleitung.
4. Erinnere dich nach der Meditation erneut.
Nimm die Anregung aus Sutra 19 auf: Kehre beim Gehen, Arbeiten oder Zuhören immer wieder zur bewussten Gegenwart zurück. Kleine, regelmäßig wiederholte Augenblicke können die Verbindung zwischen Meditation und Alltag stärken. Das Ziel ist nicht, jede Tätigkeit zu unterbrechen, sondern bewusster an ihr teilzunehmen.
5. Lass Erkenntnis in Hingabe und hilfreiches Handeln münden.
Verbinde das Studium der Pratyabhijnahridaya mit Bhakti, Mantra und Seva. Die Fülle des Ichbewusstseins im letzten Sutra ist kein Anlass für persönliche Überheblichkeit. Prüfe vielmehr, ob deine Praxis Offenheit, Klarheit und Mitgefühl fördert. So wird Wiedererkenntnis zu einer Orientierung für das ganze Leben.
Literatur
- Kshemaraja: Pratyabhijñāhṛdayam mit eigenem Sanskritkommentar. Elektronische Fassung bei GRETIL, erfasst durch Marino Faliero, Juli 1998.
- Jaideva Singh: Pratyabhijñāhṛdayam: The Secret of Self-Recognition. Motilal Banarsidass, Delhi 1963; überarbeitete Ausgaben und Nachdrucke. Sanskrittext mit englischer Übersetzung, Einleitung und Anmerkungen.
- Christopher D. Wallis: The Recognition Sutras. Mattamayura Press, 2017. Moderne englische Übersetzung und ausführliche Erläuterung der Schrift.
Siehe auch
Verwandte Schriften: Shiva Sutra, Spandakarika, Isvarapratyabhijnakarika, Vijnanabhairavatantra, Paratrimsika, Katha Upanishad, Mandukya Upanishad.
- Pratyabhijna und Selbsterkenntnis
- Kshemaraja, Abhinavagupta und Utpaladeva
- Kaschmirischer Shivaismus und Tantra
- Shiva, Shakti, Chiti und Chitta
- Madhya, Sushumna und Kundalini Yoga
- Samadhi, Jivanmukti und Chidananda
- Meditation, Svadhyaya und Jnana Yoga
Weblinks
- Pratyabhijnahridaya: Sanskrittext mit Kshemarajas Kommentar bei GRETIL
- Die zwanzig Sutras in Devanagari und Transliteration
- Einführung zur Pratyabhijnahridaya bei Siddha Yoga
- Christopher Wallis über die Recognition Sutras
- Bibliografischer Nachweis und Digitalisat der Ausgabe von Jaideva Singh, 1963
- Yoga – Grundlagen und Praxis
- Meditation – Einführung und Anleitungen
Quellen und Anmerkungen
- ↑ 1,0 1,1 Einführung zur Pratyabhijñā-hṛdayam, Siddha Yoga: Kshemaraja, 11. Jahrhundert, zwanzig Sutras mit eigenem Kommentar. Zur Zielsetzung als zugängliche Einführung siehe auch Christopher Wallis: The Recognition Sutras.
- ↑ Pratyabhijñāhṛdayam: die zwanzig Grundsutras, Sanskrit & Trika Shaivism. Verwendet für den gemeinfreien Sanskrittext und zum Vergleich der Transliteration, nicht zur Übernahme der modernen englischen Übersetzung.
- ↑ 3,0 3,1 3,2 3,3 3,4 3,5 3,6 GRETIL: Ksemaraja, Pratyabhijnahrdaya, Sanskritgrundtext mit Eigenkommentar; elektronische Erfassung durch Marino Faliero, Juli 1998. Herangezogen insbesondere für die Erläuterung der Sutras 7, 9–13 und 17–20.
Seminare
Das Studium der Pratyabhijnahridaya kann durch gemeinsame Meditation, Schriftstudium und eine verständige Einführung in die yogische Energie- und Chakralehre vertieft werden. Die folgenden Seminarbereiche bieten thematisch verwandte Angebote; nicht jedes Seminar behandelt die Pratyabhijnahridaya selbst.
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