Große Shiva Puja
Große Shiva Puja ist eine ruhige Verehrung Shivas am Lingam oder einer anderen geeigneten Darstellung. Sie richtet sich an Menschen, die loslassen, sich sammeln und die Stille hinter den Gedanken erfahren möchten. Das rituelle Bad mit Milch (bzw. Pflanzenmilch) und die wiederholte Anrufung bilden ihren Mittelpunkt. Die Yoga-Vidya-Fassung lässt sich zu Hause oder gemeinsam im Yogacenter ausführen, auch für eine feierliche Andacht zu Shivaratri.
Die Anleitung folgt der Yoga Vidya-Praxis in der Sivananda Tradition. Eine mit dem Ablauf vertraute Person übernimmt die Leitung; weitere Teilnehmende können Wasser und Blüten darbringen. Für die gewöhnliche Andacht ist keine feste Tageszeit vorgeschrieben.
Diese ausführliche Darbringungsform umfasst zusätzlich die feierliche Begrüßung, die geistige Schau, das Anbieten eines Sitzes und eines Gewandes, ausführliche Speisewidmung, Blütengabe und Friedensgebete. Beim Bad wird das Hauptmantra wiederholt; zur Blütenverehrung stehen die vollständigen 108 Namen und die Hauptmantra-Variante zur Verfügung.
Vorbereitung und Materialien
Vor Beginn baden oder duschen, zumindest Hände, Füße und Gesicht waschen und frische, saubere Kleidung anziehen. Den Altar ruhig und sorgfältig vorbereiten. Gemeinsamer Kirtan kann einstimmen. Für die folgenden Darbringungen alles griffbereit anordnen:
- Ein wasserfestes Lingam oder eine geeignete Shiva-Murti.
- Ein bis zwei Kerzen oder Öllampen, Feuerzeug und standsichere Unterlagen.
- Ein eigenes Glas mit Trinkwasser und Löffel für die Reinigung sowie eine Schale mit Wasser und Löffel für das rituelle Bad.
- Tablett mit Auffangschale und saubere Tücher zum Trocknen.
- Asche, Sandelholzpaste und Kumkum für das Tilaka.
- Blüten, Blütenblätter oder Reis; nach Möglichkeit eine Blumengirlande oder anderer Schmuck.
- Räucherstäbchen mit Halter sowie Obst oder Süßigkeiten für Prasad.
- Nach Möglichkeit Glocke und Muschelhorn.
Für das rituelle Bad zusätzlich Milch (bzw. Pflanzenmilch, bei Yoga Vidya besonders Reismilch) und klares Wasser bereitstellen. Die Pflanzenmilch ist die in diesen Anleitungen vorgesehene vegane Praxisform. Ein passendes Tuch oder Gewand sowie ein eigenes Gefäß für das geweiht aufgefangene Wasser gehören ebenfalls dazu. Nur Gegenstände übergießen, deren Material dies verträgt. (Eventuell ergänzen: Bei einem empfindlichen Bild ein wasserfestes Symbol davor verwenden.) Die Leitung spricht die Rezitationen und führt die Handlungen aus; eine Assistenz kann Gefäße reichen und darauf achten, dass alle in Ruhe teilnehmen können.
Durchführung
1. Einstimmen und dreimal Om
Die Ritualleitung verneigt sich vor dem Altar. Eine Assistenz kann die Glocke läuten und, wenn vorhanden, das Muschelhorn blasen. Alle singen gemeinsam:
oṃ oṃ oṃ
Übersetzung: Om, der heilige Urklang; dreimal zur Sammlung gesungen.
2. Achamana – innere und äußere Reinigung
Für Achamana mit dem Löffel jeweils eine kleine Menge Trinkwasser in die rechte Hand geben. Die Ritualleitung spricht die folgenden Anrufungen und führt die jeweils beschriebene Handlung aus. Die Geste macht die innere Ausrichtung auch körperlich erfahrbar.
Einen kleinen Schluck aus der rechten Hand trinken.
oṃ keśavāya namaḥ
Übersetzung: Verehrung Keshava.
Einen kleinen Schluck aus der rechten Hand trinken.
oṃ acyutāya namaḥ
Übersetzung: Verehrung Achyuta, dem Unvergänglichen.
Einen kleinen Schluck trinken; danach mit der Hand über den Scheitel, das Sahasrara Chakra, streichen.
oṃ anantāya namaḥ
Übersetzung: Verehrung Ananta, dem Unendlichen.
Wasser in die rechte Hand geben und nach oben und unten sprenkeln.
oṃ govindāya namaḥ
Übersetzung: Verehrung Govinda.
Wasser in die rechte Hand geben und in die vier Himmelsrichtungen sprenkeln.
oṃ nārāyaṇāya namaḥ
Übersetzung: Verehrung Narayana.
Nochmals etwas Wasser in die rechte Hand geben, die Hand über dem Kopf kreisen lassen und anschließend mit den Fingern schnippen. Dazu das Gebet an die heiligen Flüsse sprechen:
oṃ gaṅge ca yamune caiva godāvari sarasvati /
narmade sindhu kāveri namas tubhyaṃ namo namaḥ //
Übersetzung: O Ganga, Yamuna, Godavari, Saraswati, Narmada, Sindhu und Kaveri: Verehrung euch, immer wieder Verehrung.
3. Tilaka – die heiligen Zeichen auftragen
Beim Tilaka zuerst mit Zeige-, Mittel- und Ringfinger der rechten Hand drei Streifen Asche auf die Stirn auftragen:
oṃ tatpuruṣāya vidmahe mahādevāya dhīmahi /
tan no rudraḥ pracodayāt //
Übersetzung: Om. Wir wollen jenes höchste Wesen erkennen und über den großen Gott meditieren. Möge Rudra unseren Geist anregen und erleuchten.
Mit dem rechten Ringfinger etwas Sandelholzpaste zwischen den Augenbrauen auftragen, am Ajna Chakra:
oṃ gandha-dvārāṃ durādharṣāṃ nitya-puṣṭāṃ karīṣiṇīm /
īśvarīṃ sarva-bhūtānāṃ tām ihopahvaye śriyam //
gandhān dhārayāmi
Übersetzung: Ich rufe hier Shri, die Herrin aller Wesen, herbei: durch Duft zugänglich, unüberwindlich, stets genährt und Fruchtbarkeit spendend. Ich trage die duftende Gabe auf.
Mit dem rechten Ringfinger einen Punkt Kumkum auf die Sandelholzpaste setzen:
oṃ aiṃ tripurā-devyai ca vidmahe klīṃ kāmeśvaryai ca dhīmahi /
sauṃ tan naḥ klinne pracodayāt //
Übersetzung: Om. Mit den Keimsilben aiṃ, klīṃ und sauṃ verehren wir Tripura Devi und meditieren über Kameshvari. Möge die von göttlicher Liebe erfüllte Göttin unseren Geist anregen. Die Keimsilben sind heilige Laute und werden nicht wie gewöhnliche Wörter übersetzt.
4. Avahana – Gottheiten und Lehrer begrüßen
Zur Avahana die Glocke läuten und zu jeder der folgenden Anrufungen eine Blüte darbringen. Die Anrufung öffnet die Verehrung für die verschiedenen göttlichen Kräfte und die Lehrer der Sivananda Tradition.
oṃ gaṃ gaṇapataye namaḥ
Übersetzung: Verehrung Ganesha, dem Herrn der Scharen.
oṃ śaravaṇabhavāya namaḥ
Übersetzung: Verehrung Subrahmanya, dem im Schilfwald Geborenen.
oṃ aiṃ sarasvatyai namaḥ
Übersetzung: Verehrung Saraswati, mit der Keimsilbe aiṃ.
oṃ guṃ gurubhyo namaḥ
Übersetzung: Verehrung den spirituellen Lehrern, mit der Keimsilbe guṃ.
oṃ namo bhagavate śivānandāya
Übersetzung: Verehrung dem erhabenen Swami Sivananda.
oṃ namo bhagavate viṣṇu-devānandāya
Übersetzung: Verehrung dem erhabenen Swami Vishnudevananda.
oṃ ādi-śaktyai namaḥ
Übersetzung: Verehrung der ursprünglichen göttlichen Kraft, Adi Shakti.
5. Ganesha, Guru und Devi ausführlich anrufen
Die Glocke weiter läuten. Zum Ende jeder Anrufung eine Blüte darbringen.
oṃ sumukhaś caika-dantaś ca kapilo gaja-karṇakaḥ /
lambodaraś ca vikaṭo vighna-rājo gaṇādhipaḥ /
dhūmra-ketur gaṇādhyakṣo bhāla-candro gajānanaḥ /
dvādaśaitāni nāmāni yaḥ paṭhec chṛṇuyād api /
sarva-kārya-samārambhe vighnas tasya na jāyate //
Übersetzung: Ganesha heißt Schönangesichtiger, Einzähniger, Goldbrauner, Elefantenohriger, Hängebäuchiger, Gewaltiger, Herr der Hindernisse, Herr der Scharen, Rauchbanner, Aufseher der Scharen, Mondstirniger und Elefantengesichtiger. Wer diese zwölf Namen liest oder hört, dem entsteht, so verheißt der Vers, beim Beginn einer Aufgabe kein Hindernis.
gurur brahmā gurur viṣṇur gurur devo maheśvaraḥ /
guruḥ sākṣāt paraṃ brahma tasmai śrī-gurave namaḥ //
Übersetzung: Der Guru ist Brahma, der Guru ist Vishnu, der Guru ist der große Gott Shiva. Der Guru ist unmittelbar das höchste Brahman. Diesem ehrwürdigen Guru gilt meine Verehrung.
sarva-maṅgala-māṅgalye śive sarvārtha-sādhike /
śaraṇye tryambake gauri nārāyaṇi namo 'stu te //
Übersetzung: Du Heil unter allem Heilsamen, Glückverheißende, die alle guten Ziele verwirklicht, Zuflucht, Dreiäugige, Gauri, Narayani: Dir sei Verehrung.
6. Die Hauptverehrung eröffnen und das Anliegen sammeln
Die folgende Anrufung neunmal sprechen. Eine Blüte darbringen, sich verneigen und ein bis zwei Minuten mit geschlossenen Augen in Dhyana verweilen. Sich die Gegenwart des Göttlichen vergegenwärtigen. Beim Sankalpa das eigene Anliegen innerlich darbringen oder die Puja aus reiner Hingabe widmen. Avahana, Anbieten eines Sitzes und Meditation sind in der Hauptverehrung verbunden.
oṃ namaḥ śivāya
Übersetzung: Verehrung Shiva.
7. Dhyana und feierliche Einladung
Die im folgenden Dhyana-Vers beschriebene Gestalt aufmerksam im Herzen vergegenwärtigen.
śāntaṃ padmāsanasthaṃ śaśa-dhara-mukuṭaṃ pañca-vaktraṃ tri-netram /
śūlaṃ vajraṃ ca khaḍgaṃ paraśum abhayadaṃ dakṣiṇāṅge vahantam /
nāgaṃ pāśaṃ ca ghaṇṭāṃ ḍamaruka-sahitāṃ cāṅkuśaṃ vāma-bhāge /
nānālaṅkāra-dīptaṃ sphaṭika-maṇi-nibhaṃ pārvatīśaṃ namāmi //
Übersetzung: Ich verneige mich vor dem Herrn Parvatis, friedvoll im Lotussitz, mit dem Mond als Krone, fünf Gesichtern und drei Augen. Rechts trägt er Dreizack, Donnerkeil, Schwert und Axt und schenkt Furchtlosigkeit; links Schlange, Schlinge, Glocke, kleine Trommel und Elefantenhaken. Mit vielfältigem Schmuck strahlt er wie Kristall.
Eine Blüte darbringen und die Gottheit ausdrücklich einladen:
āgaccha tvaṃ mahādeva sthāne cātra sthiro bhava /
yāvat pūjāṃ kariṣye 'haṃ tāvat tvaṃ sannidhau bhava //
Übersetzung: Komm, großer Gott, und bleibe hier gegenwärtig. Solange ich die Verehrung ausführe, sei hier anwesend.
oṃ śivāya namaḥ /
āvāhanārthe puṣpaṃ samarpayāmi //
Übersetzung: Verehrung Shiva. Zur Einladung bringe ich eine Blüte dar.
Eine weitere Blüte als Zeichen des ehrenvollen Sitzes darbringen. Der besungene goldene Sitz wird innerlich vorgestellt.
aneka-ratna-saṃyuktaṃ nānā-maṇi-gaṇānvitam /
idaṃ hema-mayaṃ divyam āsanaṃ pratigṛhyatām //
Übersetzung: Nimm diesen göttlichen goldenen Sitz entgegen, geschmückt mit vielen Edelsteinen und verschiedensten Juwelen.
oṃ śivāya namaḥ /
āsanārthe puṣpaṃ samarpayāmi //
Übersetzung: Verehrung Shiva. Als Zeichen des Sitzes bringe ich eine Blüte dar.
8. Abhisheka – das rituelle Bad
Bereits dargebrachte Blüten vom Tablett nehmen und auf einen eigenen Platz am Altar legen. Mit dem Löffel Milch (bzw. Pflanzenmilch) über die wasserfeste Darstellung geben und sie in der Schale auffangen. Die Teilnehmenden dürfen nacheinander nach vorn kommen, sich verneigen, einige Löffel darbringen und den nächsten Platz machen. Währenddessen das folgende Mantra wiederholen. Für diese große Darbringungsform 108 Wiederholungen vorsehen. Wenn noch Teilnehmende ihre Gabe darbringen, das Mantra weiterrezitieren; die Einzelanleitungen erlauben eine an die Durchführung angepasste Zahl.
oṃ namaḥ śivāya
Übersetzung: Verehrung Shiva.
Als ausdrücklich überlieferte Alternative beim Bad kann dieser vollständige Vers in derselben Wiederholungszahl verwendet werden:
oṃ tryambakaṃ yajāmahe sugandhiṃ puṣṭi-vardhanam /
urvārukam iva bandhanān mṛtyor mukṣīya māmṛtāt //
Übersetzung: Wir verehren den Dreiäugigen, der duftet und Gedeihen fördert. Wie eine reife Frucht sich von ihrem Stiel löst, möge ich von der Bindung des Todes frei werden, nicht aber von der Unsterblichkeit.
Zum Ende des Milchbades die verbleibende Milch (bzw. Pflanzenmilch) über die Darstellung gießen.
oṃ śivāya namaḥ /
snānaṃ samarpayāmi //
Übersetzung: Verehrung Shiva. Ich bringe das Bad dar.
Nun das Nachbad mit klarem Wasser durchführen. Dabei das Hauptmantra dreimal oder so lange wie für das Übergießen nötig wiederholen.
oṃ namaḥ śivāya
Übersetzung: Verehrung Shiva.
oṃ śivāya namaḥ /
śuddhodaka-snānaṃ samarpayāmi //
Übersetzung: Verehrung Shiva. Ich bringe das Bad mit reinem Wasser dar.
Nach der letzten Darbringung die Darstellung achtsam mit einem sauberen Tuch trocknen und auf das trockene Tablett stellen. Die aufgefangene Flüssigkeit beiseitestellen.
9. Vastra – ein Gewand darbringen
Der getrockneten Darstellung ein vorbereitetes Tuch oder Gewand anlegen. Wo ein vollständiges Gewand nicht möglich ist, sieht die Anleitung auch kleine Stoff- oder Fadenstücke als Zeichen vor. Vastra drückt aus, dass die Gottheit wie ein hochverehrter Gast versorgt wird.
śīta-vātoṣṇa-santrāṇaṃ lajjāyā rakṣaṇaṃ param /
dehālaṅkāraṇaṃ vastraṃ dhṛtvā śāntiṃ prayaccha me //
Übersetzung: Nimm dieses Gewand an: Es schützt vor Kälte, Wind und Hitze, bewahrt die Schamhaftigkeit und schmückt den Körper. Schenke mir Frieden.
oṃ śivāya namaḥ /
vastraṃ samarpayāmi //
Übersetzung: Verehrung Shiva. Ich bringe ein Gewand dar.
10. Alankara – Zeichen, Blüten und Schmuck
Bei Alankara die gereinigte Darstellung mit den heiligen Zeichen versehen. Asche mit den mittleren drei Fingern auftragen:
oṃ tatpuruṣāya vidmahe mahādevāya dhīmahi /
tan no rudraḥ pracodayāt //
Übersetzung: Om. Wir wollen jenes höchste Wesen erkennen und über den großen Gott meditieren. Möge Rudra unseren Geist anregen und erleuchten.
Sandelholzpaste mit dem Ringfinger auftragen:
oṃ gandha-dvārāṃ durādharṣāṃ nitya-puṣṭāṃ karīṣiṇīm /
īśvarīṃ sarva-bhūtānāṃ tām ihopahvaye śriyam //
gandhān dhārayāmi
Übersetzung: Ich rufe hier Shri, die Herrin aller Wesen, herbei: durch Duft zugänglich, unüberwindlich, stets genährt und Fruchtbarkeit spendend. Ich trage die duftende Gabe auf.
Darauf mit dem Ringfinger einen Kumkum-Punkt setzen. In dieser Stufe der Puja wird gemäß den Einzelanleitungen das folgende Chamunda-Mantra gesprochen:
oṃ aiṃ hrīṃ klīṃ cāmuṇḍāyai vicce namaḥ
Übersetzung: Verehrung der Göttin Chamunda mit den heiligen Mantrasilben aiṃ hrīṃ klīṃ und vicce.
Anschließend die Darstellung mit der Girlande, Blüten und gegebenenfalls einer Mala schmücken. Dazu gemeinsam das folgende Gebet rezitieren. Wenn das Schmücken länger dauert, darf das Hauptmantra weitergesungen werden.
oṃ tatpuruṣāya vidmahe mahādevāya dhīmahi /
tan no rudraḥ pracodayāt //
Übersetzung: Om. Wir wollen jenes höchste Wesen erkennen und über den großen Gott meditieren. Möge Rudra unseren Geist anregen und erleuchten.
11. Archana – 108 Namen
Bei jeder der 108 Anrufungen Blütenblätter oder wenige Reiskörner mit der rechten Hand zum Herzen führen und beim abschließenden namaḥ darbringen. Die Rahmensilben oṃ und namaḥ bedeuten jeweils „Om“ und „Verehrung“. Die deutschen Namen erschließen die Verehrung; sie werden nicht zusätzlich zwischen die Mantras gesungen.
oṃ śivāya namaḥ // 1 //
Übersetzung: Verehrung dem Heilvollen.
oṃ maheśvarāya namaḥ // 2 //
Übersetzung: Verehrung dem großen Herrn.
oṃ śam-bhave namaḥ // 3 //
Übersetzung: Verehrung dem Ursprung des Heils.
oṃ pinākine namaḥ // 4 //
Übersetzung: Verehrung dem Träger des Pinaka-Bogens.
oṃ śaśi-śekharāya namaḥ // 5 //
Übersetzung: Verehrung dem Mondbekrönten.
oṃ vāma-devāya namaḥ // 6 //
Übersetzung: Verehrung Vamadeva.
oṃ virūpākṣāya namaḥ // 7 //
Übersetzung: Verehrung dem Verschiedenäugigen.
oṃ kapardine namaḥ // 8 //
Übersetzung: Verehrung dem Träger der Haarflechten.
oṃ nīla-lohitāya namaḥ // 9 //
Übersetzung: Verehrung dem Blauroten.
oṃ śaṅkarāya namaḥ // 10 //
Übersetzung: Verehrung dem Heilschaffenden.
oṃ śūla-pāṇine namaḥ // 11 //
Übersetzung: Verehrung dem Träger des Dreizacks.
oṃ khaṭvāṅgine namaḥ // 12 //
Übersetzung: Verehrung dem Träger des Khatvanga-Stabes.
oṃ viṣṇu-vallabhāya namaḥ // 13 //
Übersetzung: Verehrung dem Geliebten Vishnus.
oṃ śipi-viṣṭāya namaḥ // 14 //
Übersetzung: Verehrung dem von Strahlen Durchdrungenen.
oṃ ambikā-nāthāya namaḥ // 15 //
Übersetzung: Verehrung dem Herrn Ambikas.
oṃ śrī-kaṇṭhāya namaḥ // 16 //
Übersetzung: Verehrung dem Gott mit herrlichem Hals.
oṃ bhakta-vatsalāya namaḥ // 17 //
Übersetzung: Verehrung dem Freund seiner Verehrenden.
oṃ bhavāya namaḥ // 18 //
Übersetzung: Verehrung dem Ursprung des Werdens.
oṃ śarvāya namaḥ // 19 //
Übersetzung: Verehrung dem Bogenschützen Sharva.
oṃ tri-lokīśāya namaḥ // 20 //
Übersetzung: Verehrung dem Herrn der drei Welten.
oṃ śiti-kaṇṭhāya namaḥ // 21 //
Übersetzung: Verehrung dem Dunkelhalsigen.
oṃ śivā-priyāya namaḥ // 22 //
Übersetzung: Verehrung dem Geliebten der Göttin Shiva.
oṃ ugrāya namaḥ // 23 //
Übersetzung: Verehrung dem Gewaltigen.
oṃ kapāline namaḥ // 24 //
Übersetzung: Verehrung dem Schädelträger.
oṃ kāmāraye namaḥ // 25 //
Übersetzung: Verehrung dem Gegner Kamas.
oṃ andhakāsura-sūdanāya namaḥ // 26 //
Übersetzung: Verehrung dem Bezwinger des Asura Andhaka.
oṃ gaṅgā-dharāya namaḥ // 27 //
Übersetzung: Verehrung dem Träger der Ganga.
oṃ lalāṭākṣāya namaḥ // 28 //
Übersetzung: Verehrung dem Gott mit einem Auge auf der Stirn.
oṃ kāla-kālāya namaḥ // 29 //
Übersetzung: Verehrung dem Tod des Todes.
oṃ kṛpā-nidhaye namaḥ // 30 //
Übersetzung: Verehrung dem Schatz des Mitgefühls.
oṃ bhīmāya namaḥ // 31 //
Übersetzung: Verehrung dem Furchtgebietenden.
oṃ paraśu-hastāya namaḥ // 32 //
Übersetzung: Verehrung dem, der die Axt hält.
oṃ mṛga-pāṇaye namaḥ // 33 //
Übersetzung: Verehrung dem, der die Antilope hält.
oṃ jaṭā-dharāya namaḥ // 34 //
Übersetzung: Verehrung dem Träger der Haarflechten.
oṃ kailāsa-vāsine namaḥ // 35 //
Übersetzung: Verehrung dem Bewohner des Kailash.
oṃ kavacine namaḥ // 36 //
Übersetzung: Verehrung dem Gepanzerten.
oṃ kaṭhorāya namaḥ // 37 //
Übersetzung: Verehrung dem Unnachgiebigen.
oṃ tripurāntakāya namaḥ // 38 //
Übersetzung: Verehrung dem Zerstörer der drei Städte.
oṃ vṛṣāṅkāya namaḥ // 39 //
Übersetzung: Verehrung dem, der den Stier als Zeichen trägt.
oṃ vṛṣabhārūḍhāya namaḥ // 40 //
Übersetzung: Verehrung dem auf dem Stier Reitenden.
oṃ bhasmoddhūlita-vigrahāya namaḥ // 41 //
Übersetzung: Verehrung dem, dessen Körper mit Asche bedeckt ist.
oṃ sāma-priyāya namaḥ // 42 //
Übersetzung: Verehrung dem Liebhaber des Saman-Gesangs.
oṃ svara-mayāya namaḥ // 43 //
Übersetzung: Verehrung dem, dessen Wesen Klang ist.
oṃ tri-mūrtaye namaḥ // 44 //
Übersetzung: Verehrung dem Dreigestaltigen.
oṃ aśvinīśvarāya namaḥ // 45 //
Übersetzung: Verehrung dem Herrn der Ashvins.
oṃ sarva-jñāya namaḥ // 46 //
Übersetzung: Verehrung dem Allwissenden.
oṃ paramātmane namaḥ // 47 //
Übersetzung: Verehrung dem höchsten Selbst.
oṃ soma-sūryyāgni-locanāya namaḥ // 48 //
Übersetzung: Verehrung dem, dessen Augen Mond, Sonne und Feuer sind.
oṃ haviṣe namaḥ // 49 //
Übersetzung: Verehrung der Opfergabe.
oṃ yajña-mayāya namaḥ // 50 //
Übersetzung: Verehrung dem, dessen Wesen Opfer ist.
oṃ pañca-vaktrāya namaḥ // 51 //
Übersetzung: Verehrung dem Fünfgesichtigen.
oṃ sadā-śivāya namaḥ // 52 //
Übersetzung: Verehrung dem ewig Heilvollen.
oṃ viśveśvarāya namaḥ // 53 //
Übersetzung: Verehrung dem Herrn des Alls.
oṃ vīra-bhadrāya namaḥ // 54 //
Übersetzung: Verehrung Virabhadra.
oṃ gaṇa-nāthāya namaḥ // 55 //
Übersetzung: Verehrung dem Herrn der Scharen.
oṃ prajā-pataye namaḥ // 56 //
Übersetzung: Verehrung dem Herrn der Geschöpfe.
oṃ hiraṇya-retase namaḥ // 57 //
Übersetzung: Verehrung dem Gott mit goldenem Samen.
oṃ dur-ddharṣāya namaḥ // 58 //
Übersetzung: Verehrung dem Unüberwindlichen.
oṃ girīśāya namaḥ // 59 //
Übersetzung: Verehrung dem Herrn der Berge.
oṃ giri-śāya namaḥ // 60 //
Übersetzung: Verehrung dem, der auf dem Berg ruht.
oṃ anaghāya namaḥ // 61 //
Übersetzung: Verehrung dem Makellosen.
oṃ bhujaṅga-bhūṣaṇāya namaḥ // 62 //
Übersetzung: Verehrung dem mit Schlangen Geschmückten.
oṃ bhargāya namaḥ // 63 //
Übersetzung: Verehrung dem Lichtglanz.
oṃ giri-dhanvane namaḥ // 64 //
Übersetzung: Verehrung dem, dessen Bogen der Berg ist.
oṃ giri-priyāya namaḥ // 65 //
Übersetzung: Verehrung dem Freund der Berge.
oṃ aṣṭa-mūrtaye namaḥ // 66 //
Übersetzung: Verehrung dem Achtgestaltigen.
oṃ anekātmane namaḥ // 67 //
Übersetzung: Verehrung dem Gott mit vielen Selbstgestalten.
oṃ sāttvikāya namaḥ // 68 //
Übersetzung: Verehrung dem Reinen.
oṃ śubha-vigrahāya namaḥ // 69 //
Übersetzung: Verehrung dem Gott mit glückverheißender Gestalt.
oṃ śāsvatāya namaḥ // 70 //
Übersetzung: Verehrung dem Ewigen.
oṃ khaṇḍa-paraśave namaḥ // 71 //
Übersetzung: Verehrung dem Träger der zersplitterten Axt.
oṃ ajāya namaḥ // 72 //
Übersetzung: Verehrung dem Ungeborenen.
oṃ pāśa-vimocakāya namaḥ // 73 //
Übersetzung: Verehrung dem Löser der Fesseln.
oṃ kṛtti-vāsase namaḥ // 74 //
Übersetzung: Verehrung dem Fellbekleideten.
oṃ purārātaye namaḥ // 75 //
Übersetzung: Verehrung dem Gegner der Städte.
oṃ bhagavate namaḥ // 76 //
Übersetzung: Verehrung dem Erhabenen.
oṃ pramathādhipāya namaḥ // 77 //
Übersetzung: Verehrung dem Herrn der Pramatha-Scharen.
oṃ mṛtyuñ-jayāya namaḥ // 78 //
Übersetzung: Verehrung dem Sieger über den Tod.
oṃ sūkṣma-tanave namaḥ // 79 //
Übersetzung: Verehrung dem Gott mit feinem Körper.
oṃ jagad-vyāpine namaḥ // 80 //
Übersetzung: Verehrung dem, der die Welt durchdringt.
oṃ jagad-gurave namaḥ // 81 //
Übersetzung: Verehrung dem Lehrer der Welt.
oṃ vyoma-keśāya namaḥ // 82 //
Übersetzung: Verehrung dem, dessen Haar der Raum ist.
oṃ mahā-senāya namaḥ // 83 //
Übersetzung: Verehrung dem, der ein großes Heer besitzt.
oṃ janakāya namaḥ // 84 //
Übersetzung: Verehrung dem Erzeuger.
oṃ cāru-vikramāya namaḥ // 85 //
Übersetzung: Verehrung dem Gott mit schönem kraftvollem Schritt.
oṃ rudrāya namaḥ // 86 //
Übersetzung: Verehrung Rudra.
oṃ bhūta-pataye namaḥ // 87 //
Übersetzung: Verehrung dem Herrn der Wesen.
oṃ sthānave namaḥ // 88 //
Übersetzung: Verehrung dem Unbeweglichen.
oṃ ahir-budhnyāya namaḥ // 89 //
Übersetzung: Verehrung der Schlange der Tiefe.
oṃ dig-ambarāya namaḥ // 90 //
Übersetzung: Verehrung dem Raumbekleideten.
oṃ mṛḍāya namaḥ // 91 //
Übersetzung: Verehrung dem Gütigen.
oṃ paśu-pataye namaḥ // 92 //
Übersetzung: Verehrung dem Herrn der gebundenen Wesen.
oṃ devāya namaḥ // 93 //
Übersetzung: Verehrung dem Gott.
oṃ mahā-devāya namaḥ // 94 //
Übersetzung: Verehrung dem großen Gott.
oṃ avyayāya namaḥ // 95 //
Übersetzung: Verehrung dem Unvergänglichen.
oṃ haraye namaḥ // 96 //
Übersetzung: Verehrung Hari.
oṃ puṣpa-danta-bhide namaḥ // 97 //
Übersetzung: Verehrung dem, der Pushpadantas Zähne zerbrach.
oṃ bhaga-netra-bhide namaḥ // 98 //
Übersetzung: Verehrung dem, der Bhagas Augen verletzte.
oṃ apavarga-pradāya namaḥ // 99 //
Übersetzung: Verehrung dem Spender der Befreiung.
oṃ avyagrāya namaḥ // 100 //
Übersetzung: Verehrung dem Unerschütterten.
oṃ avyaktāya namaḥ // 101 //
Übersetzung: Verehrung dem Unmanifesten.
oṃ anantāya namaḥ // 102 //
Übersetzung: Verehrung dem Unendlichen.
oṃ dakṣādhvara-harāya namaḥ // 103 //
Übersetzung: Verehrung dem Zerstörer von Dakshas Opfer.
oṃ sahasrākṣāya namaḥ // 104 //
Übersetzung: Verehrung dem Tausendäugigen.
oṃ tārakāya namaḥ // 105 //
Übersetzung: Verehrung dem Hinüberführenden.
oṃ harāya namaḥ // 106 //
Übersetzung: Verehrung dem, der alles hinwegnimmt.
oṃ sahasra-pade namaḥ // 107 //
Übersetzung: Verehrung dem Tausendfüßigen.
oṃ śrī-parameśvarāya namaḥ // 108 //
Übersetzung: Verehrung dem ehrwürdigen höchsten Herrn.
Für eine Feier mit gemeinsam wiederholtem Hauptmantra kann anstelle der Namensfolge das folgende Mantra 108-mal rezitiert werden. Bei jedem namaḥ beziehungsweise am Mantraende eine Blüte darbringen:
oṃ namaḥ śivāya
Übersetzung: Verehrung Shiva.
12. Dhupa – Räucherwerk darbringen
Für Dhupa ein Räucherstäbchen entzünden, im Uhrzeigersinn vor der Darstellung schwenken und in den Halter stellen. Dabei die Glocke läuten.
oṃ vanaspaty-udbhavair divyair nānā-gandha-samanvitaiḥ /
āghreya-dhūpa-dīpānāṃ dhūpo 'yaṃ pratigṛhyatām //
Übersetzung: Nimm dieses Räucherwerk entgegen, aus Pflanzen gewonnen und mit vielerlei göttlichen Düften versehen, als wohlriechende Darbringung.
oṃ śivāya namaḥ /
dhūpaṃ samarpayāmi //
Übersetzung: Verehrung Shiva. Ich bringe Räucherwerk dar.
13. Dipa – Licht darbringen
Für Dipa die brennende Kerze oder Öllampe im Uhrzeigersinn vor der Darstellung schwenken, dazu klingeln und sie anschließend sicher abstellen.
oṃ antar-jyotir bahir-jyotiḥ pratyag-jyotiḥ parātparaḥ /
jyotir-jyotiḥ svayaṃ-jyotir ātma-jyotiḥ śivo 'smy aham //
ātma-jyotir mano-jyotir jyotiś-cakṣus sa paśyati /
sa bāhyābhyantara-jyotiḥ taj jyotiḥ śivam ucyate //
Übersetzung: Licht im Inneren, Licht im Äußeren, innerstes Licht, höher als das Höchste; Licht des Lichtes, aus sich selbst leuchtend: Als Licht des Selbst bin ich Shiva. Licht des Selbst und Licht des Geistes: Wer das Licht zum Auge hat, sieht. Er ist das äußere und innere Licht; dieses Licht wird Shiva genannt.
oṃ śivāya namaḥ /
dīpaṃ samarpayāmi //
Übersetzung: Verehrung Shiva. Ich bringe Licht dar.
14. Naivedya – die Speise weihen
Die Schale mit Obst oder Süßigkeiten vor den Altar stellen. Bei Naivedya mit einer Blüte oder der rechten Hand etwas sauberes Wasser im Uhrzeigersinn über die Speise sprenkeln und den Gayatri Mantra dreimal vollständig rezitieren.
oṃ bhūr bhuvaḥ svaḥ /
tat savitur vareṇyaṃ bhargo devasya dhīmahi /
dhiyo yo naḥ pracodayāt //
Übersetzung: Om. Erde, Zwischenraum und Himmelswelt. Wir meditieren über den verehrungswürdigen Glanz des göttlichen Savitar. Möge er unsere Einsicht anregen und erleuchten.
oṃ śivāya namaḥ /
naivedyaṃ samarpayāmi //
Übersetzung: Verehrung Shiva. Ich bringe die Speise dar.
Zur ausführlichen Speisewidmung das vorbereitete Wasser darbringen und sprechen:
oṃ deva savitaḥ prasuva /
satyaṃ tv ṛtena pariṣiñcāmi /
amṛtam asy amṛtopastaraṇam asi //
Übersetzung: Göttlicher Savitar, bringe dies hervor. Dich, die Wahrheit, umsprenkle ich mit der kosmischen Ordnung. Du bist Nektar; du bist die Unterlage des Nektars.
Die Prasad-Schale zum Altar hin anheben. Bei jedem svāhā die freie Hand über die Speise zum Altar hin führen; es handelt sich hier um Speisewidmung, nicht um eine Feuerhandlung.
oṃ prāṇāya svāhā /
oṃ apānāya svāhā /
oṃ vyānāya svāhā /
oṃ udānāya svāhā /
oṃ samānāya svāhā /
oṃ brahmaṇe svāhā /
oṃ para-brahma-paramātmane namaḥ //
Übersetzung: Darbringung an Prana, Apana, Vyana, Udana und Samana, die fünf Lebensströmungen; Darbringung an Brahman. Verehrung dem höchsten Brahman, dem höchsten Selbst.
Ein oder mehrere Stücke der Speise auf einer eigenen kleinen Schale am Altar darbringen. Die übrige Gabe wird nach der Feier als Prasad geteilt.
15. Arati – die Lichtzeremonie
Alle stehen, soweit dies gut möglich ist. Die Ritualleitung oder eine Assistenz schwenkt die Lampe im Uhrzeigersinn vor dem Altar. Dazu kann die Glocke erklingen und das Muschelhorn geblasen werden. Die folgende Arati-Fassung gemeinsam singen:
jaya jaya āratī vighna-vināyaka, vighna-vināyaka śrī-gaṇeśa //
jaya jaya āratī gaurī-manohara, gaurī-manohara bhavānī śaṅkara,
sāmba-sadāśiva umā-maheśvara //
jaya jaya āratī sadguru-nātha, sad-guru-nātha śivānanda //
jaya jaya āratī veṇu-gopāla //
Übersetzung: Ehre sei der Lichtverehrung: Ganesha, der Hindernisse beseitigt; Shiva, dem Geliebten Gauris und Herrn Umas; dem wahren Lehrer Sivananda. Ehre der Lichtverehrung des Flöte spielenden Gopala.
Nach dem Gesang mit der rechten Hand dreimal die Lichtkraft zum Altar hin zuwenden. Dann das Licht den Anwesenden reichen. Sie führen die Hände mit Abstand über die Flamme und streichen die empfangene Wärme symbolisch über Kopf oder Gesicht. Die Lampe bleibt dabei unter sicherer Führung.
16. Pushpanjali – die abschließende Blütengabe
Allen Teilnehmenden einige Blüten in die Hände geben. Die Leitung rezitiert; danach bringen die Teilnehmenden nacheinander ihre Blüten am Altar dar und verneigen sich.
yajñena yajñam ayajanta devāḥ /
tāni dharmāṇi prathamāny āsan /
te ha nākaṃ mahimānaḥ sacante /
yatra pūrve sādhyāḥ santi devāḥ //
Übersetzung: Durch das Opfer verehrten die Götter das Opfer; dies waren die ersten heiligen Ordnungen. Diese mächtigen Wesen erreichten den Himmel, wo die frühen göttlichen Sadhyas weilen.
nānā-sugandha-puṣpāṇi yathā kālodbhavāni ca /
puṣpāñjaliṃ mayā dattaṃ gṛhāṇa parameśvara //
Übersetzung: Nimm die von mir dargebrachte Handvoll duftender, zur jeweiligen Jahreszeit gewachsener Blüten entgegen.
sarvābhyo devatābhyo namaḥ /
oṃ śivāya namaḥ /
puṣpāñjaliṃ samarpayāmi //
Übersetzung: Verehrung allen Gottheiten und Shiva. Ich bringe die Blütengabe dar.
17. Mangala – ausführliche Segensgebete
oṃ svasti prajābhyaḥ paripālayantāṃ nyāyyena mārgeṇa mahīṃ mahīśāḥ /
go-brāhmaṇebhyaḥ śubham astu nityaṃ lokāḥ samastāḥ sukhino bhavantu //
kāle varṣatu parjanyaḥ pṛthivī sasya-śālinī /
deśo 'yaṃ kṣobha-rahito brāhmaṇās santu nirbhayāḥ //
aśubhāni nirācaṣṭe tanoti śubha-santatim /
smṛti-mātreṇa yat puṃsāṃ brahma tan maṅgalaṃ param //
ati-kalyāṇa-rūpatvān nitya-kalyāṇa-saṃśrayāt /
smartṝṇāṃ varadatvāc ca brahma tan maṅgalaṃ viduḥ //
oṃ-kāraś cātha śabdaś ca dvāv etau brahmaṇaḥ purā /
kaṇṭhaṃ bhitvā viniryātau tasmān māṅgalikāv ubhau //
oṃ atha oṃ atha oṃ atha //
maṅgalam asmad-gurūṇāṃ maṅgalaṃ me astu /
sarveṣāṃ maṅgalaṃ bhavatu //
Übersetzung: Wohlergehen den Menschen! Mögen die Regierenden die Erde auf gerechtem Weg beschützen. Möge Kühen und Brahmanen stets Gutes widerfahren, mögen alle Welten glücklich sein. Möge der Regen zur rechten Zeit kommen, die Erde Korn tragen, das Land frei von Unruhe sein und mögen die Brahmanen ohne Furcht leben. Brahman ist das höchste Heil: Schon das Erinnern daran entfernt Unheil und lässt Gutes wachsen. Weil es selbst vollkommenes Heil und dessen ewige Heimat ist und den an es Denkenden Segen schenkt, wird es das Heilsame genannt. Om und Atha gingen ursprünglich aus Brahmas Kehle hervor; darum gelten beide als glückverheißend. Om, Atha, dreimal. Segen unseren Lehrern, Segen mir und Segen allen.
oṃ sarveṣāṃ svasti bhavatu sarveṣāṃ śāntir bhavatu /
sarveṣāṃ pūrṇaṃ bhavatu sarveṣāṃ maṅgalaṃ bhavatu //
sarve bhavantu sukhinaḥ sarve santu nirāmayāḥ /
sarve bhadrāṇi paśyantu mā kaścid duḥkha-bhāg bhavet //
asato mā sad gamaya /
tamaso mā jyotir gamaya /
mṛtyor māmṛtaṃ gamaya //
oṃ pūrṇam adaḥ pūrṇam idaṃ pūrṇāt pūrṇam udacyate /
pūrṇasya pūrṇam ādāya pūrṇam evāvaśiṣyate //
oṃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ //
Übersetzung: Möge allen Wohlergehen, Frieden, Fülle und Segen zuteilwerden. Mögen alle glücklich und frei von Krankheit sein, Gutes sehen und keinen Anteil am Leiden haben. Führe mich vom Unwirklichen zum Wirklichen, von der Dunkelheit zum Licht und vom Tod zur Unsterblichkeit. Jenes ist Fülle, dieses ist Fülle; aus der Fülle geht Fülle hervor. Nimmt man von der Fülle die Fülle, bleibt Fülle. Om. Frieden, Frieden, Frieden.
18. Segenswünsche und Widmung
Den Segen der Verehrung allen Wesen widmen. Dreimal gemeinsam sprechen:
lokāḥ samastāḥ sukhino bhavantu
Übersetzung: Mögen alle Wesen in allen Welten glücklich sein.
tvam eva mātā ca pitā tvam eva /
tvam eva bandhuś ca sakhā tvam eva /
tvam eva vidyā draviṇaṃ tvam eva /
tvam eva sarvaṃ mama deva-deva //
Übersetzung: Du allein bist Mutter und Vater; du bist Verwandter und Freund. Du bist Wissen und Reichtum; du bist mein Alles, o Gott der Götter.
kāyena vācā manasendriyair vā buddhyātmanā vā prakṛteḥ svabhāvāt /
karomi yad yat sakalaṃ parasmai nārāyaṇāyeti samarpayāmi //
Übersetzung: Was immer ich mit Körper, Sprache, Geist und Sinnen, mit Vernunft und innerem Wesen oder aus meiner natürlichen Veranlagung heraus tue: All dies bringe ich dem höchsten Narayana dar.
sarva-dharmān parityajya mām ekaṃ śaraṇaṃ vraja /
ahaṃ tvā sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ //
Übersetzung: Lass alle Pflichten los und nimm allein bei mir Zuflucht. Ich werde dich von allen Verfehlungen befreien; sorge dich nicht. Diese Worte Krishnas stammen aus der Bhagavad Gita, Vers 18.66.
19. Kshama Yachana – um Vervollständigung bitten
Die Hände vor dem Herzen zusammenlegen. Bei Kshama Yachana die Unvollkommenheiten der eigenen Ausführung vertrauensvoll in die göttliche Gnade legen.
yad akṣaraṃ paribhraṣṭaṃ mantra-hīnaṃ ca yad bhavet /
pūrṇaṃ bhavatu tat sarvaṃ tvat-prasādān maheśvara //
mantra-hīnaṃ kriyā-hīnaṃ bhakti-hīnaṃ sureśvara /
yat pūjitaṃ mayā deva paripūrṇaṃ tad astu me //
Übersetzung: Was an Silben entfallen ist oder an Mantra fehlt: Möge durch deine Gnade alles vollständig werden, großer Herr. Was ich verehrt habe, obwohl es an Mantra, Handlung oder Hingabe mangelte, möge durch dich vollkommen sein, Gott und Herr der Götter.
Vor dem Altar verneigen und einige Minuten in Stille sitzen. Die Ritualleitung kündigt die Meditation kurz an und lässt ausreichend Zeit, damit die Verehrung nachklingen kann.
oṃ tat sat /
brahmārpaṇam astu //
Übersetzung: Om, Das ist die Wahrheit. Möge alles Brahman dargebracht sein.
Abschluss und Weiterführung
Zum Empfangen des geweihten Wassers können die Teilnehmenden wenige Tropfen in die rechte Hand erhalten, sie trinken und die Hand über den Scheitel streichen. (Eventuell ergänzen: Dafür nur hygienisch aufgefangenes, zum Trinken geeignetes Wasser beziehungsweise geeignete Pflanzenmilch verwenden; bei ungeeigneten Materialien das Berühren als Segensgeste wählen.)
Die geweihten Speisen als Prasad an alle verteilen, Helfenden danken und den Altar gemeinsam ordnen. (Eventuell ergänzen: Blüten kompostieren oder an einem geeigneten Platz dem Garten zurückgeben; Wasser aus einem Bad mit Pulver- oder Materialresten nicht als Trinkwasser verwenden.) Die abschließende Stille für einen Augenblick mit in den nächsten Alltagsschritt nehmen. Nicht jede Regung verlangt eine sofortige Reaktion.
Für eine kürzere Andacht steht die Kleine Shiva Puja zur Verfügung. Die große Darbringungsform verbindet die ausgeschriebenen Gebete mit der Namenslitanei oder ihrer Hauptmantra-Variante. Zusätzliche Hymnen können nach vorheriger Absprache hinzukommen.
Shivaratri – die Nacht der Verehrung
An Shivaratri kann diese Puja in eine Nacht mit Shiva-Kirtans, Japa und Meditation eingebettet werden. Das Purohita-Handbuch beschreibt Feiern in mehreren Nachtabschnitten und einen abschließenden Homa gegen 3 Uhr; dies ist ein möglicher Ashram-Zeitplan. Vor Beginn verbindlich festlegen, wann Puja, stille Praxis und Shivaratri-Homa stattfinden. Bei einer kürzeren Abendfeier die Puja einmal vollständig durchführen und danach in Stille bleiben.
Beim Bad kann das ausgeschriebene Hauptmantra weitergeführt werden. Shiva Tandava Stotra, Shiva Mahimna Stotra, Rudram und Chamakam sind im Handbuch genannte zusätzliche Rezitationsmöglichkeiten. Sie bilden eigenständige Erweiterungen; für den hier ausgeführten Hauptmantra-Ablauf sind sie nicht erforderlich. Das Wasserbad, die Blütengaben, Arati und der Abschluss werden wie oben durchgeführt. Eine ruhige, längere Meditation beschließt die Nacht; danach Prasad teilen.
Siehe auch
Quellen
- Yoga Vidya Purohita Handbuch, 3. erweiterte Auflage, Januar 2025, Teil 2: Durchführung von allgemeinen Ritualen, Abschnitt „Puja“.
- Śivapūjā, Yoga Vidya, Einzelanleitung in IAST.
- Yoga Vidya Purohita Handbuch, 3. erweiterte Auflage, Januar 2025, Teil 3: Jahresfeste zelebrieren.
Rezitationen in Devanagari
Die folgenden Texte entsprechen den ausgeschriebenen IAST-Rezitationen der Anleitung. Wiederholungszahlen und gleichzeitige Handlungen stehen beim jeweiligen Ritualschritt. Die Schriftübertragung enthält keine zusätzlichen vedischen Tonzeichen.
Om
ॐ ॐ ॐ
Achamana: Keshava
ॐ केशवाय नमः
Achamana: Achyuta, dem Unvergänglichen
ॐ अच्युताय नमः
Achamana: Ananta, dem Unendlichen
ॐ अनन्ताय नमः
Achamana: Govinda
ॐ गोविन्दाय नमः
Achamana: Narayana
ॐ नारायणाय नमः
Flussgebet
ॐ गङ्गे च यमुने चैव गोदावरि सरस्वति /
नर्मदे सिन्धु कावेरि नमस् तुभ्यं नमो नमः //
Shiva Gayatri
ॐ तत्पुरुषाय विद्महे महादेवाय धीमहि /
तन् नो रुद्रः प्रचोदयात् //
Sandelholzgebet
ॐ गन्ध-द्वारां दुराधर्षां नित्य-पुष्टां करीषिणीम् /
ईश्वरीं सर्व-भूतानां ताम् इहोपह्वये श्रियम् //
गन्धान् धारयामि
Tripura Gayatri
ॐ ऐं त्रिपुरा-देव्यै च विद्महे क्लीं कामेश्वर्यै च धीमहि /
सौं तन् नः क्लिन्ने प्रचोदयात् //
Anrufung 1
ॐ गं गणपतये नमः
Anrufung 2
ॐ शरवणभवाय नमः
Anrufung 3
ॐ ऐं सरस्वत्यै नमः
Anrufung 4
ॐ गुं गुरुभ्यो नमः
Anrufung 5
ॐ नमो भगवते शिवानन्दाय
Anrufung 6
ॐ नमो भगवते विष्णु-देवानन्दाय
Anrufung 7
ॐ आदि-शक्त्यै नमः
Shiva-Anrufung
ॐ नमः शिवाय
Shiva – Vers zum Bad 1
ॐ त्र्यम्बकं यजामहे सुगन्धिं पुष्टि-वर्धनम् /
उर्वारुकम् इव बन्धनान् मृत्योर् मुक्षीय मामृतात् //
Chamunda Mantra
ॐ ऐं ह्रीं क्लीं चामुण्डायै विच्चे नमः
Shiva – Räucherwerk
ॐ शिवाय नमः /
धूपं समर्पयामि //
Shiva – Licht
ॐ शिवाय नमः /
दीपं समर्पयामि //
Gayatri
ॐ भूर् भुवः स्वः /
तत् सवितुर् वरेण्यं भर्गो देवस्य धीमहि /
धियो यो नः प्रचोदयात् //
Shiva – Speisegabe
ॐ शिवाय नमः /
नैवेद्यं समर्पयामि //
Shiva – Arati
जय जय आरती विघ्न-विनायक, विघ्न-विनायक श्री-गणेश //
जय जय आरती गौरी-मनोहर, गौरी-मनोहर भवानी शङ्कर,
साम्ब-सदाशिव उमा-महेश्वर //
जय जय आरती सद्गुरु-नाथ, सद्-गुरु-नाथ शिवानन्द //
जय जय आरती वेणु-गोपाल //
Lokah Samastah
लोकाः समस्ताः सुखिनो भवन्तु
Tvam Eva
त्वम् एव माता च पिता त्वम् एव /
त्वम् एव बन्धुश् च सखा त्वम् एव /
त्वम् एव विद्या द्रविणं त्वम् एव /
त्वम् एव सर्वं मम देव-देव //
Kayena Vacha
कायेन वाचा मनसेन्द्रियैर् वा बुद्ध्यात्मना वा प्रकृतेः स्वभावात् /
करोमि यद् यत् सकलं परस्मै नारायणायेति समर्पयामि //
Sarva Dharman
सर्व-धर्मान् परित्यज्य माम् एकं शरणं व्रज /
अहं त्वा सर्व-पापेभ्यो मोक्षयिष्यामि मा शुचः //
Om Tat Sat
ॐ तत् सत् /
ब्रह्मार्पणम् अस्तु //
Ganeshas zwölf Namen
ॐ सुमुखश् चैक-दन्तश् च कपिलो गज-कर्णकः /
लम्बोदरश् च विकटो विघ्न-राजो गणाधिपः /
धूम्र-केतुर् गणाध्यक्षो भाल-चन्द्रो गजाननः /
द्वादशैतानि नामानि यः पठेच् छृणुयाद् अपि /
सर्व-कार्य-समारम्भे विघ्नस् तस्य न जायते //
Guru Brahma
गुरुर् ब्रह्मा गुरुर् विष्णुर् गुरुर् देवो महेश्वरः /
गुरुः साक्षात् परं ब्रह्म तस्मै श्री-गुरवे नमः //
Sarva Mangala
सर्व-मङ्गल-माङ्गल्ये शिवे सर्वार्थ-साधिके /
शरण्ये त्र्यम्बके गौरि नारायणि नमो ऽस्तु ते //
Shiva – Dhyana
शान्तं पद्मासनस्थं शश-धर-मुकुटं पञ्च-वक्त्रं त्रि-नेत्रम् /
शूलं वज्रं च खड्गं परशुम् अभयदं दक्षिणाङ्गे वहन्तम् /
नागं पाशं च घण्टां डमरुक-सहितां चाङ्कुशं वाम-भागे /
नानालङ्कार-दीप्तं स्फटिक-मणि-निभं पार्वतीशं नमामि //
Shiva – Einladung
आगच्छ त्वं महादेव स्थाने चात्र स्थिरो भव /
यावत् पूजां करिष्ये ऽहं तावत् त्वं सन्निधौ भव //
Shiva – Blüte zur Einladung
ॐ शिवाय नमः /
आवाहनार्थे पुष्पं समर्पयामि //
Sitzgabe
अनेक-रत्न-संयुक्तं नाना-मणि-गणान्वितम् /
इदं हेम-मयं दिव्यम् आसनं प्रतिगृह्यताम् //
Shiva – Sitzgabe
ॐ शिवाय नमः /
आसनार्थे पुष्पं समर्पयामि //
Shiva – Abschluss des Bades
ॐ शिवाय नमः /
स्नानं समर्पयामि //
Shiva – Wasserbadgabe
ॐ शिवाय नमः /
शुद्धोदक-स्नानं समर्पयामि //
Gewandgabe
शीत-वातोष्ण-सन्त्राणं लज्जाया रक्षणं परम् /
देहालङ्कारणं वस्त्रं धृत्वा शान्तिं प्रयच्छ मे //
Shiva – Gewand
ॐ शिवाय नमः /
वस्त्रं समर्पयामि //
Räuchergebet
ॐ वनस्पत्य्-उद्भवैर् दिव्यैर् नाना-गन्ध-समन्वितैः /
आघ्रेय-धूप-दीपानां धूपो ऽयं प्रतिगृह्यताम् //
Lichtgebet
ॐ अन्तर्-ज्योतिर् बहिर्-ज्योतिः प्रत्यग्-ज्योतिः परात्परः /
ज्योतिर्-ज्योतिः स्वयं-ज्योतिर् आत्म-ज्योतिः शिवो ऽस्म्य् अहम् //
आत्म-ज्योतिर् मनो-ज्योतिर् ज्योतिश्-चक्षुस् स पश्यति /
स बाह्याभ्यन्तर-ज्योतिः तज् ज्योतिः शिवम् उच्यते //
Speisewasser
ॐ देव सवितः प्रसुव /
सत्यं त्व् ऋतेन परिषिञ्चामि /
अमृतम् अस्य् अमृतोपस्तरणम् असि //
Pranavayus
ॐ प्राणाय स्वाहा /
ॐ अपानाय स्वाहा /
ॐ व्यानाय स्वाहा /
ॐ उदानाय स्वाहा /
ॐ समानाय स्वाहा /
ॐ ब्रह्मणे स्वाहा /
ॐ पर-ब्रह्म-परमात्मने नमः //
Yajnena Yajnam
यज्ञेन यज्ञम् अयजन्त देवाः /
तानि धर्माणि प्रथमान्य् आसन् /
ते ह नाकं महिमानः सचन्ते /
यत्र पूर्वे साध्याः सन्ति देवाः //
Shiva – Blütengabe
नाना-सुगन्ध-पुष्पाणि यथा कालोद्भवानि च /
पुष्पाञ्जलिं मया दत्तं गृहाण परमेश्वर //
Shiva – Widmung der Blüten
सर्वाभ्यो देवताभ्यो नमः /
ॐ शिवाय नमः /
पुष्पाञ्जलिं समर्पयामि //
Mangala ausführlich
ॐ स्वस्ति प्रजाभ्यः परिपालयन्तां न्याय्येन मार्गेण महीं महीशाः /
गो-ब्राह्मणेभ्यः शुभम् अस्तु नित्यं लोकाः समस्ताः सुखिनो भवन्तु //
काले वर्षतु पर्जन्यः पृथिवी सस्य-शालिनी /
देशो ऽयं क्षोभ-रहितो ब्राह्मणास् सन्तु निर्भयाः //
अशुभानि निराचष्टे तनोति शुभ-सन्ततिम् /
स्मृति-मात्रेण यत् पुंसां ब्रह्म तन् मङ्गलं परम् //
अति-कल्याण-रूपत्वान् नित्य-कल्याण-संश्रयात् /
स्मर्तॄणां वरदत्वाच् च ब्रह्म तन् मङ्गलं विदुः //
ॐ-कारश् चाथ शब्दश् च द्वाव् एतौ ब्रह्मणः पुरा /
कण्ठं भित्वा विनिर्यातौ तस्मान् माङ्गलिकाव् उभौ //
ॐ अथ ॐ अथ ॐ अथ //
मङ्गलम् अस्मद्-गुरूणां मङ्गलं मे अस्तु /
सर्वेषां मङ्गलं भवतु //
Friedensgebete
ॐ सर्वेषां स्वस्ति भवतु सर्वेषां शान्तिर् भवतु /
सर्वेषां पूर्णं भवतु सर्वेषां मङ्गलं भवतु //
सर्वे भवन्तु सुखिनः सर्वे सन्तु निरामयाः /
सर्वे भद्राणि पश्यन्तु मा कश्चिद् दुःख-भाग् भवेत् //
असतो मा सद् गमय /
तमसो मा ज्योतिर् गमय /
मृत्योर् मामृतं गमय //
ॐ पूर्णम् अदः पूर्णम् इदं पूर्णात् पूर्णम् उदच्यते /
पूर्णस्य पूर्णम् आदाय पूर्णम् एवावशिष्यते //
ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः //
Kshama Deva
यद् अक्षरं परिभ्रष्टं मन्त्र-हीनं च यद् भवेत् /
पूर्णं भवतु तत् सर्वं त्वत्-प्रसादान् महेश्वर //
मन्त्र-हीनं क्रिया-हीनं भक्ति-हीनं सुरेश्वर /
यत् पूजितं मया देव परिपूर्णं तद् अस्तु मे //
Shiva – Name 1
ॐ शिवाय नमः // १ //
Shiva – Name 2
ॐ महेश्वराय नमः // २ //
Shiva – Name 3
ॐ शम्-भवे नमः // ३ //
Shiva – Name 4
ॐ पिनाकिने नमः // ४ //
Shiva – Name 5
ॐ शशि-शेखराय नमः // ५ //
Shiva – Name 6
ॐ वाम-देवाय नमः // ६ //
Shiva – Name 7
ॐ विरूपाक्षाय नमः // ७ //
Shiva – Name 8
ॐ कपर्दिने नमः // ८ //
Shiva – Name 9
ॐ नील-लोहिताय नमः // ९ //
Shiva – Name 10
ॐ शङ्कराय नमः // १० //
Shiva – Name 11
ॐ शूल-पाणिने नमः // ११ //
Shiva – Name 12
ॐ खट्वाङ्गिने नमः // १२ //
Shiva – Name 13
ॐ विष्णु-वल्लभाय नमः // १३ //
Shiva – Name 14
ॐ शिपि-विष्टाय नमः // १४ //
Shiva – Name 15
ॐ अम्बिका-नाथाय नमः // १५ //
Shiva – Name 16
ॐ श्री-कण्ठाय नमः // १६ //
Shiva – Name 17
ॐ भक्त-वत्सलाय नमः // १७ //
Shiva – Name 18
ॐ भवाय नमः // १८ //
Shiva – Name 19
ॐ शर्वाय नमः // १९ //
Shiva – Name 20
ॐ त्रि-लोकीशाय नमः // २० //
Shiva – Name 21
ॐ शिति-कण्ठाय नमः // २१ //
Shiva – Name 22
ॐ शिवा-प्रियाय नमः // २२ //
Shiva – Name 23
ॐ उग्राय नमः // २३ //
Shiva – Name 24
ॐ कपालिने नमः // २४ //
Shiva – Name 25
ॐ कामारये नमः // २५ //
Shiva – Name 26
ॐ अन्धकासुर-सूदनाय नमः // २६ //
Shiva – Name 27
ॐ गङ्गा-धराय नमः // २७ //
Shiva – Name 28
ॐ ललाटाक्षाय नमः // २८ //
Shiva – Name 29
ॐ काल-कालाय नमः // २९ //
Shiva – Name 30
ॐ कृपा-निधये नमः // ३० //
Shiva – Name 31
ॐ भीमाय नमः // ३१ //
Shiva – Name 32
ॐ परशु-हस्ताय नमः // ३२ //
Shiva – Name 33
ॐ मृग-पाणये नमः // ३३ //
Shiva – Name 34
ॐ जटा-धराय नमः // ३४ //
Shiva – Name 35
ॐ कैलास-वासिने नमः // ३५ //
Shiva – Name 36
ॐ कवचिने नमः // ३६ //
Shiva – Name 37
ॐ कठोराय नमः // ३७ //
Shiva – Name 38
ॐ त्रिपुरान्तकाय नमः // ३८ //
Shiva – Name 39
ॐ वृषाङ्काय नमः // ३९ //
Shiva – Name 40
ॐ वृषभारूढाय नमः // ४० //
Shiva – Name 41
ॐ भस्मोद्धूलित-विग्रहाय नमः // ४१ //
Shiva – Name 42
ॐ साम-प्रियाय नमः // ४२ //
Shiva – Name 43
ॐ स्वर-मयाय नमः // ४३ //
Shiva – Name 44
ॐ त्रि-मूर्तये नमः // ४४ //
Shiva – Name 45
ॐ अश्विनीश्वराय नमः // ४५ //
Shiva – Name 46
ॐ सर्व-ज्ञाय नमः // ४६ //
Shiva – Name 47
ॐ परमात्मने नमः // ४७ //
Shiva – Name 48
ॐ सोम-सूर्य्याग्नि-लोचनाय नमः // ४८ //
Shiva – Name 49
ॐ हविषे नमः // ४९ //
Shiva – Name 50
ॐ यज्ञ-मयाय नमः // ५० //
Shiva – Name 51
ॐ पञ्च-वक्त्राय नमः // ५१ //
Shiva – Name 52
ॐ सदा-शिवाय नमः // ५२ //
Shiva – Name 53
ॐ विश्वेश्वराय नमः // ५३ //
Shiva – Name 54
ॐ वीर-भद्राय नमः // ५४ //
Shiva – Name 55
ॐ गण-नाथाय नमः // ५५ //
Shiva – Name 56
ॐ प्रजा-पतये नमः // ५६ //
Shiva – Name 57
ॐ हिरण्य-रेतसे नमः // ५७ //
Shiva – Name 58
ॐ दुर्-द्धर्षाय नमः // ५८ //
Shiva – Name 59
ॐ गिरीशाय नमः // ५९ //
Shiva – Name 60
ॐ गिरि-शाय नमः // ६० //
Shiva – Name 61
ॐ अनघाय नमः // ६१ //
Shiva – Name 62
ॐ भुजङ्ग-भूषणाय नमः // ६२ //
Shiva – Name 63
ॐ भर्गाय नमः // ६३ //
Shiva – Name 64
ॐ गिरि-धन्वने नमः // ६४ //
Shiva – Name 65
ॐ गिरि-प्रियाय नमः // ६५ //
Shiva – Name 66
ॐ अष्ट-मूर्तये नमः // ६६ //
Shiva – Name 67
ॐ अनेकात्मने नमः // ६७ //
Shiva – Name 68
ॐ सात्त्विकाय नमः // ६८ //
Shiva – Name 69
ॐ शुभ-विग्रहाय नमः // ६९ //
Shiva – Name 70
ॐ शास्वताय नमः // ७० //
Shiva – Name 71
ॐ खण्ड-परशवे नमः // ७१ //
Shiva – Name 72
ॐ अजाय नमः // ७२ //
Shiva – Name 73
ॐ पाश-विमोचकाय नमः // ७३ //
Shiva – Name 74
ॐ कृत्ति-वाससे नमः // ७४ //
Shiva – Name 75
ॐ पुरारातये नमः // ७५ //
Shiva – Name 76
ॐ भगवते नमः // ७६ //
Shiva – Name 77
ॐ प्रमथाधिपाय नमः // ७७ //
Shiva – Name 78
ॐ मृत्युञ्-जयाय नमः // ७८ //
Shiva – Name 79
ॐ सूक्ष्म-तनवे नमः // ७९ //
Shiva – Name 80
ॐ जगद्-व्यापिने नमः // ८० //
Shiva – Name 81
ॐ जगद्-गुरवे नमः // ८१ //
Shiva – Name 82
ॐ व्योम-केशाय नमः // ८२ //
Shiva – Name 83
ॐ महा-सेनाय नमः // ८३ //
Shiva – Name 84
ॐ जनकाय नमः // ८४ //
Shiva – Name 85
ॐ चारु-विक्रमाय नमः // ८५ //
Shiva – Name 86
ॐ रुद्राय नमः // ८६ //
Shiva – Name 87
ॐ भूत-पतये नमः // ८७ //
Shiva – Name 88
ॐ स्थानवे नमः // ८८ //
Shiva – Name 89
ॐ अहिर्-बुध्न्याय नमः // ८९ //
Shiva – Name 90
ॐ दिग्-अम्बराय नमः // ९० //
Shiva – Name 91
ॐ मृडाय नमः // ९१ //
Shiva – Name 92
ॐ पशु-पतये नमः // ९२ //
Shiva – Name 93
ॐ देवाय नमः // ९३ //
Shiva – Name 94
ॐ महा-देवाय नमः // ९४ //
Shiva – Name 95
ॐ अव्ययाय नमः // ९५ //
Shiva – Name 96
ॐ हरये नमः // ९६ //
Shiva – Name 97
ॐ पुष्प-दन्त-भिदे नमः // ९७ //
Shiva – Name 98
ॐ भग-नेत्र-भिदे नमः // ९८ //
Shiva – Name 99
ॐ अपवर्ग-प्रदाय नमः // ९९ //
Shiva – Name 100
ॐ अव्यग्राय नमः // १०० //
Shiva – Name 101
ॐ अव्यक्ताय नमः // १०१ //
Shiva – Name 102
ॐ अनन्ताय नमः // १०२ //
Shiva – Name 103
ॐ दक्षाध्वर-हराय नमः // १०३ //
Shiva – Name 104
ॐ सहस्राक्षाय नमः // १०४ //
Shiva – Name 105
ॐ तारकाय नमः // १०५ //
Shiva – Name 106
ॐ हराय नमः // १०६ //
Shiva – Name 107
ॐ सहस्र-पदे नमः // १०७ //
Shiva – Name 108
ॐ श्री-परमेश्वराय नमः // १०८ //
