Die Lehren der Bhagavad Gita - Kapitel 5 - Das Leben als Yajna oder Opfergabe

Aus Yogawiki
Swami Krishnananda

Die Lehren der Bhagavad Gita - Kapitel 5 - Das Leben als Yajna oder Opfergabe

Das Leben als Yajna oder Opfergabe

In der Mitte des vierten Kapitels der Gita werden bestimmte Anweisungen zur Durchführung verschiedener Arten von Opfern gegeben, die als Yajnas bekannt sind. Das Wort "Yajna" ist in der gesamten Bhagavad Gita, vielleicht sogar in den meisten indischen Schriften, von großer Bedeutung und weist darauf hin, dass das Prinzip des Lebens in der einen oder anderen Form des Opfers besteht. Die indische Philosophie lässt sich in gewisser Weise mit dem Wort "yajna" - Opfer - zusammenfassen. Jeder Augenblick unseres Lebens ist ein Opfer, das wir im Hinblick auf eine höhere Erfüllung bringen, und ein Opfer ist daher ein Gewinn und kein Verlust. In der gewöhnlichen Sprache loben wir eine Person, die ein Opfer gebracht hat, und denken, dass ein Opfer bedeutet, dass man seine Freude mit anderen teilt, in gewissem Sinne eine Art Verlust, den man freiwillig für das Wohl anderer Menschen auf sich genommen hat. "Oh, was für ein Opfer hat er gebracht", rufen wir aus. Das ist unsere Sicht der Dinge: Wann immer wir etwas geben, haben wir das Gefühl, etwas zu verlieren. Opfern bedeutet zweifellos, etwas zu geben, aber es bedeutet nicht, etwas zu verlieren. Wenn wir geben, verlieren wir nicht. Wer gibt, bekommt das Hundertfache zurück. Es ist schwierig, die Bedeutung des Opfers zu verstehen, und das Wissen darüber ist absolut notwendig, um die Lehren der Bhagavad Gita zu verstehen. Der gesamte Karma Yoga, oder überhaupt jeder Yoga, dreht sich um dieses Prinzip, das alles Leben und jede Existenz bestimmt - das Prinzip des Yajna, des Opfers.

Im vierten Kapitel werden Hinweise auf die Möglichkeit gegeben, verschiedene Arten von Opfern auszuführen. Diese Beschreibung der verschiedenen Opferformen hat hier einen rein philosophischen und spirituellen Touch, denn die Bhagavadgita ist in erster Linie ein spirituelles Evangelium, ein Evangelium des gesamten Lebens, und daher sehr umfassend in ihrer Behandlung der grundlegenden Werte des Lebens. Dravyayajna, yogoyajna, tapoyajna, jnanayajna sind einige der in diesem Zusammenhang verwendeten Begriffe. Ohne auf die verbale oder sprachliche Bedeutung dieser Begriffe einzugehen und ohne Sie zu sehr mit den akademischen Interpretationen dieser Formulierungen der Opferformen zu verwirren, kann ich die ganze Angelegenheit abschließen, indem ich Sie auf den Prozess der Kosmologie, der Evolution zurückführe - eine Sache, die wir während unserer Studien niemals vergessen dürfen, denn die Geschichte der Schöpfung oder der Ablauf des kosmologischen Ereignisses weist auch sehr deutlich auf die Position hin, die wir in dieser Welt einnehmen, auf unseren Status in diesem Universum, ohne den wir nichts richtig tun können, noch können wir irgendetwas richtig wissen. Yajna - das Opfer - ist, in welcher Form auch immer, eine Herbeirufung der höheren Macht in das eigene Selbst und eine konsequente Hingabe des niederen Selbst an die höhere Dimension des eigenen Seins, die als das höhere Selbst bekannt ist.

Es ist auch nicht leicht zu verstehen, was dieses höhere Selbst bedeutet; ebenso wenig können wir wissen, was das niedere Selbst ist. Auch wenn wir diese Worte immer wieder wiederholen und bis zu einem gewissen Grad ihre wörtliche Bedeutung kennen, ist ihre praktische Bedeutung für den Verstand schwer zu erfassen. Das höhere Selbst ist keine räumlich verortete, aufsteigende Reihe, sondern ein intensiveres, umfassenderes und durchdringenderes Wesen unseres eigenen Selbst - so etwas wie die Überlegenheit des Wachbewusstseins über das Traumbewusstsein. Der wache Geist wird nicht über den träumenden Geist gehalten, wie ein Ding über ein anderes Ding gehalten wird. Die Überlegenheit, die Transzendenz des einen über das andere, oder das Höher-Sein des einen über das andere, soll und will nicht eine räumliche Distanz suggerieren, sondern eine logische Überlegenheit, die von der räumlichen Transzendenz zu unterscheiden ist, als säße jemand über dem Kopf eines anderen Menschen. Das kosmologische Schema, auf das wir vorhin Bezug genommen haben, erhellt uns die Tatsache, dass wir als Individuen oder menschliche Wesen im Grunde untrennbar mit der gesamten Schöpfung verbunden sind, mit den fünf Elementen: Erde, Wasser, Feuer, Luft, Äther; den fünf Tanmatras: sabda, sparsa, rupa, rasa, gandha; und der gesamten Raum-Zeit selbst. Wir befinden uns nicht außerhalb dieses großen Komplexes der Ausdehnung des Universums. Obwohl dies die Tatsache sein mag, scheint dies auch die Schlussfolgerung zu sein, zu der wir durch ein Studium des kosmologischen Prozesses getrieben werden.

In unserem täglichen Leben scheinen wir diese Tatsache völlig zu ignorieren; und durch eine völlige Verletzung dieses Prinzips, durch die Behauptung unserer Individualität, scheinen wir von allem anderen völlig abgekoppelt zu sein, als ob wir mit niemandem sonst etwas zu tun hätten. Es gibt verschiedene Arten von Egoismus - die Anhaftung an den eigenen Körper ist die gröbste Form davon, und es gibt subtilere Formen von Egoismus, wie zum Beispiel die psychologische Selbstbehauptung. Die Anhaftung an alles, was mit dem eigenen Selbst verbunden ist, fällt ebenfalls in den Bereich des Egoismus und dessen Bandbreite. Alles, was die grundlegenden organischen Beziehungen des eigenen Ichs zu dem, was außerhalb des eigenen Ichs liegt, nicht akzeptiert, sollte als eine Form des Egoismus betrachtet werden, ganz gleich, welche Höhe er erreicht hat; es mag ein nationaler oder sogar ein internationaler Egoismus sein, aber es ist nichts weniger als das. Aufgrund der Wahrnehmung der Welt durch die Sinne kann man diesem Dilemma nicht leicht entkommen. Die Yajnas oder die Opfer, die hier in der Bhagavadgita im vierten Kapitel erwähnt werden, sind gewissermaßen abgestufte Versuche des Suchenden, den Egoismus zu überwinden und die Dimension seines Selbst zu vergrößern, indem er sich auf das größere Selbst einstimmt, was nichts anderes ist als die Herstellung einer Beziehung zu einem größeren Bereich unserer Beziehung als dem, auf den wir im gegenwärtigen Augenblick aufgrund unserer Sinneswahrnehmung beschränkt sind. Physisch, psychologisch und sogar intellektuell sind wir irgendwie mit anderen Menschen und sogar mit den fünf Elementen, den Tanmatras, dem Ahamkara, dem Mahat und den anderen Dingen verbunden, die wir im kosmologischen Schema des Samkhya erwähnt haben. Das Opfer, yajna, sollte daher eine innere Umwandlung unseres Bewusstseins in seinem Verständnis der Beziehung zu diesen Schichten oder Ebenen des kosmologischen Abstiegs und Aufstiegs bedeuten; und es gibt vielleicht so viele Arten von Opfern, wie wir Schichten im kosmologischen Schema erkennen würden. Wenn wir sagen, dass es unendliche Reihen gibt, kann es auch unendliche Arten von Opfern geben. Das hängt von unserem Verständnis dessen ab, was das Universum ist und wie der Schöpfungsprozess abgelaufen ist.

Ich möchte Ihnen noch einmal unsere früheren Studien über die Struktur unserer Persönlichkeit und ihre Verbindung mit der äußeren Welt ins Gedächtnis rufen, nämlich dass wir im Inneren des Körpers andere Arten von Apparaten haben, wie die Sinnesorgane, die Pranas, den Geist und den Intellekt, die die Tendenz haben, die physische Individualität der Person zu bestätigen und auch alle Anhaftungen und Abneigungen zu bestätigen, die sich aus dieser Bestätigung in Bezug auf die äußere Welt der Personen und Dinge ergeben. Eine Art von Yajna oder Opfer würde also Selbstbeherrschung bedeuten, eine Beherrschung der Bewegung der Sinne des Geistes und des Intellekts, denn ein unbeherrschter Satz von Sinnen, ein unkontrollierter Geist und ein unbeherrschter Intellekt würden eine Persönlichkeit bedeuten, die von dem Wunsch nach räumlichem Kontakt mit Personen und Dingen außerhalb verschlungen wird, während Personen und Dinge in Wirklichkeit nicht außerhalb sind. Der Grund für die Selbstbeherrschung ergibt sich aus der Tatsache, dass die üblichen Sinneswahrnehmungen falsche Wahrnehmungen sind, denn die Sinne haben nichts anderes zu tun, als uns die Äußerlichkeit der Welt, die Fremdheit der Dinge und die Isolierung unseres Selbst von anderen Menschen einzubläuen. In unserer Beziehung zu den Sinnen findet ein ständiger Prozess der Gehirnwäsche statt; und wir haben leider keine andere Beziehung in der Welt. Wir sind völlig von den Sinnen beherrscht, und die Welt, in der wir leben, ist eine Welt der Sinne. Auch unser Denkprozess und unsere Intellektualität sind von dem Wissen abhängig, das uns durch die Sinneswahrnehmung vermittelt wird. Es ist sozusagen ein totales Unglück über uns hereingebrochen, wenn man den Zustand betrachtet, in dem wir uns jetzt befinden - sozial, physisch und psychologisch. In sozialer Hinsicht befinden wir uns im Unglück, weil wir unsere Beziehung zu anderen Menschen falsch verstehen, und in psychologischer Hinsicht, weil wir auch innerlich von dem abhängig sind, was wir über die Sinne wissen, was falsch ist. Selbstkontrolle, die Sinneskontrolle einschließt, ist also auch Verstandeskontrolle, Intellektkontrolle, Vernunftkontrolle - die totale Kontrolle über das eigene Selbst. Die Kontrolle über das eigene Selbst ist die Essenz des Yoga. Hier ist vielleicht ein Wort der Erklärung nötig, was mit Selbstkontrolle gemeint ist. Was machen wir mit uns selbst, wenn wir versuchen, unser Selbst zu beherrschen? Dazu müssen wir vielleicht wissen, was wir sind.

Damit sind wir wieder bei dem kosmologischen Schema angelangt. Wir können bis zu einem gewissen Grad wissen, was wir sind, indem wir uns in das kosmologische Schema einordnen, und wir benötigen in diesem Zusammenhang keinerlei Belehrung, denn in dem Moment, in dem wir wissen, wie wir gekommen sind, können wir auch wissen, wo wir sitzen. Unsere Pflichten werden in dem Moment klar und deutlich, in dem wir unseren Zustand und die Atmosphäre, in der wir leben, kennen. Die Selbstbeherrschung - Sinnesbeherrschung, Selbstbeherrschung - ist schließlich die Beherrschung des Bewusstseins; sie hat wenig mit unseren körperlichen Gliedern zu tun. Es geht nicht darum, die Beine anzuspannen, die Ohren zu verstopfen oder die Augen physisch zu schließen, denn unsere Freuden und Sorgen sind das Ergebnis einer Bewegung des Bewusstseins auf eine bestimmte Weise. Gedanken sind Freud und Leid; Freud und Leid sind also nichts anderes als Gedankenprozesse, was eine andere Art ist, das Wirbeln des Bewusstseins auf eine bestimmte Art und Weise zu sagen. Unser individualisiertes Bewusstsein, zum leichteren Verständnis - wir können es mit unserem Verstand in einem allgemeineren Sinn identifizieren - dieses individualisierte Bewusstsein ist das Prinzip der Bejahung der Individualität. Das Ego, der Intellekt, die Vernunft und das, was wir in diesem Moment zu sein glauben - all das ist untrennbar mit dieser Art von Bewusstseinsaktivität verbunden. Selbstbeherrschung würde also bedeuten, das aufsteigende individuelle Bewusstsein in Richtung der äußeren Dinge zurückzubringen und es zu befähigen, sich in seinem eigenen Selbst niederzulassen. Dies ist zum Beispiel der ganze Yoga von Patanjali, der in zwei Sutras - yogaś citta vṛtti nirodhaḥ und tadā draṣṭuḥ svarūpe avasthānam (Y.S. 1.2-3) - zusammengefasst ist: "Die Beherrschung des Geistes ist Yoga, und dann gibt es eine Verankerung des Selbst in seinem eigenen Selbst." Das ist der ganze Yoga in zwei Sätzen.

Nun ist die Verankerung des Bewusstseins in seinem eigenen Selbst gleichzeitig und untrennbar mit der Zurückhaltung des Bewusstseins in seiner Bewegung in Richtung der Objekte verbunden; und umgekehrt - die Zurückhaltung des Bewusstseins in seiner Bewegung in dieser Form wäre eine Bewegung in die andere Richtung, zur Verankerung in seinem eigenen Selbst. Jede Wahrnehmung beinhaltet ein gewisses Maß an Verlust des Selbstbewusstseins. Ob wir eine Sache lieben oder hassen, wir haben uns in diesem Maße und in diesem Grad verloren. Ein Teil von uns selbst, ein Quantum unserer Persönlichkeit, bewegt sich aus sich selbst heraus in Richtung dessen, was wir mögen oder hassen, und in diesem Ausmaß sind wir geschwächt. Jemand, der liebt oder hasst, ist ein schwacher Mensch, weil ein Teil seines Selbst in die Richtung dessen getragen wird, was man mag oder hasst. Um also den Geist zum Zwecke höherer Konzentration zu stärken, um sich von dieser Schwäche zu befreien, die durch Liebe und Hass entstanden ist, muss man den Geist oder das Bewusstsein von dem Zentrum zurückbringen, das die Quelle seiner Vorliebe oder Abneigung ist, und dann gibt es eine Verjüngung von uns. Wir spüren eine innere Kraft, die aus einer unbekannten Quelle kommt, allein durch die Tatsache, dass wir zu unserem eigenen Selbst zurückkehren. Meistens sind wir nicht in unserem eigenen Selbst - wir sind anders als das, was wir sind. Dieses Anderssein als das, was wir sind, ist die Krankheit des Lebens - wir sind uns immer eines anderen bewusst. Es gibt keine andere Aufgabe für uns, als uns bewusst zu sein, dass es andere gibt, und mit anderen umzugehen - mit anderen Menschen und anderen Dingen. Dieses so genannte "Anderssein" belästigt uns so sehr, dass wir in einer Welt der Zerstörung, des Todes - mrityuloka, wie es genannt wird - zu leben scheinen, und nichts kann schlimmer sein als dieser unser Zustand. Das Grübeln über das, was nicht da ist, und das völlige Vergessen dessen, was da ist, scheint das große Geschäft dieser Welt zu sein. Dass die Dinge nicht völlig außerhalb von uns liegen, wird durch die Vehemenz dieses Aufschwungs unserer selbst in Richtung der Dinge aus unserem Bewusstsein getilgt. Yajna oder Opfer als Yoga oder Selbstbeherrschung impliziert daher ein inneres Training, eine Art erzieherische Aktivität, die im Inneren abläuft, Erleuchtung sozusagen, durch die wir mit unserer inneren Verbundenheit mit den Dingen stark werden - nicht so, wie die Sinne es uns sagen, sondern wie die Dinge wirklich sind.

Die Welt der Sinneswahrnehmung ist durch die Raumzeit und die verschiedenen Kategorien des psychologischen Prozesses bedingt, während das Ding, die Person, das Wesen, die Substanz, wie sie an sich ist, hinter diesem Vorhang der Raumzeit liegt. Auch unser wirkliches Wesen befindet sich hinter diesem Vorhang der psycho-physischen Individualität. Wir leben also in einer phänomenalen Welt, sowohl subjektiv als auch objektiv. Das Ding an sich, wie man sagt, die Substanz als solche, entzieht sich dem Zugriff dieses phänomenalen Prozesses - so kann kein Mensch Gott sehen, und der Intellekt des Menschen ist nicht geeignet, mit der Wirklichkeit in Kontakt zu treten. Solange wir keinen Mechanismus in uns selbst entwickeln, um tiefer in diesen großen Bereich der Phänomenalität einzudringen - sowohl subjektiv als auch objektiv -, ist die Erschließung des eigenen Selbst auch die Erschließung von Raum und Zeit. Die moderne Wissenschaft sagt, dass die innere, subjektive, subatomare Philosophie der Quantentheorie identisch ist mit der raum-zeitlichen Relativitätstheorie - Tat Tvam Asi: Das ist dies und dies ist Das. Die innere Tiefe ist auch die äußere Auslotung des Abgrunds von Raum und Zeit. Je tiefer wir nach innen gehen, desto tiefer gehen wir gleichzeitig in den äußeren Kosmos - und umgekehrt würde das Ausloten des Kosmos objektiv auch ein tiefes Eindringen in das eigene Selbst bedeuten. Das Wissen um das Selbst ist das Wissen um das Universum, und das Wissen um das Universum ist das Wissen um das Selbst. Atman ist Brahman.

Dies ist eine tiefgründige Philosophie, die sich hinter der Ausführung von Opfern, der Selbstkontrolle, der Praxis des Yoga, der Kontrolle der Sinne, der Beherrschung des Geistes und der Stabilisierung des Intellekts und des Verstandes verbirgt. Wir müssen einen doppelten Prozess durchführen - der manchmal in der Bhagavad Gita und auch bei Patanjali erwähnt wird - von Vairagya und Abhyasa, einer doppelten Handlung von Rückzug und Vereinigung. Die Ausführung dieser doppelten Funktion kann als eine gleichzeitig stattfindende Handlung bezeichnet werden, so wie die Genesung von einer Krankheit auch die Wiedererlangung der Gesundheit ist und das Verlassen der Nacht das Hereinbrechen des Tages ist. Es gibt keine zeitliche Sukzessivität in diesen Prozessen; sie finden gleichzeitig statt. So ist Vairagya, von dem wir im Yoga sprechen, die Loslösung des Bewusstseins von irrigem Denken und Kontakt, gleichzeitig eine Konzentration des Bewusstseins auf das, was über ihm liegt - das niedere Selbst konzentriert sich auf das höhere.

Jetzt komme ich zu dem Punkt, was das niedere Selbst ist und was das höhere Selbst ist. Das niedere Selbst ist der Zustand des Bewusstseins, der durch den Drang in Richtung der Objekte bedingt ist. Das höhere Selbst ist der Zustand der Freiheit, der schon durch einen einzigen Schritt dieses verstrickten Bewusstseins in Richtung der Loslösung von den Objekten erreicht wird. So ist jeder Aufstieg ein Wiedererlangen des eigenen Selbst und ein Gewinn für die Stärkung der eigenen Persönlichkeit. Vairagya und Abhyasa bedeuten Losgelöstheit und Verbundenheit. Hier werden viele Menschen in die Irre geführt, weil sie die wahre Bedeutung dieser Begriffe, Vairagya und Abhyasa, nicht verstehen - Entsagung, Abrogation, Loslösung oder Nicht-Anhaftung, zusammen mit Konzentration, Meditation und so weiter. Wir müssen richtig verstehen, was Losgelöst sein bedeutet, um zu wissen, was Gemeinschaft ist; und darum geht es im gesamten Yoga. Wenn wir einen anfänglichen Fehler begehen, dann würden wir in unseren nachfolgenden Handlungen oder Leistungen Fehler auf Fehler häufen. Deshalb müssen wir gleich zu Beginn wachsam sein.

Loslösung ist ein Erfolg, den wir dadurch erzielen, dass wir unser Bewusstsein von der Verstrickung in jede Art von Objektivität befreien - sei es in Form von intensiver Sympathie oder intensiver Abneigung, oder schließlich sogar in der Selbstzufriedenheit, dass die Dinge wirklich außerhalb liegen. Der erste Schritt oder die erste Stufe der Selbstbeherrschung würde erfordern, dass wir uns von emotionalen Verstrickungen befreien, sei es in Form von intensiver Sympathie oder intensiver Abneigung. Aber selbst wenn wir emotional frei sind und keine große Leidenschaft für die Dinge hegen, weder im positiven noch im negativen Sinne, können wir dennoch für die höheren Anforderungen des Yoga ungeeignet sein. Ein einfach nur guter Mensch muss nicht notwendigerweise für Yoga geeignet sein, denn obwohl Güte in der Tat eine großartige Sache, eine hochgeschätzte Sache ist, ist sie selbst nicht ausreichend, denn Yoga ist über-ethisch - es geht über die Moral der Menschheit hinaus. Es geht nicht nur um Güte, Wohltätigkeit und ein humanitäres Gefühl, obwohl all diese Dinge an sich wunderbar sind. Wenn also eine gewisse Freiheit von emotionalen Verstrickungen in Form von Liebe und Hass erreicht wird, haben wir vielleicht tatsächlich etwas Großartiges erreicht - es ist ein sehr wichtiger Erfolg -, aber Yoga ist etwas Tieferes und schwieriger zu begreifen, weil wir, wenn wir zwischen abnormaler Psychologie und allgemeiner Psychologie oder besser gesagt, dem psychoanalytischen Prozess und dem Studium der gewöhnlichen psychologischen Funktionen unterscheiden, vielleicht zwischen zwei Arten von Verstrickungen des Geistes in die Objektivität unterscheiden müssen - der einen emotionalen und der anderen wahrnehmungsbezogenen.

Emotionale Verstrickungen werden in der Psychoanalyse untersucht, die manchmal auch als "abnorme Psychologie" bezeichnet wird. Durch ein tiefes Verständnis unseres eigenen Selbst können wir psychisch ein gesunder Mensch sein, und psychoanalytisch gesehen sind wir vollkommen gesund und robust. Aber aus der Sicht des Yoga sind wir vielleicht immer noch ein anormaler Mensch - denn Anormalität bedeutet nicht unbedingt, ein psychoanalytischer Patient zu sein. Es kann einen "metaphysischen Fehler" geben, wie Philosophen es ausdrücken würden, abgesehen von einem bloßen sozialen, politischen oder emotionalen Fehler, den wir begehen. Hier geht Yoga über rein menschliche Denkweisen hinaus, ganz zu schweigen von sozialen und politischen. Es ist eine kosmische Art, alles zu betrachten, die uns eine Art Schock versetzt. Das ist der Grund, warum wir manchmal ein Zittern im Körper spüren, wenn wir tief in die Meditation gehen - ein Schock, den die Pranas durch den Einfluss des Geistes auf sie erhalten, aufgrund der Intensität unserer Konzentration auf einer über-normalen Ebene, die über das gewöhnliche menschliche Denken hinausgeht.

Selbst wenn wir also emotional frei sind und in der Tat ein gutes Individuum, das von der Menschheit verehrt und respektiert wird, sind wir vielleicht nicht auf Yoga vorbereitet; denn Yoga ist eine Vorbereitung darauf, eine Realität anzunehmen, die nicht unbedingt eine menschliche Welt ist. Dies wird auch in einigen der Aphorismen von Patanjali auf prägnante Weise angesprochen, was im Moment nicht mein Thema ist - ich beschäftige mich mit der Bhagavadgita. Wenn wir also zum Thema Yajna, Opfer, Selbstbeherrschung kommen, scheinen wir zu dem Schluss zu kommen, dass jedes Opfer, das seinem Geist treu ist, eine metaphysische Injektion beinhaltet, die wir dem psychologischen Prozess des Geistes geben, ein spirituelles Abenteuer mehr als jede andere Art menschlicher Aktivität oder religiöser Routine. In unserem Abenteuer von Vairagya und Abhyasa - Rückzug und Vereinigung - steigen wir zu einem über-normalen Grad des Verstehens auf. Wovon ziehen wir uns zurück, und womit vereinen wir uns? Wie ich schon sagte, ziehen wir uns nicht von der Substanz der Personen und Dinge oder den fünf Elementen zurück, sondern von der Art und Weise, wie sie von den Sinnen, dem Geist und dem Intellekt wahrgenommen werden. Unsere Meinung über die Dinge ist das, was wichtig ist, und nicht die Dinge selbst. Unser Verständnis ist das, was uns beschäftigt, und nicht das, was wir verstehen - die Sache als solche. Die Welt, physisch gesprochen, ist nicht so sehr unser Anliegen im Yoga als vielmehr die Art und Weise, wie wir sie verstehen und wie wir auf sie reagieren.

Der Prozess der Vairagya, des Loslösens, ist also eher eine psychologische Aktivität als eine körperliche Leistung. Es ist etwas, das im Inneren des Geistes geschieht. So können wir uns sogar inmitten der Dinge von ihnen lösen. Selbst inmitten der Hektik der Menschen und des Lärms der Welt können wir losgelöst sein, denn die Hektik und die Eile, die Bewegung und der Lärm sind nicht die Dinge, die uns stören; der Ärger entsteht durch unsere Reaktion darauf. Die Welt ist so, wie sie war, und vielleicht wird sie so bleiben, wie sie war - niemand kann sie ändern, und vielleicht besteht auch keine Notwendigkeit, sie zu ändern; aber es besteht die Notwendigkeit, unser Verständnis von ihr zu ändern. Es ist möglich, sich von der Sorge um das äußere Geschehen in der Welt zu befreien, indem wir unsere Lebenseinstellung oder -Perspektive ändern, selbst inmitten intensiver Aktivität. Hier kommt das Prinzip des Karma Yoga wieder zum Tragen: Inmitten intensiver Aktivität kann man sich in einem Zustand tiefer Verbundenheit mit der Letztendlichen Wirklichkeit befinden, weil sich der Geist im Zustand von Vairagya befindet - völlig zurückgezogen von irrtümlichen Assoziationen mit den Ereignissen, die mit Personen, Dingen und Aktivitäten stattfinden. Andererseits kann man sich auf dem Gipfel des Mount Everest befinden und dennoch in den Weltprozess involviert sein. Das Dickicht des Dschungels ist nicht unbedingt ein sicherer Ort für die Yogapraxis, denn die Abwesenheit der Gegenwart von Dingen ist zwar wichtig, aber in Anbetracht unserer Einstellung zu ihnen zweitrangig. Ein tief involvierter Mensch kann selbst im dichtesten Wald involviert sein - und ein innerlich losgelöster Mensch kann sogar in der dichten Straße einer Großstadt losgelöst sein. Wenn wir ehrlich darauf bedacht sind, wahren Erfolg in dem zu erreichen, was "Yoga" genannt wird, sollten wir uns nicht einfach auf die Schulter klopfen und uns einbilden, dass wir uns in einem Zustand von Yoga oder religiöser Aktivität befinden, nur weil es so scheint und die Leute das auch sagen. Die Menschen mögen alles Mögliche sagen - das, was die Menschen sagen, spielt für uns keine Rolle; es ist etwas ganz anderes, was uns beunruhigt und was vielleicht unsere Sorge ist.

Der Yoga, das Opfer - die Kontrolle der Sinne, die Beherrschung des Verstandes und die Stabilisierung des Denkprozesses, also das Yajna, die verschiedenen Arten von Yajna, die im vierten Kapitel erwähnt werden: Prana, Manas, Indriya und so weiter - all dies deutet auf eine einzige Handlung unseres Bewusstseins hin, nämlich das Erwachen zu einem höheren Selbst. Wir mögen uns fragen, warum wir immer wieder das Wort "Selbst" verwenden, als ob es nichts anderes gäbe und kein anderes Wort das ausdrücken könnte, was unsere Absicht ist. Das Wort "Selbst" ist eine sehr wichtige Sache, weil es auf die wahre Natur der Dinge hinweist. Wir sind nicht in der Lage, die Bedeutung dieses Wortes zu verstehen, weil wir gewohnt sind, das Selbst mit unserer Persönlichkeit zu identifizieren: "sich selbst", "mich selbst", "sich selbst", "sich selbst", "selbst". Diese grammatikalischen Wörter, die wir verwenden, suggerieren eine falsche Bedeutung des Begriffs "Selbst". Das Selbst bedeutet weder eine Person noch eine Sache, obwohl es mit einer Beschreibung von Personen und Dingen, von sich selbst und anderen, verbunden ist. Das Wort "Selbst" bedeutet eigentlich den nicht-objektiven Status, den alles in der Welt einnimmt. Hier ist ein Satz, über den wir tief nachdenken müssen. Ein nicht-objektiver Status, den jeder genießt und den alles genießt - das wird das Selbst genannt. Das Selbst ist das, was nicht externalisiert werden kann, nicht objektiviert werden kann, nicht anders werden kann als das, was es ist; es kann sich nicht als ein "Anderes" erkennen. Es ist kein "Anderer" - es ist einfach das, was es ist. Das wirkliche "Du" oder das "Ich" ist das, was wir das "Selbst" nennen. Dieses 'Ich' kann nicht zu einem 'Du', einem 'Er', einer 'Sie', einem 'Es' werden - es ist einfach, was es ist. Da dies der Zustand von allem und jedem ist, können wir in gewisser Weise sagen, dass das ganze Universum nur das Selbst ist. Das ganze Universum ist ein Selbst, das nur in seiner eigenen Bedeutung verstanden werden muss. Wenn das ganze Universum ein Selbst ist und nicht objektiviert werden kann, weil ein Selbst ein nicht-objektivierter Zustand ist, würde das bedeuten, dass das Universum ein intensives Selbstbewusstsein ist; tatsächlich ist das, was ihr Gott nennt, nichts anderes als das. Es ist ein hochgradig erweiterter Zustand des universellen Selbstbewusstseins. Dieses Selbst, das prinzipiell und in erster Linie ein universelles Wesen ist, wird nach und nach in niedere Formen der Erfahrung konditioniert, bis es in unser Persönlichkeitsbewusstsein des sogenannten physischen "Ich", des physischen "Du", des physischen "Es" hinabsteigt. Selbstbeherrschung bedeutet also - ich komme wieder auf den Punkt -, die niedere Erfahrung des Selbst zu bändigen, indem man sie mit der höheren Erfahrung des eigenen Selbst vereint. Es ist keine Gemeinschaft mit jemand anderem. Du kommunizierst mit deinem eigenen Selbst nur in einer größeren, umfassenderen Form als dem Zustand, in dem du dich gegenwärtig befindest. Deine Verbundenheit mit den Dingen steigt in einer Reihe größerer Durchdringung auf, bis sie den Höhepunkt dieser Durchdringung im Gottesbewusstsein oder in der universellen Verwirklichung erreicht.

Die Selbstbeherrschung beginnt also mit einer kleinen Handlung zur Beherrschung der Sinne und wird dann nach und nach immer weiter ausgedehnt. Dies sind die Samapattis oder Samadhis, die in den Sutras von Patanjali erwähnt werden. Dies sind die sieben Stufen des Wissens. Dies sind die Verbindungen, die mit den Ebenen des Seins, den Bereichen des Bewusstseins, den Ebenen und so weiter erreicht werden. - Dies sind die Formen des Selbst. Allmählich vereinen wir uns mit ihnen, bis wir breiter und breiter, tiefer und tiefer, schwerer und schwerer werden, immer mehr von uns selbst umfassen und unserem eigenen Selbst immer näher kommen, als wir es jetzt sind. Jetzt sind wir weit weg von uns. Wie schade, wir sind weit von unserem eigenen Selbst entfernt. In dem Sinne, dass wir nicht dieses Selbst sind, für das wir uns halten, wie es durch diesen Körper bedingt ist; es gibt ein größeres Reich, in dem wir uns befinden, sogar jetzt, aus dem wir scheinbar in diese Grobheit des Gefängnisses dieses Körperbewusstseins verbannt sind. Dies sind die Grundlagen, und dies ist der Hintergrund aller Formen der Selbstbeherrschung, was die letzte Bedeutung jeder Form von Opfer - yajna - ist.

© Divine Life Society

Siehe auch

Literatur

Seminare

Indische Schriften

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