Die Brahma Sutras als Moksha Shastra - Kapitel 3 - Der Aufenthalt der Seele nach Verlassen des Körpers

Aus Yogawiki
Swami Krishnananda zwischen 1997 und 2001

Die Brahma Sutras als Moksha Shastra - Kapitel 3 - Der Aufenthalt der Seele nach Verlassen des Körpers -

Der Aufenthalt der Seele nach Verlassen des Körpers

Die Brahma Sutras sind, wie wir festgestellt haben, ein Moksha Shastra. Es ist eine Schrift über die Befreiung der Seele. Da, wie wir bereits festgestellt haben, die Knechtschaft der Seele in ihrer Verstrickung in den Körper besteht, und der Körper ein Gebilde aus den fünf Elementen - Erde, Wasser, Feuer, Luft und Äther - ist, und da diese Elemente kosmisch überall verteilt sind, folgt daraus, dass die Knechtschaft ein kosmisches Ausmaß annimmt. Sie sitzt nicht auf dem Kopf eines bestimmten Individuums. Überall gibt es Knechtschaft. Vielleicht hat Buddha unter diesem Gesichtspunkt immer wieder eifrig verkündet, dass das ganze Universum ein Fluss und ein vergängliches Phänomen ist, in dem nichts Bestand hat und alles in Bewegung ist.

Wenn dies der Fall ist, sind wir in eine größere Atmosphäre der Verstrickung und der Unfreiheit in unserem eigenen Selbst verwickelt, als wir uns vorstellen können, wie es der übliche Zustand von ungebildeten, ungebildeten, unerfahrenen Menschen ist. Wir denken, dass unser Körper eine Fessel ist, aber in Wirklichkeit ist die ganze Welt eine Fessel, und daran müssen wir uns erinnern. Der Körper besteht aus der Substanz der Welt. Wo immer die Welt ist, da sind auch die Elemente, und die subtilen Potentiale, Tanmatras genannt, dieser groben Elemente Erde, Wasser, Feuer, Luft und Äther wirken auf die Seele aufgrund ihrer Anhaftung ein, die durch verschiedene Faktoren verursacht wird.

Die Befreiung aus der Knechtschaft ist also keine individuelle Angelegenheit. Selbst die Meditationen, die in den Brahma Sutras auf der Grundlage der Aussagen der Upanishaden vorgeschrieben werden, sind nicht nur die Ausübung eines Gedankens irgendwo in einer Ecke des eigenen Gehirns; es ist eine kosmische Angelegenheit. Die ganze Welt wacht auf, wenn ein aufrichtiger Anwärter auf Befreiung ernsthaft mit der Meditation beginnt. Alle Löwen im Wald erheben sich, als ob sich im Wald eine Katastrophe ereignet, und beginnen, die Dinge aus allen Richtungen zu betrachten. Schlafende Hunde wachen auf, wenn die Meditation kommt.

Dies sind die sogenannten Hindernisse in der Meditation. Eine gemütliche Freundschaft der Anhaftung der Seele an den Zustand, von diesen fünf Elementen umhüllt zu sein, und ihre Zugehörigkeit zu ihnen ist so, wie wenn eine Person im Gefängnis sich an das Gefängnisleben gewöhnt und an keine andere Art zu leben denken kann. Platon bezieht sich in seiner Republik auf diese Art von Zwangslage der gefesselten Seelen, indem er die in der Unwissenheit der Knechtschaft gefangenen Individuen mit Menschen vergleicht, die in einer dunklen Höhle eingesperrt und an eine Wand gekettet sind, auf die die Sonnenstrahlen von außen geworfen werden. Sie können die Sonne und die Aktivität hinter ihnen außerhalb der Höhle nicht sehen, aber sie sehen die Schatten, die sich an der Wand bewegen, und sie halten die Schatten für ihre eigene Welt der Gesellschaft. Sie können nicht wissen, dass es draußen im offenen Sonnenlicht einen Archetyp von Individualitäten gibt. Die Menschen laufen im Sonnenlicht umher, werfen ihre Schatten an die Wand, und diese Schatten werden als die Realitäten betrachtet. Das ist bei jedem Menschen hier der Fall. Die Schatten der Bewegungen, Tätigkeiten und Leistungen in der Welt werden für Realitäten gehalten, während sie in Wirklichkeit die Reflexionen bestimmter Originale sind, die sich im hohen Himmel befinden, der von der Sonne der höchsten Idee des Guten erleuchtet wird, um es in der Sprache Platons auszudrücken. Alle großen Menschen denken gleich; ob es Platon oder die Upanishaden sind, macht keinen Unterschied.

Daher befasst sich das Brahma Sutra, das ein Moksha Shastra ist, nicht mit irgendeiner Art von schlampigem und halbherzigem Programm, das man in der spirituellen Praxis verfolgen kann: "Ich werde ein wenig meditieren, wenn es möglich ist, und morgen werde ich ein wenig mehr tun." Diese Ausreden werden nicht ausreichen, wenn man die Intensität des Leidens bedenkt, das durch die Verstrickung der Seele in diese Elemente verursacht wird.

Wenn die Geburt in Form dieses individuellen psychophysischen Organismus stattfindet, stürzen sich diese Elemente auf diese zukünftige Formation und klammern sich an den Punkt des Bewusstseins, den wir den Jiva nennen. Wie Rauch, Nebel und Dunkelheit umhüllen sie die Seele und erlauben ihr nicht, irgendetwas jenseits ihrer eigenen Grenzen wahrzunehmen. Während unseres ganzen Lebens haften diese subtilen Potenzen der Elemente an uns, und zwar vehementer als unsere Haut an unserem eigenen Körper. Diese Elemente, die unsere Persönlichkeit, unseren Kummer, unsere Bindungen und alles, was wir tun, ausmachen, bleiben unser ganzes Leben lang bestehen und wirken auch nach dem Tod weiter. Diese Verkörperung der fünf Elemente in der subtilen Form ist als sukshma sharira bekannt, der subtile Körper, der die Kräfte der Sinnesorgane, des Geistes, des Intellekts und des Willens sowie die Pranas in ihren verschiedenen Operationen umfasst. Dies ist die eigentliche Person.

Die so genannte Person ist nicht das, was in ihrem Personalausweis oder auf ihrem Foto zu sehen ist. Die wirkliche Person ist etwas anderes als das, was wir als Person betrachten, denn das Foto auf dem Ausweis ist auch nach dem Tod der Person zu sehen. Wir sagen, dass jemand von uns gegangen ist. Niemand ist von uns gegangen, denn wir können dieselbe alte Person ohne jede Empfindung und ohne Bewusstsein daliegen sehen. Wer ist also von uns gegangen? Die Person ist von uns gegangen. Wer ist diese Person? Es ist die Person, die diese physische Umhüllung verlassen hat. Es ist der feinstoffliche Körper der fünf Elemente, der das wirkliche Ich, das wirkliche Du, der wirkliche Er, die wirkliche Sie, das wirkliche Es ist; und er kann niemals vergehen, er kann nicht sterben, er kann sich nicht verändern. Er besteht im gesamten Raum und für alle Zeit. Er ist da im Tiefschlaf, er ist da in der Ohnmacht, er ist da bei der Geburt und er ist da im Tod. Dies ist unser wahrer Freund. Wer ist unser Freund? Wir denken, die Ursache unserer Fesselung, die wir mit großer Freude umarmen, sei unser Freund. "Mein liebes Ich, komm." Dieses "liebe Ich" wird uns während unseres gesamten Aufenthalts in Zeit und Raum belästigen, und wir werden nirgendwo Seelenfrieden finden.

All diese Beschreibungen im Brahma Sutra sollen uns die Tatsache unserer wahren Gebundenheit vor Augen führen, und wir dürfen sie nicht auf die leichte Schulter nehmen. Es ist eine ernste Angelegenheit, und nichts kann so ernst sein wie die Verstrickung des eigenen Selbst in eine Knechtschaft, die nicht einmal vom Verstand verstanden werden kann. Es ist in der Tat sehr ernst. Wir können kein besseres Wort verwenden.

Die Befreiung aus diesen Fesseln besteht, wie gesagt, in der Vereinigung einer geistigen Kraft, die mit großer Konzentrationsanstrengung aufgebracht wird und die die Grenze der bloßen psychologischen Operation des Geistes im Gehirn überschreitet. Das bloße Denken, das eine empirische psychologische Operation ist, kann die Wirklichkeit nicht berühren, das ist ein Punkt, den Immanuel Kant so deutlich gemacht hat. Der Gedanke kann die Wirklichkeit nicht berühren. Aber weil das Denken etwas ist, das von der körperlichen Hülle ausgeht, ist es empirisch, externalisiert, sinngebunden und auch durch Raum und Zeit gebunden, und jede Menge Denken in einem Zustand psychologischer Knechtschaft und Unterwerfung unter die fünf Elemente wird die Seele nicht in die Lage versetzen, ihre eigene ursprüngliche Wirklichkeit zu berühren.

Es gibt eine Transzendenz, die das Wesen der Freiheit ist, und deshalb sollte auch die Meditation, die wir praktizieren, eine transzendente Form annehmen. Ein bloßes halbherziges Bemühen in Form einer kleinen täglichen Routine in religiöser Stimmung - Kirchenbesuch, Tempelbesuch, Glockenläuten - wird nicht funktionieren. Das Problem ist ernster, als wir es uns vorstellen können. Dass eine gebundene Seele nicht wissen kann, dass sie gebunden ist, ist die schlimmste aller Tragödien, die man sich vorstellen kann. Das ist die Natur von Samsara. Samsara ist die bindende Kraft der Unwissenheit, die nicht einmal das Wissen zulässt, dass so etwas stattgefunden hat. Wir können uns vorstellen, wo wir stehen.

Der Weg zur Freiheit im spirituellen Sinne besteht in den Meditationen über die Vorschriften, die uns in den Upanishaden gegeben werden, wie wir sie im dritten Kapitel des Brahma Sutra näher beschrieben haben.

Die Karma-Potenzen, die die Ursachen für das Anhaften der materiellen Elemente an die Seele sind, müssen sehr sorgfältig behandelt werden. Warum haften diese Elemente an uns und werden von der Seele angezogen wie Eisenspäne von einem Magneten? Das liegt an den Karmas, Vasanas oder Apurvas, wie sie in bestimmten Denkschulen genannt werden, die die Seele in verschiedenen früheren Inkarnationen übernommen hat. Die Knechtschaft besteht von Ewigkeit zu Ewigkeit. Niemand weiß, wann sie begonnen hat, und es ist schwer zu sagen, wann sie enden wird.

Gewöhnliche Anstrengungen reichen nicht aus. Es gibt Menschen, die gute Taten vollbringen, philanthropische Handlungen, Wohltätigkeit; sie bringen Opfer dar, graben Brunnen, pflanzen Bäume und geben den Armen zu essen. Dies wird in der Fachsprache des Vedanta ishtapurta genannt. Ishta ist die Kraft, die durch Opfer religiöser Art, wie Agnihotra und so weiter, erzeugt wird, und purta ist die wohltätige Tat, wie ich bereits erwähnt habe. Diese guten Taten erzeugen zweifellos gute Wirkungen, aber gute Wirkungen reichen nicht aus, um die Freiheit oder spirituelle Befreiung zu erlangen. Ein guter Mensch wird gute Belohnungen erhalten, aber Moksha ist keine gute Belohnung; es ist etwas ganz anderes. Das Erreichen des Himmels ist das Ergebnis rechtschaffener und tugendhafter Handlungen von der Art der Nächstenliebe und so weiter, und die Welt wird uns für all die Leiden entschädigen, die wir durch unsere guten Taten erlitten haben. Jede Handlung, die wir ausführen, wird eine Reaktion hervorrufen, und gute Taten erzeugen gute Reaktionen. Die Reaktionen sind so gut, dass sie uns in den Himmel, Indraloka und jede andere Loka dieser Art befördern können. Aber wenn der Antriebsmotor abkühlt und sich erschöpft, wird die Seele, die in diese himmlische Region gegangen ist, durch die Kraft der Erdanziehung zurückgeworfen. Auch eine Rakete kann herunterkommen, wenn ihre Antriebskraft nach oben erschöpft ist. Gute Taten allein sind also nicht genug, auch wenn wir gute Taten sehr loben und nichts größer ist als eine gute Tat.

Jetzt sprechen wir über das Thema des Brahma Sutra, das keine gewöhnliche Schrift ist. Es gibt Menschen, die gute und auch schlechte Taten vollbringen. Diejenigen, die sehr gute Taten von intensiver Natur vollbringen, werden die Früchte sofort ernten. Wenn unsere Handlung sehr intensiv ist, ob sie nun intensiv gut oder intensiv schlecht ist, wird sie ihre Wirkung hier selbst entfalten. Plötzliches Glück kann uns widerfahren. Ein Glücksfall wird auf eine Art und Weise unser Segen sein, die wir nicht verstehen können. Wie kann ein Glücksfall plötzlich eintreten? Es liegt an den großen Opfern und guten Taten, die wir erbracht haben. Intensives Leid und Katastrophen, der Tod, können auch eintreten, wenn die Taten sehr schlecht sind. Die Hölle kann hier selbst herabsteigen, und es ist nicht nötig, in eine andere Hölle zu gehen. Dies ist der Fall bei sehr guten und sehr schlechten Taten. Was ist mit leichten Taten? Sie werden sich in dieser Geburt nicht manifestieren, weil sie für die intensiven Taten Platz machen müssen. Die Ordnung des Universums scheint so zu funktionieren, dass milde Taten nicht belohnt werden, und sie liegen auf der Lauer, als ob es sie gar nicht gäbe. Sie sind wie Gläubiger von intensiver oder milder Natur. Die milden Taten warten auf die Zeit für ihre Manifestation, die sogar nach drei Geburten sein kann, nicht notwendigerweise in der nächsten Geburt, weil die Handlungen zu mild sind, um sich in der tatsächlichen Erfahrung manifestieren zu können. Hier geht es um das Ergebnis des Karmas, der Handlung.

Was ist eigentlich Karma? Es ist eine Reaktion, die die ganze Welt auf jede Störung ihres Gesetzes ausübt. Es ist wie ein Magnetfeld, das sich gegen die Person auflehnt, die sich ihm nähert, und einen Schock von solcher Intensität gibt, wie es der Art der Störung und dem Abstand entspricht, den man vom Magnetfeld einhält. Jede Handlung ist eine Interferenz mit den natürlichen Kräften. Sie ist eine Störung, weil die Natur keinen Egoismus hat. Sie hat keine Persönlichkeit. Sie ist ein alles durchdringender, allgegenwärtiger Vorgang. Die Natur der kosmischen Vorgänge ist unpersönlich, aber alles, was wir tun, ist höchst persönlich. Jede persönliche Handlung, die durch den Egoismus eines Individuums motiviert ist, kollidiert daher sofort mit den unpersönlichen Anforderungen der allgegenwärtigen Natur, und es kommt zum Krieg zwischen dem Individuum und der alles durchdringenden Natur. In diesem Krieg ist es das Individuum, das besiegt wird, weil das individuelle Bewusstsein, das aus dem Egoismus geborene Persönlichkeitsbewusstsein, den Anforderungen der kosmischen Ordnung nicht gerecht wird.

Die Intensität, mit der eine Abstoßung durch die kosmische Natur aufgrund der Einmischung des Individuums in diese kosmische Natur entsteht, wird die Nemesis der Handlung oder karma phala genannt, das Ergebnis unserer Tat. Woher kommt sonst das Ergebnis? Es fällt nicht von den Bäumen. Es manifestiert sich von allen Seiten. Es kommt von allen Seiten, weil die Natur überall ist, von jeder Seite. Karma kommt also nicht aus einer Richtung, von vorne oder von hinten; es ist wie ein Sturm, der sich an die Oberfläche heftiger Bewegung erhebt, alles umschließt und sich aus allen Richtungen bewegt.

Karma" ist ein viel missverstandenes Wort, aber in Wirklichkeit ist es eine wissenschaftliche, mathematisch konstruierte Folge eines Eingriffs des individuellen Egoismus in die kosmische Natur. Das ist der Grund, warum eine Belohnung folgt, die der Art der Einmischung angemessen ist, die selbstlos ist in Form von wohltätigen Taten oder selbstsüchtig in Form von bösen Taten getan. Das ist die Geschichte der Wirkung des Karmas. Jeder ist glücklich, jeder ist unglücklich. Das so genannte Glück entsteht aufgrund einer angenehmen Reaktion, die durch die Handlung des Einzelnen im Bereich der Universalität hervorgerufen wird, und auf der anderen Seite gibt es die unangenehme Einmischung, die unangenehme Erfahrungen verursacht. Diese Menschen werden Moksha nicht erreichen, egal ob sie gute oder schlechte Menschen sind. Schlechte Menschen werden mehr leiden; gute Menschen werden sich freuen, aber sie werden wieder in den ursprünglichen Zustand zurückfallen, aus dem sie aufgestiegen sind.

Was ist dann der Weg zu Moksha? Das Brahma Sutra übernimmt Details aus den Upanishaden selbst. Moksha marga wird beschrieben. Die marga, der Weg zu moksha, impliziert eine Art von Bewegung, und Bewegung ist ohne Raum und Zeit nicht denkbar. Diese raum-zeitliche Bewegung, die auch in bestimmten Formen des Aufstiegs des Geistes bis hin zur Befreiung möglich ist, verdanken wir unserer Vorstellung von Gott. Das ist etwas viel Höheres als die guten Taten, die man vollbringt. Ich berühre den Karma-Aspekt überhaupt nicht; er ist vorbei. Jetzt wird etwas Höheres in Angriff genommen, nämlich reine Meditation. Die Meditation über unsere Vorstellung von Gott wird uns verraten, welche Art von Erfahrung wir durch diese Meditationen machen werden. Wenn unser Gott irgendwo sitzt, folgt eine Art von Reaktion. Oder wenn Er die Überperson ist, der Höchste Purusha, wie er in der Purusha Sukta des Veda beschrieben wird, dann erzeugt diese Vorstellung von Gott eine andere Reaktion.

Menschen, die über den persönlichen Gott meditieren, verlassen diese Welt ebenso wie Menschen, die entweder gute oder schlechte Taten vollbringen. Der Abschied ist für alle gleich. Wenn die Zeit des Abschieds gekommen ist, finden bestimmte Dinge im Inneren statt. In den Upanishaden wird uns gesagt, dass die Spitze des Herzens aufleuchtet mit einer funkenähnlichen Flamme, die auf die Notwendigkeit hinweist, diesen Körper zu verlassen. Es ist tatsächlich die Seele, die in Form dieser kleinen Flamme symbolisiert wird, die die Spitze des Herzens zum Zeitpunkt des Austritts aus diesem Körper erhellt. Dann ist ein Ruck im ganzen System zu spüren, denn so wie man einen leichten Schock spürt, wenn man ein elektrisches Feld berührt, verursacht der Austrittsbefehl ein Zittern im ganzen Körper. Es gibt eine Art Zittern, eine Tendenz, an den Füßen kalt zu werden.

Die erste Auswirkung der Kraft, die durch das Leben, das sich selbst ausstößt, erzeugt wird, ist das Aufhören der Fähigkeit zu sprechen. Zu diesem Zeitpunkt kommen Menschen, Verwandte sitzen um den Sterbenden herum und fragen: "Erkennst du mich? Wisst ihr, wer ich bin?" Die Person weiß, wer sie ist, denn der Geist ist noch aktiv, aber das Sprechen hört auf. Manchmal öffnet sich der Mund, um sich zu artikulieren, aber der Ton kommt nicht. Das Agni zieht sich zurück. Das agni devata ist die Kraft, die die Artikulation und das Sprechen durch die Kehle bewirkt. Die erste Gottheit, die sich zurückzieht, ist agni, und das Sprechen hört auf. Ein Sterbender kann nicht sprechen, obwohl die anderen Organe funktionieren. Dann hört das Hören auf. Die Devatas ziehen sich aus dem Ohr zurück, und wenn der Sterbende versucht zu sprechen, weiß niemand, was er sagt. Dann hört auch der Verstand langsam auf zu denken. Dann herrscht Bewusstlosigkeit. Aber das Leben ist noch da, das Prana wirkt noch. Wenn die Leute wissen wollen, ob der Mensch wirklich gestorben ist, bringen sie ein kleines Stück Watte in die Nähe der Nasenlöcher, um zu sehen, ob der Atem noch da ist. Wenn sich die Watte ein wenig bewegt, schließen sie daraus, dass das Prana noch wirkt und der Jiva lebt. Bewegt sich die Watte überhaupt nicht, ist die Schlussfolgerung, dass der Atem verschwunden ist. Das letzte, was sich verabschiedet, ist der Atem, das Prana. Davor verschwindet der Geist, davor hört das Ohr nicht und davor geht die Rede. Wenn das Prana verschwindet, fühlt sich der ganze Körper an, als würde er zerschmettert werden. Es herrscht Kühle.

Aber wenn diese Person mit tiefer Hingabe über den persönlichen Gott meditiert hat und nicht nur ein guter Mensch ist, der wohltätige Taten vollbringt und so weiter, sondern ein wahrer Liebhaber Gottes, dann eilt die Seele dieser Person durch den Ausgangsraum an der Spitze des Herzens hinaus und bewegt sich entlang der Strahlen der Sonne, sagt die Upanishad. Wir zollen der Sonne am Himmel nur wenig Respekt, wir nehmen sie als selbstverständlich hin. "Lass die Sonne da sein, lass die Sonne nicht da sein, was macht das schon? Ich kann weitermachen." Wir können nicht einmal einen Moment lang existieren, wenn die Sonne uns nicht beschützt.

Die moksha marga des Meditierenden über den persönlichen Gott erfolgt durch die Strahlen der Sonne. Die Strahlen, die wie diffuse, dampfförmige Dinge aussehen, nehmen eine gehärtete Form an und heben die Seele in Richtung der Sonne, der Sonnenkugel. Verschiedene Gottheiten beginnen zu wirken. Die Gottheiten, die im Körper waren und das Funktionieren der Sinnesorgane kontrollierten, erheben sich und begrüßen die Seele dort im hohen Himmel. Früher arbeiteten sie durch den Körper und waren den Beschränkungen der physischen Verkörperung unterworfen, aber jetzt, da sie von ihrer Aufgabe im physischen Körper befreit sind, begrüßen sie diese Seele oben, jenseits des Bereichs der Sonne. Um die Sonne mit solchem Glanz und solcher Kraft erreichen zu können, sollte die Seele, die von hier weggeht, ihre materiellen Hüllen ablegen und subtil werden, was sie aufgrund der Meditationen, die sie über den persönlichen Gott praktiziert hat, erlangt. Saguna upasana ist der Name für solche Meditationen und religiösen Verehrungen, die mit der Anbetung des persönlichen Schöpfers des Universums verbunden sind. Wenn man sich das ganze Universum als Verkörperung einer Höchsten Person vorstellen kann und tagein, tagaus nur über dieses Wesen meditiert und keinen anderen Gedanken in seinem Geist hat, wird man fähig, durch den Strahl der Sonne zur Sonne aufzusteigen.

Normalerweise wird dieser Segen niemandem zuteil, denn wer kann schon so meditieren? Unsere Vorstellung von Gott und Meditation ist so armselig, dass wir meistens nicht in der Lage sind, in dieses Reich zu gehen. Wir werden von der Sonne abgestoßen, anstatt von der Sonne zu sich selbst gezogen zu werden. Dieser Weg des Aufstiegs zur höchsten Wirklichkeit über verschiedene Stufen wird der Devayana-Pfad genannt, der Pfad der Götter. Alle Götter tun sich zusammen, um diese Seele zu empfangen und sie nach oben zu führen. Sowohl in der Bhagavad Gita als auch in den Upanishaden heißt es übereinstimmend, dass das Agni, das sich zum Zeitpunkt des Vergehens aus der Kraft der Sprache zurückgezogen hat, die Seele im hohen Himmel als ersten Führer zum höheren Aufstieg empfängt. Dann nimmt der gesamte Zeitprozess eine Göttlichkeit an. Zeit und Raum sind keine stumpfen, dummen Gebilde. Sie sind Bewusstsein, das in einer bestimmten Form wirkt.

Die Kraft, die von der Sonne während des Tages erzeugt wird, die Kraft, die von der Sonne während ihrer nördlichen Bewegung im Sommer erzeugt wird, die Kraft, die das ganze Jahr über erzeugt wird, beherrscht von der Kraft der Sonne, all das sind Gottheiten. Sie sind nicht nur abstrakte Konzepte. Das Universum ist überall von Göttern bevölkert. Wenn moderne westliche Historiker die Veda-Mantras übersetzen, verunglimpfen sie manchmal die Weisheit dieser großen Weisen und denken, dass diese Gebete durch die Veda-Mantras nur das Geplapper ungebildeter Seelen sind. Sie denken, dass die Arier lediglich Nomaden waren, die nichts über die höheren Realitäten wussten, außer dem, was sie mit ihren Augen in Form von Sonnenaufgang und Sonnenuntergang, in Form von Tag und Nacht, in Form von Wind und so weiter wahrnahmen, und das ist die Art der Übersetzung der Veda-Mantras durch westliche Gelehrte. Das ist nicht der Fall. Die Veda-Mantras entsprechen den tatsächlich wirkenden göttlichen Kräften überall. Das ganze Universum ist erfüllt von Göttlichkeit. Es gibt nirgendwo im Universum etwas Ungöttliches. Diese Gottheiten kommen herauf, um gleichsam dieser Seele zu dienen, die in den Himmel aufsteigt.

An einem bestimmten Punkt geht das Bewusstsein der Persönlichkeit der Seele vollständig verloren. Sie neigt dazu, ihrer Natur nach unpersönlich zu werden. Zu diesem Zeitpunkt hört das Ego vollständig auf. Dann kann es sich der Bewegung nicht mehr bewusst sein. Wenn wir uns der Bewegung auf ein bestimmtes Ziel hin bewusst sind, können wir sagen, dass eine subtile Form des sattvischen Egoismus fortbesteht. Aber wenn auch der sattvische Egoismus wegschmilzt, wird es einen automatischen Antrieb in eine Richtung geben, die man individuell nicht kennen kann. Zu diesem Zeitpunkt manifestiert sich die Kraft Gottes, sagt die Upanishad. Gott selbst kümmert sich um die Seele, wenn sie das besondere individualisierte Bewusstsein verliert. Dies ist die Gnade Gottes, von der wir im Allgemeinen in der religiösen Sprache sprechen. Obwohl die Gnade Gottes überall, zu jeder Zeit, immer und unendlich ist, manifestiert sie sich hier besonders deutlich, und ein Stellvertreter Gottes selbst, der als übermenschliche Kraft, amanava purusha, bekannt ist, nimmt die Seele an die Hand. Eine Person, die nicht menschlich ist, steigt im Auftrag des großen Gottes aus Brahmaloka herab, nimmt die Seele bei der Hand und führt sie in den hohen Himmel von Brahma, dem kosmischen Wesen. In der Sprache der Brahma Sutras und der Upanishaden ist das kosmische Wesen, Brahma, nicht mit dem Höchsten Absoluten zu identifizieren. Denn das Absolute ist nicht kosmisch - es ist überkosmisch, überkosmisch - sollten wir sollten nicht verwenden Worte wie 83 "Universalität", "Allgegenwart", "Allmacht", "schöpferische Kraft" usw. in Bezug auf das höchste Brahman, das die Absolute Wirklichkeit ist. Aber dies ist nun ein Durchgang, der zu diesem großen Ziel führt. Die Seele wird von der Hand dieses unpersönlichen Wesens, amanava purusha, nach Brahmaloka gebracht, wo alles funkelt, alles leuchtet, 84 alles spiegelt sich in allem anderen wider, jeder findet sich überall wieder. Wir sollten die Worte "sich" oder "sich" nicht verwenden. Es gibt dort kein Geschlecht. Es gibt keinen Mann, keine Frau, kein Kind; es gibt überall nur Geist.

© Divine Life Society

Siehe auch

Literatur

Seminare

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Raphael Mousa
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