Indiens alte Kultur - Kapitel 13 - Wahre spirituelle Hingabe an Gott

Swami Sivananda und Swami Krishnananda in jungen Jahren

Indiens alte Kultur - Kapitel 13 - Wahre spirituelle Hingabe an Gott - Eine Reihe von 21 Vorträgen wurde zu einem Buch zusammengefasst, die Sri Swami Krishnanandaji Maharaj von November 1989 bis Januar 1990 vor Studenten der Yoga Vedanta Forest Academy der Divine Life Society gehalten hat.

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Wahre spirituelle Hingabe an Gott

Religion ist eine Annäherung an Gott. Wenn dieses innere Bestreben der menschlichen Seele sich gleichsam die Lenden umgürtet, um mit Gott in Kontakt zu treten, dann wird diese Praxis als Yoga bekannt. Yoga ist die Vereinigung mit der Wirklichkeit. Da wir in unseren Überlegungen festgestellt haben, dass es Stufen der Wirklichkeit gibt - Stufen der Annäherung des menschlichen Bewusstseins an die Wirklichkeit als solche -, wird auch die Praxis des Yoga zu einer abgestuften Reihe. Es handelt sich nicht um einen plötzlichen, abrupten Sprung von einer Stufe zur anderen. Es wurde beobachtet, dass die Bewegung der Natur durch den Prozess der Evolution sehr allmählich verläuft. In diesem Prozess gibt es kein einziges fehlendes Glied, keine Stufe oder keinen Schritt. In der Evolution gibt es keine doppelte Beförderung. Jeder muss jede Stufe durchlaufen. Deshalb wird Yoga zu einem systematischen Bestreben des menschlichen Bewusstseins, allmählich zu immer größeren Dimensionen und Graden der Realität aufzusteigen.

Eines der besonderen Merkmale des Yoga als inneres Bestreben der Seele, mit Gott in Kontakt zu treten, ist Hingabe. In den Schriften des Yoga wird oft betont, dass die wichtigste Qualifikation oder Voraussetzung eines Schülers Hingabe ist. Wir können es Hingabe nennen, bhakti, oder wir können es mumukshutva nennen, die Sehnsucht nach Freiheit oder Befreiung. Es wurde uns immer wieder gesagt, dass vielleicht die einzige Qualifikation, die von uns erwartet wird, darin besteht, es zu wollen. Wenn wir Gott wollen, kommt Gott. Wenn wir Gott nicht wollen, stellt sich die Frage nicht. Unser Herz muss um ihn bitten. "Bittet, so wird euch gegeben; klopft an, so wird euch aufgetan; sucht, so werdet ihr finden", heißt es in einem Prophetenwort. Wenn wir nicht suchen, wenn wir nicht anklopfen und uns nicht danach sehnen, wird jede noch so große Entbehrung, Japa, das Stehen auf einem Bein, schlaflose Nächte und so weiter nichts nützen. Yoga nimmt viele Formen an. Entbehrungen verschiedener Art werden auch als Teil der göttlichen Hingabe vorgeschrieben, aber sie sind nur Hilfsmittel. Sie sind Hilfsmittel, aber sie selbst machen nicht den eigentlichen Yoga aus.

In der Yogapraxis - wir wollen sie jetzt den Weg der Hingabe, der Liebe zu Gott nennen - nimmt die Seele, auf die wir in der letzten Sitzung hingewiesen haben, eine besondere Stellung im Gefüge des Kosmos ein und versucht, Gott von Angesicht zu Angesicht gegenüberzustehen. Die Hingabe an Gott ist eine Art Anrufung, von der erwartet wird, dass sie die Seele Gott gegenüberstellt. Die Liebe zu Gott, die Hingabe an Gott, sogar eine betende Stimmung in Bezug auf Gott, jede Art von Bitten in Bezug auf Gott symbolisiert eine innere Haltung, Gott von Angesicht zu Angesicht zu begegnen. Dieses Angesicht zu Angesicht-Sein ist eine wesentliche Voraussetzung für jede Art von Hingabe, die man spirituell nennen kann. Der einzige Unterschied besteht in der Eigenschaft oder der Art dieses "von Angesicht zu Angesicht-Seins". Man kann Gott von Angesicht zu Angesicht gegenüberstehen, auch wenn man sagt, dass Gott ein wenig entfernt ist. Gott mag im siebten Himmel sein, geographisch sehr weit entfernt, aber selbst dann kann man ihm von Angesicht zu Angesicht gegenüberstehen. Wir können uns die Gegenwart des Allmächtigen im siebten Himmel vorstellen, als ob er uns oder wir ihn ansehen würden.

Die Entfernung zwischen der Seele des Gottgeweihten und dem Ort Gottes ist nicht das Wichtigste. Das Wichtigste ist die Haltung. Die Struktur des Geistes ist so beschaffen, dass er sich in den Kontext einer kontinuierlichen Verbindung mit allem in der Welt stellen kann, indem er ihm gegenübersteht, selbst wenn das betreffende Objekt geografisch weit entfernt ist. Nehmen wir an, es gibt eine Person in London und wir sind in Indien, hier in Rishikesh. Wir können dieser Person von Angesicht zu Angesicht gegenüberstehen, indem wir die Haltung unserer Psyche so gegenüberstellen, dass wir diese Person sozusagen visualisieren, als ob sie uns gerade anschaut. Und wenn unsere Konzentration intensiv genug ist, wird die Person, auch wenn sie uns nicht zugewandt ist, dazu gebracht, sich uns zuzuwenden. Irgendeine besondere Idee wird im Geist dieser Person auftauchen, ohne dass sie die Ursache dafür kennt, und diese Person wird ihre Augen in unsere Richtung drehen. Dies ist eine sehr niedrige Form der telepathischen Aktion. Wir können mit jedem Menschen auf der Welt Kontakt aufnehmen, unabhängig davon, wie weit er von uns entfernt ist, und es kann eine Fernwirkung stattfinden, die als Telekinese bezeichnet wird.

Handeln aus der Ferne ist möglich, weil es letztlich keine Entfernung gibt. Wäre die Entfernung wirklich vorhanden, wäre ein Handeln aus der Entfernung nicht möglich. Telekinese wäre ein Ding der Unmöglichkeit. Der Geist, der in Bezug auf weit entfernte Objekte handelt, könnte nicht praktikabel sein, wenn zwischen dem Geist und einem Objekt wirklich eine Entfernung bestünde; aber in Wirklichkeit gibt es keine solche Entfernung. Das Universum ist ein Organismus, wie wir immer wieder gehört haben. Es ist eine lebendige Einheit. Es ist eine Ganzheit mit einer Seele, die es belebt, mit Prana, das überall schwingt. Deshalb kann es keinen Abstand zwischen einem Teil des Kosmos und einem anderen Teil des Kosmos geben, so wie es zum Beispiel zwischen unserem Kopf und unseren Zehen keinen wirklich bedeutsamen Abstand gibt. In gewissem Sinne gibt es eine Entfernung; zwischen den Zehen und dem Kopf liegen fünfeinhalb oder sechs Fuß. Es gibt eine Entfernung, die mit einem Lineal gemessen werden kann, aber es gibt keine Entfernung, weil es ein Organismus ist. Wir müssen uns keine Zeit nehmen, um eine Botschaft vom Kopf zu den Füßen oder von den Füßen zum Kopf zu übermitteln. Zeitlos, sozusagen ohne Distanz, erreicht die Kommunikation von einem Teil des Körpers einen anderen Teil des Körpers. Zeitlose Kommunikation ist nur in einer raumlosen Umgebung möglich. So ist auch die Struktur des Universums.

Wir müssen uns immer wieder vergegenwärtigen, dass das Universum auf die gleiche Weise geformt ist wie der Organismus der physischen Persönlichkeit. Der Kosmos, Makrokosmos genannt, ist das raum-zeitliche Gegenstück zum Mikrokosmos, dem menschlichen Individuum. Der Mikrokosmos, also die menschliche Persönlichkeit, ist ein Querschnitt durch den gesamten Kosmos. Alle Stufen der Wirklichkeit, alle Ebenen des Seins, alle vierzehn Welten oder eine beliebige Anzahl von Welten, aus denen das Universum bestehen kann, finden sich in der menschlichen Persönlichkeit wieder. Die ganze Welt tanzt in unseren Zellen. Das heißt, dass die Entfernung, wie wir sie uns in Form von mathematischen Messungen vorstellen, letztendlich nicht wirklich existiert, wenn nur unser Geist fähig ist, diese Wahrheit zu akzeptieren, und zwar aus tiefstem Herzen. Wir sollten diese Wahrheit nicht akzeptieren, nur weil jemand gesagt hat, dass es so ist. Unser Herz muss die Sinnhaftigkeit dieser Situation herausfinden, und das Herz hat seine eigene Vernunft, die die Vernunft nicht kennt, wie man sagt.

In der religiösen Begegnung mit Gott fühlt der Gläubige also keine Distanz zwischen sich und Gott. "Oh Gott, Du bist so weit weg. Wann wirst Du kommen? Wie viele Tage, wie viele Monate, wie viele Jahre wirst Du brauchen, um zu mir zu kommen?" Dieser Zweifel kommt im Geist eines Gottgeweihten nicht auf. Die Intensität des Gefühls, welcher Art es auch sein mag, hebt das Konzept des Raums auf. Ein geliebtes oder gehasstes Objekt, wenn es zu einer intensiv konzentrierten Anordnung in dem Muster der Psyche der betreffenden Person sehr nahe erscheinen, als ob sie die eigene Nase berühren würde, obwohl sie aus anderen Gründen weit von einem entfernt sein können. Die Psychoanalyse oder Telekinese ist nicht unser Thema. Ich erwähne sie nur zur Ablenkung und zur Veranschaulichung.

Im religiösen Bewusstsein geht es darum, sich selbst in den Kontext der Existenz Gottes zu stellen. Das ist die Liebe zu Gott. In allen religiösen Vorschriften findet sich die Aufforderung, dass man Gott in seiner Hingabe von Angesicht zu Angesicht gegenüberstehen muss. Gott sollte uns anschauen und wir sollten Ihn anschauen. Es gibt kein Problem, was Gott betrifft, denn Er hat alle Augen. Jedes kleine Blatt im Baum ist ein Auge Gottes. Jeder kleine Staub, jedes Atom und jedes Sandkorn am Ufer des Ozeans ist ein Auge Gottes. Jedes Fleckchen im Weltall ist ein Auge Gottes. Es gibt einen berühmten Vers in der Bhagavad Gita. Sarvataḥ-pāṇipādaṁ tat sarvato'kṣiśiromukham (B.G. 13.13): "Jenes Wesen hat überall Augen, überall Hände und Füße, überall Köpfe, überall ausgebreitete Gliedmaßen, und es gibt nicht einen kleinen Winkel oder eine Ecke in dieser Welt, wo Seine Gegenwart nicht zu spüren wäre." Gott schaut uns an, egal in welcher Position wir uns befinden, und so liegt es an uns, uns in den Kontext der Visualisierung von Gottes Gegenwart zu stellen, anstatt zu erwarten, dass Gott sich uns anpasst. Gott muss sich überhaupt nicht anpassen, denn er ist bereits auf jede Situation in der Welt eingestellt. Jede Art von Umstand oder Bedingung in der Welt ist aufgrund der Allgegenwart Gottes bereits auf die Position Gottes aus seiner Sicht abgestimmt.

Die Liebe zu Gott wird also umso intensiver, je mehr wir in der Lage sind, die Gegenwart Gottes als alle Augen, alle Macht und alle Gegenwart zu akzeptieren. Die Immanenz Gottes ist auch die Nähe Gottes, so nah, dass er unsere Haut berührt. Wir können diesen Gedanken nicht lange festhalten, und so können wir manchmal ein Zittern, ein Schütteln, eine Art Ruck im physischen System spüren, als ob ein Schock in unseren Körper injiziert wird, wenn der Gedanke an die Nähe Gottes einige Minuten lang sehr intensiv anhält. Lassen Sie es sogar fünf Minuten lang andauern. Wir werden es nicht ertragen können, weil wir das Gefühl haben werden, als würde ein Hochspannungsstrom durch unseren Körper fließen.

Der Verstand empfindet große Schwierigkeiten, sich mit diesem hochwirksamen Kontakt vertraut zu machen, der die unmittelbare Folge einer solchen Visualisierung ist. Die Intensität des Gefühls der Gegenwart Gottes hängt davon ab, wie sehr wir uns auf die alles durchdringende Natur Gottes konzentrieren. In den früheren Stadien kann diese alles durchdringende Natur nicht zum Inhalt unseres Geistes werden. Nur sehr wenige von uns werden in der Lage sein, in ihrem Herzen immer das Gefühl zu behalten, dass Gott überall und an jedem Ort ist, so dass wir sogar auf der Straße sozusagen auf Ihm gehen. Diese Art von Gefühl ist selten. In sehr intensiven Formen der mystischen Gemeinschaft können wir vielleicht eine Art Ertrinken in diesem Gefühl der alles durchdringenden Natur Gottes empfinden, aber normalerweise ist das sehr schwierig.

Daher muss in den frühesten Stadien der Hingabe das Konzept von Gott oder die Platzierung Gottes vor dem eigenen Selbst, die Visualisierung, die Gegenüberstellung von Gott von Angesicht zu Angesicht mit sich selbst, die Form einer Art Persönlichkeit annehmen, die uns sehr nahe ist - sozusagen eine Person, die vor uns steht. Die Größe Gottes, die die kosmische Weite ist, wird zu einer Person wie Christus, die vor einem steht, 

oder Sri Krishna oder Rama, oder was auch immer unser Gefühl der Hingabe an Gott ist. Wenn wir beten, spüren wir, dass uns jemand sehr nahe ist, uns zuhört und nicht nur zuhört, sondern sich herablässt, uns zuzuhören und unsere Bitte zu erfüllen.

Eine Energie der Zuversicht geht sozusagen strahlenförmig, sonnenstrahlartig von dieser Persönlichkeit aus und berührt uns. Das Sonnenlicht wärmt uns, und wir spüren vielleicht so eine Art Wärme, eine Art Berührung, ein Kribbeln, als ob Ameisen durch unsere Nerven krabbeln, und wir wissen nicht, was eigentlich mit uns geschieht. Es ist wie ein kleiner elektrischer Strom, der durch unseren Körper fließt. Wir können nicht wissen, was wir zu diesem Zeitpunkt fühlen. Wir können es nicht erklären; wir fühlen es einfach. Ein elektrischer Strom fließt durch uns, und wir fühlen etwas. Was haben wir zu diesem Zeitpunkt gefühlt? Wir müssen es für uns selbst fühlen. Wir können den Menschen nicht erklären, was wir fühlen, wenn ein Strom durch unseren Körper fließt. Es ist kein Ruck, es ist kein Schock, es sind nicht viele Dinge. Es ist etwas, das nur wir kennen, und niemand sonst kann es wissen. Diese Art von Erfahrung wird unser Erbe sein, wenn die Konzentration zunimmt.

Wie wird die Konzentration gesteigert? Oft beschweren sich Gottgeweihte, dass der Geist sich nicht konzentriert, dass er hin und her wandert. Warum bewegt er sich hierhin und dorthin? Warum huscht der Geist von einer Sache zur anderen? Warum ist unser Geliebter nicht in der Lage, uns ausreichend anzuziehen? Ist nicht Gott unser Geliebter? Oder ist unser Geliebter ein anderer als Gott? Wollen wir Gott als eine Art Instrument, das uns in Kontakt mit unserem Geliebten bringt, der etwas anderes als Gott ist? Manchmal geschieht dies. Wir haben etwas verloren; es gab einen Verlust, und wir sehnen uns nach der Vereinigung mit dem, was wir verloren haben. Es kann der Verlust von Eigentum sein, es kann der Verlust von Millionen von Dollar im Geschäftsleben sein, es kann der Verlust von jemandem sein, der uns lieb und nah ist, und wir können vor Gott weinen, nicht weil wir Gott wollen, sondern weil wir ihn als einen Polizisten benutzen wollen, der uns irgendwie zu dem führt, was wir verloren haben.

Ist das nun die Art von Gefühl, die wir bei unserer Hingabe wahrscheinlich in uns selbst unterhalten? Wenn das der Fall ist, wird sich der Geist sicherlich nicht konzentrieren. Wir wollen keinen Polizisten. Er ist nur ein Assistent, der uns an den Ort bringt, der in unserem Herzen ist. Aber Gott ist nicht als Instrument zu verstehen. Wir haben uns bereits durch unsere Beobachtungen und Studien davon überzeugt, dass Gott kein Mittel zu etwas anderem ist. Wir können Gott nicht als Instrument für jemand anderen benutzen, für etwas, mit dem wir in Berührung kommen müssen. Eine trauernde Mutter betet zu Gott: "Bring mich in Kontakt mit meinem kleinen Kind, das ich gestern verloren habe." Nennen wir das Hingabe? Es ist eine Art von Hingabe. Wir lieben Gott, natürlich. Wir müssen ihn lieben, weil wir seine Unterstützung in unserem Wunsch, mit unserem verlorenen Kind in Kontakt zu kommen, wünschen. Spirituelle Hingabe ist das aber nicht.

Um es noch einmal zu wiederholen: Die Religion, über die wir seit vielen Tagen sprechen, ist unsere Art, mit Gott in Kontakt zu treten. Da die Art und Weise, wie wir mit Gott in Kontakt treten, von der Vorstellung abhängt, die wir von Gott in unserem Geist haben, muss dies sehr sorgfältig beachtet werden. Was denken wir über Gott? Warum sollten wir an Ihn denken? Wozu dient unsere Hingabe an Ihn? Was erwarten wir von Ihm? Es gibt ein Element der Erwartung von dem Objekt, das wir lieben. Das ist die erste Stufe der Hingabe; ein wenig Egoismus ist da, schleichend ein. Bei all unseren sterblichen Lieben gibt es immer die Erwartung, dass die Liebe erwidert wird. "Ich liebe dich, und du kümmerst dich nicht um mich, obwohl ich dich liebe. Das gefällt mir nicht. Ich war so gütig und mitfühlend zu dir, aber es gibt nicht eine einzige Geste der Erwiderung oder ein Anzeichen dafür, dass du meine Zuneigung akzeptierst." Das ist egoistische Liebe. Es mag ein Vater sein, der seinen Sohn liebt, oder eine Mutter, die ihr Kind liebt, aber diese Lieben in der Welt sind konditioniert. Unkonditionierte Liebe können wir in dieser Welt nicht finden. "Wenn du dich auf diese Weise verhältst, werde ich dich lieben. Wenn dein Verhalten meinen Erwartungen zuwiderläuft, werde ich dich hinauswerfen." Das ist die Liebe von irgendjemandem in dieser Welt. Deshalb gibt es immer eine Trennung. Der Vater ist vom Sohn getrennt, der Ehemann ist von der Ehefrau getrennt, die Mutter ist vom Kind getrennt und so weiter. Die Bedingung der Trennung ist, dass wir kein Verhalten dulden können, das wir von der Person, die wir lieben, nicht erwarten. Diese Art von Liebe hat nichts mit der Liebe zu Gott zu tun. Manchmal sieht unsere Liebe zu Gott wie eine sterbliche Liebe aus. "Wenn ich von Gott nichts erwarten kann, warum sollte ich ihn dann lieben?" Das kann auch eine Frage aus dem Inneren sein. "Es sollte doch eine Rechtfertigung dafür geben, Gott zu lieben. Wenn Gott mir nichts geben kann, warum sollte ich mich dann um ihn bemühen?"

Kann Gott uns nun etwas geben? Selbst eine intensive und ehrliche Hingabe an Gott kann solche Fragen aufwerfen. Nun, die einleitenden Anweisungen zur Hingabe, oder der Pfad der bhakti, sagen uns, dass Fülle unser Erbe sein wird. Gott wird uns alles geben. Dieses "alles" ist sehr wichtig. Gott wird uns nicht Gott selbst geben; das ist nicht das, was wir wollen. Wozu soll das gut sein? Wir sagen: "Wenn ich dich liebe und nichts von dir erwarte als nur dich selbst, will ich dann, dass du auf meinem Schoß sitzt? Ich liebe dich, weil ich etwas von dir erwarte. Ich erwarte nicht nur dich." So ist die rein sterbliche und weltliche Haltung, die uns und Gott aufgezwungen wird.

Auch Philosophen der schärfsten Sorte haben Zweifel dieser Art: "Was nützt die Befreiung, wenn nichts aus dem befreiten Zustand herauskommt? Was werde ich in diesem Zustand der Freiheit tun?" Du bist geistig völlig frei, du bist ein befreiter Mensch. Nun wird eine Frage in deinem Geist auftauchen: "Was werde ich tun, wenn ich völlig frei bin? In diesem geheiligten Zustand der geistigen Freiheit im Himmel Gottes bin ich ohne Zweifel völlig sorglos. Was wird dann danach mit mir geschehen?" Auch hier stellt sich die Frage: "Was wird danach mit mir geschehen?", denn es sind zwei Fragen, die mit zwei Aspekten Ihrer Beteiligung am Leben verbunden sind. Der Begriff "danach" impliziert das Fortbestehen der Zeit auch in der Ewigkeit. Sie haben akzeptiert, dass Gott ein ewiges, zeitloses Wesen ist. Aber die Frage, was danach mit Ihnen geschieht, nachdem Sie Gott erreicht haben, ist eine Frage, die genau den Zeitfaktor einführt, den Sie in der Ewigkeit Gottes herausgeschmissen und weit hinter sich gelassen haben. Das Fortbestehen des Zeitprozesses ist der Grund dafür, dass ihr selbst in der angenommenen Ewigkeit Gottes an Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft denkt.

Du fragst: "Was wird mit mir geschehen, nachdem ich Gott erlangt habe?" Warum bringst du dieses Wort "danach", wenn es dort keine Zeit gibt? Kann der zeitgebundene Geist eines Gottgeweihten sich vorstellen, was Ewigkeit ist? Nein. 'Ewigkeit' ist nur ein Wort im Wörterbuch. Für uns bedeutet es praktisch nichts. Wir können uns nichts vorstellen, außer dass es sich irgendwo, an einem Ort und zu einer bestimmten Zeit befindet. So stellt man sich auch Gott vor: als eine alles durchdringende, räumlich ausgedehnte, kosmische Existenz. Räumlich  erweitert" ist der ganze Punkt, und "jetzt existieren". Dieses "jetzt" ist auch ein zeitliches Wort. "Was passiert danach mit mir?" Fragen dieser Art sind auf ein Verweilen des Zeitprozesses zurückzuführen. "Was werde ich dort tun?" Das ist die abgedroschene Verwicklung der menschlichen Persönlichkeit in die Aktivität. Was tust du? Was ist Ihr Beruf? Sie müssen etwas tun. Können Sie erwarten, dass es einen Menschen gibt, der nichts tut, der sich nicht bewegt? Jeder Mensch ist in irgendetwas verwickelt, und deshalb stellt sich eine ähnliche Frage: "Was werde ich tun, nachdem ich Gott erlangt habe?" Ihr habt zwei Dinge aus dieser Welt in das Reich Gottes mitgenommen. Das eine ist die Vorstellung, dass Sie dort in der Gegenwart Gottes etwas tun müssen, und das zweite ist ein Zweifel: "Wie wird meine Situation dort sein? Welche Art von Aufgabe wird Gott mir anvertrauen?"

Diese Vorstellungen sollen durch die weitere Akzeptanz der Allumfassendheit Gottes auf ein Nullum reduziert werden. Selten finden wir einen Menschen, der nur Gott will. Warum ist das so selten? Wegen des verbleibenden Zweifels: "Es wird nichts Praktisches für mich herauskommen. Wenn ich nichts von Gott zu gewinnen habe, sondern nur Gott vor mir habe, was soll ich dann mit ihm machen? Gott sagt 'Hier bin ich'. Was nützt es, zu sagen: "Hier bin ich"? Ich will etwas von Gott, und Gott sagt: 'Nimm du mich, denn ich habe nichts anderes'." Gott kann dir nichts geben, weil er kein Eigentum besitzt. Gott hat kein Geld bei sich. Er hat kein Land. Er hat keine Freunde.

Ich erinnere mich an eine humorvolle Zeile in Miltons Paradise Lost. Adam beklagt sich bei Gott: "Herr, du hast Freunde, Kollegen, Verwandte für andere Arten geschaffen. Für mich gibt es keinen Freund, keinen Kollegen. Du hast mich allein gelassen, unglücklich. Warum sollte ich keine Freunde und Kollegen haben, wenn andere Arten sie haben? Die Bäume leben mit den Bäumen, und ich habe niemanden. Ich bin allein." Gott antwortet: "Adam, seit der Ewigkeit bin ich allein. Ich habe keine Freunde, und natürlich habe ich auch keine Kollegen. Glaubst du, dass ich ein unglücklicher Mensch bin?" Adam kann nicht sagen, dass Gott unglücklich ist. Gott ist das höchste aller Glücke. Wie könnte Gott glücklich sein, wenn er keine Freunde um sich hat, wenn er keinen Besitz hat, wenn er nichts sein Eigen nennen kann? Gott ist allein. Können Sie sich vorstellen, allein zu sein, niemanden um sich herum zu haben und trotzdem unendlich glücklich zu sein? Sie werden als verlorene Seele völlig unglücklich sein. Sie werden sich entfremdet fühlen, wenn Sie nicht in die Gesellschaft eingegliedert sind. Es ist also wahrscheinlich, dass Ihre Vorstellung von Gott manchmal durch diese soziologische, handlungs- und zeitgebundene Beziehung getrübt ist, die durch eifriges Üben allmählich abgelegt werden muss.

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Siehe auch

• Alte indische Kultur
• Vedanta
• Jnana Yoga
• Schriften
• Spirituelle Schriften
• Dhyana
• Meditation
• Upanishaden
• Mahavakyas
• Bhagavad Gita
• Hingabe
• Bhakti Yoga

Literatur

• Swami Sivananda: Vedanta für Anfänger
• Swami Sivananda: Die wichtigsten Upanishaden erläutert von Swami Sivananda
• Swami Atmaswarupananda: Vertraue Gott
• Swami Sivananda: Samadhi Yoga
• Swami Sivananda: Bhagavad Gita
• Sukadev Bretz: Die Bhagavad Gita für Menschen von heute

Seminare

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