Probleme des spirituellen Lebens - 15. Dezember 1990

Swami Krishnananda

Probleme des spirituellen Lebens - 15. Dezember 1990 - Fragen und Antworten von Devotees (Larry und Sarah) an Swami Krishnananda, der 40 Jahre der Generalsekretär der Divine Life Society war.

© Divine Life Society

15. Dezember 1990

Larry: Shankaracharya - er spricht von Universalität?

Swamiji: Ja, er spricht über alles; es wird nichts ausgelassen. Was auch immer Du in Deinem Kopf denkst, hat er bereits gedacht. Man kann nicht ein Wort mehr sagen als das, was er auf dem Gebiet der Philosophie gesagt hat.

Larry: König Salomon sagte: "Es gibt nichts Neues unter der Sonne".

Swamiji: Was auch immer man sagen mag, meint Whitehead, ist nur eine Fußnote zu Plato. Es gibt nichts, was er nicht geschrieben hat. Genauso können wir hier sagen, dass alles eine Fußnote zu Acharya Sankara ist.

Larry: Swamiji, haben Sie einen Rat für mich?

Swamiji: Ich habe dir in diesen Tagen bereits Ratschläge gegeben, und was ich dir gesagt habe, ist der Rat für dich. Dieser Rat deckt alle Umstände, alle Ereignisse und alle Menschen ab. Er ist ein Alleskönner, ein Allheilmittel für alle Dinge.

Sarah: Es gibt einen Teil von mir, der mich davon abhält, Gott wirklich zu wollen. Ich sehe, dass es eine Seite gibt, die Gott überhaupt nicht will, und das ist die Faulheit. Wissen Sie, wie man sie überwinden kann?

Swamiji: Das ist keine Faulheit. Der Wert einer Sache kann nur dann geschätzt werden, wenn sich der Geist auf einer Ebene befindet, die dem Wert des zu bewertenden Objekts entspricht. Ich habe euch das Beispiel einer goldenen Halskette erzählt, die einer Kuh um den Hals gelegt wird. Das bedeutet nicht, dass die goldene Halskette keinen Wert hat, aber die Kuh kann sie nicht schätzen. Es erfordert einen dafür geeigneten Geist. Man kann eine Sache nicht wollen, wenn man sie nicht braucht. Wenn Ihre Bedürfnisse bereits erfüllt sind werden sie nicht um etwas Unwichtiges bitten, wenn Sie auf andere Weise betreut werden.

Der Geist, der mit dem physischen Körper und den sozialen Beziehungen zu tun hat, braucht eine Ernährung, die physisch und sozial ist. Leider ist Gott für uns weder physisch noch sozial. Unsere Bedürfnisse sind gegenwärtig physisch und sozial - und bis zu einem gewissen Grad auch psychologisch. Gott ist nichts von alledem. Wie kann Gott uns anziehen? Wenn Sie nicht nur eine physische Einheit sind, nicht nur eine soziale Einheit oder nur ein denkender Geist, sondern eine ontologische Existenz, dann werden Sie kein solches Problem, keinen Zweifel und keine Angst haben.

Larry: "Ontologisch" bedeutet einfach "sein"?

Swamiji: "Ontologisch" bedeutet in Bezug auf "reines Sein". Man kann durch nichts anderes als ontologische Existenz befriedigt werden. Nur dann wird die Liebe zu Gott und das Bedürfnis nach Gott empfunden. Deine ontologische Existenz ist tief unter den Trümmern von Körperlichkeit und Sozialität und psychologischen und politischen Assoziationen begraben, und was begraben ist, kann nicht handeln. Wir fühlen also nicht das Bedürfnis nach dem, was nur von dem, was tief im Inneren ist, gefühlt werden kann. Gegenwärtig sind wir nicht ganz wir selbst; wir sind nur teilweise wir selbst. Wir befinden uns auf der Spitze des Eisbergs unserer Persönlichkeit, und wir denken über diese Spitze an der Spitze nach; und die größere Basis, die schwer ist, befindet sich unter der bewussten Ebene.

Unsere wahre Persönlichkeit liegt tiefer als die bewusste Ebene, aber wir leben nur auf der bewussten Ebene und deshalb leben wir nicht wirklich in uns selbst. Daher wollen wir Gott im Moment nicht. Das ist das Problem, eine Antwort auf Ihre Frage. Aber wenn du tief unter deine bewusste Ebene gehst, auch unter dein Unterbewusstsein und dein Unbewusstes, noch tiefer, sogar tiefer als das Unbewusste, betrittst du die metaphysische Ebene, das ontologische Sein.

Sarah: Ich muss also in mir selbst suchen, um sie zu finden.

Swamiji: Geh tief, tiefer als das, was du zu sein scheinst. Was ist im Inneren des Körpers? Du wirst den Geist finden. Was befindet sich im Inneren des Geistes? Der Intellekt. Was ist im Inneren des Intellekts? Im Tiefschlaf ist der Körper nicht da, der Geist ist nicht da, und der Intellekt ist nicht da. Aber bist du da? Bist du im Tiefschlaf da, oder bist du nicht da?

Sarah: Es ist beides.

Swamiji: Du bist da. Hast Du einen Zweifel? Existierst du im Zustand des Tiefschlafs, oder existierst du nicht?

Sarah: Ich weiß es nicht. Es scheint, als wäre es beides - das eine ist die ganze Existenz, die ultimative Existenz...

Swamiji: Bist du im Tiefschlaf lebendig oder tot? Sarah: Sehr lebendig.

Swamiji: Woher weißt du, dass du am Leben bist? Wer hat es Dir gesagt? Wenn Du im Schlaf kein Bewusstsein von Deiner Existenz hattest, wie kannst Du dann behaupten, dass Du dort lebst? Ist es ein Hörensagen oder eine wirkliche Tatsache? Jetzt stolperst du über etwas, das das Geheimnis deines Seins ist. Das, was du im Zustand des Tiefschlafs warst, ist deine wahre Persönlichkeit - nicht der Intellekt, nicht der Verstand, nicht die Sinne, nicht der Körper, nicht die Beziehungen, nicht die Freunde, nicht die Feinde, nicht das Gold, nicht das Silber. Du hast ohne irgendetwas existiert, und lass uns wissen, was es war, das zu dieser Zeit existierte. Das ist dein ontologischer Status, die Antwort auf Ihre Frage. Ich habe Herrn Krauss ein kleines Buch gegeben - eine Analyse des Bewusstseins. Der Name des Buches ist Selbstverwirklichung, seine Bedeutung und Methode. Lesen Sie es gründlich.

Sarah: Warum verwenden Sie das Wort "Persönlichkeit", wenn Sie sagen: "Es ist die Spitze des..."?

Swamiji: 'Persönlichkeit' ist das, was ich mit den physischen Augen sehe. Diese fünfeinhalb Fuß groß - das ist die Persönlichkeit; aber Deine wahre Natur ist das nicht, sie ist universell und allumfassend. Das, was du vor die Kamera projizierst, ist deine Persönlichkeit, aber deine wahre Natur kann so nicht gesehen werden. Niemand kann fotografieren, was Sie im Tiefschlaf waren. Persönlichkeit ist ein Name für den Körper-Geist-Komplex, die psychophysische Formation.

Larry: So etwas wie Zeit gibt es nicht?

Swamiji: Es ist als das Maß der Erfahrung da.

Larry: Alles, was für uns in unserer Gegenwart und in der Zukunft ist, hat bereits stattgefunden. Alles, was zum Beispiel morgen sein wird, ist auch schon geschehen, denn Zeit ist relativ.

Swamiji: Sogar das, was nach einigen Jahrhunderten stattfinden wird, hat schon irgendwo anders stattgefunden - obwohl es für dich noch nicht stattgefunden hat. Der Trojanische Krieg findet sogar heute noch statt, in einem anderen Reich, obwohl er für dich eine jahrhundertealte Geschichte ist. An einem Ort findet er gerade jetzt statt, an einem anderen Ort steht er noch bevor. Die Relativität des Kosmos ist für den menschlichen Verstand ein Rätsel. Sogar wenn Sie unsere moderne physikalische Relativitätstheorie studieren, werden Sie verblüfft sein. Der Verstand wird so verblüfft sein, dass Sie danach nicht mehr denken können, wenn Sie verstehen, was das relativ bedeutet.

Es gibt keine feste Zeit; eine lineare Bewegung der Zeit existiert nicht. Sie ist völlig relativ zu den Umständen, dem Zustand und der Position des Beobachters, und daher kann man nicht sagen, was zu welcher Zeit stattfindet. Alles findet zu jeder Zeit statt. Der Mahabharata-Krieg hat stattgefunden, aber er findet gerade jetzt in einem anderen Bereich statt; und in bestimmten anderen Bereichen hat er noch nicht stattgefunden.

Für uns, die wir an eine feste Zeitvorstellung gebunden sind, die einem Block gleicht, ist die fließende Bewegung der Zeit in dieser Relativitätsform unverständlich. Wir können niemals etwas verstehen, das in einer gegenseitigen Beziehung von Komponenten relativ bestimmt ist, weil wir nicht in der Lage sind, so zu denken. Sie können niemals, auch nicht für einen Moment, denken, dass Sie mit allem im Universum verbunden sind. Wenn Ihnen dieser Gedanke in den Sinn käme, wüssten Sie nicht, wie Sie in der Welt leben sollen.

Und so versuchen wir, solche Gedanken beiseite zu schieben und uns vorzustellen, dass wir nur an einem Ort lokalisiert sind, als kleine Wesen, die sich von einem Ort zu einem anderen Ort bewegen, in einem festen Raum und einer festen Zeit, in einer festen objektiven Welt. Das ist es, was wir denken, was völlig im Gegensatz zu den Tatsachen steht. Die Tatsache ist etwas anderes. Man kann alles zu jeder Zeit herbeirufen, denn selbst tote Dinge sind an einem anderen Ort lebendig. Mir wurde gesagt, dass irgendwo ein Mechanismus hergestellt wurde, mit dem man gerade jetzt, heute, die Schwingungen materialisieren kann, die durch die alten historischen Ereignisse erzeugt wurden, auch wenn sie Jahrhunderte zurückliegen. Und man kann heute, wie in einem Fernseher, die Ereignisse sehen, die sich  in der alten Geschichte durch die Materialisierung dieser Schwingungen, die niemals tot sind; Schwingungen sterben nie. Jedes Ereignis ist in gewisser Weise ewig. Larry: Sie meinen, dass die Schwingungen, die durch das Ereignis ausgelöst wurden, als es stattfand, eingefangen werden? Swamiji: Ja. Alle Fernsehbilder, die Du siehst, sind eine Materialisierung von Schwingungen. Es gibt dort keine Bilder. Es sind Schwingungen, die durch einen Mechanismus materialisiert werden. Und ebenso sagt man, dass Schwingungen der antiken Vergangenheit in einem bestimmten Mechanismus verdichtet werden können, und du kannst jetzt die antike Geschichte sehen; die römische Geschichte oder Homers Ilias kannst du gerade dramatisiert sehen. Larry: Ja, das macht Sinn. Swamiji: Also, alles ist in der Ewigkeit. Alle Dinge sind überall und zu jeder Zeit. Du kannst alles herbeirufen und mit ihm zusammen sein, wenn deine Schwingungen auf die erforderliche Frequenz steigen können. Larry: Für jeden von uns hat die Zukunft also bereits stattgefunden. Swamiji: Unsere Zukunft hat bereits stattgefunden - Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft sind ein kompaktes Ganzes. Es gibt keine Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft, die für sich allein stehen. Larry: Ich erlebe also gerade den ersten Tag meines Lebens und den letzten Tag meines Lebens. Swamiji: Richtig! Alles. Du kannst es das Erste oder das Letzte oder das Mittlere nennen - wie immer du willst. Es ist eine lange Kette, anfangslos und endlos. Wo Du begonnen hast, wo Du endest, wo Du in der Mitte bist, kann niemand sagen. Es ist eine ganze kosmische  Bewegung, bei der man nicht sagen kann, was der Anfang und was das Ende ist. Larry: Es ist also absolut keine Veränderung möglich. Swamiji: Du kannst es eine Veränderung nennen, wenn du willst, vom Standpunkt deines Zeitkonzepts aus gesehen. Es sieht wie eine Veränderung aus, aber letztendlich ist es ein zeitloses Ereignis. Larry: Alle Ereignisse in meinem Leben sind also bereits festgelegt - jeder Moment eines jeden Tages, jeder Gedanke, jedes Gefühl. Swamiji: Alles - jeder Augenblick und sogar jeder Gedanke, jedes Gefühl. Ewigkeit - das Wort "Ewigkeit" erklärt alles. Sie hat keine Vergangenheit, keine Gegenwart und keine Zukunft, und deshalb ist alles, was man in Bezug auf den Zeitablauf sagt, für sie ungültig. Sie ist einfach da, und alle Dinge sind da. Hier und jetzt, in einer kompakten Ganzheit - alle Dinge können nur hier gesehen werden. Das ist die Bedeutung der Ewigkeit. Aber wir können die Ewigkeit nicht denken; wir denken nur in der Zeit. Wir denken in Begriffen des Prozesses. Wir sind also nicht in der Lage zu erkennen, welchen Sinn es hat, alle Dinge an einem Ort zu haben. Es ist ein Zentrum, das kein geometrischer Punkt ist, sondern ein Zentrum, das überall ist, wie sie es nennen, mit dem Umfang nirgends. Larry: Also ist das Bewusstsein, mein eigenes Selbstbewusstsein, in diesem Moment ein Selbstbewusstsein, das sich anfühlt, als wäre es am 15. Dezember 1990. Swamiji: Dein Bewusstsein denkt jetzt in Begriffen des Körpers und des Zeitprozesses.  Larry: Ja, aber das Bewusstsein, das gestern, am 14. Dezember, gedacht hat, ist es sich immer noch auf dieselbe Weise bewusst, wie ich jetzt, am 15. Dezember, Bewusstsein fühle? Swamiji: Es ist das gleiche Bewusstsein, die gleiche Sache. Es hat sich nicht verändert, aber es scheint sich zu verändern, da es an den Körper gebunden ist, der sich im Prozess befindet. Es ist an den Prozess des Körpers gebunden und deshalb sieht es so aus, als ob es sich auch bewegt, während es sich in Wirklichkeit nirgendwo bewegt. Larry: Aber genau in diesem Moment findet die Interaktion statt, die ich gestern mit Ihnen hatte. Swamiji: Als eine Erinnerung. Larry: Als Erinnerung oder als reale Erfahrung? Swamiji: Wenn du Erinnerung auch als Erfahrung bezeichnest, dann darfst du sie Erfahrung nennen. Larry: Ich würde Erinnerung einen Rekord nennen. Swamiji: Das ist alles. Du hast keine Erfahrung? Du hast nur eine Erinnerung. Larry: Heute habe ich eine Erinnerung an gestern. Swamiji: Gestern hast du zu Mittag gegessen und es hat dir geschmeckt und heute hast du keine Erfahrung davon. Du hast nur eine Erinnerung. Larry: Heute habe ich nur eine Erinnerung. Aber bezogen auf mich heute, finden die Ereignisse von gestern jetzt in einem anderen Bereich, an einem anderen Ort statt? Swamiji: Ja, vollkommen richtig. Larry: Sie finden also genau in diesem Moment statt.  Swamiji: Ja. Sie ereignen sich irgendwo anders, aber dieses 'anders' ist eine Illusion des sogenannten Zeitablaufs. Vielmehr ist es ewig gegenwärtig. Lies das Yoga Vasishtha. Larry: Das ist Supreme Yoga? Swamiji: Ja, ja. Du wirst all diese interessanten Dinge finden. Alles geschieht überall, und was du gestern erlebt hast, wird irgendwo anders von jemand anderem erlebt. Larry: Von jemand anderem, oder von mir gestern? Swamiji: Auch von dir, und auch von einem anderen; es kann so oder so sein. Und das Gleiche kann in der Zukunft von jemand anderem erlebt werden. Eigentlich ist dieser "Jemand" Du selbst in einer anderen Zeitform; es gibt eigentlich keinen "Jemand" außerhalb des komplizierten "Du". Larry: Ich verstehe, dass es jemand anders war, aber... Swamiji: Aber, was? Du kannst die gleiche Erfahrung machen. Larry: Die Erfahrungen, die ich gestern gemacht habe - erlebe ich sie in diesem Moment, genau jetzt, wieder? Mit anderen Worten, ist es für mich der 14. Dezember an einem anderen Punkt des Bewusstseins? Heute ist für mich der 15. Dezember. Und ich bin mir jetzt bewusst, dass ich in diesem Moment zu euch spreche. Gestern war der 14. Dezember, und in diesem Moment, ungefähr zur gleichen Zeit (24 Stunden zuvor), war ich mir bewusst, dass ich am 14. Dezember zu Ihnen sprach. Heute habe ich eine Erinnerung - hier und jetzt, es ist eine Erinnerung an gestern. Aber finden die Ereignisse des 14. Dezember, die Ereignisse von gestern, irgendwo anders im Bewusstsein statt?  Swamiji: Ja, das ist richtig. Sie finden an einem anderen Ort statt. Das ist richtig. Und sie werden eine Gegenwart sein; sie werden nicht eine Vergangenheit sein. Auch wenn es für Dich eine Vergangenheit ist, ist es eine Gegenwart für einen anderen Zustand von Dir. Es gibt keine Vergangenheit und keine Gegenwart und auch keine Zukunft. Sie sind völlig relativ. Was Vergangenheit ist, kann Gegenwart sein; was Gegenwart sein kann, kann auch Zukunft sein. Und Zukunft kann Gegenwart sein - so oder so, du wirst dich überall wiederfinden. Larry: Jeder Moment in der Zeit existiert also bis in die Unendlichkeit weiter. Swamiji: Ja, richtig. Das ist sicher so. Larry: Der Erfolg - ob man in dieser Evolution Erfolg hat oder scheitert - ist also auch schon eingetreten. Swamiji: Das ist vollkommen richtig. Larry: Also, vielleicht ist meine nächste Frage irrelevant. Ich wollte Sie fragen, da wir den Ashram in etwa einem Tag verlassen werden, welche Leitprinzipien ich in mein Leben in Kanada mitnehmen sollte? Swamiji: Was ist die Schwierigkeit, der du begegnen wirst? Larry: Ich weiß nicht, welche Schwierigkeiten ich in Bezug auf die Arbeit haben werde. Swamiji: Du kannst es dir zumindest vorstellen. Larry: Ich kann mir vorstellen, dass ich Entscheidungen darüber treffen muss, wie viel ich arbeiten soll, wie viele Stunden am Tag ich arbeiten soll, ob ich weiterhin als Anwalt arbeiten soll, ob ich ein Kind oder mehrere Kinder haben soll.  Swamiji: Jede Frage muss im Lichte dessen entschieden werden, was du morgen oder in naher Zukunft oder in diesem Leben erreichen willst. Unnötigerweise tust Du nichts. Du magst Anwalt sein, du magst irgendetwas sein, aber wozu machst du all diese Arbeit? Denn wahre Errungenschaften sollten der Höhepunkt deines Lebens sein - ein schrittweises Vorankommen auf dein Ziel hin. Und wenn Sie sich ein wenig darauf konzentrieren, was dieses endgültige Ziel ist, das Sie anstreben, wird jeder kleine Schritt, den Sie an verschiedenen Tagen machen, entweder ein konstruktiver Schritt sein, eine Beteiligung an diesem Voranschreiten auf das Ziel hin, das Sie erreichen wollen, oder er kann etwas Unwichtiges sein, das Sie behindert. Ihr gesunder Menschenverstand, Ihr Verständnis für die Sinnhaftigkeit des Schrittes, den Sie heute im Lichte dieser Errungenschaft machen, wird Ihnen sagen, was richtig ist und was nicht. Was wollen Sie endlich tun? Sie sind Anwalt, Sie sind dieser Mann, Sie sind jener Mann, was auch immer es sein mag. Aber wozu diese Mühe und Arbeit und Aktivität und dies und jenes? Es steckt ein Zweck dahinter, und Sie wollen etwas erreichen. Was ist es, das Sie letztendlich erreichen wollen? Sie haben eine Vorstellung in Ihrem Kopf, dass Sie das brauchen. Für diesen Zweck sind diese Dinge, dieses Zubehör wichtig, und alles, was zur Erreichung dieses Ziels beiträgt, kann als notwendig und richtig angesehen werden - und man tut es. Aber wenn Sie das eigentliche Ziel aus den Augen verlieren, werden Sie nicht einmal einen Schritt vorwärts kommen.

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Siehe auch

• Yoga Vidya Yoga-Buch

Literatur

• Divine Life Society - Bookstore - Swami Krishnananda - original in english
• Einige Kostenlose Bücher von Swami Krishnananda
• Shop Yoga Vidya - spirituelle Literatur

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