Spirituelle Bedeutung der religiösen Feste - Das Evangelium der Bhagavad Gita

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Swami Krishnananda

Spirituelle Bedeutung der religiösen Feste - Das Evangelium der Bhagavad Gita


Swami Krishnananda - Die Gesellschaft des Göttlichen Lebens, Sivananda Ashram, Rishikesh, Indien - Webseite: www.swami-krishnananda.org

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Das Evangelium der Bhagavad Gita

(Gita Jayanti-Botschaft aus dem Jahr 1976. Gita Jayanti fällt auf Ekadasi, oder den elften Tag der hellen Hälfte des Monats Margasirsha - November-Dezember).

Lösung des Vierfachkonflikts

Ich werde mich bemühen, einige hervorstechende Punkte im Evangelium der Bhagavad Gita anzusprechen, die für unser tägliches Leben von Bedeutung und Nutzen sein werden. Ein Wissen auf das Leben anzuwenden, ist der schwierigste Aspekt des Wissens. Wir haben uns immer daran gewöhnt, das Leben vom Wissen zu trennen und umgekehrt, so dass ein gelehrter Mann nicht unbedingt ein glücklicher Mann ist, nicht einmal ein reicher Mann. Der Grund dafür ist, dass das Lernen oder Wissen von den Tatsachen des Lebens isoliert wurde. Dies ist einer der Konflikte, die wir im Leben beobachten. Wie man humorvoll sagt, leben Sarasvati und Lakshmi nie im selben Haus, was bedeutet, dass Lernen und Reichtum nicht zusammenpassen. Es gibt viele solcher Konflikte, die alle auf die eine oder andere Weise mit Hilfe der großen Lehren, die als Bhagavadgita bekannt sind, gelöst werden sollen.

Als Bhagavan Sri Krishna die Bhagavadgita sprach, beabsichtigte Er, einen Konflikt zu lösen. Was ein Konflikt ist, mag eine Frage sein, die sich in unserem Geist auftut. Es gibt eigentlich vier Arten von Konflikten, unter denen jede andere Art, Form oder Variation von Disharmonie subsumiert werden kann. Der Anlass für die Verkündigung dieses Evangeliums war die Schlacht im Mahabharata, die ein Feld des Konflikts mit anderen Menschen darstellt. Das ist es, was man eine Schlacht nennt. Das erste Problem, dem man im Leben begegnet, ist der Konflikt mit anderen Menschen. "Du magst mich nicht" und "Ich mag dich nicht". Wenn wir morgens aufwachen und auf die Welt schauen, stehen wir vor einem Konflikt mit anderen Menschen. Das ist eine Schwierigkeit, die vielen Menschen auf der Welt die Lebenskraft raubt. Wir müssen Gesichter sehen, mit denen wir uns nicht versöhnen können. Das kann ein Chef, ein Untergebener oder ein Gleichgestellter sein - das macht keinen Unterschied. Wenn wir uns nicht mit einem anderen Gesicht versöhnen können, gibt es einen Konflikt, und wir sehen nichts als Gesichter, wenn wir morgens aufstehen und die Welt da draußen betrachten. Die Schlacht des Mahabharata ist ein großes Epos, das diesen Grundkonflikt der menschlichen Natur beschreibt - den Konflikt einer Person mit einer anderen Person, zu dem auch die Konflikte von Gruppen, Gemeinschaften und Nationen gehören können, denn all diese sind nichts anderes als Persönlichkeiten und Individualitäten, die sich auf bestimmte Weise und nach bestimmten Mustern verbinden und aufeinanderprallen. Was ihr eine Gesellschaft, eine Familie, eine Nation oder eine Gemeinschaft nennt, ist nichts anderes als die Gruppierung von Menschen nach bestimmten Mustern. Der Konflikt mit anderen Menschen umfasst also alle Arten von Konflikten in der Welt. So haben wir das Mahabharata-Epos, in dessen Mitte die Bhagavad Gita steht.

Wo befindet sich die Bhagavadgita? Mitten in der Schlacht des Mahabharata. Worum geht es in dieser epischen Schlacht? Ein Konflikt zwischen den Pandavas und den Kauravas, Brüder in einer einzigen Familie. Es war eine Familienfehde. Wir können sagen, es war ein Konflikt zwischen Yudhishthira und Duryodhana, was auf die gleiche grundlegende Situation hinausläuft. Um es noch einmal zu wiederholen: Der Konflikt, den Bhagavan Sri Krishna zu lösen versucht, hat als Hintergrund den Konflikt, der in dem langen Epos des Mahabharata aufgezählt wird. Was ist dieser Hintergrund? Der Konflikt der Persönlichkeiten! Das war der Anlass für den Krieg. Riesige Armeen waren auf beiden Seiten aufgestellt. Tausende waren im Begriff, sich gegenseitig an die Gurgel zu gehen. Das war der Anlass für die Verkündigung dieses Evangeliums. Das Evangelium wurde nicht in einer Schule, einem College oder einer Universität, einem Tempel, einer Kirche oder einer Aula verkündet - nichts dergleichen. Dieses hochinteressante und unverzichtbare Evangelium, das wir versuchen, in unseren Herzen, in unserem Gedächtnis zu verankern, wurde bei dieser bedeutsamen Gelegenheit eines Krieges gegeben, der zwischen großen rivalisierenden Armeen auszubrechen drohte. Niemand möchte in dieser angespannten Situation um Weisheit bitten. Das ist überhaupt nicht die Zeit zum Reden; es ist die Zeit zum Handeln und zum unmittelbaren Tun. Wer würde über Philosophie sprechen, wenn eine große Zahl von Menschen emotional so aufgewühlt ist, dass sie keine Worte mehr hören wollen und zu einer strengen Handlung entschlossen sind? Wer würde bei dieser Gelegenheit über ein erhabenes Evangelium oder eine Heilige Schrift sprechen! Aber das war die Gelegenheit, und es könnte keine bessere Gelegenheit geben.

Nun war der eigentliche Zweck dieses Krieges in erster Linie die Lösung eines sozialen Konflikts. Nun, man war sich einig, dass der Krieg unverzichtbar war. Der Zweck des Krieges bestand nicht darin, Menschen zu vernichten, sondern einen sozialen Konflikt oder eine politische Spannung zu lösen. Es war unmöglich, die Menschen zu bessern, und so hielt man es für notwendig, die Menschen zu vernichten. Und sie kamen zu dem Schluss, dass durch das Ende der Menschen der Konflikt automatisch verschwinden würde. Wenn man einen Knoten nicht auflösen kann, schneidet man ihn durch.

Der Erinnerung halber möchte ich einige Namen nennen, die an diesem Konflikt beteiligt waren - die Anführer, die Generalissimus des Krieges. Auf der Seite der Kauravas gab es mächtige Veteranen, die in der Schlacht fast unbesiegbar waren; drei von ihnen, die prominentesten, waren Bhishma, Drona und Karna. Niemand konnte ihnen ungestraft gegenübertreten. Auf der anderen Seite, der Seite der Pandavas, haben wir Anführer wie Bhima und Arjuna, die Brüder von König Yudhishthira, dem ältesten der Pandavas. Der mächtigste auf Seiten der Kauravas war Bhishma, der unbesiegbarste auf Seiten der Pandavas war Arjuna. Sie kannten jede Kriegstaktik, und die Menschen erschauderten in ihren Herzen, wenn sie nur ihre Namen hörten.

Man war sich einig, dass der Krieg geführt werden musste, um einen sozialen Konflikt zu beenden. Aber was geschah, als die Stunde der Krise kam, als das Eisen heiß war und es geschlagen werden musste, als dieser Moment kam? Ein höchst unerwarteter Konflikt entstand in Arjunas Geist. Es handelte sich nicht um einen Konflikt mit anderen Menschen, sondern um einen Konflikt in seinem eigenen Selbst. Ich habe euch gesagt, dass es vier Arten von Konflikten gibt. Der erste ist der Konflikt mit anderen Menschen, und um ihn zu beenden, begaben sie sich in dieses gefährliche Abenteuer des Krieges. Doch bevor der Krieg ausbrach oder begann, musste der wichtigste der Anführer, der Held einer Partei, der berühmteste Krieger, einen Konflikt in sich selbst durchstehen - seine eigenen Gedanken, Gefühle, Emotionen und die verschiedenen Wutanfälle seines psychologischen Organs. Wir kennen die Situation. Alle Handlungen gehen vom Individuum aus, und die Entscheidung, etwas zu tun oder nicht zu tun, muss vom Individuum selbst getroffen werden. Eine Entscheidung kann nur dann getroffen werden, wenn es keinen Konflikt im eigenen Kopf gibt. Entweder wir tun eine Sache oder wir tun sie nicht. Wir wollen eine Sache oder wir wollen die Sache nicht. Das sind Entscheidungen, die der Verstand trifft. Aber wenn man anfängt, zwischen den beiden Hörnern des Dilemmas zu schwanken, und man nicht weiß, welche Seite man einschlagen und welche Schritte man unternehmen soll, weil es einen Konflikt im eigenen Geist gibt, dann gibt es überhaupt keine Lösung. Zur Verwunderung und zum Erstaunen aller Anwesenden nahm Arjuna eine höchst überraschende Haltung ein. Der heldenhafteste aller Menschen begann, Worte der Kleinmütigkeit zu sprechen, Gefühle des Mitleids, die man von einem Krieger, der am Rande eines Krieges steht, gar nicht erwartet hätte. Anstatt zu versuchen, den sozialen Konflikt zu lösen, um dessen willen der Krieg geführt werden sollte, wurde ihm ein weiterer Konflikt angehängt. Anstelle eines Konflikts haben wir hier also zwei Konflikte. Arjuna, der Anführer, der große Krieger, brachte fadenscheinige Argumente vor Krishna, seinen Kollegen, seinen Freund und Führer, der auf demselben Wagen saß, und beendete die ganze Angelegenheit mit den Worten: "Ich bin nicht dafür." Das war eine sehr schwer zu schluckende Sache, und nur eine Persönlichkeit wie Krishna konnte sie in dem wahren Geist annehmen, in dem sie entstanden war.

Wenn ein Mensch wirklich freundlich zu uns ist, weiß er, wie er unsere Stimmungen aufnehmen kann. Das ist die Weisheit des Lebens. Krishna war nicht erfreut, aber auch nicht unzufrieden. Ein Arzt ist weder erfreut noch unzufrieden mit einem Patienten. Im Geist eines Arztes kommt keine Emotion auf. Krishna war nicht betrübt über den quälenden Zustand des Geistes von Arjuna. Er weinte nicht, schrie nicht und schlug sich nicht an die Brust. Er sprach Worte der Weisheit, beladen mit der Tiefe der Lebenserfahrung, die ganz nebenbei die Tore für die Lösung aller Konflikte im Leben öffneten. Nicht nur Arjunas Konflikt, sondern auch dein Konflikt, mein Konflikt und der Konflikt eines jeden, der zu irgendeiner Zeit eine Lösung fand. Alle Probleme, alle Konflikte, alle Disharmonien in jedermanns Geist, in jeder Gesellschaftsform und zu jeder Zeit wurden effektiv gelöst. So wurde die Bhagavadgita zu einer Schrift von universeller Bedeutung. Obwohl sie aus einem historischen Kontext heraus entstanden ist, grenzt sie allmählich an zeitlose Fragen und die ewigen Probleme der Menschheit, der Menschheit als Ganzes.

Die Bhagavad Gita lehrt nicht die hinduistische Religion, sondern die Religion als solche. Es ist nicht meine Religion oder deine Religion, sondern die Religion der menschlichen Seele, die in den Worten der Bhagavadgita zum Ausdruck kommt. Sie ist eine Antwort auf die Fragen der Menschheit, nicht nur die Themen einer Religion, eines Kults oder eines Glaubens. Es ist "der Mensch", der eine Frage an Gott stellt. Es ist keine bestimmte Person oder ein bestimmter Glaube oder eine bestimmte Vereinigung oder Zugehörigkeit, die ein Problem aufwirft, sondern "der Mensch", das heißt die Menschheit, die ein Problem vor den Schöpfer aller Dinge stellt. Und die Antwort darauf kam von allen Seiten. Die Antwort kam aus allen Mündern der kosmischen Person, nicht nur von einem Individuum namens Krishna. Damals gab es keinen Krishna, als diese Antwort kam. Die Frage wurde nicht von Arjuna als einer historischen Person gestellt. Es war nicht Arjuna, der das Problem aufgeworfen hat; es war die in Arjuna vorhandene Menschlichkeit, die die Frage aufwarf. In jedem von uns gibt es einen menschlichen Charakter, der weder männlich noch weiblich, weder östlich noch westlich ist. Dieses menschliche Element stellt die ewige Frage. Folglich muss die Antwort allumfassend sein. Die menschliche Komplexität hat die Frage gestellt; und wer wird die Frage beantworten? Kein anderer Mensch. Das Problem eines Menschen kann nicht von einem anderen Menschen gelöst werden, denn ein anderer Mensch ist auch ein Mensch wie dieser Mensch. Du kannst mein Problem nicht lösen, und ich kann dein Problem nicht lösen, weil wir beide auf demselben Sockel der Menschlichkeit stehen. Und das war das Problem der Menschheit als Ganzes, nicht das eines Einzelnen; und wer wird diese Frage beantworten? Nicht Krishna, denn den Namen Krishna in diesem Zusammenhang auszusprechen, hieße, die Frage nach einem Individuum zu stellen. Es war nicht der historische Krishna, der zu Arjuna sprach, sondern es war Narayana, der zu Nara sprach. Dies ist auch als Nara-Narayana-Samvada bekannt, nicht nur als Krishna-Arjuna-Samvada. Gott sprach zu den Menschen, nicht Krishna zu Arjuna. Das Universelle sprach zum Besonderen. Das Allumfassende begann, Worte der Weisheit zu dem zu sprechen, was in Raum und Zeit lokalisiert ist. Die Menschheit stand von Angesicht zu Angesicht mit dem Absoluten. Mit diesem Hintergrundwissen werden wir in der Lage sein, die Bedeutung dieser Schrift zu erkennen.

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Siehe auch

Literatur


Seminare

Hinduistische Rituale

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