Die Bedeutung der Bhagavad Gita für die Menschheit - Kapitel 22 - Die Integration von Sannyasa und Yoga: Unterschied zwischen den Versionen

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== Kapitel 22 - Die Integration von Sannyasa und Yoga ==
== Kapitel 22 - Die Integration von Sannyasa und Yoga ==


Die abschließenden Verse des Fünften Kapitels waren Gegenstand unserer Betrachtung. Sparśān kṛtvā bahir bāhyāṁś cakṣuś caivāntare bhruvoḥ, prāṇāpānau samau kṛtvā nāsābhyantaracāriṇau (BG 5.27); yatendriyamanobuddhir munir mokṣaparāyaṇaḥ, vigatecchābhayakrodho yaḥ sadā mukta eva saḥ (BG 5.28). All dies ist gestern beobachtet worden. Der Akt der Selbstbeschränkung wird hier in diesen beiden Versen zusammengefasst. Selbstbeherrschung bedeutet, alle  
Die abschließenden Verse des Fünften Kapitels waren Gegenstand unserer Betrachtung. ''Sparśān kṛtvā bahir bāhyāṁś cakṣuś caivāntare bhruvoḥ, prāṇāpānau samau kṛtvā nāsābhyantaracāriṇau'' (BG 5.27); ''yatendriyamanobuddhir munir mokṣaparāyaṇaḥ, vigatecchābhayakrodho yaḥ sadā mukta eva saḥ'' (BG 5.28). All dies ist gestern beobachtet worden. Der Akt der [[Selbstbeschränkung]] wird hier in diesen beiden Versen zusammengefasst. [[Selbstbeherrschung]] bedeutet, alle Sinneskontakte auszuschließen, indem man das [[bewusst]]e Element aus der externalisierten Wahrnehmung herauslöst und ihm ermöglicht, zu sich selbst zurückzukehren, was der Prozess des [[Pratyahara]] ist, und den Prozess der Atmung so zu regulieren, dass die abwechselnde Bewegung des Atmungsprozesses durch die Nasenlöcher stabilisiert und zu einem einzigen Fluss konzentriert wird, der so aussieht, als ob der ganze Körper mit [[Energie]] gefüllt ist, als ob immense Kraft in das System gepumpt wurde, weil ein Gleichgewicht zwischen den abwechselnden Strömen von [https://www.yoga-vidya.de/prana/ Prana] und [[Apana]] hergestellt wurde, was [[kumbhaka]] genannt wird.


Sinneskontakte auszuschließen, indem man das bewusste Element aus der externalisierten Wahrnehmung herauslöst und ihm ermöglicht, zu sich selbst zurückzukehren, was der Prozess des Pratyahara ist, und den Prozess der Atmung so zu regulieren, dass die abwechselnde Bewegung des Atmungsprozesses durch die Nasenlöcher stabilisiert und zu einem einzigen Fluss konzentriert wird, der so aussieht, als ob der ganze Körper mit Energie gefüllt ist, als ob immense Kraft in das System gepumpt wurde, weil ein Gleichgewicht zwischen den abwechselnden Strömen von Prana und Apana hergestellt wurde, was kumbhaka genannt wird.  
Wir fühlen uns ausgefüllt und empfinden eine Befriedigung darüber, dass ein großer Inhalt in uns eingeflossen ist. Mit dieser Erfahrung geht die Beibehaltung der Funktionen des Geistes einher. Zusammen mit der [[Zurückziehen der Sinne|Zurückhaltung der Sinne]] kommt es zu einer spontanen Beruhigung der Wellen der [[Psyche]]. ''Yatendriyamanobuddhi'' ist der Ausdruck dafür. Yata bedeutet Beherrschung, Kontrolle, unterworfen, zurückgezogen, sublimiert. Es ist das Partizip der Vergangenheit der gleichen Wurzel, die auch der Hintergrund des Wortes Yama ist. [[Indriya]] und [[Manas]] und [[Buddhi]] sollten zusammen stehen.  


Dies wird in ähnlicher Weise auch in der [[Kathopanishad]] erzählt. ''Yadā pañcāvatiṣṭhante jñānāni manasā saha, buddhiś ca na viceṣṭati, tām āhuḥ paramāṁ gatim'' (Katha 2.3.10). [[Yadā pañcāvatiṣṭhante]]: ''Pañca'' bedeutet die [[fünf Sinne]]; das ist indriya. ''Manasā saha'': zusammen mit dem Geist, indriya manas. ''Buddhiś ca na viceṣṭati'': Wenn die Sinnesöffnungen, die die Energie nach außen in Richtung der Objekte leiten, blockiert sind, fließt diese Energie nach innen, wie Wasser, das in einem Rohr fließt. Es gibt eine absteigende Tendenz im Wasser, das in einem Leitungsrohr nach außen strömt. Es fließt in Richtung des geöffneten Wasserhahns oder wohin auch immer es geleitet wird. Wird der Wasserhahn geschlossen oder die Öffnung blockiert, hält sich das Wasser zurück und kehrt sozusagen zur Quelle zurück, wodurch sich sein Pegel erhöht und somit die Potenz des Wasserinhalts im Reservoir zunimmt. In ähnlicher Weise werden die Energien, die normalerweise durch die Leitungsrohre der [[Sinnesorgane]] fließen, durch diese Kanäle wieder zurückgezogen. Der Geist ist das Reservoir, die Sinne sind die Rohre und die Objekte sind die offenen Hähne, die geschlossen werden müssen. Dann fließt die Energie rückwärts und der Geist wird sehr stark. So wie der übermäßige Verbrauch von elektrischer Energie die Produktionskapazität eines Kraftwerks erschöpft und der Energiegehalt dort auf einen hohen Wert ansteigt, wenn alle Verbrauchskanäle geschlossen sind, so steigert das Kraftwerk des Geistes seine Denk- und Handlungsfähigkeit in ähnlicher Weise. Seine Energie steigt auf ein hohes Niveau, die [https://www.yoga-vidya.de/yoga-buch/sivananda/goettliche-erkenntnis/konzentration/ Konzentration] nimmt zu, das Gedächtnis wird scharfsinnig, der Verstand wird scharfsinnig, der Körper wird stark. Alle Organe agieren mit enormer Kapazität, nur weil unsere Kraft nicht im Sinneskontakt verschwendet wird.


Wir fühlen uns ausgefüllt und empfinden eine Befriedigung darüber, dass ein großer Inhalt in uns eingeflossen ist. Mit dieser Erfahrung geht die Beibehaltung der Funktionen des Geistes einher. Zusammen mit der Zurückhaltung der Sinne kommt es zu einer spontanen Beruhigung der Wellen der Psyche. Yatendriyamanobuddhi ist der Ausdruck dafür. Yata bedeutet Beherrschung, Kontrolle, unterworfen, zurückgezogen, sublimiert. Es ist das Partizip der Vergangenheit der gleichen Wurzel, die auch der Hintergrund des Wortes Yama ist. Indriya und manas und buddhi sollten zusammen stehen.  
Bei allen Wahrnehmungsakten fließt ein großer Teil unserer Energie zu den Objekten im Außen. Wir können uns hier an die Vorsicht erinnern, die [[Patanjali]] Maharishi in seinen [https://schriften.yoga-vidya.de/patanjali-raja-yoga-sutra/ Yoga Sutras] ausübt. Wir haben zwei Arten von Wahrnehmung. Dies ist kein Thema, das die [https://schriften.yoga-vidya.de/bhagavad-gita/ Bhagavad Gita] betrifft, aber es ist relevant für sie. Es gibt zwei Arten der Wahrnehmung: die [[emotionale]] und die [[philosophisch]]e, oder besser gesagt, die rein kognitive. Im Allgemeinen sehen wir die Dinge nicht an, ohne dass sie mit einer Art emotionalem Inhalt verbunden sind. Wir haben auch ein Gefühl, das mit dem Akt der Wahrnehmung eines Objekts verbunden ist. Wir sehen nicht einfach nur ein Ding und werden uns [[bewusst]], dass ein Ding da ist, sondern wir verbinden mit dem wahrgenommenen Objekt einen Wert irgendeiner Art. Der Wert, der mit einem Objekt verbunden ist, das ansonsten nur erkannt oder wahrgenommen wird, ist auf die Assoziation unserer [[Emotionen]] und [[Gefühle]] zurückzuführen. "Oh, wunderbar, wie schön!" "Wie schlecht, wie erbärmlich, wie hässlich!" "Dies ist gut, dies ist schlecht." "Dies ist notwendig; dies ist nicht notwendig." "Dies ist mein, dies ist nicht mein." Diese Ideen einer persönlichen Verbindung mit den Objekten der Wahrnehmung werden in den Sutras von Patanjali [[klishta]] [[vrittis]] genannt, Operationen der [[Psyche]], die unnötigen Ärger und Kummer verursachen. Es ist so, weil wir uns in die Wahrnehmung verwickeln. Lass das Objekt da sein; was macht das schon? Aber so ist es nicht. Es ist nicht nur so, dass das Objekt da ist. Ich bin auch in diesem Objekt, möchte eine Meinung darüber haben und werde angeregt, in [[Gedanken]] und Handlungen in Bezug auf diesen Inhalt aufgewühlt, was zu [[Anhaftung]], [[Abneigung]] und vielen anderen Dingen führen kann. Auf diese Weise wird eine Menge Energie auf das Objekt der Zuneigung oder des Hasses, [[Raga Dvesha]], gerichtet, was intensive Angst verursacht, die durch die mit dem Objekt verbundene Besessenheit hervorgerufen wird. Objekte, die besessen sind, oder Objekte, von denen man sagt, dass sie Angst verursachen, sind immer mit Angst verbunden. So oder so werden wir in unseren Emotionen wach gehalten, und die Emotionen pumpen Energie in die Richtung des Objekts, das unser geliebter Besitz oder unser Objekt der Abneigung ist. Mit solchen Gedanken können wir nicht einmal richtig schlafen. Wir befinden uns sozusagen in einem Traumland und denken an Dinge außerhalb. Wir haben uns aus unserem eigenen [[Körper]] und unserer [[Persönlichkeit]] in die Welt der Wahrnehmung verirrt.  


Nicht nur das, was schon schlimm genug ist, sondern auch eine philosophische [[Erkenntnis]] der Realität eines Objekts außerhalb, die Akzeptanz einer sogenannten Äußerlichkeit in den Dingen, wird als [[Hindernis]] für die Absichten der Yogapraxis angesehen. Es ist also sicherlich notwendig, dass wir uns emotional von allen Objekten [[lösen]]. Ich sehe einen Garten, ich sehe einen Baum, ich sehe einen Menschen, ich sehe dies, ich sehe das, aber ich sollte von der Wahrnehmung dessen ungestört sein, so als ob es keine Rolle spielt, ob es da ist oder nicht da ist. Aber meistens werden wir auf die eine oder andere Weise durch die Anwesenheit von etwas gestört. Das ist ein [[emotional]]er Inhalt, der sich nach außen hin auf dieses bestimmte Objekt richtet.


Dies wird in ähnlicher Weise auch in der Kathopanishad erzählt. Yadā pañcāvatiṣṭhante jñānāni manasā saha, buddhiś ca na viceṣṭati, tām āhuḥ paramāṁ gatim (Katha 2.3.10). Yadā pañcāvatiṣṭhante: Pañca bedeutet die fünf Sinne; das ist indriya. Manasā saha: zusammen mit dem Geist, indriya manas. Buddhiś ca na viceṣṭati: Wenn die Sinnesöffnungen, die die Energie nach außen in Richtung der Objekte leiten, blockiert sind, fließt diese Energie nach innen, wie Wasser, das in einem Rohr fließt. Es gibt eine absteigende Tendenz im Wasser, das in einem Leitungsrohr nach außen strömt. Es fließt in Richtung des geöffneten Wasserhahns oder wohin auch immer es geleitet wird. Wird der Wasserhahn geschlossen oder die Öffnung blockiert, hält sich das Wasser zurück und kehrt sozusagen zur Quelle zurück, wodurch sich sein Pegel erhöht und somit die Potenz des Wasserinhalts im Reservoir zunimmt. In ähnlicher Weise werden die Energien, die normalerweise durch die Leitungsrohre der Sinnesorgane fließen, durch diese Kanäle wieder zurückgezogen. Der Geist ist das Reservoir, die Sinne sind die Rohre und die Objekte sind die offenen Hähne, die geschlossen werden müssen. Dann fließt die Energie rückwärts und der Geist wird sehr stark. So wie der übermäßige Verbrauch von elektrischer Energie die Produktionskapazität eines Kraftwerks erschöpft und der Energiegehalt dort auf einen hohen Wert ansteigt, wenn alle Verbrauchskanäle geschlossen sind, so steigert das Kraftwerk des Geistes seine Denk- und Handlungsfähigkeit in ähnlicher Weise. Seine Energie steigt auf ein hohes Niveau, die Konzentration nimmt zu, das Gedächtnis wird schärfer, das Verständnis wird
Aber [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] ist sogar der emotionalen Losgelöstheit noch überlegen. Selbst wenn wir emotional losgelöst sind, befinden wir uns vielleicht nicht in einem Zustand des Yoga. Yoga ist, wie wir bereits bemerkt haben, eine fortgeschrittenere Einstimmung unseres [[Selbst]] auf die Tatsachen. Yoga führt zu [[Samadhi]]. Und das ist schließlich das Ziel: die Vereinigung und das Eins werden mit dem Objekt, so dass es nicht mehr als ein äußeres Etwas da ist. Dies ist das Ziel, zu dem wir schließlich geführt werden. So sagt uns das Sutra von Patanjali in einem anderen Zusammenhang, dass die emotionale Bestimmung und Bewertung eines Objekts sehr schlecht ist, weil sie zeigt, dass wir eine anhängliche Person sind, eine verwickelte Person, was natürlich sehr bedenklich ist; aber selbst wenn wir frei von solch groben emotionalen Verwicklungen in Dinge sind, können wir immer noch an die [[Realität]] der Welt da draußen glauben. "Diese Welt ist da. Sie mag mich zwar nicht beunruhigen, aber ich glaube, dass sie da ist." Selbst dieser [[Glaube]], dass sie wirklich da ist, ist ein Hindernis. Yoga ist eine [[Transzendenz]] davon.


Wenn wir scharfsinnig sind, wird der Körper stark. Alle Organe agieren mit enormer Kapazität, nur weil unsere Kraft nicht im Sinneskontakt verschwendet wird.  
Nachdem also die Sinne verinnerlicht sind und der Energiestrom durch die Sinnesorgane durch die Umkehrung dieser Kraft nach innen gerichtet ist und der Geist intensiv stark geworden ist - was in der Tat eine große Leistung ist, die normalerweise schwer zu erreichen ist -, muss noch etwas mehr erreicht werden. Der Geist muss über die reine Intelligenz [[kontemplieren]]. Er sollte nicht über die Objekte der Sinne grübeln. Selbst wenn die Sinne nicht wirklich in Kontakt mit den Objekten sind, ist der geistige Kontakt mit dem Objekt auch ein Kontakt, auch wenn der physische Kontakt vielleicht nicht da ist. Eigentlich ist der physische Kontakt nicht die Quelle der [[Knechtschaft]]. Es ist der geistige Kontakt, auf den es ankommt. Unsere Verbindung mit einem Objekt ist nicht unbedingt physisch. Es kann sein, dass etwas auf meinem Schoß sitzt, aber ich habe vielleicht keinen geistigen Kontakt damit. Aber ich kann aus einem ganz anderen Grund eine intensive Verbindung zu ihm haben, selbst wenn es tausend Meilen entfernt ist.  


 
Der Kontakt, von dem hier im Bereich der [[Yogapraxis]] die Rede ist, ist also nicht nur der körperliche Kontakt. Das ist eigentlich der geringste Aspekt der Angelegenheit. Der schwerwiegendere Aspekt ist die Assoziation des Geistes mit der Nebeneinanderstellung des Objekts in irgendeiner Weise. Wir können wirklich an etwas hängen, auch wenn es weit, weit weg oder für die physischen Augen unsichtbar ist, und das ist [[Bindung]]. Der [[Geist]] und die [[Vernunft]], Buddhi und Manas, sollten also zusammenstehen, so wie der Präsident und der Premierminister gemeinsam arbeiten, ohne dass es zu Meinungsverschiedenheiten zwischen ihnen kommt. Der Verwaltungsapparat, das Kabinett, sind die Sinnesorgane, und wenn das Kabinett, der Premierminister und der Präsident nur einen [https://www.yoga-vidya.de/yoga-buch/sivananda/die-kraft-der-gedanken/ Gedanken] denken, wird es eine sehr mächtige Regierung sein. So etwas ist im [[Yoga]] zu erreichen.  
Bei allen Wahrnehmungsakten fließt ein großer Teil unserer Energie zu den Objekten im Außen. Wir können uns hier an die Vorsicht erinnern, die Patanjali Maharishi in seinen Yoga Sutras ausübt. Wir haben zwei Arten von Wahrnehmung. Dies ist kein Thema, das die Bhagavadgita betrifft, aber es ist relevant für sie. Es gibt zwei Arten der Wahrnehmung: die emotionale und die philosophische, oder besser gesagt, die rein kognitive. Im Allgemeinen sehen wir die Dinge nicht an, ohne dass sie mit einer Art emotionalem Inhalt verbunden sind. Wir haben auch ein Gefühl, das mit dem Akt der Wahrnehmung eines Objekts verbunden ist. Wir sehen nicht einfach nur ein Ding und werden uns bewusst, dass ein Ding da ist, sondern wir verbinden mit dem wahrgenommenen Objekt einen Wert irgendeiner Art. Der Wert, der mit einem Objekt verbunden ist, das ansonsten nur erkannt oder wahrgenommen wird, ist auf die Assoziation unserer Emotionen und Gefühle zurückzuführen. "Oh, wunderbar, wie schön!" "Wie schlecht, wie erbärmlich, wie hässlich!" "Dies ist gut, dies ist schlecht." "Dies ist notwendig; dies ist nicht notwendig." "Dies ist mein, dies ist nicht mein." Diese Ideen einer persönlichen Verbindung mit den Objekten der Wahrnehmung werden in den Sutras von Patanjali klishta vrittis genannt, Operationen der Psyche, die unnötigen Ärger und Kummer verursachen. Es ist so, weil wir uns in die Wahrnehmung verwickeln. Lass das Objekt da sein; was macht das schon? Aber so ist es nicht. Es ist nicht nur so, dass das Objekt da ist. Ich bin auch in diesem Objekt, möchte eine Meinung darüber haben und werde angeregt, in Gedanken und Handlungen in Bezug auf diesen Inhalt aufgewühlt, was zu Anhaftung, Abneigung und vielen anderen Dingen führen kann. Auf diese Weise wird eine Menge Energie auf das Objekt der Zuneigung oder des Hasses, ragadvesha, gerichtet, was intensive Angst verursacht, die durch die mit dem Objekt verbundene Besessenheit hervorgerufen wird. Objekte, die besessen sind, oder Objekte, von denen man sagt, dass sie Angst verursachen, sind immer mit Angst verbunden. So oder so werden wir in unseren Emotionen wach gehalten, und die Emotionen pumpen Energie in die Richtung des Objekts, das unser geliebter Besitz oder unser Objekt der Abneigung ist. Mit solchen Gedanken können wir nicht einmal richtig schlafen. Wir befinden uns sozusagen in einem Traumland und denken an Dinge außerhalb. Wir haben uns aus unserem eigenen Körper und unserer Persönlichkeit in die Welt der Wahrnehmung verirrt.
 
 
Nicht nur das, was schon schlimm genug ist, sondern auch eine philosophische Erkenntnis der Realität eines Objekts außerhalb, die Akzeptanz einer sogenannten Äußerlichkeit in den Dingen, wird als Hindernis für die Absichten der Yogapraxis angesehen. Es ist also sicherlich notwendig, dass wir uns emotional von allen Objekten lösen. Ich sehe einen Garten, ich sehe einen Baum, ich sehe einen Menschen, ich sehe dies, ich sehe das, aber ich sollte von der Wahrnehmung dessen ungestört sein, so als ob es keine Rolle spielt, ob es da ist oder nicht da ist. Aber meistens werden wir durch die Anwesenheit von etwas gestört, auf die eine oder
 
andere Weise. Das ist ein emotionaler Inhalt, der sich nach außen hin auf dieses bestimmte Objekt richtet.
 
 
Aber Yoga ist sogar der emotionalen Losgelöstheit noch überlegen. Selbst wenn wir emotional losgelöst sind, befinden wir uns vielleicht nicht in einem Zustand des Yoga. Yoga ist, wie wir bereits bemerkt haben, eine fortgeschrittenere Einstimmung unseres Selbst auf die Tatsachen. Yoga führt zu Samadhi. Und das ist schließlich das Ziel: die Vereinigung und das Einswerden mit dem Objekt, so dass es nicht mehr als ein äußeres Etwas da ist. Dies ist das Ziel, zu dem wir schließlich geführt werden. So sagt uns das Sutra von Patanjali in einem anderen Zusammenhang, dass
 
Die emotionale Bestimmung und Bewertung eines Objekts ist sehr schlecht, weil sie zeigt, dass wir eine anhängliche Person sind, eine verwickelte Person, was natürlich sehr bedenklich ist; aber selbst wenn wir frei von solch groben emotionalen Verwicklungen in Dinge sind, können wir immer noch an die Realität der Welt da draußen glauben. "Diese Welt ist da. Sie mag mich zwar nicht beunruhigen, aber ich glaube, dass sie da ist." Selbst dieser Glaube, dass sie wirklich da ist, ist ein Hindernis. Yoga ist eine Transzendenz davon.
 
 
Nachdem also die Sinne verinnerlicht sind und der Energiestrom durch die Sinnesorgane durch die Umkehrung dieser Kraft nach innen gerichtet ist und der Geist intensiv stark geworden ist - was in der Tat eine große Leistung ist, die normalerweise schwer zu erreichen ist -, muss noch etwas mehr erreicht werden. Der Geist muss über die reine Intelligenz kontemplieren. Er sollte nicht über die Objekte der Sinne grübeln. Selbst wenn die Sinne nicht wirklich in Kontakt mit den Objekten sind, ist der geistige Kontakt mit dem Objekt auch ein Kontakt, auch wenn der physische Kontakt vielleicht nicht da ist. Eigentlich ist der physische Kontakt nicht die Quelle der Knechtschaft. Es ist der geistige Kontakt, auf den es ankommt. Unsere Verbindung mit einem Objekt ist nicht unbedingt physisch. Es kann sein, dass etwas auf meinem Schoß sitzt, aber ich habe vielleicht keinen geistigen Kontakt damit. Aber ich kann aus einem ganz anderen Grund eine intensive Verbindung zu ihm haben, selbst wenn es tausend Meilen entfernt ist.
 
 
Der Kontakt, von dem hier im Bereich der Yogapraxis die Rede ist, ist also nicht nur der körperliche Kontakt. Das ist eigentlich der geringste Aspekt der Angelegenheit. Der schwerwiegendere Aspekt ist die Assoziation des Geistes mit der Nebeneinanderstellung des Objekts in irgendeiner Weise. Wir können wirklich an etwas hängen, auch wenn es weit, weit weg oder für die physischen Augen unsichtbar ist, und das ist Bindung. Der Geist und die Vernunft, buddhi und manas, sollten also zusammenstehen, so wie der Präsident und der Premierminister gemeinsam arbeiten, ohne dass es zu  
Meinungsverschiedenheiten zwischen ihnen kommt. Der Verwaltungsapparat, das Kabinett, sind die Sinnesorgane, und wenn das Kabinett, der Premierminister und der Präsident nur einen Gedanken denken, wird es eine sehr mächtige Regierung sein. So etwas ist im Yoga zu erreichen.  




Version vom 21. April 2023, 09:31 Uhr

Swami Krishnananda

Die Bedeutung der Bhagavad Gita für die Menschheit - Kapitel 22 - Die Integration von Sannyasa und Yoga


Kapitel 22 - Die Integration von Sannyasa und Yoga

Die abschließenden Verse des Fünften Kapitels waren Gegenstand unserer Betrachtung. Sparśān kṛtvā bahir bāhyāṁś cakṣuś caivāntare bhruvoḥ, prāṇāpānau samau kṛtvā nāsābhyantaracāriṇau (BG 5.27); yatendriyamanobuddhir munir mokṣaparāyaṇaḥ, vigatecchābhayakrodho yaḥ sadā mukta eva saḥ (BG 5.28). All dies ist gestern beobachtet worden. Der Akt der Selbstbeschränkung wird hier in diesen beiden Versen zusammengefasst. Selbstbeherrschung bedeutet, alle Sinneskontakte auszuschließen, indem man das bewusste Element aus der externalisierten Wahrnehmung herauslöst und ihm ermöglicht, zu sich selbst zurückzukehren, was der Prozess des Pratyahara ist, und den Prozess der Atmung so zu regulieren, dass die abwechselnde Bewegung des Atmungsprozesses durch die Nasenlöcher stabilisiert und zu einem einzigen Fluss konzentriert wird, der so aussieht, als ob der ganze Körper mit Energie gefüllt ist, als ob immense Kraft in das System gepumpt wurde, weil ein Gleichgewicht zwischen den abwechselnden Strömen von Prana und Apana hergestellt wurde, was kumbhaka genannt wird.

Wir fühlen uns ausgefüllt und empfinden eine Befriedigung darüber, dass ein großer Inhalt in uns eingeflossen ist. Mit dieser Erfahrung geht die Beibehaltung der Funktionen des Geistes einher. Zusammen mit der Zurückhaltung der Sinne kommt es zu einer spontanen Beruhigung der Wellen der Psyche. Yatendriyamanobuddhi ist der Ausdruck dafür. Yata bedeutet Beherrschung, Kontrolle, unterworfen, zurückgezogen, sublimiert. Es ist das Partizip der Vergangenheit der gleichen Wurzel, die auch der Hintergrund des Wortes Yama ist. Indriya und Manas und Buddhi sollten zusammen stehen.

Dies wird in ähnlicher Weise auch in der Kathopanishad erzählt. Yadā pañcāvatiṣṭhante jñānāni manasā saha, buddhiś ca na viceṣṭati, tām āhuḥ paramāṁ gatim (Katha 2.3.10). Yadā pañcāvatiṣṭhante: Pañca bedeutet die fünf Sinne; das ist indriya. Manasā saha: zusammen mit dem Geist, indriya manas. Buddhiś ca na viceṣṭati: Wenn die Sinnesöffnungen, die die Energie nach außen in Richtung der Objekte leiten, blockiert sind, fließt diese Energie nach innen, wie Wasser, das in einem Rohr fließt. Es gibt eine absteigende Tendenz im Wasser, das in einem Leitungsrohr nach außen strömt. Es fließt in Richtung des geöffneten Wasserhahns oder wohin auch immer es geleitet wird. Wird der Wasserhahn geschlossen oder die Öffnung blockiert, hält sich das Wasser zurück und kehrt sozusagen zur Quelle zurück, wodurch sich sein Pegel erhöht und somit die Potenz des Wasserinhalts im Reservoir zunimmt. In ähnlicher Weise werden die Energien, die normalerweise durch die Leitungsrohre der Sinnesorgane fließen, durch diese Kanäle wieder zurückgezogen. Der Geist ist das Reservoir, die Sinne sind die Rohre und die Objekte sind die offenen Hähne, die geschlossen werden müssen. Dann fließt die Energie rückwärts und der Geist wird sehr stark. So wie der übermäßige Verbrauch von elektrischer Energie die Produktionskapazität eines Kraftwerks erschöpft und der Energiegehalt dort auf einen hohen Wert ansteigt, wenn alle Verbrauchskanäle geschlossen sind, so steigert das Kraftwerk des Geistes seine Denk- und Handlungsfähigkeit in ähnlicher Weise. Seine Energie steigt auf ein hohes Niveau, die Konzentration nimmt zu, das Gedächtnis wird scharfsinnig, der Verstand wird scharfsinnig, der Körper wird stark. Alle Organe agieren mit enormer Kapazität, nur weil unsere Kraft nicht im Sinneskontakt verschwendet wird.

Bei allen Wahrnehmungsakten fließt ein großer Teil unserer Energie zu den Objekten im Außen. Wir können uns hier an die Vorsicht erinnern, die Patanjali Maharishi in seinen Yoga Sutras ausübt. Wir haben zwei Arten von Wahrnehmung. Dies ist kein Thema, das die Bhagavad Gita betrifft, aber es ist relevant für sie. Es gibt zwei Arten der Wahrnehmung: die emotionale und die philosophische, oder besser gesagt, die rein kognitive. Im Allgemeinen sehen wir die Dinge nicht an, ohne dass sie mit einer Art emotionalem Inhalt verbunden sind. Wir haben auch ein Gefühl, das mit dem Akt der Wahrnehmung eines Objekts verbunden ist. Wir sehen nicht einfach nur ein Ding und werden uns bewusst, dass ein Ding da ist, sondern wir verbinden mit dem wahrgenommenen Objekt einen Wert irgendeiner Art. Der Wert, der mit einem Objekt verbunden ist, das ansonsten nur erkannt oder wahrgenommen wird, ist auf die Assoziation unserer Emotionen und Gefühle zurückzuführen. "Oh, wunderbar, wie schön!" "Wie schlecht, wie erbärmlich, wie hässlich!" "Dies ist gut, dies ist schlecht." "Dies ist notwendig; dies ist nicht notwendig." "Dies ist mein, dies ist nicht mein." Diese Ideen einer persönlichen Verbindung mit den Objekten der Wahrnehmung werden in den Sutras von Patanjali klishta vrittis genannt, Operationen der Psyche, die unnötigen Ärger und Kummer verursachen. Es ist so, weil wir uns in die Wahrnehmung verwickeln. Lass das Objekt da sein; was macht das schon? Aber so ist es nicht. Es ist nicht nur so, dass das Objekt da ist. Ich bin auch in diesem Objekt, möchte eine Meinung darüber haben und werde angeregt, in Gedanken und Handlungen in Bezug auf diesen Inhalt aufgewühlt, was zu Anhaftung, Abneigung und vielen anderen Dingen führen kann. Auf diese Weise wird eine Menge Energie auf das Objekt der Zuneigung oder des Hasses, Raga Dvesha, gerichtet, was intensive Angst verursacht, die durch die mit dem Objekt verbundene Besessenheit hervorgerufen wird. Objekte, die besessen sind, oder Objekte, von denen man sagt, dass sie Angst verursachen, sind immer mit Angst verbunden. So oder so werden wir in unseren Emotionen wach gehalten, und die Emotionen pumpen Energie in die Richtung des Objekts, das unser geliebter Besitz oder unser Objekt der Abneigung ist. Mit solchen Gedanken können wir nicht einmal richtig schlafen. Wir befinden uns sozusagen in einem Traumland und denken an Dinge außerhalb. Wir haben uns aus unserem eigenen Körper und unserer Persönlichkeit in die Welt der Wahrnehmung verirrt.

Nicht nur das, was schon schlimm genug ist, sondern auch eine philosophische Erkenntnis der Realität eines Objekts außerhalb, die Akzeptanz einer sogenannten Äußerlichkeit in den Dingen, wird als Hindernis für die Absichten der Yogapraxis angesehen. Es ist also sicherlich notwendig, dass wir uns emotional von allen Objekten lösen. Ich sehe einen Garten, ich sehe einen Baum, ich sehe einen Menschen, ich sehe dies, ich sehe das, aber ich sollte von der Wahrnehmung dessen ungestört sein, so als ob es keine Rolle spielt, ob es da ist oder nicht da ist. Aber meistens werden wir auf die eine oder andere Weise durch die Anwesenheit von etwas gestört. Das ist ein emotionaler Inhalt, der sich nach außen hin auf dieses bestimmte Objekt richtet.

Aber Yoga ist sogar der emotionalen Losgelöstheit noch überlegen. Selbst wenn wir emotional losgelöst sind, befinden wir uns vielleicht nicht in einem Zustand des Yoga. Yoga ist, wie wir bereits bemerkt haben, eine fortgeschrittenere Einstimmung unseres Selbst auf die Tatsachen. Yoga führt zu Samadhi. Und das ist schließlich das Ziel: die Vereinigung und das Eins werden mit dem Objekt, so dass es nicht mehr als ein äußeres Etwas da ist. Dies ist das Ziel, zu dem wir schließlich geführt werden. So sagt uns das Sutra von Patanjali in einem anderen Zusammenhang, dass die emotionale Bestimmung und Bewertung eines Objekts sehr schlecht ist, weil sie zeigt, dass wir eine anhängliche Person sind, eine verwickelte Person, was natürlich sehr bedenklich ist; aber selbst wenn wir frei von solch groben emotionalen Verwicklungen in Dinge sind, können wir immer noch an die Realität der Welt da draußen glauben. "Diese Welt ist da. Sie mag mich zwar nicht beunruhigen, aber ich glaube, dass sie da ist." Selbst dieser Glaube, dass sie wirklich da ist, ist ein Hindernis. Yoga ist eine Transzendenz davon.

Nachdem also die Sinne verinnerlicht sind und der Energiestrom durch die Sinnesorgane durch die Umkehrung dieser Kraft nach innen gerichtet ist und der Geist intensiv stark geworden ist - was in der Tat eine große Leistung ist, die normalerweise schwer zu erreichen ist -, muss noch etwas mehr erreicht werden. Der Geist muss über die reine Intelligenz kontemplieren. Er sollte nicht über die Objekte der Sinne grübeln. Selbst wenn die Sinne nicht wirklich in Kontakt mit den Objekten sind, ist der geistige Kontakt mit dem Objekt auch ein Kontakt, auch wenn der physische Kontakt vielleicht nicht da ist. Eigentlich ist der physische Kontakt nicht die Quelle der Knechtschaft. Es ist der geistige Kontakt, auf den es ankommt. Unsere Verbindung mit einem Objekt ist nicht unbedingt physisch. Es kann sein, dass etwas auf meinem Schoß sitzt, aber ich habe vielleicht keinen geistigen Kontakt damit. Aber ich kann aus einem ganz anderen Grund eine intensive Verbindung zu ihm haben, selbst wenn es tausend Meilen entfernt ist.

Der Kontakt, von dem hier im Bereich der Yogapraxis die Rede ist, ist also nicht nur der körperliche Kontakt. Das ist eigentlich der geringste Aspekt der Angelegenheit. Der schwerwiegendere Aspekt ist die Assoziation des Geistes mit der Nebeneinanderstellung des Objekts in irgendeiner Weise. Wir können wirklich an etwas hängen, auch wenn es weit, weit weg oder für die physischen Augen unsichtbar ist, und das ist Bindung. Der Geist und die Vernunft, Buddhi und Manas, sollten also zusammenstehen, so wie der Präsident und der Premierminister gemeinsam arbeiten, ohne dass es zu Meinungsverschiedenheiten zwischen ihnen kommt. Der Verwaltungsapparat, das Kabinett, sind die Sinnesorgane, und wenn das Kabinett, der Premierminister und der Präsident nur einen Gedanken denken, wird es eine sehr mächtige Regierung sein. So etwas ist im Yoga zu erreichen.


Auch in der Kathopanishad gibt es eine ähnliche Passage, die in einem anderen Kontext die gleiche Bedeutung hat. Yacched vāṅ manasī prājñas tad yacchej jñāna-ātmani jñānam ātmani mahati niyacchet, tad yacchec chāntavātmani (Katha 1.3.13). Yoga wird in diesem einen Vers der Kathopanishad zusammengefasst. Die Sinne müssen im Geist verwurzelt sein. Yacched vāṅ manasī prājñas: Ein intelligenter Mensch sollte alle Handlungen und Aktivitäten der Sinne im Geist selbst stabilisieren, so dass der Geist handelt, aber nicht die Sinne. Aber wie wird der Geist handeln? Wird er an ein Objekt außerhalb denken? Nein. Tad yacchej jñāna-ātmani: Dieser gezügelte Geist, der durch das Zurückziehen der Sinnesorgane in seiner Kraft gestärkt wird, sollte im Verstehen verwurzelt sein. Was ist Verstehen? Das ist in den früheren Kapiteln der Bhagavadgita erklärt worden. Sankhya ist das richtige Verstehen. "Arjuna, dir fehlt Sankhya. Deshalb kannst du nicht in einem Zustand des Yoga sein", sagte Bhagavan Sri Krishna. Hier

sollte buddhi also als buddhi yoga verstanden werden, auf das in den früheren Kapiteln der Gita Bezug genommen wurde. So ist dieser kontrollierte Geist im rechten Verständnis zu verankern: tad yacchej jñānaātmani.

© Divine Life Society

Siehe auch

Literatur

  • Swami Krishnananda - Die Gesellschaft des Göttlichen Lebens, Sivananda Ashram, Rishikesh, Indien - Webseite: www.swami-krishnananda.org

Seminare

Indische Schriften

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