Advaya Taraka Upanishad: Unterschied zwischen den Versionen

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Das Hinüberführende ist schließlich nicht ein Licht, das als Gegenstand erscheint. Es ist das nichtduale Bewusstsein, in dem Seher, Sehen und Gesehenes ihre Trennung verlieren. So führt die Advayataraka Upanishad von der Beherrschung der Sinne über die Konzentration des Blickes und die Stille des Geistes zur Erkenntnis des Brahman ohne Zweites.<br>
Das Hinüberführende ist schließlich nicht ein Licht, das als Gegenstand erscheint. Es ist das nichtduale Bewusstsein, in dem Seher, Sehen und Gesehenes ihre Trennung verlieren. So führt die Advayataraka Upanishad von der Beherrschung der Sinne über die Konzentration des Blickes und die Stille des Geistes zur Erkenntnis des Brahman ohne Zweites.<br>


== Advayataraka Upanishad Sanskrit Text – Devanagari und Transliteration IAST ==
Die '''Advayataraka Upanishad''' (Sanskrit: ''Advayatāraka Upaniṣad'') ist eine kurze [[Yoga Upanishad]] des [[Shukla Yajurveda]]. Die vorliegende Fassung umfasst 19 nummerierte Lehrabschnitte in gemischter Prosa- und Versform. Die Gliederung der Textgrundlage wird beibehalten; Prosastellen werden nicht künstlich in Shlokas umgeformt. Offensichtliche elektronische Schreibfehler sowie uneinheitliche Sandhi- und Interpunktionsformen wurden behutsam normalisiert.<br>
=== Shanti Mantra ===
ॐ पूर्णमदः पूर्णमिदं पूर्णात् पूर्णमुदच्यते ।<br>
पूर्णस्य पूर्णमादाय पूर्णमेवावशिष्यते ॥<br>
ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः ॥<br>
oṃ pūrṇamadaḥ pūrṇamidaṃ pūrṇāt pūrṇamudacyate |<br>
pūrṇasya pūrṇamādāya pūrṇamevāvaśiṣyate ||<br>
oṃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ ||<br>
=== Text der Advayataraka Upanishad ===
'''1.'''<br>
अथातोऽद्वयतारकोपनिषदं व्याख्यास्यामः ।<br>
यतये जितेन्द्रियाय शमादिषड्गुणपूर्णाय ॥ १ ॥<br>
athāto'dvayatārakopaniṣadaṃ vyākhyāsyāmaḥ |<br>
yataye jitendriyāya śamādiṣaḍguṇapūrṇāya || 1 ||<br>
'''2.'''<br>
चित्स्वरूपोऽहमिति सदा भावयन् सम्यङ्निमीलिताक्षः किञ्चिदुन्मीलिताक्षो वाऽन्तर्दृष्ट्या भ्रूदहरादुपरि<br>
सच्चिदानन्दतेजःकूटरूपं परं ब्रह्मावलोकयन् तद्रूपो भवति ॥ २ ॥<br>
citsvarūpo'hamiti sadā bhāvayan samyaṅnimīlitākṣaḥ kiñcidunmīlitākṣo vā'ntardṛṣṭyā bhrūdaharādupari<br>
saccidānandatejaḥkūṭarūpaṃ paraṃ brahmāvalokayan tadrūpo bhavati || 2 ||<br>
'''3.'''<br>
गर्भजन्मजरामरणभयात्संतारयति तस्मात्तारकमिति ।<br>
जीवेश्वरौ मायिकाविति विज्ञाय सर्वविशेषं नेति नेतीति विहाय यदवशिष्यते तदद्वयं ब्रह्म ॥ ३ ॥<br>
garbhajanmajarāmaraṇabhayātsaṃtārayati tasmāttārakamiti |<br>
jīveśvarau māyikāviti vijñāya sarvaviśeṣaṃ neti netīti vihāya yadavaśiṣyate tadadvayaṃ brahma || 3 ||<br>
'''4.'''<br>
तत्सिद्ध्यै लक्ष्यत्रयानुसंधानं कर्तव्यम् ॥ ४ ॥<br>
tatsiddhyai lakṣyatrayānusaṃdhānaṃ kartavyam || 4 ||<br>
'''5.'''<br>
देहमध्ये ब्रह्मनाडी सुषुम्ना सूर्यरूपिणी पूर्णचन्द्राभा वर्तते । सा तु मूलाधारादारभ्य ब्रह्मरन्ध्रगामिनी भवति ।<br>
तन्मध्ये तटित्कोटिसमानकान्त्या मृणालसूत्रवत् सूक्ष्माङ्गी कुण्डलिनीति प्रसिद्धाऽस्ति । तां दृष्ट्वा मनसैव नरः सर्वपापविनाशद्वारा मुक्तो भवति ।<br>
फालोर्ध्वगललाटविशेषमण्डले निरन्तरं तेजस्तारकयोगविस्फुरणेन पश्यति चेत् सिद्धो भवति ।<br>
तर्जन्यग्रोन्मीलितकर्णरन्ध्रद्वये तत्र फूत्कारशब्दो जायते । तत्र स्थिते मनसि चक्षुर्मध्यगतनीलज्योतिःस्थलं विलोक्य अन्तर्दृष्ट्या निरतिशयसुखं प्राप्नोति ।<br>
एवं हृदये पश्यति । एवमन्तर्लक्ष्यलक्षणं मुमुक्षुभिरुपास्यम् ॥ ५ ॥<br>
dehamadhye brahmanāḍī suṣumnā sūryarūpiṇī pūrṇacandrābhā vartate | sā tu mūlādhārādārabhya brahmarandhragāminī bhavati |<br>
tanmadhye taṭitkoṭisamānakāntyā mṛṇālasūtravat sūkṣmāṅgī kuṇḍalinīti prasiddhā'sti | tāṃ dṛṣṭvā manasaiva naraḥ sarvapāpavināśadvārā mukto bhavati |<br>
phālordhvagalalāṭaviśeṣamaṇḍale nirantaraṃ tejastārakayogavisphuraṇena paśyati cet siddho bhavati |<br>
tarjanyagronmīlitakarṇarandhradvaye tatra phūtkāraśabdo jāyate | tatra sthite manasi cakṣurmadhyagatanīlajyotiḥsthalaṃ vilokya antardṛṣṭyā niratiśayasukhaṃ prāpnoti |<br>
evaṃ hṛdaye paśyati | evamantarlakṣyalakṣaṇaṃ mumukṣubhirupāsyam || 5 ||<br>
'''6.'''<br>
अथ बहिर्लक्ष्यलक्षणम् । नासिकाग्रे चतुर्भिः षड्भिरष्टभिर्दशभिर्द्वादशभिः क्रमादङ्गुलान्ते नीलद्युतिश्यामत्वसदृग्रक्तभङ्गीस्फुरत्पीतवर्णद्वयोपेतं व्योम यदि पश्यति स तु योगी भवति ।<br>
चलदृष्ट्या व्योमभागवीक्षितुः पुरुषस्य दृष्ट्यग्रे ज्योतिर्मयूखा वर्तते । तद्दर्शनेन योगी भवति ।<br>
तप्तकाञ्चनसङ्काशज्योतिर्मयूखा अपाङ्गान्ते भूमौ वा पश्यति तद्दृष्टिः स्थिरा भवति ।<br>
शीर्षोपरि द्वादशाङ्गुलसमीक्षितुरमृतत्वं भवति । यत्र कुत्र स्थितस्य शिरसि व्योमज्योतिर्दृष्टं चेत् स तु योगी भवति ॥ ६ ॥<br>
atha bahirlakṣyalakṣaṇam | nāsikāgre caturbhiḥ ṣaḍbhiraṣṭabhirdaśabhirdvādaśabhiḥ kramādaṅgulānte nīladyutiśyāmatvasadṛgraktabhaṅgīsphuratpītavarṇadvayopetaṃ vyoma yadi paśyati sa tu yogī bhavati |<br>
caladṛṣṭyā vyomabhāgavīkṣituḥ puruṣasya dṛṣṭyagre jyotirmayūkhā vartate | taddarśanena yogī bhavati |<br>
taptakāñcanasaṅkāśajyotirmayūkhā apāṅgānte bhūmau vā paśyati taddṛṣṭiḥ sthirā bhavati |<br>
śīrṣopari dvādaśāṅgulasamīkṣituramṛtatvaṃ bhavati | yatra kutra sthitasya śirasi vyomajyotirdṛṣṭaṃ cet sa tu yogī bhavati || 6 ||<br>
'''7.'''<br>
अथ मध्यलक्ष्यलक्षणम् । प्रातश्चित्रादिवर्णाखण्डसूर्यचक्रवद्वह्निज्वालावलीवत्तद्विहीनान्तरिक्षवत् पश्यति । तदाकाराकारितयाऽवतिष्ठति ।<br>
तद्भूयोदर्शनेन गुणरहिताकाशं भवति । विस्फुरत्तारकाकारदीप्यमानगाढतमोपमं परमाकाशं भवति ।<br>
कालानलसमद्योतमानं महाकाशं भवति । सर्वोत्कृष्टपरमद्युतिप्रद्योतमानं तत्त्वाकाशं भवति । कोटिसूर्यप्रकाशवैभवसङ्काशं सूर्याकाशं भवति ।<br>
एवं बाह्याभ्यन्तरस्थव्योमपञ्चकं तारकलक्ष्यम् । तद्दर्शी विमुक्तफलस्तादृग्व्योमसमानो भवति । तस्मात्तारक एव लक्ष्यममनस्कफलप्रदं भवति ॥ ७ ॥<br>
atha madhyalakṣyalakṣaṇam | prātaścitrādivarṇākhaṇḍasūryacakravadvahnijvālāvalīvattadvihīnāntarikṣavat paśyati | tadākārākāritayā'vatiṣṭhati |<br>
tadbhūyodarśanena guṇarahitākāśaṃ bhavati | visphurattārakākāradīpyamānagāḍhatamopamaṃ paramākāśaṃ bhavati |<br>
kālānalasamadyotamānaṃ mahākāśaṃ bhavati | sarvotkṛṣṭaparamadyutipradyotamānaṃ tattvākāśaṃ bhavati | koṭisūryaprakāśavaibhavasaṅkāśaṃ sūryākāśaṃ bhavati |<br>
evaṃ bāhyābhyantarasthavyomapañcakaṃ tārakalakṣyam | taddarśī vimuktaphalastādṛgvyomasamāno bhavati | tasmāttāraka eva lakṣyamamanaskaphalapradaṃ bhavati || 7 ||<br>
'''8.'''<br>
तत्तारकं द्विविधं पूर्वार्धं तारकमुत्तरार्धममनस्कं चेति । तदेष श्लोको भवति —<br>
तद्योगं च द्विधा विद्धि पूर्वोत्तरविधानतः ।<br>
पूर्वं तु तारकं विद्यात् अमनस्कं तदुत्तरमिति ॥ ८ ॥<br>
tattārakaṃ dvividhaṃ pūrvārdhaṃ tārakamuttarārdhamamanaskaṃ ceti | tadeṣa śloko bhavati —<br>
tadyogaṃ ca dvidhā viddhi pūrvottaravidhānataḥ |<br>
pūrvaṃ tu tārakaṃ vidyāt amanaskaṃ taduttaramiti || 8 ||<br>
'''9.'''<br>
अक्ष्यन्तस्तारयोश्चन्द्रसूर्यप्रतिफलनं भवति । तारकाभ्यां सूर्यचन्द्रमण्डलदर्शनम् ।<br>
ब्रह्माण्डमिव पिण्डाण्डशिरोमध्यस्थाकाशे रवीन्दुमण्डलद्वितयमस्तीति निश्चित्य तारकाभ्यां तद्दर्शनम् ।<br>
अत्राप्युभयैक्यदृष्ट्या मनोयुक्तं ध्यायेत् तद्योगाभावे इन्द्रियप्रवृत्तेरनवकाशात् । तस्मादन्तर्दृष्ट्या तारक एवानुसंधेयः ॥ ९ ॥<br>
akṣyantastārayoścandrasūryapratiphalanaṃ bhavati | tārakābhyāṃ sūryacandramaṇḍaladarśanam |<br>
brahmāṇḍamiva piṇḍāṇḍaśiromadhyasthākāśe ravīndumaṇḍaladvitayamastīti niścitya tārakābhyāṃ taddarśanam |<br>
atrāpyubhayaikyadṛṣṭyā manoyuktaṃ dhyāyet tadyogābhāve indriyapravṛtteranavakāśāt | tasmādantardṛṣṭyā tāraka evānusaṃdheyaḥ || 9 ||<br>
'''10.'''<br>
तारकं द्विविधं मूर्तितारकममूर्तितारकं चेति । यदिन्द्रियान्तं तन्मूर्तिमत् । यद्भ्रूयुगातीतं तदमूर्तिमत् ।<br>
सर्वत्रान्तःपदार्थविवेचने मनोयुक्ताभ्यास इष्यते । तारकाभ्यां तदूर्ध्वस्थसत्त्वदर्शनान्मनोयुक्तेनान्तरीक्षणेन सच्चिदानन्दस्वरूपं ब्रह्मैव ।<br>
तस्माच्छुक्लतेजोमयं ब्रह्मेति सिद्धम् । तद्ब्रह्म मनःसहकारिचक्षुषाऽन्तर्दृष्ट्या वेद्यं भवति । एवममूर्तितारकमपि ।<br>
मनोयुक्तेन चक्षुषैव दहरादिकं वेद्यं भवति रूपग्रहणप्रयोजनस्य मनश्चक्षुरधीनत्वात् बाह्यवदन्तरेऽप्यात्ममनश्चक्षुःसंयोगेनैव रूपग्रहणकार्योदयात् ।<br>
तस्मान्मनोयुक्ताऽन्तर्दृष्टिस्तारकप्रकाशाय भवति ॥ १० ॥<br>
tārakaṃ dvividhaṃ mūrtitārakamamūrtitārakaṃ ceti | yadindriyāntaṃ tanmūrtimat | yadbhrūyugātītaṃ tadamūrtimat |<br>
sarvatrāntaḥpadārthavivecane manoyuktābhyāsa iṣyate | tārakābhyāṃ tadūrdhvasthasattvadarśanānmanoyuktenāntarīkṣaṇena saccidānandasvarūpaṃ brahmaiva |<br>
tasmācchuklatejomayaṃ brahmeti siddham | tadbrahma manaḥsahakāricakṣuṣā'ntardṛṣṭyā vedyaṃ bhavati | evamamūrtitārakamapi |<br>
manoyuktena cakṣuṣaiva daharādikaṃ vedyaṃ bhavati rūpagrahaṇaprayojanasya manaścakṣuradhīnatvāt bāhyavadantare'pyātmamanaścakṣuḥsaṃyogenaiva rūpagrahaṇakāryodayāt |<br>
tasmānmanoyuktā'ntardṛṣṭistārakaprakāśāya bhavati || 10 ||<br>
'''11.'''<br>
भ्रूयुगमध्यबिले दृष्टिं तद्द्वारोर्ध्वस्थिततेज आविर्भूतं तारकयोगो भवति ।<br>
तेन सह मनोयुक्तं तारकं सुसंयोज्य प्रयत्नेन भ्रूयुग्मं सावधानतया किञ्चिदूर्ध्वमुत्क्षेपयेत् । इति पूर्वतारकयोगः ।<br>
उत्तरं त्वमूर्तिमदमनस्कमित्युच्यते । तालुमूलोर्ध्वभागे महान् ज्योतिर्मयूखो वर्तते । तद्योगिभिर्ध्येयम् । तस्मादणिमादिसिद्धिर्भवति ॥ ११ ॥<br>
bhrūyugamadhyabile dṛṣṭiṃ taddvārordhvasthitateja āvirbhūtaṃ tārakayogo bhavati |<br>
tena saha manoyuktaṃ tārakaṃ susaṃyojya prayatnena bhrūyugmaṃ sāvadhānatayā kiñcidūrdhvamutkṣepayet | iti pūrvatārakayogaḥ |<br>
uttaraṃ tvamūrtimadamanaskamityucyate | tālumūlordhvabhāge mahān jyotirmayūkho vartate | tadyogibhirdhyeyam | tasmādaṇimādisiddhirbhavati || 11 ||<br>
'''12.'''<br>
अन्तर्बाह्यलक्ष्ये दृष्टौ निमेषोन्मेषवर्जितायां सत्यां शाम्भवी मुद्रा भवति ।<br>
तन्मुद्रारूढज्ञानिनिवासाद्भूमिः पवित्रा भवति । तद्दृष्ट्या सर्वे लोकाः पवित्रा भवन्ति ।<br>
तादृशपरमयोगिपूजा यस्य लभ्यते सोऽपि मुक्तो भवति ॥ १२ ॥<br>
antarbāhyalakṣye dṛṣṭau nimeṣonmeṣavarjitāyāṃ satyāṃ śāmbhavī mudrā bhavati |<br>
tanmudrārūḍhajñāninivāsādbhūmiḥ pavitrā bhavati | taddṛṣṭyā sarve lokāḥ pavitrā bhavanti |<br>
tādṛśaparamayogipūjā yasya labhyate so'pi mukto bhavati || 12 ||<br>
'''13.'''<br>
अन्तर्लक्ष्यं ज्वलज्ज्योतिःस्वरूपं भवति । परमगुरूपदेशेन सहस्रारज्वलज्ज्योतिर्वा बुद्धिगुहानिहितचिज्ज्योतिर्वा षोडशान्तस्थतुरीयचैतन्यं वाऽन्तर्लक्ष्यं भवति ।<br>
तद्दर्शनं सदाचार्यमूलम् ॥ १३ ॥<br>
antarlakṣyaṃ jvalajjyotiḥsvarūpaṃ bhavati | paramagurūpadeśena sahasrārajvalajjyotirvā buddhiguhānihitacijjyotirvā ṣoḍaśāntasthaturīyacaitanyaṃ vā'ntarlakṣyaṃ bhavati |<br>
taddarśanaṃ sadācāryamūlam || 13 ||<br>
'''14.'''<br>
आचार्यो वेदसम्पन्नो विष्णुभक्तो विमत्सरः ।<br>
योगज्ञो योगनिष्ठश्च सदा योगात्मकः शुचिः ॥ १४ ॥<br>
ācāryo vedasampanno viṣṇubhakto vimatsaraḥ |<br>
yogajño yoganiṣṭhaśca sadā yogātmakaḥ śuciḥ || 14 ||<br>
'''15.'''<br>
गुरुभक्तिसमायुक्तः पुरुषज्ञो विशेषतः ।<br>
एवं लक्षणसम्पन्नो गुरुरित्यभिधीयते ॥ १५ ॥<br>
gurubhaktisamāyuktaḥ puruṣajño viśeṣataḥ |<br>
evaṃ lakṣaṇasampanno gururityabhidhīyate || 15 ||<br>
'''16.'''<br>
गुशब्दस्त्वन्धकारः स्याद् रुशब्दस्तन्निरोधकः ।<br>
अन्धकारनिरोधित्वाद् गुरुरित्यभिधीयते ॥ १६ ॥<br>
guśabdastvandhakāraḥ syād ruśabdastannirodhakaḥ |<br>
andhakāranirodhitvād gururityabhidhīyate || 16 ||<br>
'''17.'''<br>
गुरुरेव परं ब्रह्म गुरुरेव परा गतिः ।<br>
गुरुरेव परा विद्या गुरुरेव परायणम् ॥ १७ ॥<br>
gurureva paraṃ brahma gurureva parā gatiḥ |<br>
gurureva parā vidyā gurureva parāyaṇam || 17 ||<br>
'''18.'''<br>
गुरुरेव परा काष्ठा गुरुरेव परं धनम् ।<br>
यस्मात्तदुपदेष्टाऽसौ तस्माद्गुरुतरो गुरुरिति ॥ १८ ॥<br>
gurureva parā kāṣṭhā gurureva paraṃ dhanam |<br>
yasmāttadupadeṣṭā'sau tasmādgurutaro gururiti || 18 ||<br>
'''19.'''<br>
यः सकृदुच्चारयति तस्य संसारमोचनं भवति । सर्वजन्मकृतं पापं तत्क्षणादेव नश्यति । सर्वान् कामानवाप्नोति ।<br>
सर्वपुरुषार्थसिद्धिर्भवति । य एवं वेदेत्युपनिषत् ॥ १९ ॥<br>
yaḥ sakṛduccārayati tasya saṃsāramocanaṃ bhavati | sarvajanmakṛtaṃ pāpaṃ tatkṣaṇādeva naśyati | sarvān kāmānavāpnoti |<br>
sarvapuruṣārthasiddhirbhavati | ya evaṃ vedetyupaniṣat || 19 ||<br>
=== Abschluss ===
ॐ पूर्णमदः पूर्णमिदं पूर्णात् पूर्णमुदच्यते ।<br>
पूर्णस्य पूर्णमादाय पूर्णमेवावशिष्यते ॥<br>
ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः ॥<br>
oṃ pūrṇamadaḥ pūrṇamidaṃ pūrṇāt pūrṇamudacyate |<br>
pūrṇasya pūrṇamādāya pūrṇamevāvaśiṣyate ||<br>
oṃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ ||<br>


==Literatur==
==Literatur==
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* James Mallinson und Mark Singleton: ''Roots of Yoga''. Penguin Classics, London 2017.<br>
* James Mallinson und Mark Singleton: ''Roots of Yoga''. Penguin Classics, London 2017.<br>
* Georg Feuerstein: ''The Yoga Tradition: Its History, Literature, Philosophy and Practice''.<br>
* Georg Feuerstein: ''The Yoga Tradition: Its History, Literature, Philosophy and Practice''.<br>
* [[Mandalabrahmana Upanishad]].<br>
* [[Mandalabrahmana Upanishad]]<br>
* [[Hatha Yoga Pradipika]].<br>
* [[Hatha Yoga Pradipika]].<br>
* [[Yoga Sutra]] des [[Patanjali]].<br>
* [[Yoga Sutra]] des [[Patanjali]].<br>

Aktuelle Version vom 27. August 2026, 16:41 Uhr

Advaya Taraka Upanishad: (Sanskrit: अद्वयतारकोपनिषद् advayatārakopaniṣad f.) die Upanishad des "nicht-dualen Erlösers", des transzendenten Bewusstseins. Yoga-Upanishad, die den Taraka-Yoga beschreibt.

Die Advaya Taraka Upanishad ist eine kurze, aber bedeutsame Yoga Upanishad des Shukla Yajurveda. Ihr Name bedeutet „die Upanishad vom nichtdualen Hinüberführenden“. Gemeint ist eine Erkenntnis und Yogapraxis, die den Menschen über die Bindung an Geburt, Alter und Tod hinaus zum Brahman ohne Zweites führt. Die überlieferte Fassung besteht aus 19 nummerierten Lehrabschnitten in gemischter Prosa- und Versform.

Die Schrift verbindet Advaita Vedanta mit einer meditativen Praxis des inneren Lichtes. Nach ethischer Vorbereitung und Beherrschung der Sinne erforscht der Übende drei Ziele: das innere, das äußere und das mittlere Lakshya. Dabei werden Sushumna, Kundalini, Lichtwahrnehmungen zwischen den Augenbrauen und verschiedene Formen des inneren Raumes beschrieben. Taraka Yoga bezeichnet zunächst die Sammlung von Blick und Geist; sie soll in Amanaska, den Zustand jenseits des gewöhnlichen Denkens, und schließlich zur Erkenntnis von Satchidananda führen.

Besonders bekannt ist die Darstellung der Shambhavi Mudra und die Erklärung des Wortes Guru: gu steht für Dunkelheit, ru für deren Beseitigung. Ein wahrer Lehrer soll nach der Upanishad in den Veden und im Yoga bewandert, rein, frei von Neid und selbst in der Praxis gegründet sein. Für heutige Yogaübende ist entscheidend, innere Lichter oder außergewöhnliche Erfahrungen nicht mit dem Ziel des Yoga zu verwechseln. Blickübungen sollen sanft und ohne Belastung der Augen ausgeführt werden; direktes Schauen in die Sonne gehört nicht zu einer sicheren Praxis. Das höchste Ziel bleibt die unmittelbare Erkenntnis des nichtdualen Bewusstseins.

Schreibweisen: Advaya Taraka Upanishad, Advayataraka Upanishad, Advayatarakopanishad.

Advayataraka Upanishad – Sanskrit Text, deutsche Übersetzung und Wort-für-Wort-Erklärung

Die Übersetzung folgt der überlieferten Fassung mit 19 Lehrabschnitten. Offensichtliche elektronische Schreibfehler sowie uneinheitliche Sandhi- und Interpunktionsformen wurden behutsam normalisiert. Sanskrit-Komposita werden in den Worterklärungen teilweise als zusammengehörige Sinneinheiten wiedergegeben. Aussagen über innere Lichter, Unsterblichkeit oder Siddhis werden als Aussagen des historischen Textes übersetzt, nicht als naturwissenschaftlich oder medizinisch bestätigte Wirkungsversprechen.

Shanti Mantra

oṃ pūrṇamadaḥ pūrṇamidaṃ pūrṇāt pūrṇamudacyate |
pūrṇasya pūrṇamādāya pūrṇamevāvaśiṣyate ||
oṃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ ||

Übersetzung: Om. Jenes ist vollständig, dieses ist vollständig. Aus dem Vollständigen geht das Vollständige hervor. Nimmt man vom Vollständigen das Vollständige, bleibt das Vollständige allein. Om. Frieden, Frieden, Frieden.

Wort-für-Wort-Übersetzung: pūrṇam – vollständig, Fülle; adaḥ – jenes; idam – dieses; pūrṇāt – aus dem Vollständigen; udacyate – geht hervor; ādāya – genommen habend; avaśiṣyate – bleibt übrig; śāntiḥ – Frieden.

Übersetzung der 19 Lehrabschnitte

1.
athāto'dvayatārakopaniṣadaṃ vyākhyāsyāmaḥ |
yataye jitendriyāya śamādiṣaḍguṇapūrṇāya || 1 ||

Übersetzung: Nun werden wir die Advayataraka Upanishad erklären – für den Entsagten, der seine Sinne beherrscht und mit den sechs Tugenden, beginnend mit Shama, erfüllt ist.

Wort-für-Wort-Übersetzung: atha ataḥ – nun also; advaya-tāraka-upaniṣadam – die Upanishad vom nichtdualen Hinüberführenden; vyākhyāsyāmaḥ – wir werden erklären; yataye – für den Entsagten, Strebenden; jitendriyāya – für den, der die Sinne bezwungen hat; śama-ādi-ṣaḍ-guṇa-pūrṇāya – für den, der mit den sechs Tugenden beginnend mit Shama erfüllt ist.

2.
citsvarūpo'hamiti sadā bhāvayan samyaṅnimīlitākṣaḥ kiñcidunmīlitākṣo vā'ntardṛṣṭyā bhrūdaharādupari
saccidānandatejaḥkūṭarūpaṃ paraṃ brahmāvalokayan tadrūpo bhavati || 2 ||

Übersetzung: Wer beständig verinnerlicht: „Ich bin meinem Wesen nach reines Bewusstsein“, die Augen ganz oder ein wenig geschlossen hält und mit innerem Blick oberhalb des feinen Raumes zwischen den Augenbrauen das höchste Brahman als eine Masse von Sein, Bewusstsein und Glückseligkeit schaut, wird von dessen Wesen erfüllt.

Wort-für-Wort-Übersetzung: cit-svarūpaḥ aham – ich bin von der Natur reinen Bewusstseins; sadā bhāvayan – beständig verinnerlichend; samyak-nimīlita-akṣaḥ – mit ganz geschlossenen Augen; kiñcit-unmīlita-akṣaḥ vā – oder mit etwas geöffneten Augen; antar-dṛṣṭyā – durch inneren Blick; bhrū-dahara-āt upari – oberhalb des feinen Raumes zwischen den Brauen; sat-cit-ānanda – Sein, Bewusstsein und Glückseligkeit (Satchidananda); tejaḥ-kūṭa-rūpam – von der Gestalt einer Lichtmasse; param brahma – höchstes Brahman; avalokayan – schauend; tat-rūpaḥ bhavati – wird von dessen Wesen.

3.
garbhajanmajarāmaraṇabhayātsaṃtārayati tasmāttārakamiti |
jīveśvarau māyikāviti vijñāya sarvaviśeṣaṃ neti netīti vihāya yadavaśiṣyate tadadvayaṃ brahma || 3 ||

Übersetzung: Weil es über die Furcht vor Aufenthalt im Mutterleib, Geburt, Alter und Tod hinüberträgt, heißt es Taraka, das Hinüberführende. Wenn erkannt wird, dass die getrennte Vorstellung von Einzelseele und Ishvara durch Maya bedingt ist, und alle Besonderungen mit „nicht dies, nicht dies“ aufgegeben werden, bleibt das nichtduale Brahman.

Wort-für-Wort-Übersetzung: garbha-janma-jarā-maraṇa-bhayāt – aus der Furcht vor Mutterleib, Geburt, Alter und Tod; saṃtārayati – führt hinüber; tasmāt tārakam – daher das Hinüberführende, Taraka; jīva-īśvarau – Jiva und Ishvara; māyikau – durch Maya bedingt; vijñāya – erkannt habend; sarva-viśeṣam – alle Besonderung; neti neti – nicht dies, nicht dies; vihāya – aufgebend; yat avaśiṣyate – was übrig bleibt; tat advayam brahma – das ist das nichtduale Brahman.

4.
tatsiddhyai lakṣyatrayānusaṃdhānaṃ kartavyam || 4 ||

Übersetzung: Zur Verwirklichung dessen soll die Versenkung in die drei Ziele geübt werden.

Wort-für-Wort-Übersetzung: tat-siddhyai – zu dessen Verwirklichung; lakṣya-traya – die drei Ziele; anusandhānam – Versenkung, Erforschung; kartavyam – ist zu üben.

5.
dehamadhye brahmanāḍī suṣumnā sūryarūpiṇī pūrṇacandrābhā vartate | sā tu mūlādhārādārabhya brahmarandhragāminī bhavati |
tanmadhye taṭitkoṭisamānakāntyā mṛṇālasūtravat sūkṣmāṅgī kuṇḍalinīti prasiddhā'sti | tāṃ dṛṣṭvā manasaiva naraḥ sarvapāpavināśadvārā mukto bhavati |
phālordhvagalalāṭaviśeṣamaṇḍale nirantaraṃ tejastārakayogavisphuraṇena paśyati cet siddho bhavati |
tarjanyagronmīlitakarṇarandhradvaye tatra phūtkāraśabdo jāyate | tatra sthite manasi cakṣurmadhyagatanīlajyotiḥsthalaṃ vilokya antardṛṣṭyā niratiśayasukhaṃ prāpnoti |
evaṃ hṛdaye paśyati | evamantarlakṣyalakṣaṇaṃ mumukṣubhirupāsyam || 5 ||

Übersetzung: Im Inneren des Körpers verläuft die Sushumna, die Brahmanadi: von sonnenhafter Gestalt und vom Glanz des Vollmondes. Sie beginnt am Muladhara und führt zum Brahmarandhra. In ihr befindet sich die Kundalini, berühmt als überaus feine Kraft, zart wie die Faser eines Lotosstängels und strahlend wie Millionen Blitze. Wer sie geistig erschaut, wird – so die Verheißung des Textes – durch die Auflösung aller Verfehlungen befreit. Wer im besonderen Stirnbereich oberhalb der Brauen durch das Aufleuchten des Taraka Yoga beständig Licht sieht, gilt als vollendet. Werden die Ohröffnungen mit den Spitzen der Zeigefinger verschlossen, entsteht dort ein rauschender innerer Laut. Wenn der Geist dort ruht, schaut der Übende mit innerem Blick den Bereich des blauen Lichtes zwischen den Augen und erlangt höchste Freude. Ebenso soll er im Herzen schauen. Dies ist die Beschreibung des inneren Zieles, das von Befreiung Suchenden meditiert werden soll.

Wort-für-Wort-Übersetzung: deha-madhye – im Inneren des Körpers; brahma-nāḍī suṣumnā – die Sushumna als Brahmanadi; sūrya-rūpiṇī – sonnenhaft; pūrṇa-candra-ābhā – vom Glanz des Vollmondes; mūlādhārāt ārabhya – vom Muladhara beginnend; brahma-randhra-gāminī – zum Brahmarandhra führend; taṭit-koṭi-samāna-kāntyā – im Glanz Millionen Blitzen gleich; mṛṇāla-sūtra-vat – wie eine Lotosfaser; sūkṣma-aṅgī – von feiner Gestalt; kuṇḍalinī – Kundalini; manasā eva – allein mit dem Geist; muktaḥ bhavati – wird befreit; phāla-ūrdhva – oberhalb der Brauen; tejas – Licht; tāraka-yoga-visphuraṇena – durch das Aufleuchten des Taraka Yoga; siddhaḥ – vollendet; tarjanī-agra – Spitzen der Zeigefinger; karṇa-randhra-dvaye – an beiden Ohröffnungen; phūtkāra-śabdaḥ – rauschender, blasebalgartiger Laut; cakṣur-madhya-gata-nīla-jyotiḥ-sthalam – Bereich blauen Lichtes zwischen den Augen; antar-dṛṣṭyā – durch inneren Blick; niratiśaya-sukham – höchste Freude; hṛdaye – im Herzen; antar-lakṣyam – inneres Ziel; mumukṣubhiḥ – von Befreiung Suchenden.

6.
atha bahirlakṣyalakṣaṇam | nāsikāgre caturbhiḥ ṣaḍbhiraṣṭabhirdaśabhirdvādaśabhiḥ kramādaṅgulānte nīladyutiśyāmatvasadṛgraktabhaṅgīsphuratpītavarṇadvayopetaṃ vyoma yadi paśyati sa tu yogī bhavati |
caladṛṣṭyā vyomabhāgavīkṣituḥ puruṣasya dṛṣṭyagre jyotirmayūkhā vartate | taddarśanena yogī bhavati |
taptakāñcanasaṅkāśajyotirmayūkhā apāṅgānte bhūmau vā paśyati taddṛṣṭiḥ sthirā bhavati |
śīrṣopari dvādaśāṅgulasamīkṣituramṛtatvaṃ bhavati | yatra kutra sthitasya śirasi vyomajyotirdṛṣṭaṃ cet sa tu yogī bhavati || 6 ||

Übersetzung: Nun die Beschreibung des äußeren Zieles: Wer im Raum vor der Nasenspitze, schrittweise in einer Entfernung von vier, sechs, acht, zehn und zwölf Fingerbreiten, blaue, dunkelblaue, rote und gelbe Lichterscheinungen im Raum wahrnimmt, gilt dem Text als Yogi. Wer mit bewegtem Blick einen Raumbereich betrachtet, sieht vor der Blickspitze Lichtstrahlen; durch deren Schau wird er zum Yogi. Sieht er am äußeren Augenwinkel oder auf dem Boden Strahlen wie geschmolzenes Gold, wird sein Blick fest. Wer zwölf Fingerbreiten über dem Kopf schaut, dem verheißt der Text Unsterblichkeit. Wenn über dem Kopf irgendwo ein Licht im Raum gesehen wird, gilt der Übende als Yogi.

Wort-für-Wort-Übersetzung: bahir-lakṣya-lakṣaṇam – Kennzeichen des äußeren Zieles; nāsikā-agre – vor der Nasenspitze; caturbhiḥ ṣaḍbhiḥ aṣṭabhiḥ daśabhiḥ dvādaśabhiḥ – bei vier, sechs, acht, zehn und zwölf; aṅgula-ante – Fingerbreiten Entfernung; nīla-dyuti – blauer Glanz; śyāmatva-sadṛk – dunkelblau erscheinend; rakta – rot; sphurat-pīta-varṇa – leuchtend gelbe Farbe; vyoma – Raum; jyotiḥ-mayūkhāḥ – Lichtstrahlen; tapta-kāñcana-saṃkāśa – geschmolzenem Gold gleich; apāṅga-ante – am äußeren Augenwinkel; dṛṣṭiḥ sthirā – der Blick wird fest; śīrṣa-upari – über dem Kopf; amṛtatvam – Unsterblichkeit; yogī bhavati – wird zum Yogi.

7.
atha madhyalakṣyalakṣaṇam | prātaścitrādivarṇākhaṇḍasūryacakravadvahnijvālāvalīvattadvihīnāntarikṣavat paśyati | tadākārākāritayā'vatiṣṭhati |
tadbhūyodarśanena guṇarahitākāśaṃ bhavati | visphurattārakākāradīpyamānagāḍhatamopamaṃ paramākāśaṃ bhavati |
kālānalasamadyotamānaṃ mahākāśaṃ bhavati | sarvotkṛṣṭaparamadyutipradyotamānaṃ tattvākāśaṃ bhavati | koṭisūryaprakāśavaibhavasaṅkāśaṃ sūryākāśaṃ bhavati |
evaṃ bāhyābhyantarasthavyomapañcakaṃ tārakalakṣyam | taddarśī vimuktaphalastādṛgvyomasamāno bhavati | tasmāttāraka eva lakṣyamamanaskaphalapradaṃ bhavati || 7 ||

Übersetzung: Nun die Beschreibung des mittleren Zieles: Am Morgen sieht der Übende etwas wie vielfarbige Erscheinungen, eine ungeteilte Sonnenscheibe, eine Reihe von Feuerflammen oder einen davon freien leeren Raum; sein innerer Zustand nimmt deren Gestalt an. Durch wiederholte Schau erscheint der Raum ohne Eigenschaften. Danach wird der höchste Raum erfahren, einem dichten Dunkel gleich und doch von funkelnden sternartigen Lichtern erhellt; der große Raum leuchtet wie das Feuer am Ende eines Weltzeitalters; der Raum der Wirklichkeit strahlt in höchster, alles überragender Helligkeit; und der Sonnenraum gleicht dem Glanz von Millionen Sonnen. Diese fünf innerlich und äußerlich erfahrenen Räume sind Ziele des Taraka. Wer sie schaut, wird nach der Aussage des Textes von den Früchten der Bindung befreit und dem Raum gleich. Darum ist Taraka selbst das Ziel, das zum Zustand jenseits des Denkens führt.

Wort-für-Wort-Übersetzung: madhya-lakṣya-lakṣaṇam – Kennzeichen des mittleren Zieles; prātaḥ – am Morgen; citra-ādi-varṇa – vielfarbige Erscheinung; akhaṇḍa-sūrya-cakra-vat – wie eine ungeteilte Sonnenscheibe; vahni-jvālā-āvalī-vat – wie eine Reihe von Feuerflammen; tad-vihīna-antarikṣa-vat – wie davon freier leerer Raum; guṇa-rahita-ākāśam – Raum ohne Eigenschaften; paramākāśam – höchster Raum; visphurat-tāraka-ākāra – von funkelnder Sternengestalt; gāḍha-tama-upamam – dichtester Dunkelheit gleich; mahākāśam – großer Raum; kālānala-sama-dyotamānam – wie das Feuer am Ende der Zeit leuchtend; tattvākāśam – Raum der Wirklichkeit; paramadyuti – höchste Helligkeit; sūryākāśam – Sonnenraum; koṭi-sūrya-prakāśa – Licht von Millionen Sonnen; vyoma-pañcakam – fünf Räume; tāraka-lakṣyam – Ziel des Taraka; amanaska-phala-pradam – die Frucht des Zustandes jenseits des Geistes gebend.

8.
tattārakaṃ dvividhaṃ pūrvārdhaṃ tārakamuttarārdhamamanaskaṃ ceti | tadeṣa śloko bhavati —
tadyogaṃ ca dvidhā viddhi pūrvottaravidhānataḥ |
pūrvaṃ tu tārakaṃ vidyāt amanaskaṃ taduttaramiti || 8 ||

Übersetzung: Dieses Taraka wird in zwei Phasen gegliedert: Die erste heißt Taraka, die spätere Amanaska, der Zustand jenseits des gewöhnlichen Geistes. Dazu lautet der Vers: Erkenne diesen Yoga als zweifach gemäß seiner früheren und späteren Weise. Die erste soll man Taraka nennen, die spätere Amanaska.

Wort-für-Wort-Übersetzung: tat tārakam – dieses Taraka; dvi-vidham – zweifach; pūrva-ardham – frühere Hälfte, erste Phase; uttara-ardham – spätere Hälfte; amanaskam – Amanaska, jenseits des gewöhnlichen Geistes; tat-yogam dvidhā viddhi – erkenne diesen Yoga als zweifach; pūrvam tārakam – das Frühere ist Taraka; uttaram – das Spätere.

9.
akṣyantastārayoścandrasūryapratiphalanaṃ bhavati | tārakābhyāṃ sūryacandramaṇḍaladarśanam |
brahmāṇḍamiva piṇḍāṇḍaśiromadhyasthākāśe ravīndumaṇḍaladvitayamastīti niścitya tārakābhyāṃ taddarśanam |
atrāpyubhayaikyadṛṣṭyā manoyuktaṃ dhyāyet tadyogābhāve indriyapravṛtteranavakāśāt | tasmādantardṛṣṭyā tāraka evānusaṃdheyaḥ || 9 ||

Übersetzung: Im Inneren der beiden Augensterne spiegeln sich Mond und Sonne. Durch die beiden Augensterne werden Sonnen- und Mondkreis geschaut. Wie im Makrokosmos, so soll man auch im inneren Raum des Kopfes, dem Mikrokosmos, die beiden Kreise von Sonne und Mond erkennen und durch die Augensterne schauen. Dabei meditiere man mit verbundenem Geist und mit einer Schau, welche beide als Einheit erfasst; ohne diese Verbindung könnten die Sinne nicht tätig werden. Daher soll Taraka allein durch den inneren Blick erforscht werden.

Wort-für-Wort-Übersetzung: akṣi-antaḥ-tārayoḥ – in den beiden Augensternen bzw. Pupillen; candra-sūrya-pratiphalanam – Spiegelung von Mond und Sonne; sūrya-candra-maṇḍala-darśanam – Schau der Sonnen- und Mondkreise; brahmāṇḍam iva – wie im Makrokosmos; piṇḍāṇḍa-śiraḥ-madhya-stha-ākāśe – im inneren Raum des Kopfes des Mikrokosmos; ravi-indu-maṇḍala-dvitayam – die beiden Kreise von Sonne und Mond; ubhaya-aikya-dṛṣṭyā – durch eine beide vereinende Schau; mano-yuktam – mit verbundenem Geist; dhyāyet – soll meditieren; indriya-pravṛtteḥ – Tätigkeit der Sinne; antar-dṛṣṭyā – durch inneren Blick; tārakaḥ anusandheyaḥ – Taraka ist zu erforschen.

10.
tārakaṃ dvividhaṃ mūrtitārakamamūrtitārakaṃ ceti | yadindriyāntaṃ tanmūrtimat | yadbhrūyugātītaṃ tadamūrtimat |
sarvatrāntaḥpadārthavivecane manoyuktābhyāsa iṣyate | tārakābhyāṃ tadūrdhvasthasattvadarśanānmanoyuktenāntarīkṣaṇena saccidānandasvarūpaṃ brahmaiva |
tasmācchuklatejomayaṃ brahmeti siddham | tadbrahma manaḥsahakāricakṣuṣā'ntardṛṣṭyā vedyaṃ bhavati | evamamūrtitārakamapi |
manoyuktena cakṣuṣaiva daharādikaṃ vedyaṃ bhavati rūpagrahaṇaprayojanasya manaścakṣuradhīnatvāt bāhyavadantare'pyātmamanaścakṣuḥsaṃyogenaiva rūpagrahaṇakāryodayāt |
tasmānmanoyuktā'ntardṛṣṭistārakaprakāśāya bhavati || 10 ||

Übersetzung: Taraka ist zweifach: Taraka mit Gestalt und Taraka ohne Gestalt. Was bis in den Bereich der Sinne reicht, besitzt Gestalt; was über das Augenbrauenpaar hinausliegt, ist gestaltlos. Bei jeder Erforschung innerer Gegenstände ist eine Übung erforderlich, an der der Geist beteiligt ist. Durch die Augensterne und das geistverbundene innere Schauen dessen, was über ihnen liegt, wird Brahman als Sein, Bewusstsein und Glückseligkeit erkannt. So gilt Brahman als weißes Licht. Es wird mit dem inneren Blick erkannt, wobei Auge und Geist zusammenwirken; ebenso verhält es sich beim gestaltlosen Taraka. Auch der feine Herzraum und Ähnliches werden durch das vom Geist unterstützte Auge erkannt, denn das Erfassen von Gestalt hängt von Geist und Auge ab. Wie beim äußeren Sehen entsteht auch innerlich Wahrnehmung durch das Zusammenwirken von Selbst, Geist und Auge. Daher bringt der geistverbundene innere Blick Taraka zum Leuchten.

Wort-für-Wort-Übersetzung: mūrti-tārakam – Taraka mit Gestalt; amūrti-tārakam – gestaltloses Taraka; yat indriya-antam – was bis zum Bereich der Sinne reicht; mūrtimat – mit Gestalt; yat bhrū-yuga-atītam – was über das Brauenpaar hinausliegt; amūrtimat – gestaltlos; antaḥ-padārtha-vivecane – bei der Unterscheidung innerer Gegenstände; mano-yukta-abhyāsaḥ – Übung mit Beteiligung des Geistes; sat-cit-ānanda-svarūpam – von der Natur des Satchidananda; śukla-tejo-mayam – aus weißem Licht bestehend; manaḥ-sahakāri-cakṣuṣā – durch das vom Geist unterstützte Auge; antar-dṛṣṭyā – durch inneren Blick; dahara-ādikam – der feine Herzraum und Ähnliches; ātma-manaḥ-cakṣuḥ-saṃyogena – durch Verbindung von Selbst, Geist und Auge; tāraka-prakāśāya – zum Aufleuchten des Taraka.

11.
bhrūyugamadhyabile dṛṣṭiṃ taddvārordhvasthitateja āvirbhūtaṃ tārakayogo bhavati |
tena saha manoyuktaṃ tārakaṃ susaṃyojya prayatnena bhrūyugmaṃ sāvadhānatayā kiñcidūrdhvamutkṣepayet | iti pūrvatārakayogaḥ |
uttaraṃ tvamūrtimadamanaskamityucyate | tālumūlordhvabhāge mahān jyotirmayūkho vartate | tadyogibhirdhyeyam | tasmādaṇimādisiddhirbhavati || 11 ||

Übersetzung: Wenn der Blick in die Höhlung zwischen den Augenbrauen gerichtet wird und dadurch das darüber befindliche Licht erscheint, ist dies Taraka Yoga. Man verbinde die beiden Augensterne sorgfältig mit dem Geist und hebe das Brauenpaar behutsam ein wenig an. Dies ist der frühere Taraka Yoga. Die spätere Form heißt gestaltlos und Amanaska. Oberhalb des Gaumengrundes befindet sich ein großer Lichtstrahl; über ihn sollen Yogis meditieren. Der Text verheißt daraus Vollkommenheiten wie Anima.

Wort-für-Wort-Übersetzung: bhrū-yuga-madhya-bile – in der Höhlung zwischen dem Brauenpaar; dṛṣṭim – den Blick; ūrdhva-sthita-tejas – das darüber befindliche Licht; āvirbhūtam – erschienen; tāraka-yogaḥ – Taraka Yoga; manaḥ-yuktam – mit dem Geist verbunden; bhrū-yugmam – das Brauenpaar; sāvadhānatayā – mit Sorgfalt; kiñcit ūrdhvam utkṣepayet – ein wenig nach oben heben; pūrva-tāraka-yogaḥ – frühere Form des Taraka Yoga; amūrtimat – gestaltlos; amanaskam – jenseits des Geistes; tālu-mūla-ūrdhva-bhāge – oberhalb des Gaumengrundes; mahān jyotiḥ-mayūkhaḥ – großer Lichtstrahl; yogibhiḥ dhyeyam – von Yogis zu meditieren; aṇimā-ādi-siddhiḥ – Siddhi wie Anima.

12.
antarbāhyalakṣye dṛṣṭau nimeṣonmeṣavarjitāyāṃ satyāṃ śāmbhavī mudrā bhavati |
tanmudrārūḍhajñāninivāsādbhūmiḥ pavitrā bhavati | taddṛṣṭyā sarve lokāḥ pavitrā bhavanti |
tādṛśaparamayogipūjā yasya labhyate so'pi mukto bhavati || 12 ||

Übersetzung: Wenn der Blick zugleich auf das innere und das äußere Ziel ausgerichtet und frei vom gewöhnlichen Blinzeln ist, entsteht Shambhavi Mudra. Durch den Aufenthalt eines in dieser Mudra gegründeten Weisen wird, so der Text, der Ort geheiligt; durch seinen Blick werden alle Welten geheiligt. Wer die Verehrung eines solchen höchsten Yogi erlangt, wird ebenfalls befreit.

Wort-für-Wort-Übersetzung: antar-bāhya-lakṣye – beim inneren und äußeren Ziel; dṛṣṭau – wenn der Blick; nimeṣa-unmeṣa-varjitāyām – frei von Schließen und Öffnen bzw. Blinzeln; śāmbhavī mudrā – Shambhavi Mudra; jñāni-nivāsāt – durch den Aufenthalt eines Weisen; bhūmiḥ pavitrā – der Ort wird geheiligt; tat-dṛṣṭyā – durch dessen Blick; sarve lokāḥ – alle Welten; parama-yogi-pūjā – Verehrung des höchsten Yogi; muktaḥ bhavati – wird befreit.

13.
antarlakṣyaṃ jvalajjyotiḥsvarūpaṃ bhavati | paramagurūpadeśena sahasrārajvalajjyotirvā buddhiguhānihitacijjyotirvā ṣoḍaśāntasthaturīyacaitanyaṃ vā'ntarlakṣyaṃ bhavati |
taddarśanaṃ sadācāryamūlam || 13 ||

Übersetzung: Das innere Ziel besitzt die Natur flammenden Lichtes. Nach der Unterweisung durch den höchsten Guru kann das innere Ziel als das leuchtende Licht im Sahasrara, als das in der Höhle der Erkenntniskraft verborgene Licht des Bewusstseins oder als das Turiya-Bewusstsein im Shodashanta verstanden werden. Diese Schau wurzelt in einem wahrhaftigen Lehrer.

Wort-für-Wort-Übersetzung: antar-lakṣyam – inneres Ziel; jvalat-jyotiḥ-svarūpam – von der Natur flammenden Lichtes; parama-guru-upadeśena – durch Unterweisung des höchsten Guru; sahasrāra-jvalat-jyotiḥ – flammendes Licht im Sahasrara; buddhi-guhā-nihita-cit-jyotiḥ – in der Höhle der Buddhi verborgenes Bewusstseinslicht; ṣoḍaśānta-stha-turīya-caitanyam – im Shodashanta befindliches Turiya-Bewusstsein; sat-ācārya-mūlam – in einem wahrhaftigen Acharya wurzelnd.

14.
ācāryo vedasampanno viṣṇubhakto vimatsaraḥ |
yogajño yoganiṣṭhaśca sadā yogātmakaḥ śuciḥ || 14 ||

Übersetzung: Ein Acharya ist in den Veden bewandert, Vishnu hingegeben und frei von Neid. Er kennt den Yoga, ist im Yoga fest gegründet, lebt beständig aus dem Yoga und ist rein.

Wort-für-Wort-Übersetzung: ācāryaḥ – Lehrer; veda-sampannaḥ – in den Veden bewandert; viṣṇu-bhaktaḥ – Vishnu hingegeben; vimatsaraḥ – frei von Neid; yoga-jñaḥ – den Yoga kennend; yoga-niṣṭhaḥ – fest im Yoga gegründet; sadā yoga-ātmakaḥ – beständig vom Yoga geprägt; śuciḥ – rein.

15.
gurubhaktisamāyuktaḥ puruṣajño viśeṣataḥ |
evaṃ lakṣaṇasampanno gururityabhidhīyate || 15 ||

Übersetzung: Er ist von Hingabe an seinen Guru erfüllt und kennt insbesondere den Purusha. Wer diese Merkmale besitzt, wird Guru genannt.

Wort-für-Wort-Übersetzung: guru-bhakti-samāyuktaḥ – von Guru Bhakti erfüllt; puruṣa-jñaḥ – den Purusha kennend; viśeṣataḥ – insbesondere; lakṣaṇa-sampannaḥ – mit diesen Merkmalen versehen; guruḥ iti abhidhīyate – wird Guru genannt.

16.
guśabdastvandhakāraḥ syād ruśabdastannirodhakaḥ |
andhakāranirodhitvād gururityabhidhīyate || 16 ||

Übersetzung: Die Silbe gu bezeichnet Dunkelheit; die Silbe ru deren Beseitigung. Weil er die Dunkelheit beseitigt, wird er Guru genannt.

Wort-für-Wort-Übersetzung: gu-śabdaḥ – die Silbe gu; andhakāraḥ – Dunkelheit; ru-śabdaḥ – die Silbe ru; tat-nirodhakaḥ – deren Beseitiger; andhakāra-nirodhitvāt – weil er Dunkelheit beseitigt; guruḥ – Guru; abhidhīyate – wird genannt.

17.
gurureva paraṃ brahma gurureva parā gatiḥ |
gurureva parā vidyā gurureva parāyaṇam || 17 ||

Übersetzung: Der Guru allein ist das höchste Brahman; der Guru allein ist das höchste Ziel. Der Guru allein ist die höchste Erkenntnis; der Guru allein ist die höchste Zuflucht.

Wort-für-Wort-Übersetzung: guruḥ eva – der Guru allein; param brahma – höchstes Brahman; parā gatiḥ – höchstes Ziel; parā vidyā – höchste Erkenntnis; parāyaṇam – höchste Zuflucht.

18.
gurureva parā kāṣṭhā gurureva paraṃ dhanam |
yasmāttadupadeṣṭā'sau tasmādgurutaro gururiti || 18 ||

Übersetzung: Der Guru allein ist die höchste Vollendung; der Guru allein ist der höchste Schatz. Weil er dies lehrt, ist der Guru wahrhaft von höchstem Gewicht.

Wort-für-Wort-Übersetzung: parā kāṣṭhā – höchste Vollendung; param dhanam – höchster Schatz; yasmāt – weil; tat-upadeṣṭā – Lehrer dessen; asau – jener ist; tasmāt – deshalb; gurutaraḥ – gewichtiger, höher; guruḥ – Guru.

19.
yaḥ sakṛduccārayati tasya saṃsāramocanaṃ bhavati | sarvajanmakṛtaṃ pāpaṃ tatkṣaṇādeva naśyati | sarvān kāmānavāpnoti |
sarvapuruṣārthasiddhirbhavati | ya evaṃ vedetyupaniṣat || 19 ||

Übersetzung: Wer diese Lehre auch nur einmal ausspricht, wird aus dem Kreislauf des Werdens befreit. Nach der Verheißung des Textes vergeht augenblicklich die in allen Geburten begangene Verfehlung, und er erlangt alle Wünsche. Er erreicht die Vollendung aller Lebensziele. Wer dies erkennt – so lautet die Upanishad.

Wort-für-Wort-Übersetzung: yaḥ sakṛt uccārayati – wer es einmal ausspricht; saṃsāra-mocanam – Befreiung aus Samsara; sarva-janma-kṛtam pāpam – in allen Geburten begangene Verfehlung; tat-kṣaṇāt eva – in eben diesem Augenblick; naśyati – vergeht; sarvān kāmān avāpnoti – erlangt alle Wünsche; sarva-puruṣārtha-siddhiḥ – Vollendung aller Purusharthas; yaḥ evam veda – wer dies erkennt; iti upaniṣat – so die Upanishad.

Lehren und Bedeutung der Advayataraka Upanishad

Die Advayataraka Upanishad (Sanskrit: Advayatāraka Upaniṣad) gehört zu den kürzeren, zugleich aber einflussreichen Yoga Upanishaden. Sie wird dem Shukla Yajurveda zugeordnet und steht in der traditionellen Liste der 108 Upanishaden, der Muktika Upanishad, an 53. Stelle. Die verbreitete Textfassung umfasst 19 nummerierte Lehrabschnitte. Sie verbindet die nichtduale Erkenntnis des Vedanta mit einer meditativen Praxis des inneren und äußeren Lichtes, der Sammlung des Blickes und dem Überschreiten des gewöhnlichen Denkens.

Der Text ist sprachlich gemischt. Längere Prosapassagen wechseln mit metrischen Versen, besonders in den Abschnitten über den Guru. Die 19 Nummern bezeichnen deshalb nicht durchgehend 19 klassische Shlokas, sondern 19 überlieferte Texteinheiten. Diese Form ist für die Einordnung wichtig: Eine moderne Wiedergabe sollte die Prosastellen nicht allein aus Gründen einer gleichmäßigen Darstellung künstlich in Verse zerlegen.


Name und Grundgedanke

Advaya bedeutet „nicht zwei“, „ohne Zweites“ oder „nichtdual“. Tāraka stammt von einer Wortwurzel mit der Bedeutung „hinüberführen“ oder „retten“. Tāraka ist demnach das, was den Menschen über Geburt, Alter, Tod und die Bindung an Samsara hinwegführt. Zugleich bezeichnet tārakā im Text die beiden „Augensterne“, also die Pupillen, durch welche die Lichtmeditation ausgeführt wird. Der Titel verbindet damit Befreiungslehre und Yogapraxis: Das nichtduale Brahman ist das endgültig Hinüberführende, und der Taraka Yoga soll den Geist auf dessen Erkenntnis vorbereiten.

Die Upanishad beginnt mit einer klaren Aussage zur Eignung des Schülers. Die Lehre richtet sich an einen Menschen, der die Sinne beherrscht und mit den sechs klassischen Tugenden ausgestattet ist: Shama, Dama, Uparati, Titiksha, Shraddha und Samadhana. Meditation erscheint nicht als isolierte Technik. Sie setzt ethische Reife, Selbstbeherrschung, Ausdauer, Vertrauen und Sammlung voraus.

Inhalt der Advaya Taraka Upanishad

Advaita und die Erkenntnis des Selbst

Der zweite Abschnitt empfiehlt die beständige Verinnerlichung: „Ich bin von der Natur reinen Bewusstseins.“ Der Übende soll das höchste Brahman als Satchidananda, als Sein, Bewusstsein und Glückseligkeit, mit innerem Blick erfahren. Dabei werden Jiva und Ishvara nicht als zwei voneinander unabhängige Wirklichkeiten verstanden. Ihre Trennung gilt als durch Maya bedingt. Wenn alle begrenzenden Bestimmungen durch die upanishadische Methode „Neti Neti – nicht dies, nicht dies“ aufgegeben werden, bleibt das nichtduale Brahman.

Die Schrift verbindet somit zwei Bewegungen. Einerseits beschreibt sie konkrete Licht-, Raum- und Blickerfahrungen. Andererseits erklärt sie, dass auch alle besonderen Erscheinungen überschritten werden müssen. Das Ziel ist nicht ein bestimmtes Lichtbild, sondern das Bewusstsein, in dem alle Erscheinungen erkannt werden.

Die drei Lakshyas

Zur Verwirklichung des Taraka nennt die Upanishad drei meditative Ziele oder Ausrichtungen, lakṣya-traya:

  • Antar-lakṣya, das innere Ziel
  • Bahir-lakṣya, das äußere Ziel
  • Madhya-lakṣya, das mittlere oder dazwischenliegende Ziel

Diese Dreiteilung ist nicht mit den zwei später genannten Arten des Taraka zu verwechseln. Die drei Lakshyas beschreiben Richtungen und Stufen der meditativen Wahrnehmung; die zwei Arten des Taraka unterscheiden eine gestaltgebundene und eine gestaltlose Form.

Antar Lakshya – das innere Ziel

Beim inneren Ziel beschreibt der Text die Sushumna als Brahmanadi, die vom Muladhara bis zum Brahmarandhra reicht. In ihr befindet sich die Kundalini, fein wie die Faser eines Lotosstängels und leuchtend wie unzählige Blitze. Hinzu kommen Lichtwahrnehmungen im Bereich zwischen den Augenbrauen, ein innerer Laut beim Verschließen der Ohren und die Konzentration auf ein blaues Licht zwischen den Augen oder auf das Licht im Herzen.

Diese Aussagen zeigen die Nähe der Schrift zu feinstofflichen Modellen, die später auch im Hatha Yoga, Kundalini Yoga und Nada Yoga eine wichtige Rolle spielen. Die Advayataraka Upanishad entfaltet jedoch kein vollständiges System von Chakras, Atemlenkung oder Mudras. Sie verwendet einzelne Elemente eines bereits entwickelten yogischen Körperschemas, um den Geist nach innen zu führen.

Bahir Lakshya – das äußere Ziel

Beim äußeren Ziel wird der Blick in verschiedenen Abständen vor der Nasenspitze gesammelt. Der Text nennt blaue, dunkelblaue, rote, gelbe und goldfarbene Lichterscheinungen. Auch Lichtstrahlen am Rand des Gesichtsfeldes, auf dem Boden oder oberhalb des Kopfes werden erwähnt.

Für die traditionelle Auslegung sind diese Erscheinungen Stufen der Sammlung und Zeichen einer verfeinerten Wahrnehmung. Für eine heutige Einordnung ist wichtig, sie nicht automatisch mit spiritueller Verwirklichung gleichzusetzen. Lichtpunkte, Farben und Muster können bei geschlossenen oder angespannten Augen auch physiologische Ursachen haben. Plötzliche Lichtblitze, Gesichtsfeldausfälle oder anhaltende Sehstörungen gehören medizinisch abgeklärt. Der Text fordert nicht dazu auf, direkt in die Sonne zu schauen; eine solche Praxis wäre gefährlich und kann die Augen dauerhaft schädigen.

Madhya Lakshya – das mittlere Ziel

Beim mittleren Ziel erscheinen nach der Darstellung des Textes farbige Formen, eine Sonnenscheibe, Feuerflammen oder ein leerer Raum. Darauf folgen fünf Arten des meditativen Raumes:

  • Guṇa-rahita-ākāśa, der Raum ohne Eigenschaften
  • Paramākāśa, der höchste Raum
  • Mahākāśa, der große Raum
  • Tattvākāśa, der Raum der Wirklichkeit
  • Sūryākāśa, der Sonnenraum

Die Bilder führen von begrenzten Farben und Formen zu immer umfassenderen Vorstellungen von Raum und Licht. Der Raum ist dabei nicht lediglich physischer Weltraum. Er ist zugleich Sinnbild für Offenheit, Grenzenlosigkeit und das Bewusstsein, das von den Inhalten der Wahrnehmung nicht eingeschränkt wird.

Taraka und Amanaska

Die Upanishad unterscheidet außerdem zwei aufeinanderfolgende Phasen. Die erste heißt Taraka Yoga, die zweite Amanaska. In der Taraka-Phase wirken Blick, Aufmerksamkeit und Geist noch zusammen. In Amanaska wird die gewöhnliche begriffliche Tätigkeit des Geistes überschritten. Amanaska bedeutet wörtlich „ohne den gewöhnlichen Geist“ oder „jenseits des Denkens“. Gemeint ist nicht Bewusstlosigkeit, sondern ein Zustand, in dem das trennende und unruhige Denken still geworden ist.

Eine weitere Zweiteilung lautet mūrti-tāraka und amūrti-tāraka. Mūrti-Taraka reicht bis in den Bereich der sinnlich oder innerlich wahrnehmbaren Gestalt. Amūrti-Taraka liegt jenseits des Augenbrauenpaares und wird als gestaltlos beschrieben. Der Text lässt erkennen, dass auch das innere Sehen zunächst die Mitwirkung des Geistes benötigt. Die Praxis beginnt also mit einem Ziel, einer Aufmerksamkeit und einer Wahrnehmung; sie soll schließlich in das formlose Bewusstsein führen.

Sonne und Mond im Mikrokosmos

Die beiden Pupillen werden als „Augensterne“ bezeichnet, in denen sich Sonne und Mond spiegeln. So wie Sonne und Mond im Makrokosmos erscheinen, sollen ihre Entsprechungen im inneren Raum des Kopfes, im Mikrokosmos, erkannt werden. Die Übung vereinigt die scheinbaren Gegensätze – Sonne und Mond, außen und innen, Sehen und Denken – in einer einzigen Aufmerksamkeit.

Diese Sprache gehört zu einer alten Entsprechungslehre zwischen Mensch und Kosmos. Sie sollte nicht als anatomische Aussage über buchstäbliche Sonnen- oder Mondkörper im Kopf missverstanden werden. Ihre meditative Bedeutung liegt in der Sammlung polarer Kräfte und in der Erfahrung einer Einheit, die Gegensätze umfasst.

Shambhavi Mudra

Die Shambhavi Mudra wird als eine Blickhaltung beschrieben, in der inneres und äußeres Ziel zusammenkommen und das gewöhnliche Blinzeln zur Ruhe gelangt. Ähnliche Formulierungen erscheinen später in Texten des Hatha Yoga. Der Blick scheint nach außen gerichtet, während die Aufmerksamkeit im Inneren ruht.

Bei einer modernen Praxis sollte dies sanft verstanden werden. Die Augen dürfen weder schmerzhaft nach oben verdreht noch gewaltsam offen gehalten werden. Entsteht Druck, Schmerz, Kopfschmerz, Schwindel oder Sehstörung, wird die Übung beendet. Menschen mit Augenerkrankungen oder neurologischen Beschwerden sollten solche Blicktechniken nur nach fachkundiger Rücksprache üben.

Das innere Licht

Abschnitt 13 nennt mehrere gleichwertig dargestellte Zugänge zum inneren Licht: das leuchtende Licht im Sahasrara, das Bewusstseinslicht in der Höhle der Buddhi und das Turiya-Bewusstsein im sogenannten Shodashanta. Entscheidend ist nicht, eine einzige räumliche Landkarte als ausschließlich richtig festzulegen. Die verschiedenen Bilder verweisen auf die Sammlung des Bewusstseins jenseits der gewöhnlichen Identifikation mit Körper und Gedanken.

Das Licht besitzt im Text eine doppelte Funktion. Es ist Gegenstand der Meditation und zugleich Symbol des Bewusstseins, das alle Gegenstände erhellt. Solange ein Licht gesehen wird, gibt es noch den Sehenden und das Gesehene. Die nichtduale Vollendung liegt dort, wo diese Trennung durchsichtig wird.

Der Guru

Die Abschnitte 14 bis 18 gehören zu den bekanntesten Teilen der Advayataraka Upanishad. Sie beschreiben die Kennzeichen eines echten Guru: Er soll in den Veden bewandert, frei von Neid, rein, im Yoga erfahren und im Yoga verwurzelt sein. Er soll seinen eigenen Guru ehren und den Purusha kennen. Spirituelle Autorität gründet demnach nicht allein in einem Titel, sondern in Wissen, Praxis, Charakter und einer lebendigen Überlieferungsbeziehung.

Berühmt ist die Erklärung des Wortes Guru: gu bezeichnet Dunkelheit, ru deren Beseitigung. Der Guru ist somit derjenige, der die Dunkelheit der Unwissenheit aufhebt. Der folgende Lobpreis setzt den Guru mit höchstem Brahman, höchster Erkenntnis, höchstem Ziel und höchster Zuflucht gleich.

Diese Verse sind Ausdruck einer sakralen Sicht der Lehrer-Schüler-Beziehung. Sie dürfen heute nicht als Freibrief für blinden Gehorsam oder persönliche Machtausübung gelesen werden. Ein Lehrer, der tatsächlich „Dunkelheit beseitigt“, fördert Unterscheidungskraft, Verantwortung und innere Freiheit. Ausbeutung, Einschüchterung, sexuelle Grenzverletzung oder finanzielle Manipulation widersprechen den im Text selbst genannten Eigenschaften von Reinheit, Neidlosigkeit und Yogaverwirklichung.

Verhältnis zu anderen Yogaschriften

Die Advayataraka Upanishad steht besonders der Mandalabrahmana Upanishad nahe. Beide behandeln die drei Lakshyas, innere und äußere Lichtwahrnehmungen, Taraka und Amanaska. Einzelne Formulierungen und Lehrmotive begegnen außerdem in späteren Schriften des Hatha- und Raja Yoga.

Zum Yoga Sutra des Patanjali besteht eine inhaltliche Nähe in der Sammlung des Geistes und im Überschreiten mentaler Bewegungen. Die konkrete Arbeit mit innerem Licht, Sushumna, Kundalini und Shambhavi Mudra gehört jedoch zu einem anderen, stärker körper- und energiebezogenen Überlieferungsstrom. Spätere Werke wie die Hatha Yoga Pradipika verbinden Shambhavi Mudra und innere Versenkung noch ausführlicher mit Mudra, Pranayama, Nada und Samadhi.

Mit dem Advaita Vedanta teilt die Schrift die Lehre vom nichtdualen Brahman und die Methode Neti Neti. Sie unterscheidet sich von rein philosophischen Darstellungen dadurch, dass sie die Erkenntnis mit sehr konkreten meditativen Wahrnehmungen verbindet. Weder lässt sie sich deshalb auf eine Lichttechnik reduzieren, noch ist ihre Yogapraxis bloß ein Schmuck philosophischer Theorie.

Historische Einordnung

Die genaue Entstehungszeit der Advayataraka Upanishad ist nicht sicher. Ihre Verbindung von vedantischer Nichtdualität, feinstofflicher Anatomie, Lichtmeditation, Mudra und Guru-Lehre weist auf eine späte Yoga-Upanishad und eine entwickelte Phase vormoderner Yogatraditionen hin. Der überlieferte Text kann zudem aus älteren Lehrmotiven und späterer redaktioneller Zusammenstellung hervorgegangen sein.

Sicherer als eine enge Jahreszahl ist deshalb ihre Stellung innerhalb der Yogaliteratur: Sie bildet eine Brücke zwischen upanishadischer Selbsterkenntnis, meditativer Lichtmystik, Raja Yoga und jenen Techniken, die in späteren Hatha-Yoga-Texten systematischer ausgearbeitet wurden.

Bedeutung der Advaya Taraka Upanishad

Bedeutung für die frühere Yogapraxis

Historisch zeigt die Schrift, dass Yoga nicht nur als Atem- oder Körperübung verstanden wurde. Die Praxis verlangte ethische Vorbereitung, Sinnesbeherrschung, Konzentration, innere Wahrnehmung, philosophische Erkenntnis und die Anleitung eines erfahrenen Lehrers. Der Körper wurde als Mikrokosmos aufgefasst, in dem kosmische Prinzipien wie Sonne, Mond, Raum und Licht meditiert werden konnten.

Die ausführliche Beschreibung von Farben und Lichtern zeigt außerdem, dass veränderte Wahrnehmungen in traditionellen Yogamilieus beobachtet, geordnet und gedeutet wurden. Solche Erfahrungen galten als Wegzeichen. Das letzte Ziel blieb jedoch das nichtduale Brahman, nicht die Sammlung außergewöhnlicher Erscheinungen.

Bedeutung für moderne Yoga Aspiranten

Für einen heutigen Yoga Aspiranten kann die Advayataraka Upanishad mehrere praktische Grundsätze vermitteln:

  • Beginne Meditation mit ethischer Selbstprüfung und einer ruhigen Lebensführung.
  • Verbinde konzentrierte Wahrnehmung mit der Frage nach dem erkennenden Bewusstsein.
  • Mache innere Lichter, Farben oder Klänge nicht zum Maßstab spirituellen Fortschritts.
  • Übe Blicktechniken sanft, kurz und ohne Zwang.
  • Schaue niemals direkt in die Sonne, um die beschriebenen Lichter hervorzurufen.
  • Suche bei neuen Lichtblitzen, Sehausfällen oder anhaltenden visuellen Beschwerden medizinische Abklärung.
  • Verstehe Kundalini, Sushumna und die inneren Räume als traditionelle Erfahrungs- und Symbolmodelle, nicht als Ersatz für Anatomie oder medizinische Diagnose.
  • Prüfe Lehrer an Integrität, Selbstbeherrschung, Sachkenntnis und daran, ob sie die Freiheit ihrer Schüler fördern.
  • Richte die Praxis nicht auf Siddhis, sondern auf Klarheit, Mitgefühl und Freiheit von Unwissenheit aus.

Bedeutung für Yogalehrer und Yoga Meister

Für einen Yogalehrer oder Yoga Meister ist die Schrift besonders lehrreich, weil sie Technik und Lehrerethik unmittelbar verbindet. Wer Shambhavi Mudra, Konzentration auf das Brauenzentrum oder Kundalini-Modelle vermittelt, sollte weder bestimmte Visionen suggerieren noch normale physiologische Erscheinungen vorschnell als Erleuchtung deuten.

Ein verantwortungsvoller Lehrer:

  • erklärt den symbolischen und historischen Kontext der Praktiken,
  • gibt augenschonende und individuell angepasste Anweisungen,
  • unterscheidet Meditationserfahrungen von behandlungsbedürftigen Symptomen,
  • vermeidet Heils- und Wirkungsversprechen, die über den Text hinausgehen,
  • fördert Selbstständigkeit statt persönliche Abhängigkeit,
  • misst Fortschritt an Gelassenheit, Wahrhaftigkeit und Freiheit, nicht an Visionen oder Siddhis.

Die Guru-Verse stellen dabei einen hohen Anspruch an den Lehrer selbst. Der Guru soll das verkörpern, was er lehrt. Seine Aufgabe ist nicht, Dunkelheit durch neue Abhängigkeit zu ersetzen, sondern Unwissenheit durch Erkenntnis zu beseitigen.

Die bleibende Bedeutung der Advayataraka Upanishad

Die bleibende Stärke dieser kurzen Upanishad liegt in der Verbindung von konkreter Meditation und nichtdualer Erkenntnis. Sie nimmt die inneren Erfahrungen des Übenden ernst, erklärt aber keine einzelne Erscheinung zum Endziel. Lichter, Farben, innere Räume, Sonne und Mond, Sushumna und Kundalini dienen der Sammlung und Verfeinerung des Bewusstseins.

Das Hinüberführende ist schließlich nicht ein Licht, das als Gegenstand erscheint. Es ist das nichtduale Bewusstsein, in dem Seher, Sehen und Gesehenes ihre Trennung verlieren. So führt die Advayataraka Upanishad von der Beherrschung der Sinne über die Konzentration des Blickes und die Stille des Geistes zur Erkenntnis des Brahman ohne Zweites.


Advayataraka Upanishad Sanskrit Text – Devanagari und Transliteration IAST

Die Advayataraka Upanishad (Sanskrit: Advayatāraka Upaniṣad) ist eine kurze Yoga Upanishad des Shukla Yajurveda. Die vorliegende Fassung umfasst 19 nummerierte Lehrabschnitte in gemischter Prosa- und Versform. Die Gliederung der Textgrundlage wird beibehalten; Prosastellen werden nicht künstlich in Shlokas umgeformt. Offensichtliche elektronische Schreibfehler sowie uneinheitliche Sandhi- und Interpunktionsformen wurden behutsam normalisiert.

Shanti Mantra

ॐ पूर्णमदः पूर्णमिदं पूर्णात् पूर्णमुदच्यते ।
पूर्णस्य पूर्णमादाय पूर्णमेवावशिष्यते ॥
ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः ॥

oṃ pūrṇamadaḥ pūrṇamidaṃ pūrṇāt pūrṇamudacyate |
pūrṇasya pūrṇamādāya pūrṇamevāvaśiṣyate ||
oṃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ ||

Text der Advayataraka Upanishad

1.
अथातोऽद्वयतारकोपनिषदं व्याख्यास्यामः ।
यतये जितेन्द्रियाय शमादिषड्गुणपूर्णाय ॥ १ ॥

athāto'dvayatārakopaniṣadaṃ vyākhyāsyāmaḥ |
yataye jitendriyāya śamādiṣaḍguṇapūrṇāya || 1 ||

2.
चित्स्वरूपोऽहमिति सदा भावयन् सम्यङ्निमीलिताक्षः किञ्चिदुन्मीलिताक्षो वाऽन्तर्दृष्ट्या भ्रूदहरादुपरि
सच्चिदानन्दतेजःकूटरूपं परं ब्रह्मावलोकयन् तद्रूपो भवति ॥ २ ॥

citsvarūpo'hamiti sadā bhāvayan samyaṅnimīlitākṣaḥ kiñcidunmīlitākṣo vā'ntardṛṣṭyā bhrūdaharādupari
saccidānandatejaḥkūṭarūpaṃ paraṃ brahmāvalokayan tadrūpo bhavati || 2 ||

3.
गर्भजन्मजरामरणभयात्संतारयति तस्मात्तारकमिति ।
जीवेश्वरौ मायिकाविति विज्ञाय सर्वविशेषं नेति नेतीति विहाय यदवशिष्यते तदद्वयं ब्रह्म ॥ ३ ॥

garbhajanmajarāmaraṇabhayātsaṃtārayati tasmāttārakamiti |
jīveśvarau māyikāviti vijñāya sarvaviśeṣaṃ neti netīti vihāya yadavaśiṣyate tadadvayaṃ brahma || 3 ||

4.
तत्सिद्ध्यै लक्ष्यत्रयानुसंधानं कर्तव्यम् ॥ ४ ॥

tatsiddhyai lakṣyatrayānusaṃdhānaṃ kartavyam || 4 ||

5.
देहमध्ये ब्रह्मनाडी सुषुम्ना सूर्यरूपिणी पूर्णचन्द्राभा वर्तते । सा तु मूलाधारादारभ्य ब्रह्मरन्ध्रगामिनी भवति ।
तन्मध्ये तटित्कोटिसमानकान्त्या मृणालसूत्रवत् सूक्ष्माङ्गी कुण्डलिनीति प्रसिद्धाऽस्ति । तां दृष्ट्वा मनसैव नरः सर्वपापविनाशद्वारा मुक्तो भवति ।
फालोर्ध्वगललाटविशेषमण्डले निरन्तरं तेजस्तारकयोगविस्फुरणेन पश्यति चेत् सिद्धो भवति ।
तर्जन्यग्रोन्मीलितकर्णरन्ध्रद्वये तत्र फूत्कारशब्दो जायते । तत्र स्थिते मनसि चक्षुर्मध्यगतनीलज्योतिःस्थलं विलोक्य अन्तर्दृष्ट्या निरतिशयसुखं प्राप्नोति ।
एवं हृदये पश्यति । एवमन्तर्लक्ष्यलक्षणं मुमुक्षुभिरुपास्यम् ॥ ५ ॥

dehamadhye brahmanāḍī suṣumnā sūryarūpiṇī pūrṇacandrābhā vartate | sā tu mūlādhārādārabhya brahmarandhragāminī bhavati |
tanmadhye taṭitkoṭisamānakāntyā mṛṇālasūtravat sūkṣmāṅgī kuṇḍalinīti prasiddhā'sti | tāṃ dṛṣṭvā manasaiva naraḥ sarvapāpavināśadvārā mukto bhavati |
phālordhvagalalāṭaviśeṣamaṇḍale nirantaraṃ tejastārakayogavisphuraṇena paśyati cet siddho bhavati |
tarjanyagronmīlitakarṇarandhradvaye tatra phūtkāraśabdo jāyate | tatra sthite manasi cakṣurmadhyagatanīlajyotiḥsthalaṃ vilokya antardṛṣṭyā niratiśayasukhaṃ prāpnoti |
evaṃ hṛdaye paśyati | evamantarlakṣyalakṣaṇaṃ mumukṣubhirupāsyam || 5 ||

6.
अथ बहिर्लक्ष्यलक्षणम् । नासिकाग्रे चतुर्भिः षड्भिरष्टभिर्दशभिर्द्वादशभिः क्रमादङ्गुलान्ते नीलद्युतिश्यामत्वसदृग्रक्तभङ्गीस्फुरत्पीतवर्णद्वयोपेतं व्योम यदि पश्यति स तु योगी भवति ।
चलदृष्ट्या व्योमभागवीक्षितुः पुरुषस्य दृष्ट्यग्रे ज्योतिर्मयूखा वर्तते । तद्दर्शनेन योगी भवति ।
तप्तकाञ्चनसङ्काशज्योतिर्मयूखा अपाङ्गान्ते भूमौ वा पश्यति तद्दृष्टिः स्थिरा भवति ।
शीर्षोपरि द्वादशाङ्गुलसमीक्षितुरमृतत्वं भवति । यत्र कुत्र स्थितस्य शिरसि व्योमज्योतिर्दृष्टं चेत् स तु योगी भवति ॥ ६ ॥

atha bahirlakṣyalakṣaṇam | nāsikāgre caturbhiḥ ṣaḍbhiraṣṭabhirdaśabhirdvādaśabhiḥ kramādaṅgulānte nīladyutiśyāmatvasadṛgraktabhaṅgīsphuratpītavarṇadvayopetaṃ vyoma yadi paśyati sa tu yogī bhavati |
caladṛṣṭyā vyomabhāgavīkṣituḥ puruṣasya dṛṣṭyagre jyotirmayūkhā vartate | taddarśanena yogī bhavati |
taptakāñcanasaṅkāśajyotirmayūkhā apāṅgānte bhūmau vā paśyati taddṛṣṭiḥ sthirā bhavati |
śīrṣopari dvādaśāṅgulasamīkṣituramṛtatvaṃ bhavati | yatra kutra sthitasya śirasi vyomajyotirdṛṣṭaṃ cet sa tu yogī bhavati || 6 ||

7.
अथ मध्यलक्ष्यलक्षणम् । प्रातश्चित्रादिवर्णाखण्डसूर्यचक्रवद्वह्निज्वालावलीवत्तद्विहीनान्तरिक्षवत् पश्यति । तदाकाराकारितयाऽवतिष्ठति ।
तद्भूयोदर्शनेन गुणरहिताकाशं भवति । विस्फुरत्तारकाकारदीप्यमानगाढतमोपमं परमाकाशं भवति ।
कालानलसमद्योतमानं महाकाशं भवति । सर्वोत्कृष्टपरमद्युतिप्रद्योतमानं तत्त्वाकाशं भवति । कोटिसूर्यप्रकाशवैभवसङ्काशं सूर्याकाशं भवति ।
एवं बाह्याभ्यन्तरस्थव्योमपञ्चकं तारकलक्ष्यम् । तद्दर्शी विमुक्तफलस्तादृग्व्योमसमानो भवति । तस्मात्तारक एव लक्ष्यममनस्कफलप्रदं भवति ॥ ७ ॥

atha madhyalakṣyalakṣaṇam | prātaścitrādivarṇākhaṇḍasūryacakravadvahnijvālāvalīvattadvihīnāntarikṣavat paśyati | tadākārākāritayā'vatiṣṭhati |
tadbhūyodarśanena guṇarahitākāśaṃ bhavati | visphurattārakākāradīpyamānagāḍhatamopamaṃ paramākāśaṃ bhavati |
kālānalasamadyotamānaṃ mahākāśaṃ bhavati | sarvotkṛṣṭaparamadyutipradyotamānaṃ tattvākāśaṃ bhavati | koṭisūryaprakāśavaibhavasaṅkāśaṃ sūryākāśaṃ bhavati |
evaṃ bāhyābhyantarasthavyomapañcakaṃ tārakalakṣyam | taddarśī vimuktaphalastādṛgvyomasamāno bhavati | tasmāttāraka eva lakṣyamamanaskaphalapradaṃ bhavati || 7 ||

8.
तत्तारकं द्विविधं पूर्वार्धं तारकमुत्तरार्धममनस्कं चेति । तदेष श्लोको भवति —
तद्योगं च द्विधा विद्धि पूर्वोत्तरविधानतः ।
पूर्वं तु तारकं विद्यात् अमनस्कं तदुत्तरमिति ॥ ८ ॥

tattārakaṃ dvividhaṃ pūrvārdhaṃ tārakamuttarārdhamamanaskaṃ ceti | tadeṣa śloko bhavati —
tadyogaṃ ca dvidhā viddhi pūrvottaravidhānataḥ |
pūrvaṃ tu tārakaṃ vidyāt amanaskaṃ taduttaramiti || 8 ||

9.
अक्ष्यन्तस्तारयोश्चन्द्रसूर्यप्रतिफलनं भवति । तारकाभ्यां सूर्यचन्द्रमण्डलदर्शनम् ।
ब्रह्माण्डमिव पिण्डाण्डशिरोमध्यस्थाकाशे रवीन्दुमण्डलद्वितयमस्तीति निश्चित्य तारकाभ्यां तद्दर्शनम् ।
अत्राप्युभयैक्यदृष्ट्या मनोयुक्तं ध्यायेत् तद्योगाभावे इन्द्रियप्रवृत्तेरनवकाशात् । तस्मादन्तर्दृष्ट्या तारक एवानुसंधेयः ॥ ९ ॥

akṣyantastārayoścandrasūryapratiphalanaṃ bhavati | tārakābhyāṃ sūryacandramaṇḍaladarśanam |
brahmāṇḍamiva piṇḍāṇḍaśiromadhyasthākāśe ravīndumaṇḍaladvitayamastīti niścitya tārakābhyāṃ taddarśanam |
atrāpyubhayaikyadṛṣṭyā manoyuktaṃ dhyāyet tadyogābhāve indriyapravṛtteranavakāśāt | tasmādantardṛṣṭyā tāraka evānusaṃdheyaḥ || 9 ||

10.
तारकं द्विविधं मूर्तितारकममूर्तितारकं चेति । यदिन्द्रियान्तं तन्मूर्तिमत् । यद्भ्रूयुगातीतं तदमूर्तिमत् ।
सर्वत्रान्तःपदार्थविवेचने मनोयुक्ताभ्यास इष्यते । तारकाभ्यां तदूर्ध्वस्थसत्त्वदर्शनान्मनोयुक्तेनान्तरीक्षणेन सच्चिदानन्दस्वरूपं ब्रह्मैव ।
तस्माच्छुक्लतेजोमयं ब्रह्मेति सिद्धम् । तद्ब्रह्म मनःसहकारिचक्षुषाऽन्तर्दृष्ट्या वेद्यं भवति । एवममूर्तितारकमपि ।
मनोयुक्तेन चक्षुषैव दहरादिकं वेद्यं भवति रूपग्रहणप्रयोजनस्य मनश्चक्षुरधीनत्वात् बाह्यवदन्तरेऽप्यात्ममनश्चक्षुःसंयोगेनैव रूपग्रहणकार्योदयात् ।
तस्मान्मनोयुक्ताऽन्तर्दृष्टिस्तारकप्रकाशाय भवति ॥ १० ॥

tārakaṃ dvividhaṃ mūrtitārakamamūrtitārakaṃ ceti | yadindriyāntaṃ tanmūrtimat | yadbhrūyugātītaṃ tadamūrtimat |
sarvatrāntaḥpadārthavivecane manoyuktābhyāsa iṣyate | tārakābhyāṃ tadūrdhvasthasattvadarśanānmanoyuktenāntarīkṣaṇena saccidānandasvarūpaṃ brahmaiva |
tasmācchuklatejomayaṃ brahmeti siddham | tadbrahma manaḥsahakāricakṣuṣā'ntardṛṣṭyā vedyaṃ bhavati | evamamūrtitārakamapi |
manoyuktena cakṣuṣaiva daharādikaṃ vedyaṃ bhavati rūpagrahaṇaprayojanasya manaścakṣuradhīnatvāt bāhyavadantare'pyātmamanaścakṣuḥsaṃyogenaiva rūpagrahaṇakāryodayāt |
tasmānmanoyuktā'ntardṛṣṭistārakaprakāśāya bhavati || 10 ||

11.
भ्रूयुगमध्यबिले दृष्टिं तद्द्वारोर्ध्वस्थिततेज आविर्भूतं तारकयोगो भवति ।
तेन सह मनोयुक्तं तारकं सुसंयोज्य प्रयत्नेन भ्रूयुग्मं सावधानतया किञ्चिदूर्ध्वमुत्क्षेपयेत् । इति पूर्वतारकयोगः ।
उत्तरं त्वमूर्तिमदमनस्कमित्युच्यते । तालुमूलोर्ध्वभागे महान् ज्योतिर्मयूखो वर्तते । तद्योगिभिर्ध्येयम् । तस्मादणिमादिसिद्धिर्भवति ॥ ११ ॥

bhrūyugamadhyabile dṛṣṭiṃ taddvārordhvasthitateja āvirbhūtaṃ tārakayogo bhavati |
tena saha manoyuktaṃ tārakaṃ susaṃyojya prayatnena bhrūyugmaṃ sāvadhānatayā kiñcidūrdhvamutkṣepayet | iti pūrvatārakayogaḥ |
uttaraṃ tvamūrtimadamanaskamityucyate | tālumūlordhvabhāge mahān jyotirmayūkho vartate | tadyogibhirdhyeyam | tasmādaṇimādisiddhirbhavati || 11 ||

12.
अन्तर्बाह्यलक्ष्ये दृष्टौ निमेषोन्मेषवर्जितायां सत्यां शाम्भवी मुद्रा भवति ।
तन्मुद्रारूढज्ञानिनिवासाद्भूमिः पवित्रा भवति । तद्दृष्ट्या सर्वे लोकाः पवित्रा भवन्ति ।
तादृशपरमयोगिपूजा यस्य लभ्यते सोऽपि मुक्तो भवति ॥ १२ ॥

antarbāhyalakṣye dṛṣṭau nimeṣonmeṣavarjitāyāṃ satyāṃ śāmbhavī mudrā bhavati |
tanmudrārūḍhajñāninivāsādbhūmiḥ pavitrā bhavati | taddṛṣṭyā sarve lokāḥ pavitrā bhavanti |
tādṛśaparamayogipūjā yasya labhyate so'pi mukto bhavati || 12 ||

13.
अन्तर्लक्ष्यं ज्वलज्ज्योतिःस्वरूपं भवति । परमगुरूपदेशेन सहस्रारज्वलज्ज्योतिर्वा बुद्धिगुहानिहितचिज्ज्योतिर्वा षोडशान्तस्थतुरीयचैतन्यं वाऽन्तर्लक्ष्यं भवति ।
तद्दर्शनं सदाचार्यमूलम् ॥ १३ ॥

antarlakṣyaṃ jvalajjyotiḥsvarūpaṃ bhavati | paramagurūpadeśena sahasrārajvalajjyotirvā buddhiguhānihitacijjyotirvā ṣoḍaśāntasthaturīyacaitanyaṃ vā'ntarlakṣyaṃ bhavati |
taddarśanaṃ sadācāryamūlam || 13 ||

14.
आचार्यो वेदसम्पन्नो विष्णुभक्तो विमत्सरः ।
योगज्ञो योगनिष्ठश्च सदा योगात्मकः शुचिः ॥ १४ ॥

ācāryo vedasampanno viṣṇubhakto vimatsaraḥ |
yogajño yoganiṣṭhaśca sadā yogātmakaḥ śuciḥ || 14 ||

15.
गुरुभक्तिसमायुक्तः पुरुषज्ञो विशेषतः ।
एवं लक्षणसम्पन्नो गुरुरित्यभिधीयते ॥ १५ ॥

gurubhaktisamāyuktaḥ puruṣajño viśeṣataḥ |
evaṃ lakṣaṇasampanno gururityabhidhīyate || 15 ||

16.
गुशब्दस्त्वन्धकारः स्याद् रुशब्दस्तन्निरोधकः ।
अन्धकारनिरोधित्वाद् गुरुरित्यभिधीयते ॥ १६ ॥

guśabdastvandhakāraḥ syād ruśabdastannirodhakaḥ |
andhakāranirodhitvād gururityabhidhīyate || 16 ||

17.
गुरुरेव परं ब्रह्म गुरुरेव परा गतिः ।
गुरुरेव परा विद्या गुरुरेव परायणम् ॥ १७ ॥

gurureva paraṃ brahma gurureva parā gatiḥ |
gurureva parā vidyā gurureva parāyaṇam || 17 ||

18.
गुरुरेव परा काष्ठा गुरुरेव परं धनम् ।
यस्मात्तदुपदेष्टाऽसौ तस्माद्गुरुतरो गुरुरिति ॥ १८ ॥

gurureva parā kāṣṭhā gurureva paraṃ dhanam |
yasmāttadupadeṣṭā'sau tasmādgurutaro gururiti || 18 ||

19.
यः सकृदुच्चारयति तस्य संसारमोचनं भवति । सर्वजन्मकृतं पापं तत्क्षणादेव नश्यति । सर्वान् कामानवाप्नोति ।
सर्वपुरुषार्थसिद्धिर्भवति । य एवं वेदेत्युपनिषत् ॥ १९ ॥

yaḥ sakṛduccārayati tasya saṃsāramocanaṃ bhavati | sarvajanmakṛtaṃ pāpaṃ tatkṣaṇādeva naśyati | sarvān kāmānavāpnoti |
sarvapuruṣārthasiddhirbhavati | ya evaṃ vedetyupaniṣat || 19 ||

Abschluss

ॐ पूर्णमदः पूर्णमिदं पूर्णात् पूर्णमुदच्यते ।
पूर्णस्य पूर्णमादाय पूर्णमेवावशिष्यते ॥
ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः ॥

oṃ pūrṇamadaḥ pūrṇamidaṃ pūrṇāt pūrṇamudacyate |
pūrṇasya pūrṇamādāya pūrṇamevāvaśiṣyate ||
oṃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ ||

Literatur