Der Prozess des Yoga - Kapitel 7 - Der Geist des Sadhana

Swami Krishnananda

Der Prozess des Yoga - Kapitel 7 - Der Geist des Sadhana

Swami Krishnananda - Die Gesellschaft des Göttlichen Lebens, Sivananda Ashram, Rishikesh, Indien - Webseite: www.swami-krishnananda.org

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Der Geist des Sadhana

Sie sind hierher gekommen, um etwas zu lernen. Sie haben eine Menge Wissen gesammelt, und das wird nun Ihr Leitfaden sein und den Rahmen für Ihr tägliches Verhalten und Ihre Praxis bilden. Wenn Sie nach Hause zurückkehren, gehen Sie mit einem neuen Selbstvertrauen, einem Selbstvertrauen, das im Laufe der Tage allmählich schwächer wird. Deshalb ist es wichtig, dass du dich wie eine sich selbst aufladende Batterie auflädst, indem du täglich diese Lektionen wiederholst und diese Aspekte des Lernens und des Wissens vertiefst, die dir von gelehrten Menschen, von Sadhakas und Mahatmas vermittelt wurden.

Die erste und wichtigste Wahrheit, die wir uns vor Augen halten müssen, ist, dass das zentrale Ziel des Lebens die Verwirklichung Gottes ist. Sie ist das Ziel und der Zweck unseres Lebens. Dieses Ziel ist so beschaffen, dass es bei jedem Schritt unserer Praxis die Mittel bestimmt, die wir für die Verwirklichung dieses Ziels einsetzen. Dieses Ziel, das vor uns liegt, ist nicht wie ein entfernter Ort, den wir nach einigen Jahren erreichen werden, ein Ort, der praktisch nichts mit der Reise zu tun hat, die wir unternehmen, und mit dem Ort, von dem aus wir begonnen haben. Dieses Ziel, das vor uns liegt, ist eng mit der Reise verbunden, die wir unternehmen, und es ist auch sehr eng mit uns verbunden, vom ersten Schritt an, den wir tun.

Die Reise auf dem Pfad des Geistes ist wie das Wachstum des menschlichen Körpers. Es ist nicht so, als würde man nach Badrinath wandern oder eine Zugreise zu einem weit entfernten Ort unternehmen. Die Reise, die wir mit einem Fahrzeug unternehmen, oder die Strecke, die wir zu Fuß zurücklegen, ist etwas ganz anderes als die Art und Weise, in der wir uns Gott nähern. Ich gebe euch das Beispiel des Wachstums des menschlichen Körpers bis zu seiner Vollkommenheit. Wir kennen den Unterschied zwischen der Beziehung, die ein Ort zu einem anderen Ort hat, und der Beziehung, die ein Kind zu dem Zustand oder Stadium des Erwachsenen hat, das es durch ein allmähliches organisches Wachstum seiner Persönlichkeit erreichen soll. Das Kind und der Erwachsene sind nicht zwei verschiedene Personen, während Rishikesh und Badrinath zwei verschiedene Orte sind. Wenn wir von Rishikesh nach Badrinath wandern, legen wir eine Strecke zwischen zwei Orten zurück. Aber dieses Zurücklegen einer Distanz zwischen zwei Orten unterscheidet sich methodisch von der Distanz, die ein Kind zwischen sich und dem Stadium des Erwachsenen zurücklegt.

Das Kind wird zum Erwachsenen; es wächst zum Erwachsenen heran. In gewissem Sinne können wir sagen, dass es eine Entwicklung des Kindes zum Erwachsenen gibt. Der Zustand der Kindheit wächst in den Zustand des Erwachsenen hinein. Während der Zustand des Erwachsenen das Ziel des Zustands des Kindes ist und der Prozess des Wachstums des Kindes in den Zustand des Erwachsenen als die Reise des Kindheitsstadiums zum Stadium des Erwachsenen betrachtet werden kann - oder in einem anderen Sinn können wir sagen, dass die Entfernung zwischen dem Stadium des Kindes und dem Zustand des Erwachsenen durch den Prozess der Entwicklung des Kindheitsstadiums zurückgelegt wird -, sprechen wir in einem anderen Sinn von der Überwindung der Entfernung zwischen Rishikesh und Badrinath.

Die Entfernung, die wir zwischen unserem sterblichen Zustand als Mensch und dem Zustand der Gottheit zurücklegen, ist nicht so, als würden wir von Rishikesh nach Badrinath laufen. Die meisten religiösen Menschen haben diese Vorstellung in ihren Köpfen. Wir müssen nach dem Tod nach Brahmaloka, Vaikuntha, Kailasa gehen. Wir erreichen den Vater im Himmel, der sich im fernen Jenseits befindet, was so etwas wie eine Reise nach New York oder zum Mond ist. Wir haben immer noch die Vorstellung, dass wir den Raum oder die Entfernung in Form von Meilen zurücklegen, wenn wir daran denken, Gott zu erreichen. Vaikuntha ist sehr weit, viele Millionen Meilen von diesem Ort entfernt. Das ist unsere Vorstellung. Wir mögen gebildete Menschen sein, die viele Schriften gelesen und den Reden von Heiligen und Weisen zugehört haben, aber diese eigentümliche Vorstellung von der Entfernung zwischen uns und Gott lässt uns nicht los: Gott ist weit weg von uns im Raum, viele Meilen weit weg, so wie ein Ort weit von einem anderen Ort entfernt ist, und zu Gott zu gehen ist so etwas wie von Rishikesh nach Badri zu gehen. Dem ist nicht so! Es ist nicht so. In unserem Sadhana müssen wir diese falsche Vorstellung gleich zu Beginn ablegen.

Gott ist das Ziel unseres Lebens, so wie der Erwachsene das Ziel des Kindes ist. Er ist nicht das Ziel unseres Lebens, so wie Badrinath das Ziel des Fußgängers ist, der von Rishikesh kommt. Wir kennen den Unterschied sehr gut, und wir wissen auch, wie weit Gott von uns entfernt ist. Wie weit ist ein Erwachsener von einem Kind entfernt - wie viele Meilen? Wir können uns diese Entfernung nicht in Kilometern vorstellen. Der Erwachsene ist nicht so viele Kilometer von dem Kind entfernt. In der Tat ist die räumliche Messung in Form von Entfernungen nicht anwendbar, wenn es darum geht, den Unterschied zwischen dem Erwachsenen und dem Kind oder zwischen dem Zustand der Kindheit und dem Zustand des Erwachsenen zu messen. Der Erwachsene ist im Kind implizit enthalten. Der Erwachsene ist nicht etwas, das als etwas anderes aus dem Kind herauskommt. So wie der Erwachsene dem Kind immanent ist - implizit, latent, offenkundig im Kind - oder, anders gesagt, der Baum ist im Samen, Gott ist in uns.

Wenn wir also Gott durch die Praxis des Sadhana erreichen wollen, müssen wir dieselben Mittel anwenden, die ein Kind anwendet, wenn es zum Erwachsenen wird. Es geht nicht darum, von Ort zu Ort zu gehen. Damit das Kind zum Erwachsenen wird, muss es sich nicht in einem Fahrzeug fortbewegen; es muss keine Fahrkarte kaufen; es muss nicht durch den Raum gehen. Es muss in sich selbst in einen neuen Zustand der Erfahrung hineinwachsen, denn das Ziel der Gottesverwirklichung ist bereits hier. Es ist nicht weit weg. Es kann nicht zu Fuß erreicht werden. In allen Darlegungen von Acharya Sankara wurde er nicht müde, diesen einen wichtigen Punkt zu wiederholen: Gott wird nicht erreicht, wie man einen Ort erreicht, indem man geht.

Das Erreichen Gottes durch einen Sadhaka oder einen Yogaschüler ist nicht wie das Erreichen eines Dorfes oder einer Stadt, indem man zu Fuß geht oder sich mit einem Fahrzeug dorthin bewegt. Es ist wie das Hineinwachsen in eine neue Art von Erfahrung. Oder es ist wie das Aufwachen aus dem Schlaf. Wie weit ist der Wachzustand vom Traumzustand entfernt? Wie viele Kilometer Entfernung? Wenn wir die Entfernung zwischen dem Traumzustand, in dem wir uns befinden, und dem Wachzustand, in den wir aufsteigen müssen, messen wollen, wie viele Meilen liegen sie auseinander? Ich werde Ihnen ein drittes Beispiel geben. Wir haben uns schlafen gelegt. Wir schlafen auf einem Bett im Sivananda Ashram, und plötzlich haben wir die Erfahrung, dass wir mit einem Jet nach New York City geflogen sind. Wir sind weggefahren. Wir sind viele Meilen von dem Ort entfernt, an dem wir gerade schlafen. Es ist ganz klar, dass wir Tausende von Meilen weit weg sind und uns jetzt in New York befinden. Aber wie weit ist dieses New York von dem Bett entfernt, in dem wir schlafen? Wie viele Meilen entfernt? Praktisch gesehen ist es einige tausend Meilen entfernt, aber wie weit ist es wirklich von dem Bett entfernt, in dem wir schlafen? Es ist überhaupt nicht weit weg; es ist einfach da. Das New York City, zu dem wir geflogen sind, liegt einfach da auf unserem Bett. Sie ist nicht viele Meilen entfernt. So ist auch Gott weit weg von uns. Er scheint Millionen und Abermillionen von Kilometern entfernt zu sein, so wie das geträumte New York von dem Bett entfernt ist, auf dem wir schlafend liegen, oder wenn der Erwachsene weit von dem Kind entfernt ist, aus dem er wachsen muss.

Dieses neue Konzept, in das ich versuchen werde, Sie einzuführen, unterscheidet sich von der üblichen Vorstellung, dass Gott räumlich von uns entfernt ist. Gott ist nicht räumlich weit entfernt. Er ist nicht einmal zeitlich entfernt. Selbst in der Zeit ist er nicht in der Zukunft. Genauso wie er im Raum kein äußeres Objekt ist, genauso wie der Traum New York nicht räumlich von dem Bett entfernt ist, auf dem wir schlafen, genauso wie der Erwachsene nicht räumlich von der Kindheit entfernt ist, genauso ist Gott auch zeitlich gesehen nicht in der Zukunft. Er ist keine Zukunft, weil die sogenannte Zukunft der Gotteserfahrung in der Gegenwart der menschlichen Erfahrung verborgen ist. Können wir sagen, dass die Wacherfahrung eine Zukunft der Traumerfahrung ist? Das ist nicht so, denn das Wachen ist die Ursache für unsere Traumerfahrung. Die Eindrücke des Wachzustandes waren die treibende Kraft hinter unserer Traumerfahrung. In gewissem Sinne können wir sagen, dass der wache Geist alles umschließt, was wir im Traum erleben. Der wache Verstand ist im Traumverstand und umgekehrt. Die Traumerfahrung ist ein Ausdruck des wachen Verstandes, der sich in den Erfahrenden und das Erfahrene, das Subjekt und das Objekt getrennt hat; und das ganze Panorama, die Vielfalt, die wir im Traum erleben, wird vom wachen Verstand bewohnt. Wenn wir also aus dem Zustand des Traums in die wache Welt erwacht sind, ist nicht etwas anderes in unsere Erfahrung eingeführt worden. Der wache Geist hat lediglich die Abweichung seiner Aktivität in Form von Traumobjekten zurückgezogen, alle Objekte in sich aufgenommen, und die riesige Welt des Traums ist wieder in unsere Köpfe eingedrungen, wenn wir in ein neues Bewusstsein von Jagrata Avastha erwachen.

Die Gotteserfahrung ist also keine Entfernung, die im Raum zurückgelegt werden muss. Sie ist auch keine Zukunft; sie ist kein Morgen. Sie ist eine Unendlichkeit und eine Ewigkeit - schwache Worte, die wir benutzen, um das Unerklärliche auszudrücken. Wir haben keine Worte, um zu erklären, was sich ereignen wird. Wir tragen Gott mit uns, wohin wir auch gehen, so wie das Kind den Zustand des Erwachsenen in sich trägt, wohin es auch geht.

Denken Sie ein paar Sekunden lang über diesen Zustand nach. Du wirst nicht in der Lage sein zu denken. Dein Verstand wird aufhören zu denken. Gott zu sein oder Gotteserfahrung zu haben bedeutet, von der Menschheit in einen Zustand hineinzuwachsen, der hier bereits impliziert ist, so wie der erwachsene Zustand im Zustand der Kindheit impliziert ist. Es ist also eher ein persönliches Wachstum in einen reiferen Zustand der Erfahrung als eine Bewegung im Raum. Alles scheint jetzt in unserer Hand zu liegen. So wie das Kind, wenn es sich in den Zustand des Erwachsenen hineinbewegt, in jeder Hinsicht wächst - an Kraft, an Verständnis und am Umfang seiner Erfahrung - so wachsen wir, wenn wir uns auf die Göttlichkeit zubewegen, in jeder Hinsicht umfassend.

Da es schwierig ist, all diese Dinge in der Sprache zu erklären, geben uns die Schriften nur Metaphern, Analogien und Vergleiche. Was göttlich und gottgefällig ist, kann nicht mit der Sprache der sterblichen Zunge erklärt werden. Alles wird in einem epischen Stil und in einer puranischen Sprache der Bilder, der Kunst und des Vergleichs erklärt. In einigen der Upanishaden werden die verschiedenen Stadien des Wachstums zu immer größeren Erfahrungen der Ganzheitlichkeit beschrieben. Jeden Tag wächst das Kind. Das Kind von morgen ist nicht das Kind von heute, und doch ist es das gleiche Kind. Das Kind von morgen unterscheidet sich vom Kind von heute in dem Sinne, dass sein Geist zu einer umfassenderen Reife des Verständnisses und der Erkenntnis gewachsen ist. Ebenso ist der Sadhaka von morgen nicht der Sadhaka von heute, obwohl es derselbe Sadhaka aus einem anderen Blickwinkel ist.

Die Menschheit muss in einen anderen Zustand der Erfahrung hineinwachsen. Wir wissen nicht, wie viele Stufen wir durchlaufen müssen, aber im Großen und Ganzen geben uns die Upanishaden eine Vorstellung von den Stufen des Wachstums, die wir durchlaufen müssen. Wir sind von den niederen Stufen bis zur Stufe der Menschheit gekommen. Nach dem Schema der Evolution steigen wir aus der unbelebten Materie in das Pflanzenreich auf, und weiter oben wachsen wir in das tierische Leben hinein, und vom tierischen Leben sind wir zum Bewusstsein des Menschseins - der Menschheit oder manavata - gekommen.

Aber vom Zustand der Menschheit aus gibt es noch höhere Stufen, in die wir hineinwachsen müssen. Diese werden in den Upanishaden symbolisch als die Stufen der Gandharvas, Pitris, Devas usw. beschrieben. Der Zustand der Gandharvas soll in Bezug auf Wissen und Glück, auf Macht und Vollständigkeit hundertmal größer sein als der des Menschen. Die Gandharvas sind hundertmal glücklicher, hundertmal intelligenter, hundertmal mächtiger und hundertmal umfassender in ihrer Erfahrung als die Menschheit.

Hundertmal mehr als die Gandharvas in jeder Hinsicht sind die Pitris. Hundertmal mehr als die Pitris in jeder Hinsicht sind die Devas oder Himmlischen. Macht nicht den Fehler zu denken, dass die Himmlischen oben sind. Sie sind so weit oben, wie der Erwachsene über dem Kind steht. Es ist nur eine höhere Erfahrung, in die wir aufsteigen.

Hundertmal umfassender als die Devas ist Indra, der Herrscher der Götter. Sein Wissen, sein Glück, sein   Unabhängigkeit des Geistes, seine Macht, all das ist hundertmal mehr als die Devas, die er regiert. Hundertmal mehr als Indra ist Brihaspati, in jeder Hinsicht - Wissen, Macht und Glück. Hundertmal mehr als Brihaspati ist Prajapati, Brahma der Schöpfer, Hiranyagarbha oder Virat, wie immer wir ihn nennen.

Darüber hinaus kann der Verstand nicht gehen, auch nicht mit symbolischen Erklärungen. Das Höchste Absolute ist nicht-mathematisch mit diesen Bedingungen verbunden. Es ist nicht nur hundertmal, auch nicht millionenfach, in demselben Sinne, wie die Wacherfahrung nicht nur hundertmal mehr ist als die Traumerfahrung, mathematisch gesehen. Es ist eine ganz andere Qualität. Das Glück, das wir im Wachleben haben, wird nicht mathematisch mit einem Faktor multipliziert, um es über das Traumglück zu erheben. Wir wissen, wie sehr sich die Wacherfahrung von der Traumerfahrung unterscheidet. Wir können sie nicht einfach mathematisch multiplizieren; sie ist in jeder Hinsicht von ganz anderer Qualität. In ähnlicher Weise kann die Erfahrung des Absoluten nicht auf diese Weise durch Multiplikation von Faktoren bewertet werden. All diese Stufen, die wir durchlaufen müssen, sind kein räumlicher Aufstieg, auch wenn sie wie ein räumlicher Aufstieg aussehen. Sie mögen wie der Aufstieg des Bewusstseins von einer Welt in eine andere Welt aussehen, aber sie sind Welten innerhalb der Erfahrung, die untrennbar mit unserem Bewusstsein verbunden ist.

Jetzt wisst ihr, wie ihr euch die Gottesverwirklichung als Ziel eures Lebens vorstellen müsst. Es ist der Mensch, der sich zum Übermenschen erhebt, manava wird zu atimanava, der Same wächst zum Baum, das Kind wird zum Erwachsenen, der Traum geht in die Wacherfahrung über, das Relative verschmilzt mit dem Universellen, das Individuum wächst zum   Absolute, die besondere Steigerung zum allumfassenden Virat.

Was ist also das Sadhana, das wir praktizieren müssen, um diesen Zustand zu erreichen? Jede Stufe ist in sich selbst eine Vollkommenheit. Jeden Tag ist das Kind in sich selbst vollständig. Es ist nicht parteiisch. Es ist nicht so, dass es heute ein halbes Kind ist, morgen ein dreiviertel Kind und so weiter, und nach einigen Tagen wird es ein ganzes Kind. Das sagen wir nicht. Jeden Tag ist es ein ganzes Kind; und doch ist das Kind von morgen nicht das Kind von heute. Die Ganzheit ist jeden Tag anders; aus einer geringeren Ganzheit ist es zu einer größeren Ganzheit geworden. Es ist kein Bruchteil eines Kindes, der zu einem größeren Bruchteil heranwächst; es ist nicht ein sechzehntel Kind, das in einem mathematischen Bruch größer wird. Es ist nicht ein kleines Kind im mathematischen Sinne, sondern ein ganzes Kind heute. Von Ganzheit zu Ganzheit wachsen wir von Tag zu Tag in Sadhana. Das ist wiederum eine sehr wichtige Sache, an die man sich erinnern sollte. Das Bewusstsein ist ganz; es ist niemals ein Teil zu irgendeiner Zeit. Deshalb kann es auch keinen halben Mann, kein halbes Kind, keinen Ein-Viertel-Menschen und so weiter geben. Auf jeder Stufe, selbst auf der niedrigsten Stufe der Menschheit, ist es ein ganzes menschliches Wesen. Wir steigen von Ganzheit zu Ganzheit auf. In der Intensität des Bewusstseins, in der Qualität unserer Erfahrung, wachsen wir höher und höher, bis wir die Gotteserfahrung erreichen - eine unbegreifliche Stufe der Reife der Erfahrung.

Deshalb ist das Sadhana, das wir annehmen müssen - die Mittel, die wir für diese Erfahrung einsetzen müssen - nicht die übliche Routine der Praxis: Perlen rollen, in einen Tempel gehen, Lichter schwenken, ein Buch lesen, einen heiligen Schrein besuchen und sich vor einem Mahatma niederwerfen. All diese Dinge sind gut genug, aber sie sind unzureichend und   unzureichend, wenn ihnen der Geist dieses besonderen Schemas der Evolution des Bewusstseins von den niederen zu den höheren Stufen fehlt.

Wenn der Geist des Sadhana fehlt, ist die Routine des Sadhana wie ein Leichnam. Du magst ein sehr fleißiger Sadhaka sein, aber es mag dir am Geist des Sadhana mangeln. Unterscheide zwischen dem Geist des Sadhana und der Routine des Sadhana. Wie oft du auch die Perlen rollen magst, wenn dir der Geist fehlt, wirst du nichts erreichen.

Der Geist muss aus dem Zustand des Geistes, in dem man sich befindet, gewonnen werden. Der Geist ist das Medium für den Ausdruck des Geistes des Sadhana. Das, was du fühlst, das bhava, das du in deinem Geist verankerst, die Haltung, die du bewusst in deiner Praxis einnimmst, ist das wahre sadhana, so wie eine Person nicht nur der Körper oder die physiologische Struktur ist. Wenn das Leben davon befreit ist, dann gibt es überhaupt keine Person mehr. Wenn das Leben einer Person ausgesaugt wird, existiert die Person nicht mehr, obwohl die physiologische Struktur als Leichnam vorhanden ist. Der Leichnam hat alle Merkmale eines Menschen, aber wir wissen, wie sehr sich der Leichnam von einem lebenden Körper unterscheidet. Wir verbrennen diesen Leichnam, obwohl er ein Mensch ist, weil die Lebenskraft ausgeschöpft ist. Das, was wir einen Menschen nennen, ist nicht die physiologische Erscheinung, denn die wird auf den Verbrennungsplatz geworfen, wenn der Geist von ihr abgezogen wird.

Ebenso wird Sadhana zu einem bloßen Leichnam, der verbrannt werden kann, wenn ihm der Geist entzogen wird. Wenn es des Geistes beraubt ist, ist Sadhana so bedeutungslos wie ein menschliches Wesen, dem das Leben genommen wurde. Der Grund, warum ihr in eurer Meditation oder eurem Sadhaha nicht viel Erfolg habt, ist die Tatsache, dass es sich nur um einen Leichnam des Sadhana handelt und nicht um einen lebendigen Körper. Es ist ein Leichnam, aber ihr verwechselt ihn mit einem lebendigen Körper.  

weil es die Form einer lebenden Person hat. Das Sadhana mag äußerlich alle Merkmale des echten Sadhana haben, aber innerlich kann es des Lebens beraubt sein. So wie eine Leiche nicht wachsen kann, so ist auch Sadhana nicht fähig zu wachsen, wenn der Geist fehlt.

Was ist dann der Geist von Sadhana, abgesehen von der Form der Routine oder den Umrissen des Körpers von Sadhana? Der Körper oder die physiologische Form von Sadhana besteht darin, die Perlen zu rollen, in einen Tempel zu gehen, früh am Morgen aufzustehen, ein Bad zu nehmen, ein paar Verse aus der Gita zu lesen, usw. Dies ist die äußere Form von Sadhana. Aber du magst all diese Dinge tun, ohne überhaupt daran zu denken. Der Geist mag woanders sein, während du all diese täglichen Routinen durchläufst, so wie du gehst, ohne an deine Beine zu denken. Wenn du gehst, denkst du dann an die Bewegung deiner Beine? Und doch geschieht das Gehen automatisch. In ähnlicher Weise kann das Sadhana in einer eigenschaftslosen, geistlosen Routine von Japa und Lesen usw. stecken bleiben, ohne dass das Gefühl damit verbunden ist.

Was die wunderbare und großartige Aufgabe der spirituellen Praxis erfüllt, ist das Bewusstsein in ihr, der Geist in ihr, das Gefühl in ihr, das "Du", das hervorzuheben ist. Das "Du" ist nicht die Arbeit, die du verrichtest. Du bist etwas anderes als das, was du tust. Deine Tätigkeit und dein Beruf sind etwas anderes als das, was du bist. Genauso ist die Routine des Sadhana etwas anderes als der Geist des Sadhana.

Der Geist ist der Gefühlsteil, der mit der Praxis des Sadhana verbunden ist. Wächst auch dein Gefühl jeden Tag durch deine spirituelle Praxis, oder hast du die gleichen elenden Gefühle, die du seit Jahren in deinem Geist hast? Du hast die gleiche Zuneigung, die gleiche Liebe, den gleichen Hass und die gleichen Vorurteile, und   Sie haben die gleiche Art, die Dinge zu beurteilen. Ihr habt in eurer Haltung ihnen gegenüber nicht einen Zentimeter Fortschritt gemacht. Sadhana ist nichts anderes als die Einstellung, die du zu den Dingen im Allgemeinen hast. Wenn diese Einstellung auch jeden Tag wächst, dann macht dein Sadhana Fortschritte. Aber wenn sich deine Einstellung nicht ändert, dann ist dein Sadhana dasselbe stagnierende, schlammige Wasser, das in seiner Klarheit nicht gewachsen ist. Wenn sich dein Herz nicht verändert hat, wenn deine Gefühle die gleichen sind, wenn du deine Lebensperspektive nicht erweitert hast, dann macht dein Sadhana keine Fortschritte. Ihr müsst allmählich in die Göttlichkeit hineinwachsen, und die Eigenschaften der Göttlichkeit müssen sich in eurem persönlichen Leben widerspiegeln, wenn ihr davon überzeugt sein wollt, dass ihr im Sadhana Fortschritte macht.

Die Eigenschaften Gottes sind in unserem Leben zu sehen. Es mag ein kleiner Prozentsatz der Göttlichkeit sein, aber das spielt keine Rolle; der Prozentsatz ist da. Die Göttlichkeit, die sich in unserem alltäglichen Verhalten widerspiegelt, mag ein Prozent betragen oder sogar weniger. Was ist die Eigenschaft von Gott? Wie können wir wissen, dass sich die Göttlichkeit in unserem Geist und unserem praktischen Verhalten widerspiegelt? Es ist durch Unparteilichkeit, Unpersönlichkeit, Freiheit von Vorurteilen oder vorgefassten Meinungen, Freiheit von Raga und Dvesha oder persönlichen Anhaftungen und unvernünftigem Hass. Dies sind Eigenschaften eines gewöhnlichen Menschen, und wenn sie fehlen, sind es göttliche Qualitäten.

Je mehr wir in der Unvoreingenommenheit unserer Sichtweise wachsen, desto mehr wachsen wir auch in der Göttlichkeit unseres Verhaltens. Je mehr wir uns des Ziels der Gottesverwirklichung als dem zentralen Ziel des Lebens bewusst sind, desto mehr wachsen wir auch in der Spiritualität. Spiritualität ist nichts anderes als das Gottesbewusstsein, das in immer größerem Umfang aus uns spricht. Die Essenz unseres Lebens ist das Ausmaß der Gegenwart des Ziels, das wir auch heute noch spüren   im gegenwärtigen Augenblick. Je mehr sie in ihrer Ausdehnung gefühlt wird, desto mehr sind wir in das Gottesbewusstsein hineingewachsen. Wir werden mehr und mehr von den Spannungen unserer Persönlichkeit befreit, wenn wir in Sadhana wachsen. Wenn wir in das spirituelle Leben hineinwachsen, haben wir ein größeres Gefühl der Befreiung des Geistes aus der Fessel der Verstrickung im Leben. Wir fühlen uns auch unabhängiger in unserem Geist, und unsere Abhängigkeit von Äußerlichkeiten wird geringer. Wir werden mehr und mehr in der Lage sein, unabhängig zu leben, je mehr wir in unserem Sadhana, oder dem Geist davon, wachsen. Heute sind wir von vielen Dingen völlig abhängig.

Abgesehen von den leiblichen Annehmlichkeiten, von denen wir körperlich abhängig sind, sind wir auch psychologisch in vielerlei Hinsicht von der Welt abhängig. Alle diese Formen der Abhängigkeit werden in ihrer Intensität reduziert, und wir werden später, wenn wir in das Bewusstsein Gottes hineinwachsen, psychologisch und sogar physisch unabhängiger.

Wir sollten daher unser Sadhana nicht zu einer Aktivität unseres Lebens machen, so wie das Heranwachsen eines Kindes zu einem Erwachsenen nicht zu seinen Aktivitäten gehört. Es ist keine Arbeit, die das Kind verrichtet, sondern etwas, das viel enger mit seinem Leben verbunden ist als die Arbeit, die es verrichtet, oder die Spiele, die es spielt. Es ist sehr schwierig, sich vorzustellen, was Sadhana ist. Es ist ein inneres Wachstum, das wir bewusst als untrennbar von unserem eigenen Wesen empfinden, ganz anders als die Arbeit, die wir verrichten, auch wenn die Arbeit, die wir verrichten, mit dem Geist ihres inneren Wachstums aufgeladen sein mag.

Nur sehr wenige in dieser Welt können echte Sadhakas sein. Obwohl sich viele in Sadhana einschreiben können, können nur sehr wenige echte Sadhakas sein. Nur sehr wenige können Gott wirklich erreichen. Es ist sehr schwierig, die soziale Erlösung auf einen Schlag zu erlangen. Wir waren   nicht am gleichen Tag geboren, und so können auch wir nicht alle am gleichen Tag zu Gott gelangen. Wir erreichen ihn an verschiedenen Tagen. Vielleicht ist, wie Christus sagte, die Pforte eng und der Weg schmal. Es wird jeweils nur eine Person zugelassen, wie in einem Warteschlangensystem. Wir wissen nicht, welches System dort angewandt wird. Sehr, sehr eng ist der Weg, sagt Christus; eng ist die Pforte. Der Weg zu Gott ist so eng, dass anscheinend immer nur eine Person auf einmal zugelassen wird. Gepäck kann nicht mitgenommen werden, weil der Weg so schmal ist. Wir müssen all unser Gepäck wegwerfen, all unser Hab und Gut. Alles wird weggeworfen, wenn wir in der Nähe des schmalen Tores sind. In einigen Bahnhöfen gibt es ein solches System. Eine Person nach der anderen holt die Fahrkarte ab, und eine Person nach der anderen geht durch den Ausgang hinaus.

Schmal ist der Weg zu Gott. Unser Hab und Gut kann dort nicht mitgenommen werden. Der Weg ist so schmal, dass nicht einmal der Körper mitgenommen werden kann. Wir müssen auch diesen Körper ablegen. Der Weg ist so schmal, dass nicht einmal der Geist dorthin gelangen kann. Er ist zu grob. Wir müssen sogar den Mentalkörper ablegen. Auch der feinstoffliche Körper, der sukshma sarira, muss abgelegt werden. Wir stehen vor dem Universellen Geist als ein Geist allein. Der Geist steht nackt vor dem Geist. Dies ist die Entkleidung der Persönlichkeit, das gopi vastrapaharanam, das uns in der Srimad Bhagavata symbolisch erzählt wird. Die Gopis sind die individuellen Seelen. Sie sind vollständig entkleidet. Gott nimmt alle Kleider weg - alle fünf koshas werden weggenommen - und wir stehen geistig nackt vor dem Absoluten. Wir stehen dort in derselben Form, in der wir gekommen sind, als wir zum Zeitpunkt der Schöpfung herabstiegen. Alle unsere Assoziationen werden abgeworfen, und wir werden Sri Krishnarjuna Samvada im wahren Sinne des Wortes haben. Der Einzelne spricht zu Gott in   die Privatsphäre seiner wesentlichen Natur. Das ist die wahre Sri Krishnarjuna Samvada. Das ist die wahre Bhagavadgita, die gesprochen wird. Die individuelle Seele steht in ihrer spirituellen Nacktheit von Angesicht zu Angesicht mit dem Absoluten. Dieses Zusammentreffen zwischen dem individuellen Geist und dem Geist des Absoluten ist Nara-Narayana-Samvada - Nara bewegt sich auf Narayana zu.

Aber wer kann Narayana werden? Wie kann Nara zu Narayana werden? Wenn wir das Prinzip von satya und dharma anwenden, kann Nara zu Narayana werden - der Mensch kann zu Gott werden. Satyam vada, dharmam chara. Das ist die Essenz der Religion. Die Vereinigung von Sudhama oder Kuchela mit Bhagavan Sri Krishna in Dvaraka wird manchmal als die Vereinigung von dharma mit satya dargestellt. Sudhama repräsentiert dharma, Krishna repräsentiert satya. Wenn dharma satya umarmt, geht der Mensch in Gott auf. Wenn Rechtschaffenheit zum Status der Wahrheit aufsteigt, wird sie eins mit dem Absoluten.

Sadhana ist also eine spirituelle Anstrengung der individuellen Seele, nicht nur eine körperliche Aktivität, für eine spirituelle Gemeinschaft des innersten Geistes in uns mit dem Universellen Geist. Das ist der Ruf, der ewig in unseren Ohren klingt, der von Gott, dem Allmächtigen, kommt und uns zu sich winkt. Das ist der Grund, warum wir in jedem Moment der Zeit ruhelos sind. Wir haben Ihn verloren. Wir können in dieser Welt nicht friedlich sein, solange wir nicht den Geist Gottes erblicken, das brennende Feuer des Kosmos, das alle unsere persönlichen Vorurteile, Ragas und Dveshas in Asche verwandeln wird.

Wenn man das Antlitz Gottes sieht, ist es, als blicke man auf eine riesige Feuersbrunst, ein Feuer, das der menschliche Geist nicht ertragen oder ertragen kann. Arjuna konnte es nicht sehen. Er rief verzweifelt: "Oh Herr, komm herab auf meine Ebene. Genug von diesem   Vision!" Der Sterbliche kann Ihm nicht gegenübertreten. Große Heilige haben gesagt, dass niemand leben kann, nachdem er das Antlitz Gottes gesehen hat. Wir müssen im Feuer der Spiritualität verbrannt werden, und Er wird uns als gereinigte Seele an die Hand nehmen.

Wir müssen also aus tiefstem Herzen und im tiefsten Inneren unseres Wesens ehrlich vorbereitet sein. Als Kinder Gottes sollten wir jeden Tag weinen. Niemand, der nicht wenigstens einmal um Gott geweint hat, kann Ihn erreichen, denn wenn wir uns in die Lage versetzen können, uns auch nur vorzustellen, was Gott ist, können wir nicht anders, als nach Ihm zu weinen. Wir weinen nicht um Ihn, weil wir nicht wissen, was Er ist.

In dem Moment, in dem wir wissen, was Gott bedeutet, wird unser Herz in tausend Stücke zerspringen. Danach können wir nicht mehr in dieser Welt leben. Es war Buddha, der sagte, dass jemand, der wirkliches vairagya hat, nicht einmal für drei Tage ununterbrochen in dieser Welt bleiben kann. Sie wird wie ein brennender Kessel mit glühenden Kohlen sein. Weil wir durch den dicken Schleier der Maya vom Bewusstsein Gottes abgeschottet sind, sind wir hier selbstgefällig und sehen ganz gut aus. Wir haben viele Vergnügungszentren in dieser Welt, und wir scheinen ohne Gott auszukommen.

Aber sich selbst zum Bewusstsein Gottes zu erwecken, ist wie ein Verrückter, der zurechnungsfähig wird. Wir wissen, wie weit ein Verrückter von einem gesunden Menschen entfernt ist. Ein verrückter Mensch lebt, ein gesunder Mensch lebt auch. Der Verrückte hat seine eigenen Vergnügungen, aber die Vernunft, die er verloren hat, macht den Unterschied in seinem Leben aus. Die Freuden der Vernunft sind ganz anders als die Freuden des Wahnsinns. Jetzt ist der Verstand wild geworden, völlig außer Kontrolle geraten. Er ist unberechenbar in seinem Handeln. Er ist verrückt geworden. "Pitva mohamayim pramadamadiram unmatta bhutam jagat", sagt Bhartrihari: Die ganze Welt hat vom Alkohol des Irrtums und der Sünde getrunken und ist verrückt geworden.  

Wir können nirgendwo einen einzigen gesunden Menschen sehen, denn Vernunft ist nur das Gottesbewusstsein, und alles andere ist im Vergleich dazu Wahnsinn. Wenn sich also für den Verrückten die Gelegenheit ergibt, zu erkennen, dass es so etwas wie Vernunft gibt, kann er dann einen Moment lang in diesem Zustand des Wahnsinns verweilen? Wird er sagen: "Lasst mich noch ein paar Tage verrückt sein", so wie wir sagen: "Lasst uns noch einige Zeit in dieser Welt leben; lasst Gott sich um sich selbst kümmern"?

Wir haben Angst davor, Gott zu sehen. Wir würden diesen Zustand gerne so lange wie möglich hinausschieben. Wir bitten um ein langes Leben in dieser Welt. Jeden Tag beten wir um ein langes Leben. Das ist so, als würden wir für langen Wahnsinn beten, so lange wie möglich. Aber wir sind in diesem Zustand, genau genommen. Wir wissen nicht, wie schlecht es um uns bestellt ist. Wir müssen wirklich bemitleidet werden, wenn wir die Wahrheit erkennen wollen. Unser Zustand ist erbärmlich, höchst ungesund, ungesund vom Standpunkt des Geistes und der Realität der Dinge aus gesehen. Deshalb sollten wir nicht selbstgefällig in unseren Stimmungen der Unwissenheit verharren. Ein echter Gottgeweihter ist ein echter sadhaka. Ein echter Gottgeweihter ist ein echter jnani und ein echter Yogi.

Zusammenfassend lässt sich sagen, dass Sadhana zu praktizieren bedeutet, sich mit einem neuen Geist und einer neuen Lebenseinstellung aufzuladen, ein völlig anderer Mensch zu werden. Sie kehren nicht als dieselbe Person zurück, die Sie einmal waren. Sie sind jetzt ein anderer Mensch geworden. Es geht nicht darum, dass Sie anfangen, etwas anderes zu tun. Das ist etwas anderes. Sie sind ein anderer Mensch, ganz anders als das, was Sie jetzt anders machen werden. Ihre Routine und Ihre Praxis mögen anders sein, aber werden Sie auch ein anderer Mensch sein? Wenn diese Neuorientierung deiner Einstellung nicht stattgefunden hat, hast du noch nicht einmal den ersten Schritt in Sadhana getan.

Darf ich Ihnen einen kleinen Überblick geben, einen kurzen Kompass, was Sie vorzugsweise tun, wenn Sie nach Hause zurückkehren? Werden Sie ein echter Sadhaka.

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Siehe auch

• Yoga Sutra
• Yoga
• Patanjali
• Raja Yoga
• Pratyahara
• Dharana
• Dhyana
• Rezitation
• Bhagavad Gita

Literatur

• Sukadev Bretz: Die Yoga Weisheit des Patanjali für Menschen von heute
• Swami Sivananda: Sadhana - Ein Lehrbuch mit Techniken zur spirituellen Vollkommenheit
• Swami Sivananda: Konzentration und Meditation
• Swami Sivananda: Inspiration und Weisheit
• Swami Sivananda: Erfolgreich leben und Gott verwirklichen
• Sukadev Bretz: Meditieren lernen in 10 Wochen - Übungsbuch mit MP3-CD
• Sukadev Bretz: Vedanta Meditation - Ein Kurs in 20 Lektionen für die Erfahrung der Einheit
• Sukadev Bretz: Die Yoga Weisheit des Patanjali für Menschen von heute
• Sukadev Bretz, Ulrike Schöber: Der Pfad zur Gelassenheit
• Swami Vishnudevananda:Das große illustrierte Yoga Buch
• Swami Saradananda: - Die reinigende Kraft des Yoga

• Divine Life Society - Bookstore - Swami Krishnananda - original in english
• Yoga Vidya Yoga-Buch

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